فیزیک رواقی به فلسفه طبیعی فیلسوفان رواقی یونان و روم باستان اشاره دارد که از آن برای توضیح فرآیندهای طبیعی در جهان استفاده می کردند .
از نظر رواقیون، کیهان یک خدای واحد پانتهیستی است ، خدایی که عقلانی و خلاق است و اساس هر چیزی است که وجود دارد. هیچ چیز غیر مادی وجود ندارد. ماهیت جهان یک تغییر بی وقفه است که توسط بخش یا دلیل فعال خدا ( لوگوس ) هدایت می شود که همه چیز را فرا گرفته است. ماده فعال جهان به عنوان «نفس» یا پنوما مشخص می شود که شکل و حرکت ماده را فراهم می کند و منشأ عناصر ، حیات و عقلانیت انسان است. کیهان از حالت اولیه در نهایت گرما بیرون میآید، و در سرد شدن و جدایی که رخ میدهد، همه چیزهایی ظاهر میشوند که فقط متفاوت هستند و مراحل تغییر وجود اولیه را دارند. با این حال، در نهایت، جهان دوباره به ماده اولیه جذب می شود، تا در یک آتش سوزی عمومی ( ekpyrôsis ) مصرف شود، که از آن چرخه جدیدی دوباره آغاز می شود.
از آنجایی که جهان از طریق عقل عمل می کند، همه چیز تعیین می شود . اما رواقیون دیدگاهی سازگارانه اتخاذ کردند که به انسان ها آزادی و مسئولیت را در شبکه علّی سرنوشت می داد. انسان ها بخشی از لوگو هستند که در کیهان نفوذ می کند. روح انسان یک وحدت فیزیکی عقل و ذهن است. بنابراین، خوبی برای یک انسان این است که کاملاً منطقی باشد و مانند طبیعت در نظم طبیعی رفتار کند.
رواقی ها در پی گیری فیزیک خود می خواستند تصویری از جهان بیافرینند که کاملاً منسجم باشد. [1] فیزیک رواقی را می توان در قالب (الف) مونیسم ، (ب) ماتریالیسم ، و (ج) پویایی توصیف کرد. [2]
رواقی گرایی یک فلسفه پانتئیستی است . [3] کیهان فعال، حیات بخش، عقلانی و خلاق است. [4] این یک واحد منسجم منفرد است، [5] یک موجودیت خودپشتیبانی که در درون خود همه چیزهایی را که نیاز دارد، و همه بخشها بسته به تبادل متقابل با یکدیگر است. [6] بخشهای مختلف این ساختار یکپارچه قادر به تعامل و قرابت با یکدیگر هستند ( سمپاتیا ). [7] رواقیون همه چیز را از رویدادهای طبیعی گرفته تا رفتار انسانی را بهعنوان مظاهر یک دلیل فراگیر توضیح میدادند ( لوگوس ). [1] بنابراین آنها جهان را با خدا یکی دانستند، [3] و تنوع جهان از طریق دگرگونی ها و محصولات خداوند به عنوان اصل عقلانی کیهان تبیین می شود. [8]
فیلسوفان از زمان افلاطون این سؤال را مطرح کرده بودند که آیا صفات انتزاعی مانند عدالت و حکمت وجود مستقلی دارند؟ [9] افلاطون در گفتگوی سوفیستی خود (245e–249d) استدلال کرده بود که از آنجایی که کیفیت هایی مانند فضیلت و رذیلت را نمی توان «لمس» کرد، باید چیزی بسیار متفاوت از بدن های معمولی باشد. [10] پاسخ رواقیون به این معضل این بود که ادعا کنند همه چیز، اعم از حکمت، عدالت و غیره، بدن هستند. [11] افلاطون وجود را اینگونه تعریف کرده بود: «آن چیزی که قدرت عمل یا عمل به آن را دارد» [12] و برای رواقیون این بدان معنا بود که همه اعمال از طریق تماس بدنی انجام می شود. هر شکلی از علیت به علت مؤثر تقلیل می یابد، که متضمن ارتباط حرکت از جسمی به جسم دیگر است. [2] فقط بدن وجود دارد. [13] رواقیون وجود چیزهای غیرجسمانی مانند خلاء، مکان و زمان را تشخیص دادند، [13] اما اگرچه واقعی بودند، آنها نمی توانستند وجود داشته باشند و گفته می شد که «موجود هستند». [14] بنابراین رواقی گرایی کاملاً ماتریالیستی بود. [نکته الف] پاسخ متافیزیک را باید در فیزیک جستجو کرد. به ویژه مسئله علل چیزهایی که نظریه اشکال افلاطون و « شکل جوهری » ارسطو به عنوان راه حل برای آنها مطرح شده بود. [2]
یکی از ویژگیهای دوگانه نظام رواقی، دو اصل فاعل و منفعل است : هر چیزی که وجود دارد میتواند عمل کند و بر آن عمل شود. [2] اصل فاعل، خداوند است که به عنوان اصل عقلی ( لوگوس ) عمل می کند و از ماده مفعول ( ousia ) مقامی بالاتر دارد. [3] رواقیها در نوشتههای قبلی خود، اصل عقلانی را به عنوان یک آتش خلاق توصیف کردند، [8] اما گزارشهای بعدی بر ایده نفس یا پنوما به عنوان ماده فعال تأکید میکنند. [یادداشت ب] بنابراین کیهان با یک پنومای فراگیر پر شده است که امکان انسجام ماده را فراهم می کند و امکان تماس بین تمام قسمت های کیهان را فراهم می کند. [15] پنوما در همه جا با ماده همراه است و در آن نفوذ می کند و در آن نفوذ می کند و همراه با آن فضا را اشغال و پر می کند. [16]
اپیکوریان شکل و حرکت ماده را در حرکات تصادفی اتم های اولیه قرار داده بودند . [2] در سیستم رواقی، ماده مادی دارای ساختاری پیوسته است که توسط کشش ( tonos ) به عنوان ویژگی اساسی بدن به هم متصل می شود. [2] [17] این کشش یکی از ویژگی های پنوما است و اجسام فیزیکی توسط پنوما که در حالت حرکت مداوم است در کنار هم نگه داشته می شوند. [18] ترکیب جریان های پنومای مختلف به اجسام خواص فیزیکی پایدار و پایدار آنها را می دهد ( هگزیس ). [18] یک چیز دیگر، همانطور که افلاطون می گفت، گرم یا سخت یا روشن نیست، با مشارکت در گرما یا سختی یا روشنایی انتزاعی، بلکه با محتوی مواد این جریان های پنوما در درجات مختلف کشش در درون جوهر خود است. [16]
در رابطه بین مبانی فاعل و مفعول تفاوت واضحی وجود نداشت. [16] اگرچه رواقیون در مورد فعل و منفعل به عنوان دو نوع جسم مجزا صحبت می کردند، به احتمال زیاد آنها را فقط دو جنبه از کیهان مادی واحد می دانستند. [19] پنوما ، از این منظر، ماده خاصی نیست که با ماده غیرفعال آمیخته شده باشد، بلکه می توان گفت که جهان مادی دارای کیفیت های پنوماتیکی است. [19] تنوع جهان از طریق دگرگونی ها و محصولات این اصل ابدی تبیین می شود. [8]
مانند ارسطو، رواقیون کیهان را متناهی با زمین در مرکز و ماه، خورشید، سیارات و ستارگان ثابت در اطراف آن تصور می کردند. [20] به طور مشابه، آنها امکان وجود هر گونه خلاء (یعنی خلاء) در کیهان را رد کردند، زیرا این امر انسجام جهان و همدردی اجزای آن را از بین می برد. [21] با این حال، برخلاف ارسطو، رواقیون کیهان را جزیرهای میدیدند که در یک خلأ بینهایت تعبیه شده است. [15] کیهان هگزیس مخصوص به خود را دارد که آن را در کنار هم نگه می دارد و از آن محافظت می کند و خلأ اطراف نمی تواند بر آن تأثیر بگذارد. [22] با این حال، کیهان میتواند از نظر حجم متفاوت باشد و به آن اجازه میدهد تا در طول چرخههای خود منبسط و منقبض شود. [21]
پنومای رواقیون ماده اولیه ای است که قبل از کیهان وجود داشته است . این پیش فرض همیشگی چیزهای خاص است. کلیت همه هستی؛ تمام طبیعت از آن بیرون میآید و در نهایت توسط آن مصرف میشود. این نیروی خلاق (خدا) است که نظم جهانی ( کیهان ) را توسعه می دهد و شکل می دهد. خدا هر چیزی است که وجود دارد. [16]
در حالت اولیه، پنوما-خدا و کیهان کاملاً یکسان هستند. اما حتی در آن صورت تنش، ویژگی اساسی ماده، در کار است. [16] در پنومای اولیه، حداکثر گرما و کشش وجود دارد، که در آن فشار ، تمایل گسترده و پراکنده وجود دارد . حرکت به عقب و جلو پس از تنظیم، توده درخشان بخار آتشین را خنک می کند و کشش را ضعیف می کند. [16] بنابراین اولین تمایز جوهر اولیه را دنبال می کند - جدایی نیرو از ماده، تراوش جهان از خدا. لوگوس اصلی که به دلیل کششش در پنوما فرو رفته بود ، اکنون به وظیفه خلاقانه خود ادامه می دهد. [16] چرخه دگرگونی ها و تراکم های متوالی آن، حیات کیهان را تشکیل می دهد. [16] کیهان و همه اجزای آن تنها تجسم ها و مراحل مختلف تغییر موجود ابتدایی هستند که هراکلیتوس آن را «پیشرفت بالا و پایین» نامیده بود. [23]
از آن آتش عنصری جدا می شود ، آتشی که ما می شناسیم که می سوزاند و نابود می کند. و این به هوا متراکم می شود . یک پله بیشتر در مسیر رو به پایین باعث تولید آب و خاک از انجماد هوا می شود. [24] در هر مرحله درجه کشش کاهش می یابد، و عنصر حاصل بیشتر و بیشتر به ماده "بی اثر" نزدیک می شود. [16] اما، همانطور که یک عنصر به طور کامل به عنصر دیگر تبدیل نمی شود (مثلاً تنها بخشی از هوا به آب یا زمین تبدیل می شود)، خود پنوما نیز به طور کامل به عناصر تبدیل نمی شود. [16] از عناصر، جوهر واحد به انبوهی از چیزهای منفرد در کیهان منظم تبدیل میشود که خود یک موجود یا موجود زنده است و پنومایی که در آن نفوذ میکند و زندگی و رشد را در همه جا شرطی میکند، روح آن است . [16]
روند تمایز ابدی نیست. فقط تا زمان احیای همه چیز ادامه دارد. زیرا کیهان نیز به نوبه خود از بین خواهد رفت و تنشی که آرام شده است دوباره تشدید خواهد شد. چیزها به تدریج به عناصر تبدیل می شوند و عناصر به جوهر اولیه تبدیل می شوند تا زمانی که جهان یک بار دیگر در خدا جذب شود در یک آتش سوزی عمومی مصرف شود. [16] این ekpyrôsis چندان یک رویداد فاجعهبار نیست، بلکه دورهای از چرخه کیهانی است که در آن غلبه عنصر آتشین بار دیگر به حداکثر خود میرسد. [25] تمام مواد مصرف می شوند و کاملاً آتشین و کاملاً روح مانند می شوند. [26] در این مرحله، خدا را می توان کاملاً موجود در خود دانست. [27]
به ترتیب، چرخه جدیدی از کیهان آغاز می شود ( palingenesis )، بازتولید جهان قبلی، و غیره برای همیشه. [28] بنابراین، همان رویدادها دوباره به طور بی پایان تکرار می شوند. [29] از آنجایی که کیهان همیشه بر اساس بهترین دلیل ممکن آشکار می شود ، هر جهان بعدی احتمالاً مشابه جهان قبلی است. [30] بنابراین، همانطور که کیهان یک فضای محدود را در یک خلاء نامتناهی اشغال می کند، بنابراین می توان درک کرد که یک دوره محدود را در یک بازه زمانی نامحدود اشغال می کند. [31]
با این حال، خود اکپیروزیس یک نظریه پذیرفته شده جهانی توسط همه رواقیون نبود. [32] دیگر رواقیون برجسته مانند پاناتیوس ، زنون از تارسوس ، بوئتوس از صیدون ، و دیگران یا اکپیروسیس را رد کردند یا در مورد درجه آن نظرات متفاوتی داشتند. [33] پذیرش شدید نظریههای ارسطو درباره جهان، همراه با سبک زندگی عملیتر که توسط مردم روم انجام میشد، باعث شد رواقیون بعدی تلاش اصلی خود را بر رفاه اجتماعی خود بر روی زمین متمرکز کنند، نه بر روی کیهان. . [34] نمونه بارز آن نوشتههای تحت تأثیر رواقیهای امپراتور روم مارکوس اورلیوس (121-180) است. او در مراقبههای خود ، به جای حدس و گمان درباره نظریههای کیهانشناختی، تصمیم میگیرد درباره نحوه عمل و زندگی خود بحث کند.
رواقیون کوشیدند تا شرک سنتی را در فلسفه خود بگنجانند. [35] نه تنها جوهر بدوی خدا، یک موجود برتر بود، بلکه الوهیت را میتوان به مظاهر منسوب کرد - به اجسام آسمانی، به نیروهای طبیعت، حتی به اشخاص خدایی. و بدین ترتیب جهان پر از اختیارات الهی شد. [35] دعا ظاهراً کمک چندانی به کیهان منظم عقلانی نمیکند، و نمونههای باقیمانده از دعاهای رواقی به جای درخواست برای مداخله الهی، شبیه خودمراقبتی به نظر میرسند. [36]
رواقیان غالباً جهان و خدا را با زئوس ، [37] به عنوان حاکم و حامی و در عین حال قانون جهان می شناسند. [35] خدای رواقی موجودی دانای کل متعالی نیست که در خارج از طبیعت ایستاده باشد، بلکه درونی است - عنصر الهی در خود طبیعت غوطه ور است. [37] [38] خداوند جهان را به نیکی ها امر می کند، [39] و هر عنصری از جهان شامل بخشی از عنصر الهی است که رفتار آن را به حساب می آورد. [37] دلیل اشیاء - چیزی که آنها را به حساب می آورد - غایت بیرونی نیست که آنها به آن توجه دارند. این چیزی است که در درون آنها عمل می کند، "روحی که عمیقاً در هم آمیخته است" که از درون جوانه می زند و رشد می کند. [16]
به یک معنا، رواقیون معتقد بودند که این بهترین جهان ممکن است . [40] فقط خدا یا طبیعت خوب است، [41] و طبیعت کاملاً عقلانی است. [42] این یک وحدت ارگانیک و کاملاً منظم است. [43] نیکی طبیعت در روشی که برای چیدمان امور به عقلانی ترین شکل عمل می کند، آشکار می شود. [42] بنابراین، برای رواقیون، این معقولترین، معقولترین ، از همه جهانهای ممکن است. [44] [45]
هیچ یک از حوادثی که در طبیعت رخ می دهد، ذاتا بد نیستند. [46] اما آنها ذاتاً «خوب» نیستند، حتی اگر توسط یک عامل خوب ایجاد شده باشند. [45] [47] الگوی طبیعی جهان - زندگی، مرگ، بیماری، سلامت، و غیره - از وقایع اخلاقی بی تفاوتی تشکیل شده است که به خودی خود نه خوب هستند و نه بد. [44] چنین رویدادهایی بیاهمیت نیستند، اما فقط تا آنجایی ارزش دارند که به زندگی مطابق طبیعت کمک کنند. [48] انسانها به عنوان مخلوقات استدلالی در عقلانیت طبیعت سهم دارند. خوبی برای انسان این است که کاملاً منطقی باشد و مانند طبیعت برای حفظ نظم طبیعی رفتار کند. [49] این به معنای شناخت منطق خیر، درک تبیین عقلانی جهان هستی و ماهیت و امکانات انسان بودن است. [43] تنها شر برای انسان این است که رفتار غیرمنطقی داشته باشد - عمل نکردن به عقل - چنین شخصی دیوانه است. [43]
برای رواقیون هیچ چیز بدون توضیح باقی نمی ماند. برای هر چیزی در طبیعت دلیلی ( لوگوس ) وجود دارد. [2] به دلیل تعهد رواقیون به وحدت و انسجام کیهان و دلیل فراگیر آن، جبرگرایی را کاملا پذیرفتند . [50] اما به جای یک زنجیره واحد از رویدادهای علّی، در عوض شبکه ای چند بعدی از رویدادها وجود دارد که در چارچوب سرنوشت تعامل دارند. [51] از این انبوه علل، سیر حوادث به طور کامل تحقق می یابد. [51] به نظر می رسد که انسان ها دارای اراده آزاد هستند زیرا اعمال شخصی مستقل از شرایط بیرونی در زنجیره معین رویدادها شرکت می کنند. [52] این « جبرگرایی نرم » به انسان ها این امکان را می دهد که مسئول اعمال خود باشند و از خودسری ظاهری سرنوشت بکاهند. [52] [53]
پیشگویی عنصر اساسی دین یونانی بود و رواقیون کوشیدند آن را با آموزه عقلانی خود درباره علیت سخت تطبیق دهند. [35] از آنجایی که پنومای روح جهانی سراسر جهان را فرا گرفته است، این امر به ارواح انسانی اجازه می دهد تا تحت تأثیر ارواح الهی قرار گیرند. [54] کریسیپوس توضیح داد که نشانهها و نشانهها نشانههای طبیعی برخی رویدادها هستند. باید نشانههای بیشماری از سیر مشیت وجود داشته باشد ، که اکثراً مشاهده نشدهاند، و معنای تنها تعداد کمی برای بشریت شناخته شدهاند. [35] به کسانی که استدلال میکردند که فالگیری زائد است، زیرا همه وقایع از پیش تعیین شدهاند، او پاسخ داد که هم فالگویی و هم رفتار ما تحت هشدارهایی که میدهد در زنجیره علیت قرار میگیرد. [35]
برای توصیف کامل جهان فیزیکی، رواقیون نظریه اختلاط را توسعه دادند که در آن سه نوع مخلوط را تشخیص دادند. [55] نوع اول یک مخلوط کاملاً مکانیکی مانند مخلوط کردن دانههای جو و گندم با هم بود: اجزای جداگانه خواص خود را حفظ میکنند و میتوان آنها را دوباره جدا کرد. [55] نوع دوم یک همجوشی بود که به موجب آن ماده جدیدی ایجاد میشود که منجر به از بین رفتن خواص اجزای جداگانه میشود، این تقریباً با مفهوم مدرن تغییر شیمیایی مطابقت دارد. [55] نوع سوم ترکیبی یا اختلاط کامل بود: نفوذ کامل اجزا تا بی نهایت کوچک وجود دارد، اما هر جزء خواص خود را حفظ می کند. [56] در این نوع سوم مخلوط، ماده جدیدی ایجاد میشود، اما از آنجایی که هنوز کیفیت دو ماده اصلی را دارد، میتوان دوباره آنها را استخراج کرد. [57] به قول کریسیپوس: «هیچ چیزی مانع از مخلوط شدن یک قطره شراب با تمام اقیانوس نیست». [56] منتقدان باستان اغلب این نوع اختلاط را متناقض میدانستند، زیرا ظاهراً دلالت بر این داشت که هر ماده سازنده ظرف یکدیگر است. [58] اما از نظر رواقیون، پنوما مانند یک نیرو است، میدانی پیوسته که در ماده نفوذ می کند و در تمام فضا پخش می شود. [59]
هر خصوصیت و خاصیت یک چیز خاص صرفاً با کشش پنوما در آن مشخص می شود و پنوما اگرچه در همه چیز وجود دارد، از نظر کمیت و شدت به طور نامحدود متفاوت است. [60]
گرمای خاصی شبیه گرمای حیاتی موجودات آلی، به نظر میرسد در طبیعت غیر آلی یافت میشود: بخارهای زمین ، چشمههای آب گرم ، جرقههای سنگ چخماق ، آخرین بقایای پنوما هستند که هنوز کاملاً سست و سرد نشدهاند. [60] آنها همچنین به سرعت و انبساط اجسام گازی، به گردبادها و بادکنک های متورم متوسل شدند . [60]
در مخلوقات عاقل، پنوما در بالاترین درجه خلوص و شدت به صورت تراوش از روح جهانی تجلی می یابد . [60] انسانها روح دارند چون عالم روح دارد [62] و عقلانیت انسان همان عقلانیت خداوند است. [3] پنوما که روح است تمام بدن انسان را فرا می گیرد . [61]
روح جسمی است، در غیر این صورت وجود واقعی نخواهد داشت، نمی تواند در سه بعد گسترش یابد (یعنی انتشار در سراسر بدن)، ناتوان از نگه داشتن بدن در کنار هم، در اینجا تضاد شدیدی با اصل اپیکوری ارائه می دهد . بدنی که اتم های روح را محصور و پناه می دهد. [60] این نفس جسمانی عقل و عقل و اصل حاکم است. به دلیل منشأ الهی خود، کلینتس می تواند به زئوس بگوید: "ما نیز فرزندان تو هستیم" و سنکا می تواند با آرامش اصرار کند که اگر انسان و خدا در برابری کامل نباشند، برتری بیشتر به سمت ما است. [63] آنچه خدا برای دنیاست، روح برای انسان است. کیهان یک کل واحد است که انواع آن به مراحل مختلف تراکم در پنوما اشاره دارد . [60] همچنین روح انسان باید دارای سادگی مطلق باشد و کارکردهای مختلف آن مشروط به درجات کشش آن باشد. همانطور که متفکران قبلی تصور می کردند هیچ "قسمت" جداگانه ای از روح وجود ندارد. [60]
با این روان شناسی، نظریه رواقی دانش ارتباط تنگاتنگی دارد . از وحدت روح چنین برمیآید که همه فرآیندهای ذهنی - حس، رضایت، تکانه - از عقل، بخش حاکم نشأت میگیرند. نفس عاقل واحد به تنهایی دارای محسوسات، رضایت به احکام است، به همان اندازه که می اندیشد یا استدلال می کند، به سوی اشیاء میل سوق می یابد. [60] نه اینکه همه این قدرت ها یکباره به بلوغ کامل برسند. روح در ابتدا خالی از محتوا است; در جنین فراتر از اصول تغذیه ای گیاه رشد نکرده است. در بدو تولد، "قسمت حاکم" یک لوح خالی است ، اگرچه آماده برای دریافت نوشتار است. [60] منبع دانش تجربه و تفکر گفتمانی است که مواد حسی را دستکاری می کند . ایده های ما از احساسات ذخیره شده کپی شده است. [60]
همانطور که آرامش در تنش باعث انحلال جهان می شود; بنابراین در بدن، آرام شدن تنش، خواب ، پوسیدگی و مرگ را برای بدن انسان به همراه دارد . پس از مرگ، روح بیجسم تنها میتواند وجود مجزای خود را، حتی برای مدتی محدود، با سوار شدن به منطقهای از جهان که شبیه به طبیعت اوست، حفظ کند. این موضوع بحث برانگیز بود که آیا همه ارواح، همانطور که کلینتس فکر میکرد، زنده میمانند، یا ارواح خردمندان و نیکوکاران، که نظر کریسیپوس بود. در هر صورت، دیر یا زود ارواح فردی در روح جهان هستی که از آن سرچشمه گرفته اند، ادغام می شوند. [60]
رواقیون ادراک را به عنوان انتقال کیفیت ادراک شده یک شیء به وسیله اندام حسی به ذهن درک کننده توضیح می دادند. [64] کیفیت منتقل شده به صورت اختلال یا تأثیری بر سطح جسمانی آن «چیز متفکر» یعنی روح ظاهر می شود. [64] در مثال بینایی ، یک مداد مخروطی از پرتوها از مردمک چشم جدا می شود ، به طوری که قاعده آن جسم دیده شده را می پوشاند. یک نمایش از طریق یک جریان هوا از اندام حسی، در اینجا چشم، به ذهن، یعنی «بخش حاکم» روح منتقل میشود. ارائه، علاوه بر تأیید وجود خود، اطلاعات بیشتری از شیء خود - مانند رنگ یا اندازه - می دهد. [64] Zeno و Cleanthes این ارائه را با تأثیری که یک مهر بر موم می گذارد مقایسه کردند ، در حالی که Chrysippus آن را به طور مبهم تر به عنوان یک تغییر یا حالت ذهنی پنهان تعیین کرد. [64] اما ذهن دریافت کننده منفعل محض تأثیرات نیست: ذهن موافق یا مخالف است. [64] مطالب تجربه همگی درست یا معتبر نیستند: توهم ممکن است. در اینجا رواقیون با اپیکوریان موافق بودند. [64] بنابر این لازم است که رضایت به طور بی رویه داده نشود. ما باید معیاری از صدق را تعیین کنیم، یک آزمون رسمی خاص که به موجب آن عقل ممکن است محتمل را تشخیص دهد و حقیقت را محکم نگه دارد. [64]
رواقیون پیشین عقل درست را معیار حقیقت قرار دادند. [65] زنو احساس را با دست دراز ، صاف و باز مقایسه کرد. خم کردن انگشتان موافق بود. مشت گره کرده "دور ساده" بود، درک ذهنی یک شی. دانش مشت گره کرده ای بود که در دست دیگرش محکم گرفته شده بود. [66] اما این معیار برای حملات مداوم اپیکوریان و دانشگاهیان باز بود ، که روشن کردند (1) که عقل وابسته است، اگر از آن مشتق نشده باشد، و (2) گفته های عقل فاقد ثبات است. [64] بنابراین کریسیپوس برای توسعه منطق رواقی بسیار تلاش کرد ، [67] و موقعیت پیشینیان خود را به وضوح تعریف کرد و از آن محافظت کرد. [64]
الف ↑ برخی از مورخان ترجیح می دهند آموزه رواقی را به جای «ماتریالیسم» به عنوان «جسم گرایی» توصیف کنند. یکی از ایرادات به برچسب ماتریالیسم مربوط به تصور محدود قرن 17/18 از ماتریالیسم است که به موجب آن چیزها باید "با حرکات و ترکیب ماده منفعل توضیح داده شوند" (گورینات 2009، ص 48). از آنجایی که رواقی گرایی حیات گرا است ، «ماتریالیسم به معنای دقیق آن نیست» (گورینات 2009، ص 68). ایراد دوم به تمایز رواقی بین اجسام صرف (که در سه بعد گسترش مییابند و مقاومت میکنند) و اجسام مادی که «از حضور هر دو اصل [فعال و منفعل] با یکدیگر و از تأثیرات یکی تشکیل شدهاند، اشاره دارد. اصل از سوی دیگر». اصول فاعلی و منفعل طبق این تعریف بدن هستند اما اجسام مادی نیستند (کوپر 2009، ص 100). ب ^ مفهوم پنوما (به عنوان "نفس حیاتی") در مکاتب پزشکی هلنیستی برجسته بود. رابطه دقیق آن با «آتش خلاق» ( pyr technikon ) رواقیون اولیه نامشخص است. برخی منابع باستانی بیان می کنند که پنوما ترکیبی از آتش عنصری و هوا بود (این دو عنصر "فعال" هستند). اما در نوشتههای رواقی، پنوما بسیار شبیه به اصل فعال عمل میکند، و به نظر میرسد که آنها پنوما را به عنوان یک مبادله مستقیم برای آتش خلاق اتخاذ کردند. [68]