ویلارد ون اورمن کواین ( / k w aɪ n / ؛ معروف به دوستانش به عنوان "ون"؛ [9] 25 ژوئن 1908 - 25 دسامبر 2000) یک فیلسوف و منطق دان آمریکایی در سنت تحلیلی بود که به عنوان "یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان قرن بیستم». [10] او به عنوان کرسی فلسفه ادگار پیرس در دانشگاه هاروارد از سال 1956 تا 1978 خدمت کرد.
کواین معلم منطق و نظریه مجموعه ها بود . او به دلیل موقعیتش که منطق مرتبه اول تنها نوع شایسته این نام است مشهور بود و سیستم ریاضیات و نظریه مجموعه خود را توسعه داد که به نام بنیادهای جدید شناخته می شود . در فلسفه ریاضیات ، او و همکارش در هاروارد، هیلاری پاتنم، برهان ضروری بودن کواین-پاتنام را توسعه دادند ، استدلالی برای واقعیت موجودات ریاضی . [11] او مدافع اصلی این دیدگاه بود که فلسفه تحلیل مفهومی نیست ، بلکه پیوسته با علم است. این شاخه انتزاعی از علوم تجربی است. این امر به کنایه معروف او منجر شد که " فلسفه علم به اندازه کافی فلسفه است". [12] او رهبری یک «تلاش سیستماتیک برای درک علم از درون منابع خود علم» [13] را بر عهده گرفت و یک معرفت شناسی طبیعی شده تأثیرگذار را توسعه داد که تلاش کرد «توضیح علمی بهبود یافته ای از چگونگی توسعه نظریه های علمی مفصل بر اساس ورودی حسی ناچیز». [13] او همچنین از کل گرایی در علم، معروف به تز Duhem-Quine حمایت کرد .
نوشتههای اصلی او شامل مقالات «درباره آنچه هست» (1948) است که نظریه توصیفات برتراند راسل را روشن میکند و حاوی قول معروف کواین در مورد تعهد هستیشناختی است، «بودن، ارزش یک متغیر بودن است » و « دو » جزمات تجربه گرایی » (1951)، که تمایز و تقلیل گرایی سنتی تحلیلی- ترکیبی را مورد حمله قرار داد، پوزیتیویسم منطقی رایج آن زمان را تضعیف کرد و در عوض از نوعی کل گرایی معنایی و نسبیت هستی شناختی حمایت کرد . آنها همچنین شامل کتابهای «وب باور» (1970)، که از نوعی انسجام حمایت میکند ، و «کلمه و شی» (1960)، که این مواضع را بیشتر توسعه دادند و نامتعینبودن معروف تز ترجمه کواین را معرفی کردند و از نظریه رفتارگرایانه معنا حمایت کردند .
کواین در آکرون، اوهایو بزرگ شد ، جایی که با والدین و برادر بزرگترش رابرت کلوید زندگی می کرد. پدرش، کلوید رابرت، [14] یک کارآفرین تولیدی (موسس شرکت تجهیزات آکرون، که قالبهای لاستیک تولید میکرد) [14] و مادرش، هریت ای.، یک معلم مدرسه و بعداً خانهدار بود . [9] کواین در حدود سن 9 سالگی [15] یک آتئیست شد و تا پایان عمر خود به عنوان ملحد باقی ماند. [16]
کواین در سال 1930 مدرک کارشناسی خود را در رشته ریاضیات از کالج اوبرلین دریافت کرد و دکترای خود را در سال 1930 دریافت کرد. استاد راهنمای پایان نامه او آلفرد نورث وایتهد بود . او سپس به عنوان دانشجوی جوان هاروارد منصوب شد ، که او را از تدریس به مدت چهار سال معاف کرد. در طول سال تحصیلی 1932-1933، او به لطف فلوشیپ شلدون به اروپا سفر کرد و با منطق دانان لهستانی (از جمله استانیسلاو لسنیوسکی و آلفرد تارسکی ) و اعضای حلقه وین (از جمله رودلف کارنپ ) و همچنین پوزیتیویست منطقی A. J. Ayer ملاقات کرد . [9] در پراگ بود که کواین به لطف کارنپ، که او را "واقعی و تنها maître à penser " خود تعریف کرد، اشتیاق به فلسفه پیدا کرد . [17]
کواین ترتیبی داد که تارسکی به کنگره وحدت علم در سپتامبر 1939 در کمبریج دعوت شود ، تارسکی یهودی قبل از حمله آلمان نازی به لهستان و آغاز جنگ جهانی دوم ، با آخرین کشتی برای ترک دانزیگ حرکت کرد . تارسکی از جنگ جان سالم به در برد و 44 سال دیگر در ایالات متحده کار کرد. در طول جنگ، کواین در برزیل در مورد منطق به زبان پرتغالی سخنرانی کرد و در نیروی دریایی ایالات متحده در نقش اطلاعات نظامی خدمت کرد ، پیامهای زیردریاییهای آلمانی را رمزگشایی کرد و به درجه ستوان فرمانده رسید. [9] کواین میتوانست به زبانهای فرانسوی، آلمانی، ایتالیایی، پرتغالی و اسپانیایی و همچنین انگلیسی مادری خود سخنرانی کند.
از دو ازدواج صاحب چهار فرزند شد. [9] گیتاریست رابرت کواین برادرزاده او بود.
کواین از نظر سیاسی محافظهکار بود، اما بخش عمدهای از نوشتههای او در زمینههای فنی فلسفه بود که از مسائل مستقیم سیاسی حذف شده بود. [18] با این حال، او در دفاع از چندین موضع محافظه کارانه نوشت: برای مثال، او در دفاع از سانسور اخلاقی نوشت . [19] در حالی که او در زندگی نامه خود انتقاداتی از دانشگاهیان آمریکایی پس از جنگ داشت. [20] [21]
در هاروارد، کواین به نظارت بر پایان نامه های فارغ التحصیلی هاروارد از جمله دیوید لوئیس ، گیلبرت هارمن ، داگفین فولسدال ، هائو وانگ ، هوگ لبلانک، هنری هیز و جورج مایرو کمک کرد. برای سال تحصیلی 1964-1965، کواین عضو هیئت علمی مرکز مطالعات پیشرفته در دانشگاه وسلیان بود . [22] در سال 1980 کواین دکترای افتخاری را از دانشکده علوم انسانی در دانشگاه اوپسالا ، سوئد دریافت کرد. [23]
داگفین فولسدال، دانشآموز کواین، خاطرنشان کرد که کواین در سالهای پایانی خود از از دست دادن حافظه رنج میبرد. بدتر شدن حافظه کوتاه مدت او به قدری شدید بود که او برای ادامه مشاجره تلاش کرد. کواین همچنین در پروژه خود برای انجام اصلاحات مورد نظر در Word و Object با مشکلات قابل توجهی روبرو بود . قبل از مرگ، کواین به مورتون وایت اشاره کرد : "من به خاطر ندارم که نام بیماری من چیست، آلتوسر یا آلزایمر ، اما از آنجایی که نمی توانم آن را به خاطر بیاورم، باید آلزایمر باشد." او بر اثر بیماری در روز کریسمس سال 2000 درگذشت. [24] [25]
دکترای کواین پایان نامه و انتشارات اولیه در منطق رسمی و نظریه مجموعه بود . تنها پس از جنگ جهانی دوم، او، به موجب مقالات اساسی در هستی شناسی ، معرفت شناسی و زبان، به عنوان یک فیلسوف بزرگ ظاهر شد. در دهه 1960، او « معرفت شناسی طبیعی شده » خود را که هدف آن پاسخگویی به تمام سؤالات اساسی دانش و معنا با استفاده از روش ها و ابزارهای علوم طبیعی بود، کار کرد . کواین کاملاً این مفهوم را رد کرد که باید «فلسفه اول» وجود داشته باشد، دیدگاهی نظری که به نوعی مقدم بر علوم طبیعی است و قادر به توجیه آن است. این دیدگاه ها ذاتی طبیعت گرایی اوست .
مانند اکثر فیلسوفان تحلیلی، که بیشتر به تفکر سیستماتیک علاقه داشتند، کواین علاقه چندانی به قانون فلسفی نشان نداد: فقط یک بار در سال 1946 دوره ای در تاریخ فلسفه در مورد دیوید هیوم تدریس کرد. [26] [ توضیحات لازم است. ]
کواین در طول زندگی حرفهای خود، مقالات فنی و تشریحی متعددی را در مورد منطق رسمی منتشر کرد که برخی از آنها در مقالات منطقی منتخب او و راههای پارادوکس تجدید چاپ شدهاند . مشهورترین مجموعه مقالات او از دیدگاه منطقی است . کواین منطق را به منطق کلاسیک دو ظرفیتی مرتبه اول محدود کرد ، از این رو به صدق و کذب در هر جهان (غیر خالی) گفتمانی . بنابراین موارد زیر برای کواین منطقی نبود:
کواین سه متن در مقطع کارشناسی درباره منطق رسمی نوشت:
منطق ریاضی بر اساس تدریس فارغ التحصیل کواین در دهه های 1930 و 1940 است. این نشان می دهد که بسیاری از آنچه Principia Mathematica بیش از 1000 صفحه برای گفتن داشته است را می توان در 250 صفحه بیان کرد. شواهد مختصر و حتی مرموز هستند. فصل آخر، در مورد قضیه ناتمامیت گودل و قضیه تعریف ناپذیری تارسکی ، همراه با مقاله کواین (1946)، نقطه شروعی برای توضیح شفاف بعدی ریموند اسمولیان از این نتایج و نتایج مرتبط شد.
کار کواین در منطق به تدریج از برخی جهات قدیمی شد. تکنیک هایی که او تدریس نکرده و مورد بحث قرار نمی دهد شامل تابلوهای تحلیلی , توابع بازگشتی و نظریه مدل می باشد . برخورد او با متالوژیک چیزی را به جای گذاشت. به عنوان مثال، منطق ریاضی هیچ گونه اثبات درستی و کامل بودن را شامل نمی شود . در اوایل کارش، نشانهگذاری نوشتههایش درباره منطق اغلب عجیب و غریب بود. نوشته های بعدی او تقریباً همیشه از نمادهای قدیمی Principia Mathematica استفاده می کردند . در مقابل همه اینها، سادگی روش ترجیحی او (همانطور که در روشهای منطق او توضیح داده شده است ) برای تعیین رضایتپذیری فرمولهای کمی، غنای بینشهای فلسفی و زبانشناختی او، و نثر ظریفی که در آن آنها را بیان میکند، قرار دارد.
بیشتر کارهای اصلی کواین در منطق صوری از سال 1960 به بعد، بر روی انواع منطق تابع محمول او بود، یکی از چندین روشی که برای انجام منطق بدون کمی ساز پیشنهاد شده است . برای درمان جامع منطق تابع محمول و تاریخچه آن، به کواین (1976) مراجعه کنید. برای مقدمه، به فصل مراجعه کنید. 45 از روشهای منطق او .
کواین با این احتمال که منطق رسمی در نهایت خارج از فلسفه و ریاضیات به کار گرفته شود بسیار گرم بود. او چندین مقاله در مورد نوع جبر بولی بکار رفته در مهندسی برق نوشت و به همراه ادوارد جی مک کلاسکی الگوریتم کواین-مک کلاسکی را برای کاهش معادلات بولی به حداقل مجموع القاعده های اول ابداع کرد .
در حالی که کمک های او به منطق شامل نمایش های زیبا و تعدادی از نتایج فنی است، در تئوری مجموعه ها است که کواین بسیار نوآور بود. او همیشه معتقد بود که ریاضیات به نظریه مجموعه ها نیاز دارد و نظریه مجموعه ها کاملاً از منطق متمایز است. او برای مدتی با اسم گرایی نلسون گودمن معاشقه کرد [27] اما زمانی که نتوانست پایه و اساس نام گرایی ریاضیات را بیابد، عقب نشینی کرد. [1]
کواین در طول زندگی حرفه ای خود سه نظریه مجموعه بدیهی را ارائه کرد.
هر سه نظریه مجموعه یک کلاس جهانی را می پذیرند، اما از آنجایی که آنها از هر گونه سلسله مراتبی از انواع آزاد هستند ، نیازی به یک کلاس جهانی متمایز در هر سطح نوع ندارند.
تئوری مجموعه کواین و منطق پسزمینه آن با تمایل به به حداقل رساندن موقعیتها هدایت میشد. قبل از معرفی نوآوری های بیشتر، هر نوآوری تا جایی که بتوان آن را پیش برد. برای کواین، فقط یک رابط وجود دارد، ضربه شفر ، و یک کمیت، کمیت کننده جهانی . همه محمولات چندگانه را می توان به یک محمول دوتایی کاهش داد که به عنوان عضویت در مجموعه قابل تفسیر است. قواعد اثبات او محدود به روش و جایگزینی بود. او حرف ربط را بر منفصل یا شرطی ترجیح داد ، زیرا حرف ربط کمترین ابهام معنایی را دارد. او بسیار خوشحال بود که در اوایل کار خود کشف کرد که تمام منطق مرتبه اول و نظریه مجموعهها میتوانند صرفاً بر دو مفهوم ابتدایی مبتنی باشند: انتزاع و شمول . برای مقدمهای زیبا از صرفهجویی رویکرد کواین به منطق، به «مبانی جدید برای منطق ریاضی» او مراجعه کنید. 5 در او از دیدگاه منطقی .
کواین تأثیرات متعددی بر متافیزیک معاصر داشته است . او اصطلاح « ابژه انتزاعی » را ابداع کرد. [28] او همچنین در مقاله معروف خود در مورد آنچه هست ، اصطلاح « ریش افلاطون » را برای اشاره به مشکل اسامی خالی ابداع کرد :
اکنون فرض کنید دو فیلسوف، مک ایکس و من، بر سر هستی شناسی با هم اختلاف دارند . فرض کنید مک ایکس معتقد است چیزی وجود دارد که من معتقدم وجود ندارد. مک ایکس می تواند، کاملاً سازگار با دیدگاه خود، اختلاف نظر ما را با گفتن این که من از تشخیص برخی نهادها خودداری می کنم، توصیف کند... از طرف دیگر، وقتی سعی می کنم اختلاف نظر خود را فرموله کنم، به نظر می رسد که در مخمصه من نمی توانم اعتراف کنم که برخی چیزها وجود دارد که مک ایکس آنها را بیان می کند و من نمی دانم، زیرا با اعتراف به وجود چنین چیزهایی باید با رد آنها مخالفت کنم... این معمای قدیمی نیستی افلاطونی است. نیستی به نوعی باید باشد، وگرنه آن چیست که نیست؟ این آموزه درهم پیچیده را میتوان ریش افلاطون نامید : از نظر تاریخی ثابت شده است که سخت است و اغلب لبه تیغ اوکام را کدر میکند. [29]
با این حال، کواین نسبت به این ادعا که گفتن «X وجود ندارد» یک پذیرش ضمنی وجود X و بنابراین، یک تناقض است، مخالف بود. کواین با توسل به برتراند راسل و نظریه او در مورد "توصیف های منفرد" توضیح می دهد که چگونه راسل توانست "نام های توصیفی پیچیده" را معنی کند ("پادشاه کنونی فرانسه"، "نویسنده ویورلی شاعر بود" و غیره). با در نظر گرفتن آنها صرفاً به عنوان "قطعه هایی از کل جملات". به عنوان مثال، «نویسنده ویورلی شاعر بود» تبدیل به «فلانی است که نویسنده ویورلی است و شاعر بوده است و هیچ چیز دیگری به گونهای نیست که نویسنده ویورلی باشد» . [30]
با استفاده از این نوع تحلیل با کلمه " پگاسوس " (چیزی که کواین می خواهد ادعا کند وجود ندارد)، پگاسوس را به توصیف تبدیل می کند. تبدیل کلمه "Pegasus" به یک توصیف، تبدیل "Pegasus" به یک محمول است، برای استفاده از یک اصطلاح منطق مرتبه اول : یعنی یک ویژگی. به این ترتیب، وقتی می گوییم «پگاسوس»، در واقع می گوییم «چیزی که پگاسوس است» یا «چیزی که پگاسوس می شود» . این برای استفاده از یک اصطلاح دیگر از منطق، متغیرهای محدود را معرفی می کند (مثلاً: "همه چیز"، "چیزی" و غیره) همانطور که کواین توضیح می دهد، متغیرهای محدود شده، "به دور از این که به طور خاص نام باشند... به نظر اسمی نیستند. اصلاً: آنها به طور کلی به موجودات با نوعی ابهام مطالعه شده خاص خود اشاره می کنند." [31]
به عبارت دیگر، گفتن «من از همه چیز متنفرم» با گفتن «من از برتراند راسل متنفرم» بسیار متفاوت است، زیرا کلمات «برتراند راسل» نامی خاص است که به شخص بسیار خاصی اشاره دارد. در حالی که کلمه "همه چیز" یک مکان نگهدار است. به نهاد یا نهادهای خاصی اشاره نمی کند. بنابراین، کواین میتواند ادعای معناداری در مورد عدم وجود پگاسوس داشته باشد، به این دلیل ساده که جای جای (یک چیز) اتفاقاً خالی است. اتفاقاً دنیا چیزی ندارد که بال باشد و اسب باشد.
در دهههای 1930 و 40، گفتگو با رودولف کارنپ ، نلسون گودمن و آلفرد تارسکی ، در میان دیگران، کواین را به تردید در پایداری تمایز بین گزارههای «تحلیلی» [32] سوق داد - آنهایی که صرفاً با معانی کلماتشان صادق هستند، مانند "هیچ مجردی ازدواج نکرده است" - و جملات "ترکیبی"، که بر اساس حقایق مربوط به جهان درست یا نادرست هستند، مانند "گربه ای روی تشک وجود دارد." [33] این تمایز در پوزیتیویسم منطقی مرکزی بود . اگرچه کواین معمولاً با راستیآزمایی مرتبط نیست ، برخی از فیلسوفان معتقدند که این اصل با فلسفه عمومی زبان او ناسازگار نیست و به استناد همکارش در هاروارد، بیاف اسکینر و تحلیل او از زبان در رفتار کلامی استناد میکنند . [34] اما کواین، با تمام احترامی که برای "دوست بزرگ" خود [35] اسکینر قائل است، معتقد است که دلیل نهایی را باید در عصب شناسی جستجو کرد و نه در رفتار. برای او، معیارهای رفتاری فقط شرایط مشکل را تعیین می کنند، اما راه حل آن در عصب شناسی نهفته است . [35]
کواین مانند سایر فیلسوفان تحلیلی قبل از خود، تعریف «تحلیلی» را به عنوان «حقیقت در فضیلت معنا به تنهایی» پذیرفت. با این حال، بر خلاف آنها، او نتیجه گرفت که در نهایت تعریف دایره ای است . به عبارت دیگر، کواین پذیرفت که گزاره های تحلیلی آنهایی هستند که طبق تعریف صادق هستند، سپس استدلال کرد که مفهوم صدق با تعریف رضایت بخش نیست.
اعتراض اصلی کواین به تحلیل بودن با مفهوم مترادف شناختی (همسانی معنا) است. او استدلال می کند که جملات تحلیلی معمولاً به دو نوع تقسیم می شوند. جملاتی که به وضوح از نظر منطقی درست هستند (مثلاً "هیچ مرد مجردی ازدواج نکرده است") و جملات مشکوک تر. جملاتی مانند "هیچ مجردی ازدواج نکرده". قبلاً تصور می شد که اگر بتوانید ثابت کنید که بین "مرد مجرد" و "لیسانس" مترادف وجود دارد، ثابت کرده اید که هر دو جمله از نظر منطقی درست هستند و بنابراین بدیهی هستند. با این حال، کواین چندین استدلال برای این که چرا این امکان پذیر نیست، ارائه می دهد، به عنوان مثال که "لیسانس" در برخی زمینه ها به معنای یک لیسانس هنر است ، نه یک مرد مجرد. [36]
همکار هیلاری پاتنم، عدم قطعیت تز ترجمه کواین را «جذابکنندهترین و بحثبرانگیزترین استدلال فلسفی از زمان استنتاج استعلایی مقولات کانت » نامید. [37] تزهای اصلی زیربنای آن نسبیت هستیشناختی و دکترین کلگرایی تأییدی مرتبط است . پیشفرض کلگرایی تأییدی این است که همه نظریهها (و گزارههای حاصل از آنها) توسط دادههای تجربی (دادهها، دادههای حسی ، شواهد) کمتر تعیین میشوند. اگرچه برخی از تئوری ها قابل توجیه نیستند، اما با داده ها مطابقت ندارند یا به طور غیرقابل اجرا پیچیده هستند، جایگزین های زیادی به همان اندازه قابل توجیه وجود دارد. در حالی که فرض یونانیان مبنی بر وجود خدایان هومری (غیرقابل مشاهده) نادرست است، و فرض ما درباره امواج الکترومغناطیسی (غیر قابل مشاهده) درست است، هر دوی آنها صرفاً باید با توانایی آنها در توضیح مشاهدات ما توجیه شوند.
آزمایش فکری گاوگای در مورد یک زبانشناس میگوید که وقتی با دیدن یک خرگوش توسط گویندهای به زبان مادری ناشناخته بیان میشود، تلاش میکند بفهمد که عبارت گاوگای به چه معناست. در نگاه اول، به نظر می رسد که گاوگای به سادگی با خرگوش ترجمه می شود . اکنون، کواین خاطرنشان میکند که زبان پسزمینه و ابزارهای ارجاعدهنده آن ممکن است زبانشناس را در اینجا فریب دهد، زیرا او به این معنا گمراه شده است که او همیشه مقایسه مستقیمی بین زبان خارجی و زبان خود انجام میدهد. با این حال، هنگام فریاد زدن گاوگای ، و اشاره به یک خرگوش، بومیان میتوانند به چیزی مانند قطعات جدا نشده خرگوش یا خرگوشهای خرگوش اشاره کنند و هیچ تفاوت قابل مشاهدهای ایجاد نمیکند. دادههای رفتاری که زبانشناس میتواند از زبان مادری جمعآوری کند در هر مورد یکسان خواهد بود، یا برای بازنویسی آن، چندین فرضیه ترجمه را میتوان بر اساس محرکهای حسی یکسان ساخت.
کواین " دو جزم تجربی گرایی " خود را اینگونه به پایان رساند:
من به عنوان یک تجربه گرا همچنان به طرح مفهومی علم به عنوان ابزاری در نهایت برای پیش بینی تجربه آینده در پرتو تجربه گذشته فکر می کنم. اشیاء فیزیکی از نظر مفهومی به عنوان واسطههای مناسب به موقعیت وارد میشوند، نه بر حسب تجربه، بلکه صرفاً بهعنوان موقعیتهای تقلیلناپذیر قابل مقایسه، از نظر معرفتشناختی، با خدایان هومر…. من به سهم خود، به عنوان یک فیزیکدان، به اشیاء فیزیکی اعتقاد دارم و نه به خدایان هومر. و اعتقاد به غیر این را یک اشتباه علمی می دانم. اما از نظر مبانی معرفتی، اشیاء فیزیکی و خدایان فقط از نظر درجه با هم تفاوت دارند و نه در نوع. هر دو نوع موجودیت فقط به عنوان موقعیت های فرهنگی وارد مفاهیم ما می شوند.
نسبیگرایی هستیشناختی کواین (که در قسمت بالا مشهود است) او را بر آن داشت که با پیر دوهم موافق باشد که برای هر مجموعهای از شواهد تجربی ، همیشه نظریههای زیادی وجود دارد که میتوانند آن را توضیح دهند، که به عنوان تز Duhem-Quine شناخته میشود . با این حال، کل نگری Duhem بسیار محدودتر و محدودتر از کواین است. برای Duhem، عدم تعیین فقط در مورد فیزیک یا احتمالاً در مورد علوم طبیعی صدق می کند ، در حالی که برای Quine در مورد تمام دانش بشری صدق می کند. بنابراین، در حالی که می توان کل نظریه ها را تأیید یا جعل کرد ، تأیید یا جعل اظهارات فردی امکان پذیر نیست. تقریباً هر گزاره خاصی را می توان ذخیره کرد، با توجه به اصلاحات ریشه ای کافی در نظریه حاوی. از نظر کواین، تفکر علمی شبکهای منسجم را تشکیل میدهد که در آن هر بخشی را میتوان در پرتو شواهد تجربی تغییر داد، و در آن هیچ شواهد تجربی نمیتواند بازنگری یک بخش معین را مجبور کند.
مشکل عدم ارجاع نام ها یک معمای قدیمی در فلسفه است که کواین هنگام نوشتن به آن پی برد.
نکته جالب در مورد مسئله هستی شناختی سادگی آن است. می توان آن را در سه تک هجای آنگلوساکسون قرار داد: "آنجا چیست؟" علاوه بر این، می توان در یک کلمه به آن پاسخ داد - "همه چیز" - و همه این پاسخ را درست می پذیرند. [38]
به طور مستقیم تر، مناقشه به این شرح است:
چگونه می توانیم در مورد پگاسوس صحبت کنیم ؟ کلمه "پگاسوس" به چه چیزی اشاره دارد؟ اگر پاسخ ما «چیزی» باشد، به نظر می رسد که به موجودات عرفانی معتقدیم. اگر پاسخ ما "هیچ" باشد، به نظر می رسد که در مورد هیچ چیز صحبت می کنیم و چه معنایی می توان از این موضوع داشت؟ مطمئناً وقتی می گوییم پگاسوس یک اسب بالدار اسطوره ای است، معنی می کنیم و علاوه بر این، حقیقت را می گوییم! اگر ما حقیقت را بگوییم، این باید حقیقت در مورد چیزی باشد . بنابراین نمی توانیم از هیچ حرفی بزنیم.
کواین در برابر این وسوسه مقاومت می کند که بگوید اصطلاحات غیر ارجاعی به دلایلی که در بالا توضیح داده شد بی معنی هستند. در عوض، او به ما میگوید که ابتدا باید تعیین کنیم که آیا اصطلاحات ما به آن اشاره دارند یا نه، قبل از اینکه روش مناسب برای درک آنها را بدانیم. با این حال، چسلاو لژوسکی این باور را به دلیل تقلیل موضوع به کشف تجربی مورد انتقاد قرار میدهد، در حالی که به نظر میرسد ما باید تمایز رسمی بین اصطلاحات یا عناصر ارجاعدهنده و غیر ارجاعی داشته باشیم. لژوسکی در ادامه می نویسد:
این وضعیت چندان رضایت بخش به نظر نمی رسد. این ایده که برخی از قواعد استنتاج ما باید به اطلاعات تجربی بستگی داشته باشد، که ممکن است در دسترس نباشد، برای ماهیت تحقیق منطقی آنقدر بیگانه است که بررسی مجدد کامل دو استنتاج [تعمیم وجودی و مصداق جهانی] ممکن است ارزش داشته باشد. زمان ما
لژوسکی سپس به ارائه توصیفی از منطق آزاد میپردازد که به ادعای او پاسخی برای این مشکل است.
Lejewski همچنین اشاره می کند که منطق آزاد علاوه بر این می تواند مشکل مجموعه خالی برای عباراتی مانند . کواین مشکل ست خالی را غیرواقعی تلقی کرده بود که باعث نارضایتی لژوسکی شد. [39]
مفهوم تعهد هستیشناختی نقشی اساسی در مشارکت کواین در هستیشناسی دارد. [40] [41] یک نظریه از نظر هستی شناختی به یک موجود متعهد است در صورتی که آن موجودیت باید وجود داشته باشد تا نظریه صادق باشد. [42] کواین پیشنهاد کرد که بهترین راه برای تعیین این، ترجمه نظریه مورد بحث به منطق محمولی مرتبه اول است . مورد توجه ویژه در این ترجمه، ثابت های منطقی معروف به کمیت کننده های وجودی (' ∃ ') هستند که معنای آنها با عباراتی مانند "وجود وجود دارد..." یا "برای برخی..." مطابقت دارد. آنها برای اتصال متغیرها در عبارت زیر کمیت استفاده می شوند. [43] سپس تعهدات هستیشناختی نظریه با متغیرهای محدود شده توسط کمیسازهای وجودی مطابقت دارد. [44] برای مثال، جمله «الکترونها وجود دارند» را میتوان بهعنوان « ∃ x Electron ( x ) » ترجمه کرد، که در آن متغیر محدود x بر روی الکترونها تغییر میکند، که منجر به تعهد هستیشناختی به الکترونها میشود. [42] این رویکرد با قول معروف کواین خلاصه میشود که «بودن مقدار یک متغیر است». [45] کواین این روش را برای اختلافات سنتی مختلف در هستی شناسی به کار برد. به عنوان مثال، او از جمله «اعداد اول بین 1000 و 1010 وجود دارد» به تعهد هستی شناختی به وجود اعداد، یعنی واقع گرایی در مورد اعداد استدلال کرد. [45] این روش به خودی خود برای هستی شناسی کافی نیست زیرا به یک نظریه بستگی دارد تا به تعهدات هستی شناختی منجر شود. کواین پیشنهاد کرد که ما باید هستی شناسی خود را بر اساس بهترین نظریه علمی خود قرار دهیم. [42] پیروان مختلف روش کواین تصمیم گرفتند آن را در زمینههای مختلف به کار ببرند، برای مثال در «مفاهیم روزمره بیان شده در زبان طبیعی». [46] [47]
در فلسفه ریاضیات ، او و هیلاری پاتنم ، همکارش در هاروارد، تز ضروری بودن کواین-پاتنام را توسعه دادند ، استدلالی برای واقعیت موجودات ریاضی . [11]
شکل استدلال به شرح زیر است.
توجیه فرض اول بحث برانگیزترین است. هم پاتنام و هم کواین برای توجیه محرومیت همه نهادهای غیرعلمی و از این رو برای دفاع از «تنها» بخش «همه و تنها» از طبیعت گرایی استناد می کنند. این ادعا که "همه" موجودات فرض شده در نظریه های علمی، از جمله اعداد، باید به عنوان واقعی پذیرفته شوند، با کلی گرایی تایید توجیه می شود . از آنجایی که تئوری ها به صورت تکه تکه تایید نمی شوند، اما به طور کلی، هیچ توجیهی برای کنار گذاشتن هر یک از نهادهایی که در نظریه های کاملاً تأیید شده به آنها اشاره می شود وجود ندارد. این امر نامگرایی را که میخواهد وجود مجموعهها و هندسه نااقلیدسی را کنار بگذارد ، اما برای مثال، وجود کوارکها و دیگر موجودات غیرقابل کشف فیزیک را در موقعیت دشواری قرار میدهد. [48]
همانطور که او تمایز غالب تحلیلی- ترکیبی را به چالش کشید، کواین نیز معرفت شناسی هنجاری سنتی را هدف گرفت . به گفته کواین، معرفت شناسی سنتی سعی کرد علوم را توجیه کند، اما این تلاش (همانطور که رودولف کارنپ مثال زد ) با شکست مواجه شد و بنابراین ما باید معرفت شناسی سنتی را با مطالعه تجربی جایگزین کنیم که چه ورودی های حسی چه بروندادهای نظری ایجاد می کند: [49]
معرفت شناسی یا چیزی شبیه به آن، به سادگی به عنوان فصلی از روانشناسی و در نتیجه علوم طبیعی جای می گیرد. این یک پدیده طبیعی، به عنوان مثال، یک موضوع فیزیکی انسان را مطالعه می کند. به این سوژه انسانی ورودی کنترل شده آزمایشی خاصی داده میشود - مثلاً الگوهای خاصی از تابش در فرکانسهای مختلف - و در زمان کامل سوژه به عنوان خروجی توصیفی از دنیای بیرونی سهبعدی و تاریخچه آن را ارائه میدهد. رابطه بین ورودی ناچیز و خروجی سیلآمیز رابطهای است که تا حدودی به همان دلایلی که همیشه معرفتشناسی را برانگیخته است، ما را بر آن میدارد تا آن را مطالعه کنیم: یعنی، برای اینکه ببینیم شواهد چگونه به نظریه مربوط میشوند و از چه راههایی نظریهی طبیعت فرد فراتر میرود. هر شواهد موجود... اما یک تفاوت آشکار بین معرفت شناسی قدیمی و کار معرفت شناختی در این محیط روانشناختی جدید این است که اکنون می توانیم آزادانه از روانشناسی تجربی استفاده کنیم. [50]
همانطور که قبلاً گزارش شد، کواین در موارد دیگر از اصطلاح "عصب شناسی" به جای "روانشناسی تجربی" استفاده کرد. [35]
پیشنهاد کواین در میان فیلسوفان معاصر بحث برانگیز است و منتقدان متعددی دارد که Jaegwon Kim برجسته ترین در میان آنهاست. [51]
در سال سوم دبیرستان، اغلب با دوستان جامائیکایی جدیدم، فرد و هارولد کسیدی، راه می رفتم و سعی می کردم آنها را از ایمان اسقفی خود به بی خدایی تبدیل کنم.