stringtranslate.com

Tláloc

Tláloc در Codex Borgia
Tláloc در Codex Laud

Tláloc ( ناهواتل کلاسیک : Tláloc [ˈtɬaːlok] ) [5] خدای باران در آیین آزتک است . او همچنین خدای باروری و آب زمینی بود، [6] به عنوان حیات بخش و رزق می پرستید. این به دلیل بسیاری از مراسم و قربانی هایی بود که به نام او برگزار می شد. از او می‌ترسیدند، اما نه بدخواهانه، به خاطر قدرتش در برابر تگرگ، رعد و برق، رعد و برق و حتی باران. او همچنین با غارها، چشمه‌ها و کوه‌ها، به ویژه کوه مقدسی که تصور می‌شد در آن زندگی می‌کرد، مرتبط است. Cerro Tláloc در درک چگونگی انجام مراسم پیرامون این خدا بسیار مهم است. پیروان او یکی از قدیمی ترین و جهانی ترین پیروان مکزیک باستان بودند .

نمایش های مختلفی از Tláloc وجود دارد، و پیشنهادات مختلفی به او داده شده است. Tláloc اغلب از طریق شمایل نگاری پروانه ها، جگوارها و مارها نشان داده می شود. [7] گل همیشه بهار مکزیکی، Tagetes lucida ، که در ناهوا به عنوان cempohualxochitl شناخته می شود، یکی دیگر از نمادهای مهم خدا بود، و به عنوان بخور آیینی در مراسم مذهبی بومی سوزانده می شد. نمایش‌های Tláloc با وجود دندان‌های نیش متمایز می‌شوند، خواه سه یا چهار نیش هم‌اندازه باشند، یا فقط دو تا با زبان سنتی دوشاخه جفت شوند. اغلب، اما نه همیشه، Tláloc همچنین نوعی کشتی را حمل می کند که حاوی آب است. [8]

اگرچه نام Tláloc به طور خاص ناهواتل است، پرستش خدای طوفان ، که با زیارتگاه‌های بالای کوه و با باران حیات‌بخش مرتبط است، حداقل به قدمت Teotihuacan است . احتمالاً از چااک خدای مایاها گرفته شده است ، که شاید در نهایت از یک پیشرو اولیه اولمک گرفته شده باشد. Tláloc عمدتا در Teotihuacan پرستش می شد، در حالی که مراسم بزرگ او در Cerro Tláloc برگزار می شد. یک زیارتگاه زیرزمینی Tláloc در Teotihuacan پیدا شده است که نشان می دهد هدایای زیادی برای این خدا باقی مانده است. [9]

شمایل نگاری خدایان

در شمایل نگاری آزتک ها، بسیاری از مجسمه ها و قطعات مختلف به اشتباه به عنوان Tláloc برچسب گذاری شده یا اشتباه گرفته شده است. برای مدتی، هر چیزی که انتزاعی بود و در جنبه ترسناک تر بود با عنوان Tláloc برچسب خورد. با این حال، در واقعیت، دو شناسه اصلی Tláloc، دندان‌های نیش، همراه با چشم‌های حلقه‌دار هستند. [8] علاوه بر این، لب های او یک ویژگی بسیار مشخص است - آنها به شکل سبیل هستند. او اغلب با رعد و برق، ذرت و آب در نمایش های بصری و آثار هنری همراه است. [10] اشکال دیگر Tláloc شامل عناصر یا نمادهای مختلفی است: جگوار، مار، جغد، نیلوفر آبی، زبان دوشاخه، کوتزال، پروانه، صدف، عنکبوت، نماد چشم خزنده، نماد صلیب/زهره. تعداد نمادهای مختلف مرتبط با Tláloc ناشی از سردرگمی گسترده گذشته در ظاهر خدایان، همراه با پرستش قدیمی و گسترده این خداست. [7]

هدایایی که به Tláloc در Tenochtitlan تقدیم شده بود شامل چندین جمجمه جگوار و حتی یک اسکلت کامل جگوار بود. مکزیکها جگوارها را با استانداردهای بسیار بالایی در ارتباط با جهان اموات نگه می داشتند، جگوارها به دلیل ارزش آنها به عنوان حیوان قربانی نهایی در نظر گرفته می شدند، که مکزیکها تصمیم گرفتند این ارزش بالایی داشته باشد. [10]

تقلید کنندگان Tláloc اغلب ماسک متمایز و روسری پر حواصیل را می پوشیدند، که معمولاً یک ساقه ذرت یا یک چوب صاعقه نمادین حمل می کردند. نماد دیگر یک کوزه آب آیینی بود. همراه با این، Tláloc به شکل تخته سنگ در مکان های زیارتگاه ظاهر می شود و در دره مکزیک زیارتگاه اولیه این خدا در بالای Cerro Tláloc قرار داشت. [9] Cerro Tláloc جایی بود که قربانی انسان به نام خدای آب برگزار می شد.

در کواتلینچان ، مجسمه عظیمی به وزن 168 تن یافت شد که تصور می شد نشان دهنده تالوک باشد. با این حال، یک محقق معتقد است که این مجسمه ممکن است اصلا Tláloc نبوده باشد، بلکه خواهر او یا خدای زن دیگری باشد. این یک سردرگمی کلاسیک است زیرا به نظر می رسد هیچ کس نمی تواند بفهمد Tláloc چیست و چه چیزی نیست. این مجسمه در سال 1964 به موزه ملی مردم شناسی در مکزیکو سیتی منتقل شد. [11]

در حالی که تصور می شود فرهنگ های ماقبل اسپانیایی پس از تکمیل استعمار مکزیک توسط اسپانیایی ها منقرض شده اند ، جنبه هایی از فرهنگ های ماقبل اسپانیایی همچنان بر فرهنگ مکزیک تأثیر می گذارد. بر این اساس، Tláloc همچنان در فرهنگ مکزیک بازنمایی می‌شود، حتی پس از اینکه تصور می‌شد اسپانیایی‌ها در مکزیک بشارت را کامل کرده‌اند. در واقع، حتی زمانی که اسپانیایی ها در مکزیک شروع به تبلیغ دینی می کردند، همگرایی مذهبی در حال وقوع بود. [12] تجزیه و تحلیل نمایشنامه‌های بشارتی که توسط اسپانیایی‌ها به منظور تبدیل مردم بومی به مسیحیت انجام می‌شود ، نشان می‌دهد که اسپانیایی‌ها ممکن است ناآگاهانه ارتباطی بین مسیحیت و شخصیت‌های مذهبی بومی مانند Tláloc ایجاد کرده باشند. [12] بومی‌های مکزیکی که این نمایش‌ها را تماشا می‌کردند، ممکن بود بین قربانی‌هایی که ابراهیم می‌خواست از اسحاق انجام دهد ، با قربانی‌هایی که به Tláloc و دیگر خدایان انجام می‌شد، ارتباط برقرار می‌کردند . [12] این ارتباطات ممکن است به مردم بومی این امکان را داده باشد که حتی در زمانی که به اجبار به مسیحیت گرویده بودند، عقاید خود را در مورد قربانی کردن حفظ کنند. همزمانی اولیه بین ادیان بومی و مسیحیت، همچنین شامل ارتباطات مستقیم بیشتری با Tláloc بود. برخی از کلیساهای ساخته شده در قرن شانزدهم، مانند کلیسای سانتیاگو تلاتلولکو، دارای سنگ هایی بودند که Tláloc را در داخل کلیسا نشان می دادند. [13] حتی زمانی که کلیسای کاتولیک رومی به دنبال ریشه‌کن کردن سنت‌های مذهبی بومی بود، تصویر Tláloc همچنان در فضاهای عبادت باقی می‌ماند، و این نشان می‌دهد که Tláloc همچنان پس از استعمار اسپانیا پرستیده می‌شد. [13] واضح است که Tláloc بلافاصله پس از استعمار به نقش خود در فرهنگ های مکزیکی ادامه می داد.

علیرغم اینکه نیم هزاره از فتح مکزیک می گذرد، Tláloc هنوز در شکل دادن به فرهنگ مکزیک نقش دارد. در Coatlinchan ، مجسمه غول پیکر Tláloc همچنان نقش کلیدی در شکل دادن به فرهنگ محلی دارد، حتی پس از اینکه مجسمه به مکزیکو سیتی منتقل شد. [14] در Coatlinchan، مردم هنوز مجسمه Tláloc را جشن می گیرند، به طوری که برخی از ساکنان محلی هنوز به دنبال پرستش او هستند، در حالی که شهرداری محلی نیز نسخه ای از مجسمه اصلی را برپا کرده است. [14] این منطقی است زیرا Tláloc یکی از مشهورترین خدایان است که تا به امروز مؤمنان و پیروان بسیاری دارد. بسیاری از ساکنان کواتلینچان با مجسمه Tláloc به گونه ای ارتباط برقرار می کنند که ممکن است خود را با یک قدیس حامی مرتبط کنند و هویت خود را به عنوان ساکن شهر با تصویر Tláloc پیوند دهند. [14] در حالی که Tláloc نقش مهمی در زندگی مردم Coatlinchan ایفا می کند، خدا همچنین نقش مهمی در شکل دادن به هویت مکزیکی ایفا می کند. تصاویر Tláloc در سراسر مکزیک از تیجوانا تا یوکاتان یافت می شود و تصاویر مجسمه Tláloc که در Coatlinchan یافت شده است به عنوان نمادی از ملت مکزیک مستقر هستند. [14] Tláloc و دیگر ویژگی‌های ماقبل اسپانیایی برای ایجاد یک هویت مکزیکی مشترک که مردم را در سراسر مکزیک متحد می‌کند، حیاتی هستند. با توجه به این واقعیت که بسیاری از محققان بر این باورند که Tláloc نیز ریشه مایا دارد، این قدردانی گسترده در میان آمریکا رایج است. [15] بر این اساس، مردم در سراسر مکزیک، و به ویژه در Coatlinchan، به Tláloc به روش‌های بسیار انسان‌سازی‌شده اشاره می‌کنند ، و از Tláloc به عنوان یک شخص یاد می‌کنند، همانطور که مکزیک با بسیاری از خدایان کرد. [15] علاوه بر این، مردم همچنان خرافات را در مورد Tláloc مشاهده می کنند. [15] علیرغم قرن‌ها حذف استعماری ، Tláloc همچنان در فرهنگ آمریکایی بازنمایی می‌شود.

نمایندگی های مزوامریکایی

منقلی که Tláloc از فرهنگ کلاسیک وراکروز اوزولوما را نشان می دهد .

شواهد نشان می‌دهد که Tláloc در بسیاری از فرهنگ‌ها و مذاهب دیگر میان‌آمریکایی نیز حضور داشته است . تصور می‌شود که Tláloc یکی از متداول‌ترین خدایان پرستیده در Teotihuacan است و به طور خاص در اینجا، در Teotihuacan، است که نمایش‌های Tláloc اغلب او را با دندان‌ها و ویژگی‌های جگوار نشان می‌دهند. این با نسخه مایا از Tláloc متفاوت است، زیرا نمایش مایا هیچ رابطه خاصی را با جگوارها نشان نمی دهد. ساکنان تئوتی‌هواکان رعد و برق را صدای جگوار می‌دانستند و رعد را با Tláloc نیز مرتبط می‌دانستند. این احتمال وجود دارد که به این خدا این انجمن ها داده شده باشد زیرا او در میان آزتک ها به عنوان "ارائه دهنده" نیز شناخته می شود. [16]

چاکمولی که آگوستوس لو پلنگئون از سایت مایا در چیچن ایتزا در یوکاتان کاوش کرده است دارای تصاویر مرتبط با Tláloc است. [17] این چاکمول شبیه به موارد دیگری است که در شهردار Templo در Tenochtitlán یافت می شود . [17] به نظر می‌رسد که چاکمول یافت شده در چیچن ایتزا برای مقاصد قربانی استفاده می‌شده است، زیرا چاکمول شبیه اسیری است که بسته شده است. [17] به همین ترتیب، دو تا از چاکول‌هایی که در تمپلو مایور پیدا شده‌اند ، اشاره واضحی به Tláloc دارند. اولین چاکمول Tláloc را سه بار به تصویر می کشد. یک بار در ظرف جمع آوری خون و قلب قربانیان، یک بار در قسمت زیرین چاکمول با نقوش آبزی مربوط به Tláloc، و شکل واقعی خود chacmool مربوط به Tláloc است، زیرا شکل چشمان عینکی و دندان های نیش بزرگ را به تصویر می کشد. . چاکمول دیگر در نیمه Tláloc از مجموعه هرم-معبد دوگانه پیدا شد و به وضوح نشان دهنده Tláloc به همین دلایل است. علاوه بر چاکمول ها، اجساد انسان در مجاورت نیمه Tlálocan تمپلو مایور پیدا شد که احتمالاً اسیر جنگی بودند.

این یافته‌های باستان‌شناسی می‌تواند توضیح دهد که چرا مایاها تمایل داشتند نسخه‌ی خود از Tláloc، Chaac را با خونبار بودن جنگ و قربانی مرتبط کنند، زیرا آنها آن را از آزتک‌ها که از اسیران مایا برای قربانی کردن Tláloc استفاده می‌کردند، اقتباس کردند. [18] علاوه بر این، Tláloc را می‌توان در بسیاری از نمونه‌های تصاویر جنگ مایا و تزئینات دوران جنگ، مانند ظاهر شدن بر روی «سپرها، نقاب‌ها و سرپوش‌های رزمندگان» مشاهده کرد. [19] این شواهد ارتباط سه گانه مایا را بین زمان جنگ، قربانی کردن، و خدای باران تأیید می کند، زیرا آنها احتمالاً خدای باران را از آزتک ها پذیرفته اند، اما مرز بین قربانی و اسارت و مذهب را محو می کنند. [17]

Tláloc همچنین با زمین مرتبط بود، و اعتقاد بر این است که این نیز دلیلی است که ممکن است برای او قربانی شده باشد. [17] قربانی‌ها برای Tláloc صرفاً یک پدیده مایا نبود و مشخص است که آزتک‌ها نیز قربانی Tláloc کردند. همانطور که مایاها نسخه خود از Tláloc را نیز می پرستیدند، مردم Mixtec در Oaxaca نیز چنین کردند ، که به پرستش خدای باران معروف بودند که بسیار شبیه به دیگر مظاهر Tláloc است. [20]

کیهان شناسی تاریخی

تصویری از الگوهای جنگ، Tláloc (پایین سمت راست)

در کیهان‌شناسی آزتک ، چهار گوشه جهان با «چهار Tláloc» ( ناهواتل کلاسیک : Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ] ) مشخص شده‌اند که هم آسمان را بالا نگه می‌دارند و هم به عنوان چارچوبی برای گذر زمان عمل می‌کنند. Tláloc حامی روز تقویم Mazātl بود. در اساطیر آزتک، Tláloc پروردگار سومین خورشید بود که توسط آتش نابود شد.

در صفحه 28 کدکس بورجیا ، پنج تالوک در حال آبیاری مزارع ذرت به تصویر کشیده شده است. هر Tláloc در حال آبیاری ذرت با انواع مختلف باران تصویر شده است که تنها یکی از آنها مفید بود. بارانی که برای زمین مفید بود با کریستال‌های یشم آغشته می‌شد و احتمالاً نمایانگر نوع بارانی بود که محصول پرباری را به همراه داشت. شکل های دیگر باران به عنوان نابود کننده محصولات، "باران آتشین، باران قارچی، باران باد، و باران تیغه سنگ چخماق" به تصویر کشیده شد. این تصویر نشان دهنده قدرتی است که Tláloc بر عرضه محصول آمریکای مرکزی داشت. همچنین، نسبت بالای باران های مضر به باران های مفید احتمالاً نمادی از نسبت احتمال نابودی محصولات به تغذیه آنها است. این توضیح می دهد که چرا تلاش ها و منابع زیادی توسط آمریکایی های مرکزی برای جلب رضایت خدایان انجام شد. [21]

علاوه بر این، تصور می شود که Tláloc یکی از خدایان حامی ترسنای 1 Quiahuitl (همراه با Chicomecoatl) باشد. Trecenas دوره های سیزده روزه ای هستند که تقویم 260 روزه به آنها تقسیم می شود. روز اول هر ترسنا فال یا فال و خدای حامی یا خدایان مرتبط با ترسنا را دیکته می کند. [16]

در کیهان‌شناسی اسطوره‌ای آزتک، Tláloc بر چهارمین لایه جهان بالا یا بهشت ​​فرمانروایی می‌کرد که در چندین کد آزتک، مانند کدهای Vaticanus A و فلورانس، Tlálocan («محل Tláloc») نامیده می‌شود. Tlálocan که به عنوان مکانی برای بهار بی پایان و بهشت ​​گیاهان سبز توصیف می شود، مقصد زندگی پس از مرگ برای کسانی بود که به شدت در اثر پدیده های مرتبط با آب، مانند رعد و برق، غرق شدن، و بیماری های منتقله از آب جان خود را از دست دادند. [16] این مرگ‌های خشونت‌آمیز شامل جذام، بیماری‌های مقاربتی، زخم‌ها، آبریزش، گال، نقرس و قربانی کردن کودکان نیز می‌شد. [10]

ناهوا معتقد بود که Huitzilopochtli می تواند آب و هوای مناسبی را برای محصولاتشان فراهم کند و تصویری از Tláloc که خدای باران بود را در نزدیکی او قرار دادند تا در صورت لزوم، خدای جنگ بتواند باران ساز را مجبور به اعمال قدرت خود کند. [22]

ریشه شناسی

Tláloc ، همانطور که در اواخر قرن شانزدهم Codex Ríos نشان داده شده است .

Tláloc همچنین با جهان مردگان و با زمین مرتبط بود. گمان می رود نام او از کلمه ناهواتلی tlālli «زمین» گرفته شده باشد و معنای آن به «مسیر زیر زمین»، «غار طولانی»، «کسی که از خاک ساخته شده است» [23] و همچنین تعبیر شده است. «کسی که مظهر زمین است». [24] جی. ریچارد اندروز آن را به عنوان "یکی که روی زمین قرار دارد" تعبیر می کند، و Tláloc را به عنوان ابری که بر روی قله های کوه قرار دارد معرفی می کند. [25] نام‌های دیگر Tláloc عبارت بودند از Tlamacazqui ("بخشنده") [26] و Xoxouhqui ("یک سبز"). [27] و (در میان ناهواهای وراکروز معاصر)، Chaneco. [28]

قربانی و آداب و رسوم کودک

در تنوچتیتلان پایتخت آزتک ها ، یکی از دو زیارتگاه بالای معبد بزرگ به Tláloc تقدیم شد. کاهن اعظم که مسئول عبادتگاه Tláloc بود " Quetzalcoatl Tláloc Tlamacazqui " نام داشت. این شمالی ترین ضلع این معبد بود که به Tláloc، خدای باران و باروری کشاورزی اختصاص داشت. در این محوطه کاسه ای نگهداری می شد که در مناسبت های خاصی قلب های قربانی را به عنوان پیشکش خدایان باران در آن می گذاشتند. [29] اگرچه معبد بزرگ بخش شمالی خود را به Tláloc اختصاص داده بود، اما مهمترین مکان پرستش خدای باران در قله Cerro Tláloc بود ، کوهی به ارتفاع 4100 متر (13500 فوت) در حاشیه شرقی دره مکزیک. . در اینجا حاکم آزتک می آمد و مراسم مهمی را سالانه برگزار می کرد. علاوه بر این، در طول سال، زائران به کوه می آمدند و سنگ ها و مجسمه های قیمتی را به حرم تقدیم می کردند. بسیاری از هدایایی که در اینجا یافت می شود نیز مربوط به آب و دریا است. [16]

مردگان مقید به Tlálocan آنطور که مرسوم بود سوزانده نمی‌شدند، اما در عوض با دانه‌هایی که در صورتشان کاشته شده بود و رنگ آبی پیشانی‌شان را پوشانده بود، در زمین دفن می‌شدند. [30] بدن آنها را با کاغذ پوشانده بودند و همراه با چوب حفاری برای کاشت در دستانشان بود. [31]

Tláloc، مجموعه E. Eug. گوپیل، قرن هفدهم

دومین زیارتگاه بالای هرم اصلی در Tenochtitlan به Tláloc تقدیم شد. هم زیارتگاه او و هم حرم هویتزیلوپوچتلی در کنار آن، رو به غرب بود. در این معابد قربانی ها و آیین ها انجام می شد. آزتک ها بر این باور بودند که Tláloc در غارهای کوهستانی زندگی می کند، بنابراین معبد او در هرم Tenochtitlan "محل کوهستان" نامیده می شود. بسیاری از هدایای غنی به طور مرتب در برابر آن قرار می‌گرفتند، به ویژه آنهایی که به آب مرتبط بودند، مانند صدف، یشم و ماسه. Cerro Tláloc مستقیماً در شرق هرم قرار داشت که بسیار مطابق با معماری کلاسیک آزتک است. مکزیکا همه چیز را با جهت کیهانی انجام داد و طراحی کرد. چهل و چهار مایل دورتر بود، با جاده ای طولانی که دو عبادتگاه را به هم وصل می کرد. در Cerro Tláloc، زیارتگاهی وجود داشت که حاوی تصاویر سنگی از خود کوه و سایر قله‌های مجاور بود. این زیارتگاه با اشاره به بهشت، Tlálocan نامیده می شد. همچنین حرم دارای چهار پارچ آب بود. هر پارچ در صورت استفاده در محصولات، سرنوشت متفاوتی را به همراه خواهد داشت: اولی محصول خوبی به بار می آورد، دومی باعث شکست محصول و پوسیدگی آن می شود، سومی محصول را خشک می کند و پارچ آخر آن را منجمد می کند. تصور می شد قربانی هایی که در Cerro Tláloc انجام شد به نفع باران های اولیه بود.

جشنواره های Atlcahualo از 12 فوریه تا 3 مارس جشن گرفته می شد. این ونتن که به Tlaloque اختصاص داشت، شامل قربانی کردن کودکان در قله‌های کوه مقدس، مانند Cerro Tláloc بود. این شکل از قربانی کردن انسان نه تنها از نظر آزتک ها خاص، بلکه ضروری بود. بچه ها به زیبایی آراسته شده بودند و به سبک Tláloc و Tlaloque لباس می پوشیدند. بچه ها توسط جامعه "انتخاب" شدند و اگرچه این انتخاب با افتخار انجام شد، اما انتخاب شدن با مسئولیت زیادی همراه بود. علاوه بر این، این کودکان معمولاً از طبقه اجتماعی بالایی برخوردار نبودند. کودکانی که قرار بود قربانی شوند، روی بسترهای پر از گل و پر به Cerro Tláloc منتقل شدند، در حالی که رقصندگان آنها را احاطه کردند. وقتی بچه‌ها به قله رسیدند، باید شبی را با کشیش‌ها در مراسم بیداری بمانند. کشیش ها اجازه نداشتند این سایت را ترک کنند، وگرنه آنها را "mocauhque"، یعنی کسانی که رها شده اند، در نظر می گیرند. سپس، در زیارتگاه، قلب کودکان توسط کشیشان آزتک بیرون کشیده می شود. اگر این کودکان در راه حرم گریه می کردند، اشک هایشان نشانه مثبتی از باران های قریب الوقوع و فراوان تلقی می شد. در هر جشنواره Atlcahualo، هفت کودک در دریاچه Texcoco و اطراف آن در پایتخت آزتک قربانی می‌شدند. بچه ها یا برده بودند یا فرزندان نجیب زاده یا پیپلتین. [32] اگر بچه ها گریه نمی کردند، سال بدی برای کل نظام زندگی آنها - کشاورزی - بود. آزتک ها برای اینکه نشان دهند چه زمانی باران در شرف پایان بود، به تماس پرنده ای به نام «کویتلاکوچین» اعتماد کردند. این همچنین نشان دهنده تغییر به باران ملایم است.

جشنواره توزوزتونتلی (24 مارس تا 12 آوریل) به طور مشابه شامل قربانی کردن کودکان بود. در این جشن بچه ها در غار قربانی می شدند. پوست های پوسته پوسته قربانیان قربانی که در بیست روز گذشته توسط کشیشان پوشیده شده بود، برداشته شد و در این غارهای تاریک قرار گرفت.

رگه زمستانی آتموزتلی (9 دسامبر - 28 دسامبر) نیز به Tlaloque اختصاص داشت. این دوره قبل از یک فصل بارانی مهم بود، بنابراین مجسمه ها از خمیر گل تاج خروس ساخته شدند. دندانهایشان تخمه کدو و چشمانشان لوبیا بود. زمانی به این مجسمه‌ها کوپال، رایحه‌های خوب و سایر اقلام غذایی عرضه می‌شد، در حالی که به آنها دعا می‌کردند و با تزئینات تزئین می‌کردند. پس از آن، سینه های خمیری آنها را باز کردند، "قلب" آنها را بیرون آوردند، قبل از اینکه بدنشان را بریده و بخورند. زیورآلاتی را که با آن ها آراسته بودند، می گرفتند و در پاساژهای مردم می سوزاندند. در روز پایانی «ونتنا»، مردم جشن گرفتند و ضیافتی برپا کردند. [33]

Tláloc همچنین در طول جشنواره Huey Tozotli ، که هر ساله جشن گرفته می شد، پرستش می شد. [34] شواهد از Codex Borbonicus نشان می دهد که Huey Tozotli یادبود سنتئوتل ، خدای ذرت بوده است . در حالی که Tláloc به طور معمول با Huey Tozotli مرتبط نیست، شواهدی از Codex Borbonicus نشان می دهد که Tláloc در طول این جشنواره پرستش می شده است. [34] شواهد اضافی از کتاب خدایان و مناسک نشان می‌دهد که فرمانروایان امپراتوری آزتک و سایر ایالت‌ها در طول جشنواره Huey Tozotli به زیارت Cerro Tláloc می‌روند تا برای تلالوک هدایایی ارائه کنند. [34] کتاب خدایان و مناسک همچنین نشان می دهد که یک کودک نیز به عنوان بخشی از این سفر زیارتی قربانی شده است، اگرچه این امر می تواند به سادگی نتیجه شور و شوق استعماری از جانب نویسندگان اسپانیایی باشد. [34] استدلال می شود که Tláloc به دلیل نقش او به عنوان خدای باران در جشن های Huey Tozotli گنجانده شده است. [34] Huey Tozotli جشن برداشت ذرت بود، و منطقی است که عبادت کنندگان ممکن است بخواهند Tláloc را در طول این جشنواره جشن بگیرند، زیرا قدرت او در باران برای داشتن یک برداشت موفق ذرت بسیار مهم است. [34]

Tláloc با ظرفیت احیا کننده آب و هوا مرتبط بود، و به همین دلیل، او در Cerro Tláloc مورد پرستش قرار گرفت، زیرا بیشتر باران در مکزیک مرکزی در محدوده ای شکل می گیرد که Cerro Tláloc بخشی از آن است. [35] Tláloc در Cerro Tláloc در طول جشنواره Etzalcualiztli ، که در آن فرمانروایان از سراسر مکزیک مرکزی برای درخواست باران و جشن باروری و تغییر فصول آیین‌هایی را برای Tláloc انجام می‌دادند. [35] بخش مهمی از این سفرهای زیارتی به Cerro Tláloc در طول Etzalcualitztli قربانی کردن بزرگسالان و کودکان به Tláloc بود. [35]

خدایان مرتبط

پنج Tlaloqué به تصویر کشیده شده در Codex Borgia .

شواهد باستان‌شناسی نشان می‌دهد که Tláloc قبل از اینکه آزتک‌ها در قرن سیزدهم پس از میلاد در آنجا ساکن شوند، در میان آمریکا پرستش می‌شده است. او حداقل 800 سال قبل از آزتک ها خدای برجسته ای در تئوتیواکان بود. [33] این امر باعث شده است که خدایان باران چشم عینک بین آمریکایی به طور کلی به عنوان "Tláloc" نامیده شوند، اگرچه در برخی موارد مشخص نیست که آنها در این فرهنگ ها چه نامیده می شدند و در موارد دیگر می دانیم که او توسط این فرهنگ نامیده شده است. یک نام متفاوت، به عنوان مثال، نسخه مایا به عنوان Chaac و خدای Zapotec به عنوان Cocijo شناخته می شد .

Chalchiuhtlicue، یا "او از دامن یشمی" در Nahuatl، خدای مرتبط با پرستش آب های زیرزمینی بود. بنابر این، زیارتگاه‌های او در کنار چشمه‌ها، نهرها، خندق‌های آبیاری یا قنات‌ها قرار داشت که مهم‌ترین آنها در پانتیتلان، در مرکز دریاچه تککوکو بود. Chalchiuhtlicue که گاهی به عنوان خواهر Tláloc توصیف می‌شود، توسط مجریان آیینی که دامن سبز رنگی که با Chalchiuhtlicue مرتبط بود، جعل می‌کردند. مانند Tláloc، فرقه او با زمین، باروری و بازسازی طبیعت مرتبط بود. [9]

Tláloc برای اولین بار با الهه گلها، Xochiquetzal ، ازدواج کرد که به معنای واقعی کلمه به "Flower Quetzal" ترجمه می شود. Xochiquetzal شخصیت لذت، گل و جنسیت زن جوان است. با انجام این کار، او با بارداری و زایمان همراه است و اعتقاد بر این بود که به عنوان یک چهره نگهبان برای مادران جدید عمل می کند. بر خلاف بسیاری از خدایان زن دیگر، Xochiquetzal ظاهر جوان خود را حفظ می کند و اغلب با لباس های مجلل و تزئینات طلا به تصویر کشیده می شود. [16]

Tláloc پدر Tecciztecatl بود ، احتمالا با Chalchiuhtlicue. Tláloc یک خواهر بزرگتر به نام Huixtocihuatl داشت .

سرو Tláloc

ظرف مجسمه Tláloc; 1440-1469; سفال رنگ شده؛ ارتفاع: 35 سانتی متر (1 3 ⁄ 4 اینچ)؛ Museo del Templo Mayor (مکزیکو سیتی). یکی از طرف‌های معبد بزرگ آزتک‌ها، Templo Mayor ، به خدای طوفان Tláloc ، معبد هرمی که نماد اقامتگاه غار کوهستانی اوست، تقدیم شد. این کوزه که با گچ بری پوشیده شده و با رنگ آبی رنگ آمیزی شده است، با چهره Tláloc تزئین شده است که با رنگ، چشم های حلقه دار و دندان های جگوار مشخص می شود. آزتک ها صدای رعد و برق را به غرش گربه تشبیه می کردند

پناهگاهی در بالای سرو تلوک یافت شده است که به خدای تلالوک اختصاص یافته است. گمان می رود که موقعیت این مکان مقدس در رابطه با معابد دیگر اطراف آن ممکن است راهی برای آزتک ها برای علامت گذاری زمان سال و پیگیری تاریخ های مهم تشریفاتی باشد. [36] تحقیقات نشان داده است که جهت گیری های مختلف مرتبط با Cerro Tláloc گروهی از تاریخ ها را در پایان آوریل و اوایل ماه می نشان می دهد که با برخی رویدادهای نجومی و هواشناسی مرتبط است. داده‌های باستان‌شناسی، قوم‌تاریخی و قوم‌نگاری نشان می‌دهد که این پدیده‌ها همزمان با کاشت ذرت در زمین‌های خشک مرتبط با سایت‌های کشاورزی است. [37] محوطه روی قله کوه شامل 5 سنگ است که تصور می شود نشان دهنده Tláloc و چهار Tlaloque او هستند که مسئول تامین باران برای زمین هستند. همچنین دارای ساختاری است که مجسمه Tláloc را علاوه بر بت‌های بسیاری از مناطق مذهبی مختلف، مانند سایر کوه‌های مقدس، در خود جای داده است. [38]

موقعیت جغرافیایی

Cerro Tláloc بلندترین قله بخشی از سیرا نوادا به نام سیرا دل ریو فریو است که دره های مکزیک و پوئبلا را از هم جدا می کند. در دو منطقه اکولوژیکی مختلف رشد می کند: مراتع آلپ و جنگل های زیر آلپ. فصل بارانی از ماه می شروع می شود و تا اکتبر ادامه دارد. بالاترین درجه حرارت سالانه در آوریل، شروع فصل بارانی، و کمترین آن در دسامبر تا ژانویه رخ می دهد. حدود 500 سال پیش شرایط آب و هوایی کمی شدیدتر بود، اما بهترین زمان برای صعود به کوه عملاً مانند امروز بود: اکتبر تا دسامبر، و فوریه تا اوایل اردیبهشت. تاریخ جشن Huey Tozotli که در بالای Cerro Tláloc جشن گرفته می شود با دوره ای از بالاترین دمای سالانه مصادف شده است، کمی قبل از اینکه رعد و برق های خطرناک دسترسی به قله را مسدود کنند. [39]

شواهد باستان شناسی

اولین شرح مفصل Cerro Tláloc توسط جیم ریکاردز در سال 1929 با بازدید و یا توصیف توسط محققان دیگر دنبال شد. در سال 1953 Wicke و Horcasitas تحقیقات باستان شناسی اولیه را در سایت انجام دادند. نتایج آنها توسط پارسونز در سال 1971 تکرار شد. تحقیقات باستان شناسی-نجومی در سال 1984 آغاز شد که برخی از آنها منتشر نشده باقی مانده است. در سال 1989 حفاری در محل توسط Solis و Townsend انجام شد. [40] خسارات فعلی که در بالای Cerro Tláloc وجود دارد، تصور می‌شود که احتمالاً به‌جای نیروهای طبیعی، ناشی از تخریب انسانی باشد. همچنین به نظر می رسد که یک عبادتگاه مدرن ساخته شده است که در دهه 1970 ساخته شده است، که نشان می دهد اخیراً/فعلا تلاشی برای انجام مراسم در بالای کوه وجود داشته است. [38]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ^ ab Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (به اسپانیایی). سرمقاله Porrúa. صص 567، 568، 569، 570، 571. شابک 970-07-3149-9.
  2. ^ abcd Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (به اسپانیایی). سرمقاله Porrúa. صص 567، 568، 569، 570، 571. شابک 970-07-3149-9.
  3. ↑ Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (به اسپانیایی). سرمقاله Porrúa. ص 206، 207. شابک 970-07-3149-9.
  4. ↑ Cecilio A. Robelo (1905). Diccionario de Mitología nahua (به اسپانیایی). سرمقاله Porrúa. ص 351. شابک 970-07-3149-9.
  5. ↑ اندروز، جی ریچارد (2003). مقدمه ای بر ناهواتل کلاسیک (ویرایش اصلاح شده). نورمن: انتشارات دانشگاه اوکلاهاما . شابک 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  6. ↑ ساهاگون، فرای برناردینو د (1569). کدکس فلورانس: تاریخ عمومی چیزهای اسپانیای جدید . ص 2. باران را به او نسبت دادند; زیرا او آن را ساخت، فرود آورد، باران را مانند دانه پراکنده کرد و تگرگ را نیز. او باعث جوانه زدن، شکوفه دادن، برگ زدن، شکوفه دادن، رسیدن، درختان، گیاهان، غذای ما شد.
  7. ^ آب پاستوری، استر (1974). "شکل نگاری Teotihuacan Tláloc". مطالعات در هنر و باستان شناسی پیش کلمبیایی (15): 4. JSTOR  41263427 . بازیابی شده در 12 فوریه 2023 - از طریق JSTOR.
  8. ^ آب پاستوری، استر (1974). "شکل نگاری Teotihuacan Tláloc". مطالعات هنر و باستان شناسی پیش از کلمبیا (15). دامبارتون اوکس: 1–22. JSTOR  41263427 . بازیابی شده در 2023-05-09 .
  9. ↑ abc Townsend، Richard F. (1992). آزتک ها تیمز و هادسون: لندن. ص 122.
  10. ↑ abc Granziera، Patrizia (زمستان 2001). "مفهوم باغ در مکزیک ماقبل اسپانیایی". تاریخچه باغ . 29 (2): 185-213. doi :10.2307/1587370. JSTOR  1587370.
  11. ↑ براون، دیل ام. (1999). آزتک ها: سلطنت خون و شکوه. کتاب های زمان زندگی شابک 978-0809498543.
  12. ↑ abc Balsera، Viviana Díaz (2001-12-01). "یک Tláloc یهودی-مسیحی یا یک ناهوا یهوه؟ تسلط، دورگه و تداوم در تئاتر بشارت ناهوا". بررسی استعماری آمریکای لاتین . 10 (2): 209-227. doi :10.1080/10609160120093787. ISSN  1060-9164. S2CID  162122057.
  13. ↑ اب جکسون، رابرت (2014). تجسم معجزه‌آسا، تجسم امر مقدس: بشارت و «جنگ فرهنگی» در مکزیک قرن شانزدهم . انتشارات پژوهشگران کمبریج.
  14. ^ abcd Rozental, Sandra (01-07-2014). "مثنی های سنگی: تکرار و سیر و سلوک پاتریمونیو مکزیکی". مجله مردم شناسی آمریکای لاتین و کارائیب . 19 (2): 331-356. doi :10.1111/jlca.12099. ISSN  1935-4940.
  15. ↑ abc Rozental، Sandra (2008). متحجر شدن: ایجاد شخصیت باستان شناسی . مکزیکوسیتی: انتشارات استرنبرگ.
  16. ^ abcde Miller, Mary ; کارل تاوب (1993). خدایان و نمادهای مکزیک باستان و مایاها: فرهنگ لغت مصور دین میان‌آمریکایی. لندن: تیمز و هادسون . شابک 978-0-500-05068-2. OCLC  27667317.
  17. ↑ abcde Miller، Mary Ellen (1985). "بررسی مجدد از چاکمول مزوامریکایی". بولتن هنر . 67 (1): 7-17. doi :10.2307/3050884. JSTOR  3050884.
  18. ^ پاستوری، استر. آزتک Tláloc: خدای دوران باستان، نوشته هایی برای تلما سالیوان .
  19. ↑ پاستوری، استر (1974). "شکل نگاری Teotihuacan Tláloc". مطالعات در هنر و باستان شناسی پیش کلمبیایی (15): 1-22. ISSN  0585-7023. JSTOR  41263427.
  20. ↑ اوسوریو، لیانا ایوت جیمنز؛ سانتویو، امانوئل پوسلت (2016-12-01). پناهگاه های خدای باران در ارتفاعات Mixtec، مکزیک: مروری از زمان حال تا گذشته ماقبل استعماری. تاریخچه آب . 8 (4): 449-468. doi : 10.1007/s12685-016-0174-x . ISSN  1877-7236.
  21. ↑ میلر، مری (1993). خدایان و نمادهای مکزیک باستان و مایاها . تیمز و هادسون شرکت صفحات 166-167، 142-143. شابک 9780500050682.
  22. ↑ اسپنس، لوئیس (1994). اسطوره های مکزیک و پرو. نیویورک، نیویورک: انتشارات دوور. ص 74. شابک 978-0486283326.
  23. ↑ لوپز آستین (1997) ص. 214
  24. ↑ آرنولد، فیلیپ (1995). "پیوندهای کاغذی با زمین: جهت گیری های مواد بومی و استعماری به دره مکزیک". تاریخ ادیان . 35 (1): 31. doi :10.1086/463406. JSTOR  1063009. S2CID  161512366.
  25. ↑ اندروز، جی ریچارد (2003). مقدمه ای بر ناهواتل کلاسیک (ویرایش اصلاح شده). نورمن: انتشارات دانشگاه اوکلاهاما . ص 596. شابک 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  26. ↑ لوپز آستین (1997) ص. 209، به نقل از Sahagún، lib. 1، کلاهک 4
  27. ↑ لوپز آستین (1997) ص. 209، با استناد به lib Codex فلورانس . 6، سرپوش 8
  28. ↑ لوپز آستین (1997) ص. 214، به نقل از Guido Münch Galindo: Etnología del Istmo Veracruzano . مکزیک: UNAM، 1983. ص. 160
  29. ^ بخوانید، کی ای. (مه 1995). "حاکمان خورشید و زمین: آنچه که چشم ها در بین آمریکا نمی توانند ببینند". تاریخ ادیان . 34 (4): 351-384. doi :10.1086/463404. JSTOR  1062953. S2CID  162347273.
  30. ↑ ناتال، زلیا (01-07-1886). "سرهای سفالی از Teotihuacan (II)". مجله آمریکایی باستان شناسی و تاریخ هنرهای زیبا . 2 (3): 318-330. doi :10.2307/495861. ISSN  1540-5079. JSTOR  495861. S2CID  245264755.
  31. ↑ ایگواز، دی (14-11-1993). "اعمال مرده زنی در میان آزتک ها در پرتو منابع قومی تاریخی و باستان شناسی". مقالات موسسه باستان شناسی . 4 . doi : 10.5334/pia.45 . ISSN  2041-9015.
  32. ↑ ساهاگون، فرای برناردینو دی. کدکس فلورانس (ترجمه ویرایش). مکزیک. ص 10.
  33. ^ ab "خدای ماه: Tláloc" (PDF) . آزتک ها در مکزیکور مکزیکور . بازبینی شده در 20 اکتبر 2013 .
  34. ^ abcdef DiCesare, Catherine R. (2015-10-01). "آیین های Tláloc و جشنواره Huey Tozoztli در Codex Borbonicus مکزیکی". تاریخ قومیت . 62 (4): 683-706. doi :10.1215/00141801-3135290. ISSN  0014-1801.
  35. ^ abc Carrasco, David, ed. (1999). مناظر تشریفاتی آزتک (ویرایش شومیز). نیووت، کلرادو: انتشارات دانشگاه کلرادو. شابک 9780870815096. OCLC  42330315.
  36. ↑ ایوانیشفسکی، استانیسلاو. (1994). ص 158.
  37. ↑ ایوانیشفسکی، استانیسلاو. (1994). ص 159.
  38. ↑ ab Iwaniszewski، Stanisław (1994). "باستان شناسی و باستان شناسی Cerro Tláloc، مکزیک: یک بازنگری". دوران باستان آمریکای لاتین . 5 (2): 158-176. doi :10.2307/971561. ISSN  1045-6635. JSTOR  971561. S2CID  163432692.
  39. ↑ ایوانیشفسکی، استانیسلاو. (1994). صص 159-160.
  40. ↑ ایوانیشفسکی، استانیسلاو. (1994). ص 160.

مراجع

لینک های خارجی