اوسیا ( / ˈ uː z i ə ˈ uː s i ə ˈ uː ʒ ə ˈ uː ʃ ə / ˈ uː ʃ ə / ؛ یونانی باستان : οὐσία ) یکاصطلاح فلسفی و الهیاتی است که ابتدا در فلسفه یونان باستان بعداً در فلسفه مسیحی استفاده شد. . فیلسوفان مختلف یونان باستان، مانند افلاطون و ارسطو ، از آن به عنوان نام اصلی برای مفاهیم فلسفی جوهر یا جوهر استفاده می کردند . در فلسفه معاصر , شبیه به مفاهیم انگلیسی هستی و اونتیک است. در الهیات مسیحی ، مفهوم θεία ουσία ( ذات الهی ) یکی از مهمترین مفاهیم اعتقادی است که در توسعه آموزه های تثلیثی مرکزیت دارد . [1]
اصطلاح یونانی باستان θεία ουσία ( theia ousia ؛ جوهر الهی ) در لاتین به عنوان essentia یا substantia و از این رو در انگلیسی به عنوان ذات یا جوهر ترجمه شده است . [2]
اصطلاح οὐσία یک اسم یونانی باستان است که از فعل مونث εἰμί ، eimí به معنای «بودن، من هستم» تشکیل شده است، بنابراین از نظر دستوری شبیه به اسم انگلیسی «بودن» است . هیچ شکل دستوری معادلی در لاتین وجود نداشت و به عنوان essentia یا substantia ترجمه می شد . سیسرو essentia [3] را ابداع کرد و سنکا فیلسوف و Quintilian سخنور آن را به عنوان معادل برای οὐσία استفاده کردند ، در حالی که آپولئیوس οὐσία را به عنوان essentia یا substantia ترجمه کرد . ترتولیان ، متکلمان اولیه مسیحی، به منظور تعیین او اینسیا ، استفاده از جوهر را بر ذات ترجیح داد ، در حالی که آگوستین از هیپو و بوئتیوس موضع مخالفی اتخاذ کردند و استفاده از essentia را به عنوان نامی برای οὐσία ترجیح دادند . [4] [5] برخی از برجسته‌ترین نویسندگان لاتین، مانند هیلاری پواتیه ، خاطرنشان کردند که این گونه‌ها اغلب با معانی متفاوتی استفاده می‌شوند. [6] برخی از نویسندگان مدرن همچنین پیشنهاد می کنند که اصطلاح یونان باستان οὐσία به درستی به عنوان essentia ( ماهیت ) ترجمه شده است ، در حالی که substantia طیف گسترده تری از معانی دارد. [7]
از οὐσία (ماهیت) اصطلاح فلسفی و کلامی οὐσιότης (ماهیت) نیز گرفته شده است. این توسط افلاطونیان ، مانند آلسینوس ، به عنوان نامگذاری برای یکی از ویژگی های اساسی الوهیت یا الوهیت استفاده می شد . [8]
ارسطو پرῶται οὐσίαι ( protai ousiai ؛ جوهرهای اولیه ) را در مقوله ها به عنوان چیزی که نه در مورد آن گفته می شود و نه در هیچ موضوعی، مثلاً «این انسان» یا «این گاو» تعریف می کند . جنس ها در زیست شناسی و سایر انواع طبیعی، موادی هستند در معنای ثانویه، به عنوان کلیات ، که رسماً با کیفیت های اساسی مواد اولیه تعریف می شوند. یعنی تک تک اعضای آن نوع. [9]
ارسطو در کتاب چهارم متافیزیک به بررسی ماهیت و صفات هستی می پردازد. ارسطو چیزهایی را که هست یا «موجودات» را به دسته‌هایی تقسیم می‌کند. ارسطو این مواد را می نامد و استدلال می کند که معانی زیادی وجود دارد که ممکن است به یک چیز گفته شود «هست» اما به یک نقطه مرکزی مربوط می شود و مبهم است. [10]
ارسطو بیان می کند که مواد اولیه و ثانویه وجود دارند. ارسطو در مقوله‌ها استدلال می‌کند که جوهرهای اولیه مبتنی بر هستی‌شناسی هستند و اگر جوهرهای اولیه وجود نداشتند، وجود چیزهای دیگر غیرممکن بود. [11] چیزهای دیگر به عنوان مواد ثانویه در نظر گرفته می شوند (همچنین به عنوان حوادث شناخته می شود). بنابراین مواد ثانویه از نظر هستی شناختی به مواد وابسته هستند. [11]
ارسطو در مابعدالطبیعه بیان می کند که هر چیزی که سالم است از یک جهت به دلیل حفظ سلامت و از جهت دیگر به دلیل توانایی آن به سلامت (ماده اولیه) مرتبط است. بدون ماده اولیه (سلامت) نمی‌توانیم مواد ثانویه (هر چیزی که مربوط به سلامتی باشد) داشته باشیم. در حالی که همه مواد ثانویه "هستند" در نظر گرفته می شوند، اما در رابطه با ماده اولیه است. [10]
این پرسش که هستی چیست، به دنبال پاسخی برای چیزی «که هست» است. یک مثال معاصر در بلاغت، نگاه کردن به یک رنگ است. با استفاده از رنگ سفید به عنوان مثال، وقتی رنگی را تعریف می کنیم، آن را با تداعی تعریف می کنیم. برف سفید است. کاغذ سفید است. یک گاو سفید است. اما سفید چیست؟ در حالی که ما چیزهایی را می گوییم که سفید هستند، اما تعریف نمی کنیم که سفید بدون صلاحیت چیست. بنابراین اوسیا پاسخ به این سؤال است که "چه چیزی وجود دارد" هنگامی که سوال بدون صلاحیت باشد. پاسخ ناموفق به آنچه که سفید است، ousia of white است.
مدت‌ها بعد، مارتین هایدگر گفت که معنای اصلی کلمه ousia در ترجمه آن به لاتین و متعاقباً در ترجمه آن به زبان‌های امروزی گم شد. اوسیا برای او به معنای وجود است ، نه جوهر ، یعنی نه چیزی یا موجودی که «ایستاده» (- موضع) «زیر» (فرع). علاوه بر این، او از دوجمله‌ای parousia -apousia به معنای حضور-غیاب ، [ توضیح لازم ] و hypostasis به معنای وجود استفاده کرد . [12]
در قرن بیستم، کالین موری توربین، فیلسوف استرالیایی، این استدلال را مطرح کرد که مفهوم «جوهر مادی» یا « جوهر » در بهترین حالت، معنای اندکی را بیان می‌کند. [13] به نظر او، این ساختار ارسطویی به درستی به عنوان یک استعاره زبانی توصیف می شود که ناخواسته از طریق استفاده از استدلال قیاسی در چارچوب مدل های هستی شناختی مکانیکی جهان که برای اولین بار توسط ایزاک نیوتن و رنه توصیف شد، به عنوان حقیقت تحت اللفظی تفسیر شده است. دکارت [14] در این فرآیند، انسان مدرن ناآگاهانه قربانی دوگانگی ذهن-بدن شده است که زیربنای بسیاری از ماتریالیسم فلسفی حاکم در جهان مدرن است. [15] [16]
مفهوم θεία οὐσία ( theia ousia ؛ ذات الهی ) یکی از مهمترین مفاهیم در الهیات مسیحی است . این به تدریج توسط پدران اولیه کلیسا در طول قرن های اول تاریخ مسیحیت توسعه یافت . بحث‌های محوری بر سر کاربرد اعتقادی و معنای او در قرن چهارم برگزار شد و بعداً نیز ادامه یافت و برخی از آنها تا امروز ادامه یافت. [1]
کلمه ousia در عهد جدید فقط در رابطه با جوهر به معنای کالا به کار رفته است ، دو بار در مثل پسر ولگرد که پسر از پدرش خواست که ارثش را به او تقسیم کند و سپس آن را در زندگی آشوبگرانه هدر داد. [17] [18]
یک کلمه ظاهراً مرتبط، epiousios (که پیشوند epi- را به کلمه الصاق می‌کند)، در دعای خداوند استفاده می‌شود ، اما در هیچ جای دیگری در متون مقدس. در جای دیگر اعتقاد بر این بود که در یک پاپیروس (فهرستی از مخارج) در میان مخارج نخود، کاه و غیره و برای مواد وجود دارد. [19] در سال 1998، با توجه به یک کپی خروسوگرافی از یک پاپیروس یافت شده در مجموعه پاپیروس ییل (از کتابخانه کتاب و نسخ خطی کمیاب Beinecke) موجودی 19 (معروف به PC+YBR inv 19 )، پیشنهاد شد که سند رونویسی شده است. متفاوت از سایر نسخه های خطی اولیه و اینکه کلمه واقعی استفاده شده در آن پاپیروس خاص elaiou به معنای "روغن" بود. [20]
اوریجن (متوفی 251) از ousia در تعریف خدا به عنوان یکی از سرده های ousia استفاده کرد ، در حالی که سه گونه متمایز از هیپوستاس بود : پدر، پسر، و روح القدس. شورای انطاکیه کلمه homoousios (همان ذات) را محکوم کردند زیرا در فلسفه یونانی بت پرستی سرچشمه گرفته بود. [ نیاز به نقل از ] مدخل دایره المعارف کاتولیک جان چپمن برای پل ساموساتا بیان می کند:
باید مسلم تلقی شود که شورایی که پولس را محکوم کرد، اصطلاح homoousios را رد کرد . اما طبیعتاً پولس فقط به معنای نادرست از آن استفاده کرده است. به نظر می رسد، نه به این دلیل که منظور او از آن وحدت هیپوستاس در تثلیث (بنابراین هیلاری قدیس) بوده است، بلکه به این دلیل که از آن، جوهری مشترک را در نظر گرفته است که پدر و پسر هر دو از آن بیرون آمده اند، یا بین آن تقسیم شده است. آنها – بنابراین سنت باسیل و سنت آتاناسیوس; اما سوال روشن نیست مخالفان دکترین نیقیه در قرن چهارم از این مخالفت با کلمه نیقیه توسط یک شورای معروف استفاده فراوان کردند. [21]
در سال 325، شورای اول نیقیه آریانیسم را محکوم کرد و عقیده ای تنظیم کرد که بیان می کرد در الوهیت پسر هموسیوس (همان در ذات) پدر است. با این حال، مناقشات متوقف نشد و بسیاری از روحانیون شرقی این اصطلاح را به دلیل محکومیت قبلی آن در استفاده از پولس ساموساتا رد کردند. امپراتورهای بعدی کنستانتیوس دوم (حکومت ۳۳۷–۳۶۱) و والنس (حکومت ۳۶۴–۳۷۸) از آریانیسم حمایت کردند و الهی‌دانان عبارات جایگزینی مانند Homoios (مشابه)، homoiousios (در ذات مشابه) یا Anomoios (غیر مشابه) ارائه کردند . در حالی که هومویوها از حمایت چندین شورا و امپراتورها برخوردار شدند، آنهایی که دیدگاه مخالف داشتند سرکوب شدند. طرفداران Homoiousios در نهایت با هواداران (عمدتا غربی) Homoousios متحد شدند و فرمول عقیده Nicene را پذیرفتند .
معنای عمومی مورد توافق ousia در مسیحیت شرقی عبارت است از "هر چیزی که به خودی خود وجود دارد و در دیگری وجود ندارد" - برخلاف هیپوستاس که به معنای "واقعیت" یا "وجود" استفاده می شود. [22] جان داماسکین تعریف زیر را از ارزش مفهومی این دو اصطلاح در دیالکتیک خود ارائه می دهد: اوسیا چیزی است که به خودی خود وجود دارد و برای قوام خود به هیچ چیز دیگری نیاز ندارد. باز هم، اوسیا تمام آن چیزی است که به خودی خود وجود دارد و در دیگری وجود ندارد. [23]
مواد اولیه از این جهت بنیادی هستند که «اگر وجود نداشتند، وجود هیچ یک از چیزهای دیگر غیرممکن بود». [
دسته ها
، 2b5]
