stringtranslate.com

درگیری قومی

"Чеченская молитва" ( دعای چچنی ) اثر میخائیل اوستافیف، مردی چچنی را در حال نماز خواندن در نبرد گروزنی در سال 1995 به تصویر می کشد .
اردوگاه پناهندگان برای آوارگان رواندا در زئیر پس از نسل کشی رواندا در سال 1994

تضاد قومی درگیری بین دو یا چند گروه قومی است . در حالی که منبع درگیری ممکن است سیاسی ، اجتماعی، اقتصادی یا مذهبی باشد، افراد درگیر باید صریحاً برای موقعیت گروه قومی خود در جامعه مبارزه کنند. این معیار تضاد قومی را از سایر اشکال مبارزه متمایز می کند. [1] [2]

تبیین‌های آکادمیک در مورد تضاد قومی عموماً در یکی از سه مکتب فکری قرار می‌گیرند: ابتدایی‌گرا ، ابزارگرا یا سازنده‌گرا . اخیراً برخی برای توضیح از بالا به پایین یا از پایین به بالا برای درگیری های قومی استدلال کرده اند. بحث روشنفکری همچنین بر این موضوع متمرکز شده است که آیا منازعات قومی از پایان جنگ سرد بیشتر شده است یا خیر، و بر روی ابداع راه هایی برای مدیریت منازعات، از طریق ابزارهایی مانند جامعه گرایی و فدرال سازی .

نظریه های علل

استدلال می‌شود که جنبش‌های شورشی بیشتر به احتمال زیاد حول محور قومیت سازمان‌دهی می‌شوند، زیرا گروه‌های قومی در مقایسه با گروه‌های دیگر مستعد آسیب‌دیدگی هستند، بهتر می‌توانند بسیج شوند و احتمال بیشتری دارد که با چالش‌های سخت چانه‌زنی مواجه شوند. [3] علل درگیری های قومی توسط دانشمندان علوم سیاسی و جامعه شناسان مورد بحث قرار می گیرد . تبیین‌های رسمی آکادمیک عموماً در یکی از سه مکتب فکری قرار می‌گیرند: ابتدایی‌گرا، ابزارگرا و سازنده‌گرا. بورسیه تحصیلی جدیدتر از هر سه مدرسه است.

حساب های اولیه

طرفداران روایت‌های اولیه استدلال می‌کنند که «گروه‌ها و ملیت‌های قومی وجود دارند زیرا سنت‌های اعتقادی و عملی نسبت به اشیاء اولیه مانند ویژگی‌های زیست‌شناختی و به‌ویژه موقعیت سرزمینی وجود دارد». [4] روایات اولیه بر پیوندهای خویشاوندی قوی میان اعضای گروه های قومی تکیه دارند. دونالد ال. هوروویتز استدلال می کند که این خویشاوندی "این امکان را برای گروه های قومی فراهم می کند که از نظر شباهت های خانوادگی فکر کنند". [5]

کلیفورد گیرتز ، یکی از محققین پایه‌گذاری اولیه‌گرایی، اظهار می‌دارد که هر فرد یک ارتباط طبیعی با خویشاوندان درک شده دارد. با گذشت زمان و از طریق درگیری های مکرر، پیوندهای اساسی با قومیت یک فرد ادغام می شود و در روابط با جامعه مدنی تداخل ایجاد می کند. در نتیجه گروه‌های قومی همیشه بقای دولت‌های مدنی را تهدید می‌کنند، اما نه وجود ملت‌هایی که توسط یک گروه قومی تشکیل شده‌اند. [6] بنابراین، هنگامی که از دریچه اولیه در نظر گرفته شود، تضاد قومی در جامعه چند قومی اجتناب ناپذیر است.

تعدادی از دانشمندان علوم سیاسی استدلال می‌کنند که علل ریشه‌ای درگیری‌های قومی به خودی خود مربوط به قومیت نیست ، بلکه بیشتر به عوامل نهادی، سیاسی و اقتصادی مربوط می‌شود. این محققان استدلال می‌کنند که مفهوم جنگ قومی گمراه‌کننده است، زیرا منجر به یک نتیجه‌گیری ذات‌گرایانه می‌شود که گروه‌های خاصی محکوم به جنگ با یکدیگر هستند در حالی که در واقع جنگ‌هایی که بین آنها رخ می‌دهد اغلب نتیجه تصمیم‌های سیاسی است. [7] [8]

علاوه بر این، گزارش های اولیه تغییرات مکانی و زمانی در خشونت قومی را به حساب نمی آورند. اگر این «نفرت‌های باستانی» همواره در زیر سطح می‌جوشند و در رأس آگاهی مردم قرار دارند، گروه‌های قومی باید دائماً در دام خشونت باشند. با این حال، خشونت قومی در طغیان های پراکنده رخ می دهد. به عنوان مثال، ورشنی خاطرنشان می کند که اگرچه یوگسلاوی به دلیل خشونت های قومی در دهه 1990 تجزیه شد، اما قبل از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی از صلح طولانی دهه ها برخوردار بود. بنابراین، برخی از محققان ادعا می کنند که بعید است که تفاوت های قومی اولیه به تنهایی باعث بروز خشونت در دهه 1990 شود. [7]

اولی گرایان فرضیه «نفرت های باستانی» را دوباره فرموله کرده اند و بیشتر بر نقش طبیعت انسان تمرکز کرده اند. پترسن معتقد است که وجود نفرت و خصومت لازم نیست ریشه در تاریخ داشته باشد تا بتواند در شکل‌دهی رفتار و کردار انسان نقش داشته باشد: «اگر «نفرت باستانی» به معنای نفرتی است که افکار روزانه توده‌های بزرگ مردم را می‌خورد، پس برهان «نفرت‌های باستانی» باید به آسانی کنار گذاشته شود. [9]

حساب های ابزارگرا

آنتونی اسمیت خاطرنشان می کند که روایت ابزارگرا "در دهه های 1960 و 1970 در ایالات متحده، در بحث در مورد تداوم قومیت (سفیدپوستان) در چیزی که قرار بود یک دیگ ذوب موثر باشد، برجسته شد. [10] این نظریه جدید در پی تبیین تداوم در نتیجه اقدامات رهبران جامعه بود، «که از گروه‌های فرهنگی خود به عنوان مکان‌های بسیج توده‌ای و به عنوان حوزه انتخابیه در رقابت خود برای قدرت و منابع استفاده می‌کردند، زیرا آنها را مؤثرتر از طبقات اجتماعی می‌دانستند. ". [10] در این گزارش از هویت قومی، قومیت و نژاد به عنوان ابزاری برای دستیابی به اهداف خاص در نظر گرفته می شوند. [11]

اینکه قومیت یک ادراک ثابت است یا نه، در گزارش های ابزارگرایانه اهمیتی ندارد. علاوه بر این، علمای این مکتب عموماً با این دیدگاه که تفاوت قومی در بسیاری از منازعات نقش دارد، مخالف نیستند. آنها به سادگی ادعا می کنند که تفاوت های قومی برای توضیح درگیری ها کافی نیست. [12] [13]

بسیج توده‌ای گروه‌های قومی تنها در صورتی می‌تواند موفقیت‌آمیز باشد که تفاوت‌های قومی پنهانی وجود داشته باشد که باید از آنها بهره‌برداری شود، در غیر این صورت سیاستمداران حتی تلاشی برای ایجاد درخواست‌های سیاسی بر اساس قومیت نمی‌کنند و در عوض بر جذابیت‌های اقتصادی یا ایدئولوژیک تمرکز می‌کنند. به این دلایل، نادیده گرفتن نقش تفاوت های ذاتی قومی دشوار است. علاوه بر این، کارآفرینان قومی یا نخبگان می‌توانند وسوسه شوند که گروه‌های قومی را بسیج کنند تا حمایت سیاسی خود را در دموکراسی‌سازی دولت‌ها جلب کنند. [14] نظریه پردازان ابزارگرا به ویژه بر این تفسیر در دولت های قومی تأکید می کنند که در آن یک قوم به قیمت اقوام دیگر ترویج می شود. [15] [16]

علاوه بر این، بسیج توده‌ای قومی احتمالاً با مشکلات اقدام جمعی مواجه می‌شود، به‌ویژه اگر اعتراض‌های قومی به خشونت منجر شود. صاحب نظران ابزارشناس کوشیده اند به این کاستی ها پاسخ دهند. برای مثال، راسل هاردین استدلال می کند که بسیج قومی با مشکلات هماهنگی و نه اقدام جمعی مواجه است. او اشاره می کند که یک رهبر کاریزماتیک به عنوان یک نقطه کانونی عمل می کند که اعضای یک گروه قومی در اطراف آن متحد می شوند. وجود چنین بازیگری به روشن شدن باورها در مورد رفتار دیگران در یک گروه قومی کمک می کند. [17]

حساب های سازنده گرا

مجموعه روایت های سوم، سازنده گرایانه، بر اهمیت ماهیت ساخته شده اجتماعی گروه های قومی تاکید می کند که بر مفهوم جامعه تصوری بندیکت اندرسون تکیه می کند . طرفداران این روایت به رواندا به عنوان مثال اشاره می کنند زیرا تمایز توتسی / هوتو توسط قدرت استعماری بلژیک در دهه 1930 بر اساس مالکیت گاو، اندازه گیری های فیزیکی و سوابق کلیسا تدوین شد . شناسنامه ها بر همین اساس صادر شد و این اسناد نقش اساسی در نسل کشی سال 1994 داشت [18] .

برخی استدلال می‌کنند که روایت‌های سازنده‌گرایانه از شکاف‌های استاد تاریخی قادر به توضیح تغییرات محلی و منطقه‌ای در خشونت قومی نیستند. به عنوان مثال، ورشنی تأکید می کند که در دهه 1960 «خشونت نژادی در ایالات متحده به شدت در شهرهای شمالی متمرکز بود؛ شهرهای جنوبی اگرچه به شدت درگیر سیاسی بودند، اما شورش نداشتند». [9] یک روایت اصلی سازنده‌گرا اغلب یک متغیر در سطح کشور است در حالی که مطالعات وقوع خشونت قومی اغلب در سطح منطقه‌ای و محلی انجام می‌شود.

محققان درگیری های قومی و جنگ های داخلی نظریه هایی را ارائه کرده اند که بینش هایی را از هر سه مکتب فکری سنتی می گیرند. در «جغرافیای خشونت قومی »، مونیکا دافی تافت نشان می‌دهد که چگونه الگوهای اسکان گروه‌های قومی، هویت‌های اجتماعی ساخته‌شده، رهبران کاریزماتیک، تقسیم‌ناپذیری موضوع، و نگرانی دولت نسبت به پیشینه‌سازی می‌توانند بازیگران منطقی را به تشدید مناقشه به خشونت سوق دهند، حتی زمانی که انجام این کار محتمل است. گروه های رقیب را به مراتب بدتر رها کنیم. [19] چنین تحقیقاتی به معماهای تجربی می پردازد که توضیح آنها به تنهایی با استفاده از رویکردهای اولیه، ابزارگرایانه یا سازه انگاری دشوار است. همان‌طور که ورشنی می‌گوید، «ذات‌گرایان محض و ابزارگرایان ناب دیگر وجود ندارند». [9]

تاریخچه

مطالعه در دنیای پس از جنگ سرد

نقشه مناطق درگیری کنونی در میانمار را نشان می دهد

یکی از موضوعات مورد بحث در رابطه با درگیری های قومی این است که آیا در دوره پس از جنگ سرد کم و بیش رایج شده است یا خیر. اگرچه کاهش نرخ درگیری‌های قومی جدید در اواخر دهه 1990 مشهود بود، درگیری‌های قومی امروزه رایج‌ترین شکل درگیری‌های مسلحانه بین‌دولتی است. [20] در پایان جنگ سرد، دانشگاهیان از جمله ساموئل پی. هانتینگتون و رابرت دی. کاپلان افزایش درگیری‌ها را پیش‌بینی کردند که ناشی از درگیری‌های تمدنی ، قبیله‌گرایی ، کمبود منابع و ازدیاد جمعیت بود . [21] [22]

درگیری های قومی خشونت آمیز در نیجریه ، مالی ، سودان و سایر کشورهای منطقه ساحل به دلیل خشکسالی، کمبود مواد غذایی، تخریب زمین و افزایش جمعیت تشدید شده است. [23] [24] [25]

با این حال، برخی نظریه پردازان ادعا می کنند که این نشان دهنده افزایش در بروز درگیری های قومی نیست، زیرا بسیاری از جنگ های نیابتی در طول جنگ سرد به وقوع پیوستند، زیرا درگیری های قومی در واقع نقاط داغ جنگ سرد بودند. تحقیقات نشان می‌دهد که سقوط کمونیسم و ​​افزایش تعداد دولت‌های سرمایه‌داری با کاهش جنگ‌های کلی، جنگ‌های بین‌دولتی، جنگ‌های قومی ، جنگ‌های انقلابی و تعداد پناهندگان و آوارگان همراه بوده است . [26] [27] [28] در واقع، برخی از محققان این سؤال را مطرح کرده اند که آیا مفهوم تضاد قومی اصلاً مفید است یا خیر. [29] برخی دیگر تلاش کرده اند تز «برخورد تمدن ها» را آزمایش کنند و عملیاتی کردن آن را دشوار می دانند و درگیری های تمدنی در رابطه با سایر درگیری های قومی پس از پایان جنگ سرد شدت نگرفته است. [30] [31]

پرسش کلیدی پیش روی محققانی که تلاش می‌کنند نظریه‌های خشونت بین‌دولتی خود را برای توضیح یا پیش‌بینی خشونت قومی در مقیاس بزرگ تطبیق دهند، این است که آیا گروه‌های قومی را می‌توان بازیگران «عقلانی» در نظر گرفت. [32] قبل از پایان جنگ سرد، اجماع بین دانش‌آموزان خشونت در مقیاس بزرگ این بود که گروه‌های قومی را باید بازیگرانی غیرمنطقی یا در بهترین حالت نیمه عقلانی در نظر گرفت. اگر درست باشد، توضیح کلی خشونت قومی غیرممکن خواهد بود. با این حال، در سال‌های پس از آن، اجماع دانشمندان به این موضوع تغییر کرده است که گروه‌های قومی را می‌توان در واقع به عنوان بازیگران منطقی به حساب آورد، و معمای اقدامات ظاهراً غیرمنطقی آنها (مثلاً جنگ بر سر سرزمین‌هایی با ارزش ذاتی کم یا بدون ارزش) باید باشد. به گونه ای دیگر توضیح داده شده است. [19] [32] در نتیجه، امکان توضیح کلی خشونت قومی افزایش یافته است، و همکاری بین تطبیق‌گرایان و زیرشاخه‌های روابط بین‌الملل منجر به نظریه‌های مفید فزاینده‌ای در مورد درگیری قومی شده است.

تامین کالاهای عمومی

منبع اصلی تضاد قومی در دموکراسی های چند قومی بر سر دسترسی به حمایت دولتی است. درگیری بر سر منابع دولتی بین گروه های قومی می تواند احتمال خشونت قومی را افزایش دهد. در جوامعی که از نظر قومی تقسیم شده‌اند، تقاضا برای کالاهای عمومی کاهش می‌یابد زیرا هر گروه قومی از مزایایی که به‌ویژه گروه قومی خود را هدف قرار می‌دهد، سود بیشتری می‌برد. [33] اگر همه اقوام دیگر به آنها دسترسی داشته باشند، این مزایا ارزش کمتری خواهند داشت. مزایای هدفمند جذاب‌تر است زیرا گروه‌های قومی می‌توانند موقعیت اجتماعی و اقتصادی خود را نسبت به سایر گروه‌های قومی مستحکم یا افزایش دهند، در حالی که سیاست‌های برنامه‌ای گسترده ارزش نسبی آنها را بهبود نمی‌بخشد. سیاستمداران و احزاب سیاسی به نوبه خود انگیزه ای برای حمایت از هم قومیت ها در توزیع منافع مادی دارند. در درازمدت، درگیری قومی بر سر دسترسی به مزایای دولتی احتمالاً منجر به قومی‌شدن احزاب سیاسی و سیستم حزبی به عنوان یک کل می‌شود که در آن برجستگی سیاسی هویت قومی افزایش می‌یابد که منجر به یک تعادل خودشکوفایی می‌شود: اگر سیاستمداران فقط منافع را تقسیم کنند. بر اساس قومیتی، رای دهندگان خود را در درجه اول متعلق به یک گروه قومی خواهند دید و سیاستمداران را نیز به همین صورت می بینند. آنها فقط به سیاستمداری متعلق به یک قوم رای خواهند داد. به نوبه خود، سیاستمداران از ارائه کالاهای عمومی خودداری خواهند کرد، زیرا ارائه خدمات به افرادی که به گروه قومی آنها نیستند از نظر انتخاباتی به آنها کمک نمی کند. در دموکراتیزه کردن جوامع، این می تواند منجر به مناقصه قومیتی شود و منجر به خروج سیاستمداران افراطی از هم قومیت های میانه رو شود. [14] سیاست حمایتی و سیاست قومی در نهایت یکدیگر را تقویت می کنند و به آنچه چاندرا «دموکراسی حمایتی» می گوید منجر می شود. [34]

وجود شبکه‌های حمایتی بین سیاستمداران محلی و گروه‌های قومی، بسیج گروه‌های قومی و تحریک خشونت قومی را برای سیاستمداران آسان‌تر می‌کند، زیرا محله یا شهر قبلاً در امتداد خطوط قومی قطبی شده است. وابستگی گروه‌های قومی به سیاستمدار محلی هم‌قومی خود برای دسترسی به منابع دولتی احتمالاً باعث می‌شود که آنها نسبت به درخواست‌های خشونت علیه سایر گروه‌های قومی واکنش بیشتری نشان دهند. [35] بنابراین، وجود این کانال‌های حمایتی محلی انگیزه‌هایی را برای گروه‌های قومی ایجاد می‌کند تا در خشونت‌های با انگیزه سیاسی شرکت کنند. [35]

در حالی که ارتباط بین ناهمگونی قومی و عدم تامین کالاهای عمومی به طور کلی پذیرفته شده است، اجماع کمی در مورد مکانیسم علت و معلولی زیربنای این رابطه وجود دارد. برای شناسایی داستان‌های علّی احتمالی، هامفریس و هابیاریمانا یک سری بازی رفتاری را در کامپالا، اوگاندا اجرا کردند که شامل چندین شرکت‌کننده محلی بود که وظایف مشترک را انجام می‌دادند و بین آنها پول تخصیص می‌دادند. [36] برخلاف عقل مرسوم، آنها دریافتند که شرکت کنندگان به طور نامتناسبی از رفاه هم قومیت های خود حمایت نمی کردند. تنها زمانی که گمنامی حذف شد و قومیت همه مشخص شد، هم قومیت ها تصمیم گرفتند از یکدیگر حمایت کنند. هامفریس و هابیاریمانا استدلال می‌کنند که همکاری میان قومیت‌ها عمدتاً توسط هنجارهای متقابل هدایت می‌شود که تمایل به قوی‌تر شدن در بین هم‌قومیت‌ها دارد. [36] امکان تحریم های اجتماعی، کسانی را که در غیر این صورت با هم قومیت های خود همکاری نمی کردند، مجبور به انجام این کار می کرد. نویسندگان هیچ مدرکی پیدا نکردند که نشان دهد هم قومیت ها درجه بیشتری از نوع دوستی نسبت به یکدیگر نشان می دهند یا ترجیحات یکسانی دارند. همکاری قومی به این دلیل صورت می گیرد که هم قومیت ها شبکه های اجتماعی مشترکی دارند و بنابراین می توانند بر یکدیگر نظارت داشته باشند و هر متخلف را تهدید به تحریم اجتماعی کنند. [36]

تشدید تعارضات قومی

رسانه های اجتماعی آنلاین

در اوایل قرن بیست و یکم، سرویس شبکه اجتماعی آنلاین فیس بوک در تقویت خشونت قومی در نسل کشی روهینگیا که در اکتبر 2016 آغاز شد [37] و در خشونت های قومی در اتیوپی طی سال های 2019-2020 نقشی ایفا کرد . [38]

شورای حقوق بشر سازمان ملل متحد فیس بوک را "ابزار مفیدی برای کسانی که به دنبال گسترش نفرت هستند" توصیف کرد و از اینکه فیس بوک قادر به ارائه اطلاعات در مورد میزان نقش خود در نسل کشی نیست شکایت کرد. [37]

طی سال‌های 2019 تا 2020، پست‌های فیس‌بوک بر اینترنت در اتیوپی تسلط یافت و نقش مهمی در تشویق خشونت‌های قومی داشت. [38] یک پست فیسبوک در اکتبر 2019 منجر به مرگ 70 نفر در اتیوپی شد. [39] در اواسط سال 2020، تنش های قومیتی در اتیوپی با سخنان نفرت پراکنی آنلاین در فیس بوک که به دنبال ترور هاچالو هوندسا در 29 ژوئن انجام شد، تقویت شد . به گفته دیوید گیلبرت، شورش های هاچالو هوندسا ، که در آن اوباش قربانیان خود را "لینچ، سر بریدند، و قطعه قطعه کردند" با "تقریباً فوری و گسترده سخنان نفرت انگیز و تحریک به خشونت در فیس بوک، که خشم مردم را برانگیخت، به اشتراک گذاشته شد." نوشتن در معاون . به گفته شبکه ضد سخنان نفرت ، یک گروه شهروندان اتیوپی، مردم «خواهان نسل‌کشی و حمله علیه گروه‌های مذهبی یا قومی خاص هستند» و «علناً عکس‌های اتومبیل‌ها، ساختمان‌ها، مدارس و خانه‌های سوخته را منتشر می‌کنند». . برهان تای از Access Now اظهار داشت که در اتیوپی، خشونت آفلاین به سرعت منجر به "توافقات قومیتی، تبعیض و تخریب اموال [که] ویروسی می شود" آنلاین می شود. وی اظهار داشت: «انفعال فیس‌بوک به ترویج نفرت و دوقطبی‌سازی در یک کشور کمک می‌کند و تأثیر مخربی بر روایت و میزان خشونت دارد». [38]

حل تعارضات قومی

حل تعارضات قومی نهادی

تعدادی از محققان تلاش کرده اند تا روش های موجود را برای حل ، مدیریت یا دگرگونی درگیری های قومی خود ترکیب کنند. به عنوان مثال، جان کوکلی گونه‌شناسی روش‌های حل تعارض را که توسط دولت‌ها به کار گرفته شده است، ایجاد کرده است، که او آن‌ها را این‌گونه فهرست می‌کند: بومی‌سازی ، اسکان، همسان‌سازی ، فرهنگ‌پذیری ، انتقال جمعیت ، تغییر مرزها، نسل‌کشی و خودکشی قومی. [40] جان مک‌گری و برندن اولری طبقه‌بندی هشت روش تنظیم تعارض قومی کلان سیاسی را ایجاد کرده‌اند که به گفته آنها اغلب توسط دولت‌ها در ترکیب با یکدیگر استفاده می‌شود. [41] آنها تعدادی روش را شامل می شوند که به گفته آنها به وضوح از نظر اخلاقی غیرقابل قبول است.

با افزایش علاقه در زمینه منازعات قومی، بسیاری از تحلیلگران سیاست و دانشمندان علوم سیاسی، راه حل های بالقوه را نظریه پردازی کردند و نتایج اجرای سیاست های نهادی را دنبال کردند. به این ترتیب، تئوری ها اغلب بر این تمرکز می کنند که کدام نهادها برای رسیدگی به درگیری های قومی مناسب ترین هستند.

جامعه گرایی

جامعه گرایی یک توافق تقسیم قدرت است که رهبران گروه های قومی را در دولت مرکزی ایالت متحد می کند. هر ملت یا گروه قومی از طریق یک سخنگوی فرضی گروه در دولت نمایندگی می شود. در توافقنامه تقسیم قدرت، هر گروه به درجات مختلف، بسته به ایالت خاص، دارای اختیارات وتو هستند. علاوه بر این، هنجار نمایندگی تناسبی غالب است: هر گروه در دولت در درصدی حضور دارد که نشان دهنده حضور جمعیتی قومیت در ایالت است. [42] یکی دیگر از الزامات آرند لیفارت این است که دولت باید از یک "ائتلاف بزرگ" از رهبران گروه های قومی تشکیل شود که رویکردی از بالا به پایین برای حل منازعه را فرض می کند. [43]

در تئوری، این منجر به خودگردانی و حفاظت از گروه قومی می شود. بسیاری از محققان [15] [44] معتقدند که از آنجایی که تنش قومی به خشونت قومی تبدیل می‌شود که گروه قومی توسط یک دولت تهدید می‌شود، پس قدرت وتو باید به گروه قومی اجازه دهد تا از تهدیدات قانونی اجتناب کند. سوئیس اغلب به عنوان یک دولت اجتماعی موفق شناخته می شود. [42]

یک نمونه اخیر از یک دولت اجتماعی، دولت بوسنی پس از جنگ است که در توافقنامه دیتون در سال 1995 مورد توافق قرار گرفت. ریاست جمهوری سه جانبه انتخاب شد و باید یک کروات، یک صرب و یک بوسنیایی داشته باشد. رؤسای جمهور به نوبت به مدت 8 ماه به مدت 4 سال به عنوان مدیر ارشد اجرایی عمل می کنند. [43] بسیاری این سازش یک دولت اجتماعی در بوسنی را دلیل پایان دادن به خشونت و صلح طولانی مدت پس از آن دانسته اند. [43]

برخلاف لیفارت، چندین دانشمند علوم سیاسی و تحلیل‌گران سیاسی جامعه‌گرایی را محکوم کرده‌اند. [45] [46] یکی از بسیاری از انتقادات این است که جامعه گرایی در تنش ها و هویت های قومی قفل می کند. این یک موضع اولیه را فرض می کند که هویت های قومی دائمی هستند و در معرض تغییر نیستند. [46] علاوه بر این، این اجازه را به هیچ «دیگری» نمی دهد که ممکن است بخواهد در روند سیاسی شرکت کند. [46] از سال 2012، یک یهودی بوسنیایی از دولت بوسنی برای جلوگیری از نامزدی او برای ریاست جمهوری شکایت کرده است، زیرا فقط یک کروات، صرب یا بوسنیایی می تواند تحت حکومت اجتماعی شرکت کند. [47] تعیین هویت‌های قومی از قبل و اجرای یک سیستم تقسیم قدرت بر اساس این هویت‌های ثابت ذاتاً تبعیض‌آمیز علیه گروه‌های اقلیت است که ممکن است به رسمیت شناخته نشوند. [7] علاوه بر این، علیه کسانی که هویت خود را بر اساس قومی یا اشتراکی تعریف نمی کنند، تبعیض قائل می شود. در سیستم‌های اشتراک قدرت که مبتنی بر هویت‌های از پیش تعیین‌شده هستند، تمایلی به تثبیت سخت‌گیرانه سهم‌های نمایندگی بر مبنای دائمی وجود دارد که منعکس کننده تغییرات جمعیتی در طول زمان نیست. [7] دسته بندی افراد در گروه های قومی خاص ممکن است به هر حال بحث برانگیز باشد و در واقع ممکن است به تنش های قومی دامن بزند.

ضعف‌های ذاتی در استفاده از هویت‌های قومی از پیش تعیین‌شده برای تشکیل نظام‌های تقسیم قدرت، لیفارت را به این استدلال سوق داده است که اتخاذ رویکردی سازنده‌گرایانه به جامعه‌گرایی می‌تواند احتمال موفقیت آن را افزایش دهد. [7] خود تعیین هویت‌های قومی به احتمال زیاد «غیر تبعیض‌آمیز، خنثی، انعطاف‌پذیر و خود تنظیم‌کننده» است. [7] به عنوان مثال، در آفریقای جنوبی، میراث سمی آپارتاید به این معنی بود که اجتماع موفق تنها بر اساس تعیین سرنوشت گروه ها ساخته می شد. لیفارت ادعا می‌کند که چون هویت‌های قومی غالباً «نامشخص، سیال و انعطاف‌پذیر هستند»، [7] احتمالاً تعیین سرنوشت موفق‌تر از پیش‌تعیین گروه‌های قومی است. بنابراین، رویکرد سازنده‌گرایانه به نظریه جامعه‌گرایی می‌تواند ارزش آن را به‌عنوان روشی برای حل تعارضات قومی تقویت کند.

نقد دیگری به برتری هویت قومی بر انتخاب سیاسی شخصی اشاره دارد. [45] هوارد جامعه گرایی را نوعی قوم سالاری و نه راهی به سوی دموکراسی کثرت گرای واقعی دانسته است. [45] جامعه گرایی فرض می کند که یک سیاستمدار به بهترین وجه اراده هم قومیت های خود را بالاتر از سایر احزاب سیاسی نمایندگی می کند. این ممکن است به قطبی شدن گروه های قومی و از دست دادن احزاب ایدئولوژیک غیرقومی منجر شود. [48]

هوروویتز استدلال کرده است که یک سیستم رای واحد قابل انتقال می تواند از قومی شدن احزاب سیاسی جلوگیری کند زیرا رای دهندگان به ترتیب اولویت رای خود را به صندوق می اندازند. [49] این بدان معنی است که یک رأی دهنده می تواند بخشی از آرای خود را به احزاب دیگری غیر از حزب همقوم خود بدهد. [49] این به نوبه خود احزاب سیاسی را وادار می‌کند تا اعلامیه‌های خود را گسترش دهند تا از رأی‌دهندگان در سراسر شکاف قومی درخواست کنند تا رأی‌های اولویت دوم و سوم را افزایش دهند.

فدرالیسم

تئوری اجرای فدرالیسم به منظور محدود کردن درگیری‌های قومی فرض می‌کند که خودگردانی «تقاضای حاکمیت» را کاهش می‌دهد. [42] هچتر استدلال می‌کند که برخی کالاها مانند زبان آموزش و بوروکراسی باید به‌عنوان کالاهای محلی، به‌جای کالاهای ایالتی، ارائه شوند تا افراد و گروه‌های قومی بیشتری راضی شوند. [42] برخی از دانشمندان علوم سیاسی مانند استروشاین معتقدند که فدرالیسم قومی ، یا فدرالیسم تعیین شده در امتداد خطوط قومی، "نامتقارن" است در مقابل انتقال مساوی قدرت که در ایالت های فدرال غیرقومی، مانند ایالات متحده وجود دارد. به این معنا، امتیازات ویژه ای به گروه های اقلیت خاص به عنوان امتیازات و مشوق هایی برای پایان دادن به خشونت یا خاموش کردن درگیری ها اعطا می شود. [48]

اتحاد جماهیر شوروی ساختار خود را به ایالت های فدرال قومی به نام جمهوری های اتحادیه تقسیم کرد . هر جمهوری اتحادیه از نام یک گروه قومیتی نامگذاری شده بود که در آن منطقه به عنوان راهی برای شوروی کردن احساسات ناسیونالیستی در دهه 1920 ساکن بودند. [50] بروبیکر ادعا می کند که این جمهوری های صاحب نام به منظور جذب هرگونه جنبش های ملی گرای بالقوه رهبری نخبگان علیه مرکز شوروی از طریق ایجاد انگیزه برای وفاداری نخبگان از طریق پیشرفت در ساختار سیاسی شوروی شکل گرفتند. [15]

بنابراین، فدرالیسم برای رفع برخی از نارضایتی هایی که ممکن است باعث تضاد قومی در میان توده ها شود، برخی از خودگردانی ها را برای مسائل محلی فراهم می کند. علاوه بر این، فدرالیسم نخبگان و کارآفرینان قومی را وارد ساختار مرکزی قدرت می‌کند. این مانع از تجدید درگیری قومی از بالا به پایین می شود.

با این وجود، پس از سقوط اتحاد جماهیر شوروی، انتقادات زیادی از فدرالیسم به عنوان نهادی برای حل منازعات قومی مطرح شد. واگذاری قدرت از دولت مرکزی می تواند روابط با دولت مرکزی را تضعیف کند. [15] علاوه بر این، نهادهای موازی ایجاد شده برای خدمت به یک ملت یا گروه قومی خاص ممکن است منابع قابل توجهی را برای جدایی از دولت مرکزی فراهم کنند. [51] [52] از آنجایی که اکثر ایالت ها تمایلی به تسلیم شدن بخشی جدایی ناپذیر از قلمرو خود ندارند، جنبش های جدایی طلبانه ممکن است باعث خشونت شود. [53]

علاوه بر این، برخی از بازیگران سیاسی نخبگان رقیب ممکن است در قدرت نباشند. آنها در سیستم مرکزی ادغام نشده اند. این نخبگان رقیب می توانند از طریق ساختارهای فدرال و منابع آنها برای تحکیم قدرت سیاسی خود در ساختار دسترسی پیدا کنند. [15] به گفته معاون گاگنون، این مورد در یوگسلاوی سابق و تجزیه آن به کشورهای فدرال قومی آن بود. کارآفرینان قومی توانستند منابع تخصیص یافته نهادی را برای جنگ با سایر گروه های قومی تحت کنترل درآورند. [54]

خودمختاری غیرسرزمینی

نظریه اخیر حل تنش قومی، خودمختاری غیرسرزمینی یا NTA است. NTA در سال های اخیر به عنوان یک راه حل جایگزین برای تنش ها و نارضایتی های قومی در مکان هایی که احتمالاً درگیری ایجاد می کند، ظهور کرده است. [55] به همین دلیل، NTA به عنوان یک راه حل عملی و دولت سازی بیشتر از جامعه گرایی ترویج شده است. [55] NTA، که به طور متناوب به عنوان خودمختاری غیر فرهنگی (NCA) شناخته می شود، بر اساس تفاوت jus solis و jus sanguinis ، اصول قلمرو در مقابل اصل شخصیت است. [56] به گروه‌های قومی حقوق می‌دهد تا بر خود حکومتی داشته باشند و بر مسائلی که بالقوه مرتبط اما محدود به این موارد هستند، می‌دهد: آموزش، زبان، فرهنگ، امور داخلی، مذهب، و نهادهای تأسیس‌شده داخلی که برای ترویج و بازتولید این جنبه‌ها لازم است. [55] [56] [57] برخلاف فدرالیسم، به گروه‌های قومی یک ایالت فرعی اختصاص داده نمی‌شود، بلکه گروه‌های قومی در سراسر واحد ایالتی پراکنده هستند. حقوق گروهی و خودمختاری آنها به قلمرو خاصی در داخل ایالت محدود نمی شود. این کار به منظور تضعیف دولت مرکزی مانند مورد قوم فدرالیسم انجام می شود. [15] [42]

منشأ NTA را می توان در آثار مارکسیستی اتو بائر و کارل رنر جستجو کرد . [57] [58] NTA در طول دوره بین‌جنگ به کار گرفته شد و جامعه ملل به دنبال افزودن بندهای حفاظتی برای اقلیت‌های ملی در ایالت‌های جدید بود. [56] در دهه 1920، استونی به منظور کاهش درگیری‌ها بین گروه‌ها و دولت تازه استقلال‌یافته، استقلال فرهنگی به جمعیت آلمانی و یهودی اعطا کرد. [58]

در اروپا، به ویژه در بلژیک ، قوانین NTA وضع شده و نهادها و احزاب سیاسی موازی را در همان کشور ایجاد کرده است. [59] در بلژیک، NTA در سیستم اجتماعی فدرال ادغام شده است. [57] برخی از محققان حل منازعات قومی ادعا می کنند که عمل NTA وابسته به تمرکز و اندازه گروه قومی است که حقوق گروه را درخواست می کند. [56] [57]

محققان دیگر، مانند کلارک، استدلال می‌کنند که اجرای موفقیت‌آمیز NTA مبتنی بر تصدیق در وضعیت اصول «جهان‌شمول» است: حاکمیت واقعی قانون ، حقوق بشر مستقر ، تضمین‌های اعلام شده برای اقلیت‌ها و اعضای آن‌ها برای استفاده از زبان معمولی خود، مذهب، و شیوه های غذایی، و چارچوبی از قوانین ضد تبعیض به منظور اجرای این حقوق. [60] علاوه بر این، هیچ فردی را نمی توان مجبور به پایبندی، شناسایی یا تأکید بر یک هویت خاص (مانند نژاد، جنسیت، تمایلات جنسی و غیره) بدون رضایت او کرد تا NTA برای هدف خود عمل کند. [61]

با این وجود، کلارک از نقاط ضعف NTA در زمینه هایی مانند آموزش، تعادل بین هنجارهای جامعه و ارزش های درون جامعه انتقاد می کند. پلیس، برای امور جنایی و امنیت عمومی؛ و نمایندگی سیاسی، که انتخاب های سیاسی یک فرد را اگر صرفاً بر اساس قومیت باشد، محدود می کند. [60] علاوه بر این، چالش در ارزیابی اثربخشی NTA در اجرای نسبتاً کمی قانونی NTA نهفته است.

حقوق فرهنگی

گرگوری پل میج با تأکید بر محدودیت‌های رویکردهایی که عمدتاً بر پاسخ‌های نهادی به درگیری‌های قومی تمرکز دارند - که اساساً توسط پویایی‌های قومی فرهنگی هدایت می‌شوند که عوامل سیاسی و/یا اقتصادی جز عناصر آن هستند- گرگوری پل میجس استفاده از ارتباطات بین‌فرهنگی و مذاکرات مبتنی بر حقوق فرهنگی را ترغیب می‌کند. ابزارهایی که با آن می توان به طور موثر و پایدار به نزاع های بین قومی پرداخت. میجس استدلال می‌کند که برای درک کامل، پیش‌دستی، و/یا حل این گونه درگیری‌ها - چه با یا بدون کمک مکانیسم(های) نهادی ارضی یا غیرسرزمینی - یک رویکرد حقوق فرهنگی مبتنی بر دانش و مهارت بین‌فرهنگی ضروری است. [62] [63]

حل منازعات قومی خارج از نهادهای رسمی

تعامل بین قومی غیررسمی

استدلال‌های نهادگرا برای حل و فصل منازعات قومی اغلب بر نهادهای سطح ملی متمرکز است و تنوع منطقه‌ای و محلی در خشونت‌های قومی در داخل یک کشور را در نظر نمی‌گیرد. علیرغم سطوح مشابهی از تنوع قومیتی در یک کشور، برخی شهرها و شهرها اغلب مستعد خشونت قومی هستند. به عنوان مثال، آشوتوش ورشنی، در مطالعه خود درباره خشونت قومی در هند ، استدلال می کند که تعامل قوی بین قومی در روستاها اغلب سیاستمداران را از دامن زدن به خشونت قومی برای منافع انتخاباتی بی انگیزه می کند. [64] تعاملات غیررسمی شامل شرکت مشترک در جشنواره ها، غذا خوردن خانواده های جوامع مختلف یا اجازه دادن به فرزندانشان برای بازی با یکدیگر است. [64] تعامل هر روزه بین گروه‌های قومی در سطح روستا می‌تواند به حفظ صلح در مواجهه با شوک‌های سطح ملی مانند شورش قومی در بخشی دیگر از کشور کمک کند. [64] در زمان تنش‌های قومی، این جوامع می‌توانند شایعات، محله‌های پلیس را سرکوب کنند و برای مقاومت در برابر هرگونه تلاش سیاستمداران برای قطبی کردن جامعه گرد هم آیند. [64] هر چه شبکه های بین قومی قوی تر باشند، برای سیاستمداران سخت تر است که جامعه را دوقطبی کنند، حتی اگر انجام این کار به نفع سیاسی آنها باشد.

انجمن های رسمی بین قومی

در شهرهایی که جمعیت آنها بسیار بیشتر است، تعاملات غیررسمی بین گروه‌های قومی ممکن است برای جلوگیری از خشونت کافی نباشد. این به این دلیل است که پیوندهای بسیار بیشتری برای ارتباط همه افراد مورد نیاز است و بنابراین ایجاد و تقویت پیوندهای بین قومی بسیار دشوارتر است. [64] در شهرها، انجمن های رسمی بین قومی مانند اتحادیه های کارگری، انجمن های تجاری و سازمان های حرفه ای در تشویق تعاملات بین قومی موثرتر هستند که می تواند از خشونت قومی در آینده جلوگیری کند. [64] این سازمان‌ها گروه‌های قومی را وادار می‌کنند تا بر اساس منافع اقتصادی مشترک گرد هم آیند که بر هر گونه اختلاف قومی از قبل موجود غلبه کند. به عنوان مثال، سازمان‌های تجاری بین‌قومی در خدمت اتصال منافع تجاری گروه‌های قومی مختلف هستند که میل آنها را برای حفظ هماهنگی قومی افزایش می‌دهد. هرگونه تنش قومی یا بروز خشونت بر خلاف منافع اقتصادی آنها خواهد بود و بنابراین با گذشت زمان از برجستگی هویت قومی کاسته می شود.

تعامل بین گروه‌های قومی در محیط‌های رسمی می‌تواند به کشورهایی که توسط خشونت‌های قومی از هم پاشیده شده‌اند کمک کند تا شکاف‌های قومی را بهبود بخشند و از بین ببرند. پائولا پیکرینگ، دانشمند علوم سیاسی، که تلاش‌های صلح‌سازی در بوسنی را مطالعه می‌کند، متوجه می‌شود که محل کار رسمی اغلب محلی است که روابط بین قومیتی شکل می‌گیرد. [65] او ادعا می‌کند که مکان‌های کاری مختلط منجر به تعامل بین قومی مکرر می‌شود که در آن هنجارهای حرفه‌ای همه را مجبور به همکاری و احترام با یکدیگر می‌کند و افراد متعلق به گروه اقلیت را آسان‌تر می‌کند تا با دیگران ارتباط برقرار کنند. . [65] با این وجود، تحقیقات جولیانو در روسیه نشان داده است که نارضایتی های اقتصادی، حتی در یک محل کار مختلط، می تواند بر اساس خطوط قومی سیاسی شود. [8]

نمونه هایی از درگیری های قومی

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ ورشنی، آشوتوش (1381). تضاد قومی و زندگی مدنی: هندوها و مسلمانان در هند . نیوهیون: انتشارات دانشگاه ییل.
  2. ↑ کافمن، استوارت جی. (2001). نفرت های مدرن: سیاست نمادین جنگ قومی . ایتاکا: دانشگاه کرنل. را فشار دهید. ص 17.
  3. ^ دنی، الین کی؛ والتر، باربارا اف (مارس 2014). "قومیت و جنگ داخلی". مجله تحقیقات صلح . 51 (2): 199-212. doi :10.1177/0022343313512853. S2CID  110666158.
  4. ↑ گروسبی، استیون (1994). "حکم تاریخ: پیوند غیرقابل جبران اولیه - پاسخی به الر و کوگلن". مطالعات قومی و نژادی . 17 (1): 164-171 [ص. 168]. doi :10.1080/01419870.1994.9993817.
  5. ↑ هوروویتز، دونالد ال. (1985). گروه های قومی در تضاد برکلی، کالیفرنیا: انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 57. شابک 0520053850.
  6. ↑ گیرتز، کلیفورد (1963). جوامع قدیمی و ایالات جدید؛ جستجوی مدرنیته در آسیا و آفریقا لندن: مطبوعات آزاد گلنکو.
  7. ^ abcdefg لیجفارت، آرند (زمستان 2001). "ساخت گرایی و نظریه اجتماعی" (PDF) . خبرنامه بخش سازمان یافته در سیاست تطبیقی ​​انجمن علوم سیاسی آمریکا .
  8. ^ آب جولیانو، الیز (2011). ساختن شکایت: ناسیونالیسم قومی در جمهوری های روسیه . انتشارات دانشگاه کرنل.
  9. ↑ abc Varshney، Ashutosh (2007). "قومیت و تضاد قومی" (PDF) . کتاب راهنمای سیاست تطبیقی ​​آکسفورد. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2018-03-29 . بازیابی شده در 2016-02-07 .
  10. ^ آب اسمیت، آنتونی (2001). ناسیونالیسم: نظریه، ایدئولوژی، تاریخ. کمبریج: سیاست. صص 54-55. شابک 0745626580.
  11. ^ کرنل، استفان؛ هارتمن، داگلاس (1998). قومیت و نژاد: ساختن هویت در جهان در حال تغییر . هزار اوکس، کالیفرنیا: پاین فورج. ص 59. شابک 0761985018.
  12. ↑ Schlichting, Ursel (1997). "تعارض بین ملیت های مختلف: فرصت ها و محدودیت های حل و فصل آنها". در کلینک، آندریاس; رن، اورتوین؛ لنرز، ژان پل (ویرایشگران). تضادهای قومی و جامعه مدنی . آلدرشات: اشگیت. شابک 1840144556.
  13. ↑ اسمیت، دن (2003). "روندها و علل درگیری های مسلحانه" (PDF) . در آستین، اسکندر؛ فیشر، مارتینا؛ روپرز، نوربرت (ویرایشگران). کتابچه برگهف برای دگرگونی درگیری . برلین: مرکز تحقیقاتی Berghof برای مدیریت تعارض سازنده/بنیاد Berghof.
  14. ^ آب اسنایدر، جک (2000). از رای دادن تا خشونت: دموکراتیک شدن و درگیری ملی گرایانه . WW Norton & Company.
  15. ↑ abcdef Brubaker, Roger (1996). ناسیونالیسم بازنگری شد . نیویورک: کمبریج.
  16. ↑ کیملیکا، ویل (2001). آیا لیبرالیسم را می توان صادر کرد؟ . انتشارات دانشگاه آکسفورد
  17. ↑ اوانجلیستا، متیو (2005). مطالعات صلح: مفاهیم انتقادی در علوم سیاسی. تیلور و فرانسیس شابک 9780415339254.
  18. ↑ ممدانی، محمود (1380). وقتی قربانیان قاتل می شوند: استعمار، بومی گرایی و نسل کشی در رواندا. پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون. شابک 0691058210.
  19. ↑ ab Toft، Monica Duffy (2003). جغرافیای خشونت قومی: هویت، منافع، و تقسیم ناپذیری قلمرو . پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون. شابک 0691113548.
  20. ↑ مشعلی رام، میراو (سپتامبر 2006). "تنوع قومی، مسائل، و پویایی بحران بین المللی، 1918-2002". مجله تحقیقات صلح . 43 (5): 583-600. doi :10.1177/0022343306066524. S2CID  110835057.
  21. ↑ هانتینگتون، ساموئل پی (1993). "برخورد تمدن ها؟" امور خارجه 72 (3): 22-49. doi :10.2307/20045621. JSTOR  20045621. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2007-06-29.
  22. ↑ کاپلان، رابرت دی (1994). "آنارشی آینده". ماهنامه آتلانتیک . 273 (2): 44-76. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2008-07-24 . بازیابی شده در 2017-03-06 .
  23. ↑ «تغییر آب و هوا، کمبود مواد غذایی و درگیری در مالی». الجزیره ​27 آوریل 2015.
  24. ↑ «چگونه تغییر آب و هوا باعث درگیری زمین در نیجریه می شود». زمان ​28 ژوئن 2018.
  25. ↑ «درگیری‌های کشاورز و هردر در آفریقا در حال افزایش است». ReliefWeb. 6 آگوست 2018.
  26. ^ والنستین، پیتر؛ سولنبرگ، مارگارتا (1995). "پس از جنگ سرد: الگوهای در حال ظهور درگیری مسلحانه 1989-1994". مجله تحقیقات صلح . 32 (3): 345-360. doi :10.1177/0022343395032003007. S2CID  110533926.
  27. ^ هاربوم، لوتا؛ والنستین، پیتر (2005). "درگیری مسلحانه و ابعاد بین المللی آن، 1946-2004" (PDF) . مجله تحقیقات صلح . 42 (5): 623-635. doi :10.1177/0022343305056238. S2CID  111270925. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2007-06-16 . بازیابی 2007-02-18 .
  28. ↑ «اندازه گیری صلح سیستمیک». مرکز صلح سیستمی 30 اکتبر 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 ژوئن 2006 . بازبینی شده در 18 فوریه 2007 .
  29. ↑ گیلی، بروس (2004). «در مقابل مفهوم تضاد قومی». فصلنامه جهان سوم . 25 (6): 1155-1166. doi :10.1080/0143659042000256959. S2CID  121147717.
  30. ↑ فاکس، جاناتان (2002). اقلیت های قومی و برخورد تمدن ها: تحلیل کمی تز هانتینگتون. مجله علوم سیاسی بریتانیا . 32 (3): 415-434. doi :10.1017/S0007123402000170.
  31. ↑ چیوزا، جاکومو (2002). "آیا برخورد تمدن ها وجود دارد؟ شواهدی از الگوهای درگیری درگیری بین المللی، 1946-1997". مجله تحقیقات صلح . 39 (6): 711-734. doi :10.1177/0022343302039006004. JSTOR  1555255. S2CID  37203913.
  32. ^ ab Kalyvas، Stathis N. (2006). منطق خشونت در جنگ داخلی . نیویورک: انتشارات دانشگاه کمبریج. شابک 0521854091.
  33. ↑ کولف، وانگ (2010). «انشعابات قومیتی و مشتری گرایی». مقاله نشست سالانه APSA . SSRN  1644406.
  34. ↑ کیچلت، هربرت (2007). حامیان، مشتریان و سیاست ها: الگوهای پاسخگویی دموکراتیک و رقابت سیاسی (PDF) . انتشارات دانشگاه کمبریج
  35. ↑ ab Berenschot، وارد (2010). "توزیع فضایی شورش ها: حمایت و تحریک خشونت جمعی در گجرات، هند". توسعه جهانی . 39 (2): 221-230. doi :10.1016/j.worlddev.2009.11.029.
  36. ↑ abc Habyaimana، James (نوامبر ۲۰۰۷). "چرا تنوع قومی تامین کالاهای عمومی را تضعیف می کند؟" (PDF) . بررسی علوم سیاسی آمریکا 101 (4): 709-725. doi :10.1017/S0003055407070499. S2CID  4498060. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2017-01-22 . بازیابی شده در 2016-05-07 .
  37. ^ ab "گزارش ماموریت حقیقت یاب مستقل بین المللی در میانمار" (PDF) . شورای حقوق بشر سازمان ملل متحد 12-09-2018. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-12-22 . بازیابی شده 2020-12-10 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  38. ↑ abc گیلبرت، دیوید (14-09-2020). سخنان تنفر در فیسبوک اتیوپی را به طرز خطرناکی به نسل کشی نزدیک می کند. معاون . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2020-10-14 . بازیابی شده در 2020-11-22 .
  39. ↑ لاشیتو، آدیسو (08-11-2019). «اتیوپی اگر فراتر از سیاست‌های قومیتی حرکت نکند، منفجر خواهد شد». سیاست خارجی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 04-10-2020 . بازیابی شده در 2020-11-22 .
  40. ↑ کوکلی، جان (1992). "حل منازعات قومی: به سوی یک گونه شناسی". بررسی بین المللی علوم سیاسی . 13 (4): 343-358. doi :10.1177/019251219201300401. S2CID  146798940.
  41. ↑ جان مک گری و برندن اولری (1993) «مقدمه: تنظیم کلان سیاسی درگیری قومی»، در جان مک گری و برندن اولری (ویرایشگران) سیاست تنظیم تضاد قومی: مطالعات موردی تعارضات قومی طولانی ، لندن: روتلج، ص 1-40
  42. ↑ abcde Hechter، Michael (2000). حاوی ناسیونالیسم نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد.
  43. ^ abc Stroschein, Sherrill (نوامبر 2014). "سکونتگاه های اجتماعی و بازسازی: بوسنی در منظر مقایسه ای (1995-اکنون)". سالنامه آکادمی آمریکا doi :10.1177/0002716214544459. S2CID  8830183.
  44. ↑ کافمن، استوارت (پاییز 1996). مارپیچی به سمت جنگ قومی: نخبگان، توده‌ها و مسکو در جنگ داخلی مولداوی. امنیت بین المللی 21 (2): 108-138. doi :10.1162/isec.21.2.108. S2CID  57559698.
  45. ↑ abc Howard، Lisa Morje (اکتبر ۲۰۱۲). "تله قوم سالاری". مجله دموکراسی . 23 (4): 155-169. doi :10.1353/jod.2012.0068. S2CID  145795576.
  46. ↑ اب سی بیبر، فلوریان (2001). "چالش دموکراسی در جوامع تقسیم شده: درس هایی از بوسنی - چالش هایی برای کوزوو". بازسازی جوامع چند قومیتی: مورد بوسنی و هرسگوین . پرس اشگیت. صص 109-121.
  47. ^ گاس، جیسون؛ سیروکی، دیوید اس. (2012). "زندگی با ناهمگونی: پل زدن بر شکاف قومی در بوسنی". جامعه شناسی تطبیقی . doi :10.1163/156913312X638570.
  48. ^ ab Stroschein, Sherill (دسامبر 2008). "ساخت یا شکستن کوزوو: کاربردهای کنترل دولتی پراکنده". دیدگاه های سیاست . 6 (4): 655. doi :10.1017/s153759270808184x. S2CID  154841501.
  49. ^ آب هوروویتز، دونالد (1992). آفریقای جنوبی دموکراتیک؟ مهندسی قانون اساسی در یک جامعه تقسیم شده . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 167-173.
  50. ↑ سانی، رونالد (1993). انتقام ناسیونالیسم گذشته، انقلاب و فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی . انتشارات دانشگاه استنفورد
  51. ↑ بانس، والری (1998). "نهادهای برانداز: پایان دولت شوروی از منظر مقایسه ای". امور پس از شوروی . 14 (4): 323-354. doi :10.1080/1060586X.1998.10641456.
  52. ↑ Derluguian, Georgi M. (1999). "اتنوفدرالیسم و ​​قوم گرایی: سیاست جدایی طلبانه چچن و تاتارستان: منابع یا منابع؟". مجله بین المللی مدیریت دولتی . 22 (9–10): 1387–1428. doi :10.1080/01900699908525435.
  53. ↑ بوکانان، آلن (1995). «اخلاق جدایی». در کیملیکا، ویل (ویرایش). حقوق فرهنگ های اقلیت . انتشارات دانشگاه آکسفورد
  54. ↑ Gagnon، VP (2004). افسانه جنگ قومی: صربستان و کرواسی در دهه 1990. انتشارات دانشگاه کرنل.
  55. ↑ abc Osipov، Alexander (2013). «خود مختاری غیرسرزمینی در دوران کمونیسم و ​​پس از آن: در مکان اشتباه یا درست؟». مجله قومیت سیاسی و مسائل اقلیت در اروپا .
  56. ^ abcd کوکلی، جان (1994). «رویکردهای حل منازعات قومی: راهبرد خودمختاری غیرسرزمینی». بررسی بین المللی علوم سیاسی . 15 (3): 297-314. doi :10.1177/019251219401500305. S2CID  154019481.
  57. ^ abcd ولف، استفان. "نظریه اجتماعی مدیریت تعارض" (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2015-02-18 . بازیابی شده در 2016-05-07 .
  58. ^ اب اسمیت، دیوید جی. "چالش های خودمختاری غیرسرزمینی در اروپای مرکزی و شرقی معاصر". چالش استقلال غیرسرزمینی: نظریه و عمل . پیتر لانگ.
  59. ↑ داله مول، امانوئل (2016). "بلژیک و مسئله بروکسل: نقش خودمختاری غیرسرزمینی". قوم سیاسی .
  60. ^ آب کلارک، چارلز. «پیشگفتار: استفاده از ایده‌های «خود مختاری غیرسرزمینی» برای اجتناب از درگیری خشونت‌آمیز و رویارویی با چالش‌های مدرن ملی‌گرایی». چالش استقلال غیرسرزمینی پیتر لانگ.
  61. ↑ سن، آمارتیا (2007). هویت و خشونت: توهم سرنوشت . پنگوئن.
  62. ↑ Meyjes (همچنین: Posthumus Meyjes)، گریگوری پل (2012) "تضادهای چند قومیتی در تئاترهای نظامی ایالات متحده در خارج از کشور: الزامات بین فرهنگی"، در Volker Franke و Robert H. "Robin" Dorff (ویرایشگران) مدیریت تعارض: ابزاری برای استراتژی امنیت ملی ایالات متحده ، کارلایل، PA: موسسه مطالعات استراتژیک، دانشکده جنگ ارتش ایالات متحده، صفحات 381-438
  63. ↑ Meyjes (همچنین: Posthumus Meyjes)، گرگوری پل (2007) "طرح "C" برای فرهنگ است: خارج از عراق - فرصت، مقاله Landpower 07-4، مه 2007، آرلینگتون، ویرجینیا: انجمن ارتش ایالات متحده.
  64. ↑ abcdef Varshney, Ashutosh (آوریل 2001). "تضاد قومی و جامعه مدنی: هند و فراتر از آن" (PDF) . سیاست جهانی 53 (3): 362-398. doi :10.1353/wp.2001.0012. S2CID  73642565.
  65. ^ ab Pickering، Paula (ژانویه 2006). "تولید سرمایه اجتماعی برای پل زدن شکاف های قومی در بالکان: مطالعات موردی دو شهر بوسنیایی" (PDF) . مطالعات قومی و نژادی . 29 : 79-103. doi :10.1080/01419870500352397. S2CID  217510530.

لینک های خارجی