stringtranslate.com

پزشکی در جهان اسلام قرون وسطی

برگه ای از نسخه خطی عربی دیوسکوریدس ، De materia medica ، 1229

در تاریخ پزشکی ، " طب اسلامی " که به نام " طب عربی " نیز شناخته می شود، علم پزشکی است که در خاورمیانه توسعه یافته است و معمولاً به زبان عربی ، زبان تمدن اسلامی نوشته می شود. [1] [2]

طب اسلامی دانش پزشکی دوران باستان از جمله سنت های عمده بقراط ، جالینوس و دیوسکوریدس را پذیرفت، نظام مند کرد و توسعه داد . [3] در دوران پس از کلاسیک ، پزشکی خاورمیانه پیشرفته ترین در جهان بود و مفاهیم پزشکی یونانی جدید ، رومی ، بین النهرین و ایرانی و همچنین سنت هند باستان آیورودا را با هم ترکیب می کرد و در عین حال پیشرفت ها و نوآوری های متعددی را انجام داد. پس از آشنایی پزشکان اروپایی با نویسندگان پزشکی اسلامی در دوران رنسانس قرن دوازدهم، طب اسلامی، همراه با دانش پزشکی کلاسیک ، بعدها در طب قرون وسطی اروپای غربی نیز پذیرفته شد . [4]

پزشکان اسلامی قرون وسطی تا حد زیادی قدرت خود را تا ظهور پزشکی به عنوان بخشی از علوم طبیعی حفظ کردند ، که با عصر روشنگری آغاز شد ، تقریباً ششصد سال پس از بازگشایی کتاب های درسی آنها توسط بسیاری از مردم. جنبه هایی از نوشته های آنها حتی امروز مورد توجه پزشکان است. [5] [ صفحه مورد نیاز ]

نمای کلی

پزشکی بخش مرکزی فرهنگ اسلامی قرون وسطی بود. این دوره را عصر طلایی اسلام می نامیدند و از قرن هشتم تا قرن چهاردهم ادامه داشت. [6] موقعیت اقتصادی و اجتماعی بیمار تا حد زیادی تعیین کننده نوع مراقبت مورد نظر و انتظارات بیماران همراه با رویکردهای پزشکان بود. [7]

پزشکان و دانشمندان اسلامی با توجه به شرایط زمانی و مکانی/مکانی، ادبیات پزشکی گسترده و پیچیده ای را در کاوش، تجزیه و تحلیل و ترکیب نظریه و عمل پزشکی ایجاد کردند [ نیاز به منبع ] طب اسلامی در ابتدا بر اساس سنت، عمدتاً نظری و عملی بنا شد. دانش در عربستان در زمان محمد ، طب باستان هلنیستی مانند Unani ، طب هند باستان مانند آیورودا و طب ایرانی باستان آکادمی گاندیشاپور توسعه یافت . آثار پزشکان یونان و روم باستان بقراط ، [8] جالینوس و دیوسکوریدس نیز تأثیری ماندگار بر پزشکی خاورمیانه داشت. [9] تشنگی فکری، گشاده رویی و نشاط در این دوران در اوج بود. در دوران طلایی اسلام، علم کلاسیک توسط دانشمندان و دانشمندان با چنان کوششی جست‌وجو، نظام‌مند و بهبود یافت که علم عرب پیشرفته‌ترین علم روز خود شد. [6] چشم‌پزشکی به عنوان موفق‌ترین شاخه پزشکی مورد تحقیق در آن زمان توصیف شده است، با آثار ابن هیثم که تا اوایل دوران مدرن در این زمینه دارای اعتبار بودند. [10]

تاریخچه، منشأ و منابع

نسخه خطی قرن شانزدهم الطب النبی ( رساله طب نبوی ) که برای امپراتور عثمانی سلیمان اعظم خلق شد.

طیب النبی - طب نبوی

پذیرش دانش پزشکی تمدن‌های «مثل» پیرامون، یا تازه‌تسخیر شده توسط جامعه اسلامی تازه‌تشکیل‌شده، باید مطابق با اعتقادات اسلام توجیه شود. در اوایل تحصیل و طبابت به عنوان یک عمل تقوای تلقی می شد که بر پایه اصول ایمان و توکل استوار بود . [2] [11]

پیامبر نه تنها بیماران را به مصرف دارو سفارش می کرد، بلکه خود از پزشکان متخصص نیز برای این منظور دعوت می کرد.

-  طب النبی السیوطی ص. 125

نظرات محمد در مورد مسائل بهداشتی و عادات مربوط به زندگی سالم در اوایل جمع آوری شد و به عنوان مجموعه ای جداگانه از نوشته ها تحت عنوان طب النبی ویرایش شد . در قرن چهاردهم، ابن خلدون در اثر خود مقدمه مروری کوتاه بر آنچه که «فن و صنعت طبابت» نامیده است، ارائه می‌کند و علم پزشکی را از دین جدا می‌کند: [12]

باید بدانید که منشأ همه بیماری ها به تغذیه برمی گردد، به عنوان پیامبر - خدا رحمتش کند! - می گوید با توجه به کل سنت پزشکی، همانطور که همه پزشکان می شناسند، حتی اگر علمای دین به آن اعتراض کنند. اینها سخنان اوست: «معده خانه بیماری است و پرهیز مهم ترین دارو است، علت هر بیماری هضم ضعیف است».

-  ابن خلدون، مقدمه، پنجم، 18

صحیح البخاری ، مجموعه ای از روایات نبوی، یا حدیث محمد البخاری به مجموعه ای از نظرات محمد در مورد پزشکی، توسط انس بن مالک، معاصر کوچکترش اشاره دارد. انس در مورد دو طبیب می نویسد که او را با سوزاندن معالجه کرده بودند و ذکر می کند که پیامبر می خواست از این درمان خودداری کند و درخواست درمان جایگزین کرده بود. بعدها از خلیفه عثمان بن عفان گزارش شده است که دندان های خود را با سیمی از طلا محکم کرده است. وی همچنین یادآور می شود که عادت تمیز کردن دندان با خلال دندان چوبی کوچک به دوران قبل از اسلام برمی گردد. [13]

" طب نبوی " به ندرت توسط نویسندگان کلاسیک طب اسلامی ذکر شده است، اما برای قرن ها در ماده طبی زندگی می کرد. در کتاب شعیداله خود از 10./11. البیرونی به اشعار گردآوری شده و دیگر آثاری اشاره می‌کند که به ماتریا مدیکا اعراب قدیم می‌پردازند و درباره آن توضیح می‌دهند . [13]

معروف‌ترین پزشک، حریص بن‌کلاده الحقفی بود که همزمان با پیامبر می‌زیست. گویا او با فرهنگستان گندی شاپور در ارتباط بوده ، شاید حتی در آنجا آموزش دیده است. گویا او یک بار با خسرو اول انوشیروان در مورد موضوعات پزشکی گفت‌وگو کرده است . [14]

پزشکان در سالهای اولیه اسلام

به احتمال زیاد، پزشکان عرب از طریق تماس مستقیم با پزشکانی که در مناطق تازه فتح شده تمرین می کردند و نه با خواندن آثار اصلی یا ترجمه شده، با پزشکی یونانی-رومی و هلنیستی متأخر آشنا شدند. ترجمه پایتخت جهان اسلام در حال ظهور به دمشق ممکن است این تماس را تسهیل کرده باشد، زیرا طب سوریه بخشی از آن سنت باستانی بوده است. نام دو پزشک مسیحی شناخته شده است: ابن اعال در دربار معاویه اول ، مؤسس سلسله امویان کار می کرد . خلیفه از دانش خود سوء استفاده کرد تا با مسموم کردن از شر برخی از دشمنان خود خلاص شود. همچنین ابوالحکم که مسئول تهیه مواد مخدر بود به استخدام معاویه درآمد. پسر، نوه و نوه او نیز در خدمت خلافت بنی امیه و عباسی بودند . [13]

این منابع گواه بر این واقعیت است که پزشکان جامعه نوظهور اسلامی از قبل در زمان امویان با سنت های پزشکی کلاسیک آشنا بودند. دانش پزشکی احتمالاً از اسکندریه رسیده است و احتمالاً توسط دانشمندان یا مترجمان سوری منتقل شده و به جهان اسلام راه یافته است. [13]

پزشکی در دوران اسلامی

سنت پزشکی اسلامی در طول دوره قرون وسطی ( حدود 650-1500) پدید آمد و تأثیر عمده ای بر روی انسان گذاشت و در کنار آن، پایه و اساس پزشکی آینده از جمله طب مدرن غربی را ایجاد کرد. [15] این سنت تأثیر ماندگاری داشت، زیرا به پزشکی اروپایی کمک کرد و همچنان بر شیوه‌های پزشکی امروزی تأثیر گذاشت. [15]

قرن هفتم تا نهم: پذیرش سنت های پیشین

سفارت بیزانس یحیی دستور زبان در سال 829 به المأمون (تصویر سمت چپ) از تئوفیلوس (تصویر سمت راست)

منابع بسیار کمی در مورد چگونگی دریافت دانش پزشکی در جامعه اسلامی در حال گسترش ارائه می دهند. پزشکی به نام عبدالملک بن ابگر الکنانی از کوفه در عراق، پیش از پیوستن به دربار عمر بن عبدالعزیز، گمان می‌رود که در دانشکده پزشکی اسکندریه کار می‌کرده است . عمر مدرسه طب را از اسکندریه به انطاکیه انتقال داد . [16] همچنین مشهور است که اعضای فرهنگستان گندی شاپور به دمشق سفر کردند. فرهنگستان گندی شاپور در تمام دوران خلافت عباسی همچنان فعال بود. [17]

دانشمندان از یک نسخه خطی اسلامی قرون وسطی درباره پزشکی بحث می کنند

یک منبع مهم از نیمه دوم قرن هشتم، کتاب سموم جابر بن حیانس است. او فقط به آثار قبلی در ترجمه های عربی که در دسترس او بود، از جمله بقراط ، افلاطون ، جالینوس ، فیثاغورث و ارسطو استناد می کند و نام فارسی برخی داروها و گیاهان دارویی را نیز ذکر می کند.

در سال 825، خلیفه عباسی، المأمون، بیت الحکمه ( به عربی : بيت الحكمة ؛ بیت الحکمه ) را با الگوبرداری از فرهنگستان گندی شاپور در بغداد تأسیس کرد . به رهبری حنین بن اسحاق ، پزشک مسیحی ، و با حمایت بیزانس ، تمام آثار موجود از دنیای عتیقه از جمله جالینوس، بقراط، افلاطون، ارسطو، بطلمیوس و ارشمیدس ترجمه شد .

در حال حاضر قابل درک است که طب اولیه اسلامی عمدتاً مستقیماً از منابع یونانی آکادمی اسکندریه که به زبان عربی ترجمه شده بود، دریافت شده است. به نظر می رسد که تأثیر سنت پزشکی ایرانی به ماده دارویی محدود می شود، اگرچه پزشکان ایرانی با منابع یونانی نیز آشنا بودند. [17]

ادبیات پزشکی یونان باستان، رومی و هلنیستی پسین

متون یونان و روم باستان

ترجمه‌های مختلفی از برخی آثار و گردآوری‌های متون پزشکی کهن از قرن هفتم شناخته شده است. حنین بن اسحاق ، رهبر گروهی از مترجمان بیت الحکمه در بغداد، نقش کلیدی در ترجمه کل مجموعه شناخته شده ادبیات کلاسیک پزشکی داشت. خلیفه مأمون فرستادگانی را نزد تئوفیلوس امپراتور بیزانس فرستاده بود و از او خواسته بود که هر متن کلاسیکی را که در دسترس دارد ارائه دهد. بنابراین، متون بزرگ پزشکی بقراط و جالینوس به عربی ترجمه شد، همچنین آثار فیثاغورث ، آکرون آگریجنت، دموکریتوس ، پولیبوس، دیوژن آپولونیا ، آثار پزشکی منسوب به افلاطون ، ارسطو ، منسیته آتن ، گزنوکرات ، پدانیوس دیکوریدوس. کریتون، سورانوس افسوسی ، آرکیژنس ، آنتیلوس ، روفوس افسوسی از متون اصلی ترجمه شده اند، آثار دیگری از جمله آثار اراسیستراتوس با استنادهایشان در آثار جالینوس شناخته شده اند. [18]

متون هلنیستی متاخر

آثار اوریباسیوس ، پزشک امپراطور روم یولیان ، از قرن چهارم پس از میلاد، به خوبی شناخته شده بود، و مکرراً توسط محمد بن زکریای رازی (رازس) به تفصیل ذکر شده است. آثار فیلاگریوس اپیروس که او نیز در قرن چهارم میلادی می زیسته است، امروزه تنها از نقل قول های نویسندگان عرب شناخته شده است. فیلسوف و پزشک جان دستور زبان ، که در قرن ششم پس از میلاد زندگی می کرد، نقش یک مفسر در Summaria Alexandrinorum نسبت داده شد . این مجموعه ای از 16 کتاب توسط جالینوس است، اما توسط ایده های خرافی خراب شده است. [19] پزشکان جسیوس از پترا و پالادیوس برای پزشکان عرب به یک اندازه به عنوان نویسندگان خلاصه شناخته می شدند . رازس از پزشک رومی اسکندر ترالس (قرن ششم) به منظور حمایت از انتقاد او از جالینوس نقل قول می کند. آثار آئتیوس آمیدا فقط در زمان‌های بعد شناخته شده بود، زیرا نه رازس و نه ابن الندیم به آن‌ها استناد کرده بود ، بلکه اول بیرونی در کتاب السیدانه خود به آن اشاره کرد و ابن الحمار آن را ترجمه کرد. در قرن 10 [18]

یکی از اولین کتاب هایی که در زمان مروان اول خلیفه چهارم اموی توسط محقق یهودی مسارقاوای البصرخ از یونانی به سوری و سپس به عربی ترجمه شد، مجموعه پزشکی «کوناش » اثر آحرون بود که در قرن ششم می زیست. . بعدها حنین بن اسحاق ترجمه بهتری ارائه کرد. [13]

در زمان گسترش اعراب ، پل پزشک آگینا در اسکندریه زندگی می کرد . به نظر می رسد که آثار او به عنوان مرجع مهمی توسط پزشکان اولیه اسلامی مورد استفاده قرار گرفته است و از رازس تا ابن سینا مکرراً مورد استناد قرار گرفته است . پل اگینا ارتباط مستقیمی بین علوم پزشکی هلنیستی متاخر و علوم پزشکی اولیه اسلامی فراهم می کند. [18]

ترجمه های عربی بقراط

پزشکان اولیه اسلامی با زندگی بقراط آشنا بودند و از این واقعیت آگاه بودند که زندگی نامه او تا حدی یک افسانه است. همچنین می دانستند که چند نفر زندگی می کنند که بقراط نامیده می شوند و آثارشان با یک نام جمع آوری شده است: ابن الندیم رساله کوتاهی از طبیت بن قره در مورد البقراطون آورده است . ). ترجمه برخی از آثار بقراط باید قبل از شروع ترجمه حنین بن اسحاق وجود داشته باشد ، زیرا مورخ یعقوبی فهرستی از آثار شناخته شده او را در سال 872 گردآوری کرده است. خوشبختانه فهرست او خلاصه ای از محتوا، نقل قول ها و یا ارائه می دهد. حتی کل متن تک آثار. فیلسوف الکندی کتابی با عنوان طب البقراطی نوشت و معاصرش حنین بن اسحاق سپس تفسیر جالینوس بر بقراط را ترجمه کرد. رازز اولین پزشک عرب نویسی است که از نوشته های بقراط به طور کامل استفاده می کند تا سیستم پزشکی خود را راه اندازی کند. طبری معتقد بود که جمع آوری او از آموزه های بقراطی ( المؤالحات البقراطیه ) خلاصه مناسب تری است. آثار بقراط در تمام دوران طب اسلامی قرون وسطی مورد استناد و تفسیر قرار گرفت. [20]

ترجمه های عربی جالینوس

جالینوس ( عربی : جالینوس ، رومی :  Jalinus ) در کتاب الدریاق ، 1225-1250، سوریه. وین AF 10، سوریه. وین AF 10
گفته می شود که کتاب الدریاک بر اساس کار جالینوس ساخته شده است. در اینجا، آندروماخوس بزرگ سوار بر اسب، از بیماری که مار نیش زده است، سؤال می کند. کتاب الدریاق ، 1198-1199، سوریه. [21]

جالینوس یکی از مشهورترین دانشمندان و پزشکان دوران باستان است . امروزه متون اصلی برخی از آثار و جزئیات زندگی نامه وی از بین رفته است و تنها به دلیل ترجمه آنها به عربی برای ما شناخته شده است. [22] جابر بن حیان مکرراً به کتابهای جالینوس که در ترجمه های اولیه عربی موجود بود، استناد می کند. یعقوبی در سال 872 میلادی به برخی از آثار جالینوس اشاره می کند. عناوین کتاب‌هایی که او ذکر می‌کند با عناوین کتاب‌هایی که حنین بن اسحاق برای ترجمه‌های خود انتخاب کرده، متفاوت است، بنابراین نشان می‌دهد که باید ترجمه‌های قبلی وجود داشته باشد. حنین مکرراً در نظرات خود درباره آثاری که ترجمه کرده است ذکر می کند که ترجمه های قبلی را ناکافی می دانسته و ترجمه های کاملاً جدیدی ارائه کرده است. ممکن است ترجمه های اولیه قبل از قرن هشتم در دسترس بوده باشد. به احتمال زیاد از زبان سوری یا فارسی ترجمه شده اند. [23]

در طب اسلامی قرون وسطی، حنین بن اسحاق و تبیت بن قره جوان معاصرش نقش مهمی به عنوان مترجم و مفسر آثار جالینوس دارند. آنها همچنین سعی کردند از این آثار یک نظام پزشکی منسجم را تدوین و خلاصه کنند و این را به علم پزشکی دوره خود بیفزایند. با این حال، با شروع از جابر بن حیان در قرن هشتم، و حتی بیشتر در رساله بینایی رازس، انتقاد از ایده های جالینوس مطرح شد. در قرن دهم، پزشک علی بن عباس مجوسی نوشت: [24]

با توجه به جالینوس بزرگ و خارق العاده، او آثار متعددی نوشته است که هر یک تنها بخشی از علم را شامل می شود. در سرتاسر آثار او فرازهای طولانی، و افكار و شواهد فراوانی وجود دارد. [...] هیچ یک از آنها را نمی توانم [...] را جامع تلقی کنم.

-  الماجوسی، قرن دهم

ادبیات پزشکی سوریه و فارسی

متون سوری

در قرن دهم، ابن وحشیه نوشته‌های نبطیان را گردآوری کرد که شامل اطلاعات پزشکی نیز می‌شد. محقق سوریه ای سرگیوس رشاینا آثار مختلفی از بقراط و جالینوس را ترجمه کرد که قسمت های 6 تا 8 یک کتاب داروشناسی و قطعاتی از دو کتاب دیگر حفظ شده است. حنین بن اسحاق این آثار را به عربی ترجمه کرده است. اثر دیگری که امروزه نیز وجود دارد، توسط یک نویسنده ناشناس سوری، احتمالاً بر پزشکان عرب‌نویس طبری [25] و یوحنا بن مساویه تأثیر گذاشته است . [26]

اولین ترجمه شناخته شده از زبان سوری، کنش محقق آحرون (که خود آن را از یونانی ترجمه کرده است) است که در قرن هفتم توسط ماساراوای البصری به عربی ترجمه شد. پزشکان [سری زبان، نه سوری، که نسطوریان بودند] نقش مهمی در فرهنگستان گندی شاپور داشتند . نام آنها حفظ شد زیرا در دربار خلفای عباسی کار می کردند . [26]

متون فارسی

باز هم فرهنگستان گندی شاپور نقش مهمی ایفا کرد و در انتقال دانش پزشکی فارسی به پزشکان عرب هدایت کرد. به گفته گریگوریوس بار-هبرائوس توسط شاپور اول فرمانروای ساسانی در قرن سوم پس از میلاد این آکادمی تأسیس شد و سنت‌های پزشکی یونان و هند باستان را به هم پیوند می‌داد . پزشکان عرب آموزش دیده در گندی شاپور ممکن است با طب اولیه اسلامی ارتباط برقرار کرده باشند. رساله عبدالالدویه طبیب مسیحی مسارجوای (که با مترجم م. البصری اشتباه نشود) از اهمیت خاصی برخوردار است، زیرا جمله آغازین اثر او این است: [27]

اینها داروهایی هستند که توسط پزشکان یونانی، هندی و ایرانی آموزش داده شده است.

-  مسارقوای، عبدالالدویه

طبری در اثر فردوس الحکمه تنها از چند اصطلاح پزشکی فارسی استفاده می کند، مخصوصاً در هنگام ذکر بیماری های خاص، اما تعداد زیادی دارو و گیاهان دارویی با نام فارسی آنها ذکر شده است. وارد زبان پزشکی طب اسلامی شد. [28] رازز مانند طبری به ندرت از اصطلاحات فارسی استفاده می کند و تنها به دو اثر فارسی اشاره می کند: کنناش فارسی و الفیلاح الفارسیه . [26]

ادبیات پزشکی هند

در زمان خلیفه عباسی المنصور ، آثار علمی هند، مانند نجوم، قبلاً توسط یعقوب بن طارق و محمد بن ابراهیم الفزاری ترجمه شده بود . در زمان هارون الرشید ، اولین ترجمه از آثار هندی درباره پزشکی و داروشناسی انجام شد. ابن الندیم در فصلی از طب هندی نام سه مترجم را ذکر می کند: منکه، ابن دهن، و عبدالله بن علی. [29] یوحنا بن مساویه در رساله چشم پزشکی خود به یک کتاب درسی هندی استناد می کند.

الطبری 36 فصل آخر کتاب فردوس الحکمه را با ذکر سوشروتا ، چاراکا و آشتانگا هریدایا ( به سانسکریت : अष्टांग हृ हृ हृ हहह हृ हहहहार्र्र को और देखें 36 فصل از کتاب فردوس الحکمه خود را به شرح طب هندی اختصاص داده است Fold Heart")، یکی از مهمترین آنها کتابهای آیورودا که بین سالهای 773 تا 808 توسط ابن ضان ترجمه شده است. رازس در الحاوی و کتاب المنصوری از سوشروتا و چارکه علاوه بر سایر نویسندگانی که نامشان ناشناخته است، نقل می کند، که آثار آنها را «من کتاب الهند» ، «کتاب هندی» ذکر می کند. [30] [31]

میرهوف پیشنهاد کرد که طب هندی، مانند طب ایرانی، عمدتاً بر ماده عربی materia medica تأثیر گذاشته است ، زیرا به اسامی هندی داروهای گیاهی و داروهایی که در سنت پزشکی یونان ناشناخته بودند، اشاره مکرر وجود دارد. [32] در حالی که پزشکان سوری دانش پزشکی یونانیان باستان را منتقل می کردند، به احتمال زیاد پزشکان ایرانی، احتمالاً از آکادمی گندی شاپور، اولین واسطه بین طب هندی و عربی بودند [31] مطالعات اخیر نشان داده است که تعدادی از متون آیورودا از قرن چهاردهم تا دوره استعمار در جنوب آسیا به فارسی ترجمه شدند. از قرن هفدهم به بعد، بسیاری از پزشکان هندو زبان فارسی را آموختند و متون پزشکی فارسی را نوشتند که با مواد پزشکی هندی و مسلمان سروکار داشت (Speziale 2014، 2018، 2020).

نسخه خطی ترجمه عربی De Materia Medica of Dioscorides نوشته عبدالله بن الفضل [33]

رویکرد به پزشکی

پزشکی در جهان اسلام قرون وسطی اغلب به طور مستقیم با باغبانی مرتبط بود . میوه ها و سبزیجات با سلامتی و تندرستی مرتبط بودند، اگرچه به نظر می رسید که دارای خواص متفاوتی نسبت به آنچه طب مدرن می گوید دارند. [34] استفاده از نظریه هومورال نیز بخش بزرگی از پزشکی در این دوره است که تشخیص و درمان بیماران را شکل می دهد. این نوع دارو تا حد زیادی کل نگر بود و بر برنامه، محیط و رژیم غذایی متمرکز بود. [35] در نتیجه، پزشکی بسیار فردگرا بود، زیرا هر فردی که به دنبال کمک پزشکی می‌رفت، نه تنها به بیماری خود، بلکه بر اساس سبک زندگی‌اش نیز توصیه‌های متفاوتی دریافت می‌کرد. با این حال، هنوز ارتباطی بین درمان‌ها وجود داشت، زیرا پزشکی عمدتاً مبتنی بر تئوری هومورال بود که به این معنی بود که هر فرد باید بر اساس گرم، سرد، مالیخولیایی یا وبا بودن یا نبودن شوخ طبعی‌اش درمان شود. [36]

باغبانی

استفاده از گیاهان در پزشکی در این عصر کاملاً رایج بود و بیشتر گیاهان مورد استفاده در پزشکی با فواید و عواقب استفاده و همچنین شرایط خاصی که در آنها باید مورد استفاده قرار گیرند همراه بود. [34]

پزشکان و دانشمندان

اقتدار پزشکان و دانشمندان بزرگ عصر طلایی اسلامی قرن‌های متمادی بر هنر و علم پزشکی تأثیر گذاشته است. مفاهیم و عقاید آنها در مورد اخلاق پزشکی امروزه نیز به ویژه در نقاط اسلامی جهان ما مطرح است. ایده های آنها در مورد رفتار پزشکان و رابطه پزشک و بیمار به عنوان الگوهای بالقوه برای پزشکان امروز مورد بحث قرار می گیرد. [11] [37]

امام علی بن موسی الرضا

نسخه خطی الرساله الذهبیه از علی الرضا [38]

علی بن موسی الرضا (۷۶۵–۸۱۸) امام هشتم شیعیان است. رساله « الرساله الذهبیه » («رساله الذهب») او به درمان پزشکی و حفظ سلامتی می پردازد و به خلیفه مأمون اختصاص دارد . [39] این رساله در زمان او به عنوان یک اثر ادبی مهم در علم پزشکی، و گرانبهاترین رساله پزشکی از دیدگاه سنت دینی مسلمانان تلقی می شد. به عنوان «رساله الذهب» مفتخر است که مأمون دستور داده بود که آن را با مرکب طلا نوشته شود. [40] [41] الرضا در کار خود تحت تأثیر مفهوم طب هومورال است [42]

علی بن سهل ربان طبری

اولین دایره المعارف طب به زبان عربی [43] توسط دانشمند ایرانی علی بن سهل ربان طبری فردوس الحکمه ( بهشت حکمت ) است که در هفت قسمت نوشته شده است .  860 تقدیم به خلیفه متوکل. دایره المعارف او تحت تأثیر منابع یونانی، بقراط، جالینوس، ارسطو و دیوسکوریدس بود. الطبری، پیشگام در زمینه رشد کودک ، بر پیوند قوی بین روانشناسی و پزشکی و نیاز به روان درمانی و مشاوره در درمان درمانی بیماران تاکید کرد. دایره المعارف او همچنین درباره تأثیر سوشروتا و چاراکا بر پزشکی، [44] از جمله روان درمانی بحث کرده است. [45] [ تأیید لازم است ]

محمد بن سعید التمیمی

التمیمی، طبیب (متوفی 990) به دلیل مهارت های خود در ترکیب داروها، به ویژه تریاک ، پادزهر سموم، شهرت یافت. آثار او که بسیاری از آنها دیگر باقی نمانده اند، توسط پزشکان بعدی ذکر شده است. التمیمی با در نظر گرفتن آنچه در آن زمان توسط نویسندگان کلاسیک یونانی شناخته شده بود، دانش آنها را در مورد خواص گیاهان و مواد معدنی گسترش داد و در زمینه خود تبدیل به یک آوانگارد شد. [46]

علی بن العباس مجوسی

علی بن العباس مجوسی (متوفی 994 میلادی)، همچنین معروف به حلی عباس، به خاطر کتاب مالکی که به عنوان کتاب کامل هنر پزشکی ترجمه شد و بعدها معروفتر به کتاب سلطنتی شناخته شد، مشهور بود . این کتاب که یکی از آثار بزرگ کلاسیک طب اسلامی به حساب می‌آید، عاری از اندیشه‌های جادویی و نجومی بود و تصور می‌شد که جالینوسیت طب عربی را به ناب‌ترین شکل نشان دهد. این کتاب توسط کنستانتین ترجمه شد و به عنوان کتاب درسی جراحی در مدارس سراسر اروپا مورد استفاده قرار گرفت. کتاب سلطنتی همان سطح شهرت قانون ابن سینا را در سراسر قرون وسطی و تا زمان مدرن حفظ کرده است. یکی از بزرگترین کمک هالی عباس به علم پزشکی توصیف او از گردش مویرگی موجود در کتاب سلطنتی بود. [2]

محمد بن زکریای رازی

تصویر سمت چپ: برگی از قاره های لیبر اثر الرازی
تصویر سمت راست: قاره های لیبر ، ترجمه جرارد کرمونا ، نیمه دوم قرن سیزدهم.

محمد بن زکریای رازی (به لاتینی: رازس) (متولد 865) یکی از همه کاره ترین دانشمندان عصر طلایی اسلامی بود. او که یک پزشک، کیمیاگر و فیلسوف ایرانی الاصل است، بیشتر به خاطر آثار پزشکی خود شهرت دارد، اما آثار گیاه شناسی و جانورشناسی و همچنین کتاب هایی در زمینه فیزیک و ریاضیات نوشته است. بیرونی و الندیم ، پزشکان و دانشمندان قرن 10/11 ، که اطلاعات زندگی‌نامه‌ای درباره رازی را ثبت کردند، و فهرست‌هایی از نوشته‌های او را تهیه و بر آن‌ها شرح دادند، کار او بسیار مورد احترام بود. بسیاری از کتاب‌های او به لاتین ترجمه شدند و او تا قرن هفدهم یکی از مراجع بلامنازع در پزشکی اروپایی باقی ماند.

رازی در تئوری پزشکی عمدتاً بر جالینوس تکیه می‌کند ، اما توجه خاص او به مورد فردی، تأکید می‌کند که هر بیمار باید به طور جداگانه درمان شود، و تأکید او بر بهداشت و رژیم غذایی نشان‌دهنده ایده‌ها و مفاهیم مکتب تجربی هیپوکراتیک است . رازز تأثیر آب و هوا و فصل را بر سلامتی و تندرستی دانست و مراقب بود که همیشه هوای تمیز و دمای مناسب در اتاق بیماران وجود داشته باشد و ارزش پیشگیری و همچنین نیاز به مراقبت دقیق را تشخیص داد. تشخیص و پیش آگهی [47] [48]

در آغاز بیماری، داروهایی را انتخاب کنید که قدرت [بیمار] را ضعیف نکند. [...] هر گاه تغییر تغذیه کافی بود از دارو استفاده نکنید و هر گاه تک داروها کافی بود از داروهای کامپوزیت استفاده نکنید.

-  الرازی

کتاب الحاوی فی الطب (لیبر قاره)

کتاب الحاوی فی الطب ( الحاوی الحاوی ، لاتینی شده: کتاب جامع پزشکی ، قاره های آزاد ، حیات با فضیلت ) یکی از بزرگترین آثار رازی بود، مجموعه ای از یادداشت های پزشکی که او در طول زندگی خود ساخته است. در قالب گزیده ای از خواندن و مشاهدات از تجربه پزشکی خود. [49] [50] [51] [52] در شکل منتشر شده خود از 23 جلد تشکیل شده است. الرازی از آثار یونانی، سوری، هندی و عربی پیشین استناد می کند و همچنین شامل موارد پزشکی از تجربه خود است. هر جلد به قسمت ها یا بیماری های خاص بدن می پردازد. علی بن عباس مجوسی در کتاب کمیل الصناعه خود به بررسی الحاوی پرداخته است :

[در الحاوی] به هر چیزی که برای یک پزشک برای حفظ سلامتی و درمان بیماری با دارو و رژیم غذایی مهم است اشاره می کند. او نشانه‌های بیماری را بیان می‌کند و چیزی را که برای هر کسی که می‌خواهد هنر شفا را بیاموزد لازم باشد، فروگذار نمی‌کند. با این حال، او نه در مورد موضوعات فیزیکی صحبت می کند، نه از علم عناصر، مزاج ها و شوخ طبعی ها، و نه ساختار اندام ها یا [روش های] جراحی را توصیف می کند. کتاب او بدون ساختار و نتیجه منطقی است و روش علمی را نشان نمی دهد. او در توصیف هر بیماری، علل، علائم و درمان آن، هر چیزی را که برای همه پزشکان باستانی و جدید از بقراط و جالینوس تا حنین بن اسحاق و همه کسانی که در این بین زندگی می کردند، شناخته شده است، توصیف می کند، و چیزی از آن باقی نگذاشته است. تمام آنچه که هر یک از آنها تا به حال نوشته است، با دقت تمام اینها را در کتاب خود یادداشت کرده است، به طوری که در نهایت تمام آثار پزشکی در کتاب خود او گنجانده شده است.

-  الماجوسی، کمیل السیناء ، ترجمه. لکلرک، جلد. اول، ص 386-387

الحاوی یک کتاب درسی معتبر در مورد پزشکی در اکثر دانشگاه های اروپایی باقی ماند و تا قرن هفدهم به عنوان جامع ترین اثری که تا کنون توسط یک دانشمند پزشکی نوشته شده تلقی می شد. [53] اولین بار در سال 1279 توسط فرج بن سلیم ، یک پزشک یهودی-سیسیلی که توسط چارلز آنژویی استخدام شده بود ، به لاتین ترجمه شد .

کتاب المنصوری (Liber ad Almansorem)

الکتاب المنصوری (الکتاب المنصوری فی الطب، لاتینی شده: Liber almansoris ، Liber medicinalis ad Almansorem ) به « شاهزاده سامانی ابوصالح المنصور بن اسحاق، فرماندار ری » تقدیم شده است. [54] [55] این کتاب شامل یک دایره المعارف جامع پزشکی در ده بخش است. شش بخش اول به تئوری پزشکی اختصاص دارد و به آناتومی، فیزیولوژی و آسیب شناسی، مواد پزشکی، مسائل بهداشتی، رژیم غذایی، و لوازم آرایشی می پردازد. چهار بخش باقی مانده جراحی، سم شناسی و تب را شرح می دهد. [56] بخش نهم، بحث مفصلی از آسیب‌شناسی‌های پزشکی که توسط اعضای بدن مرتب شده‌اند، در ترجمه‌های لاتین مستقل به‌عنوان Liber Nonus منتشر شد . [55] [57]

علی بن عباس مجوسی در کتاب کامل الصناعه خود درباره منصوری می گوید :

رازی در کتاب خود با عنوان «کتاب المنصوری» همه آنچه را که مربوط به علم پزشکی است خلاصه می کند و از هیچ موضوعی که ذکر می کند غفلت نمی کند. با این حال، با توجه به هدفی که او برای خود تعیین کرده است، همه چیز بسیار خلاصه شده است.

-  الماجوسی، کمیل السیناء ، ترجمه. لکلرک، جلد. من، ص. 386

این کتاب اولین بار در سال 1175 توسط جرارد کرمونا به لاتین ترجمه شد . تحت عناوین مختلف ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"؛ "Almansorius"؛ "Liber ad Almansorem"؛ "Liber nonus") در سالهای 1490، [58] 1493، [59] و 1497 در ونیز چاپ شد. [60] [61] در میان بسیاری از مفسران اروپایی در مورد Liber nonus، آندریاس وسالیوس کار الرازی را در "پارافرازی در nonum librum Rhazae" ، که برای اولین بار در Louvain، 1537 منتشر شد، تفسیر کرد . [62]

کتاب طب الملوکی (Liber Regius)

اثر دیگر رازی کتاب طب الملوکی ( رژیوس ) نام دارد. این کتاب درمان و درمان بیماری ها و بیماری ها را از طریق رژیم غذایی پوشش می دهد. گمان می رود که برای طبقه اشراف نوشته شده باشد که به رفتار پر خوری خود معروف بودند و اغلب به بیماری های معده مبتلا می شدند.

کتاب الجدری و الحسبة (De variolis et morbillis)

تا قبل از کشف آثار قبلی طبیت بن قرّس، رساله رازی در مورد آبله و سرخک ، نخستین تک نگاری در مورد این بیماری های عفونی به شمار می رفت. توصیف دقیق او از علائم اولیه و سیر بالینی دو بیماری و همچنین درمان هایی که بر اساس مشاهده علائم پیشنهاد می کند، شاهکار طب اسلامی به شمار می رود. [63]

آثار دیگر

آثار دیگر عبارتند از پایان نامه ای در مورد علل کوریزا که در بهار رخ می دهد و گل رز بوی خود را می دهد . 53] و بُرَل صاعة ( درمان فوری ) که در آن از داروهایی نام برده که فوراً بیماریهای خاصی را درمان می کنند. [53]

ابوعلی الحسین بن عبدالله بن سینا (ابعلی سینا)

تصویر سمت چپ: یکی از قدیمی‌ترین نسخه‌های موجود از Canon of Medicine اثر ابن سینا، ج.  1030
تصویر سمت راست: Canon of Medicine، چاپ شده در ونیز 1595

ابن سینا که در غرب با نام ابن سینا بیشتر شناخته می‌شود،پزشک و پزشک ایرانی قرن دهم و یازدهم بود. او به خاطر آثار علمی و به ویژه نوشته هایش در زمینه پزشکی شهرت داشت. [64] او به عنوان "پدر پزشکی مدرن اولیه" توصیف شده است. [65] ابن سینا با مشاهدات و اکتشافات پزشکی متنوعی از جمله شناخت پتانسیل انتقال بیماری از طریق هوا، ارائه بینش در مورد بسیاری از شرایط روانی، توصیه استفاده از فورسپس در زایمان هایی که با ناراحتی جنینی پیچیده است، تشخیص فلج صورت مرکزی از محیطی و توصیف عفونت کرم گینه و نورالژی سه قلو . [66] او به ویژه برای نوشتن دو کتاب اعتبار دارد: معروف ترین او، القانون فی الطب ( قانون پزشکی )، و همچنین کتاب شفا . آثار دیگر او موضوعاتی از جمله فرشت شناسی ، داروهای قلب و درمان بیماری های کلیوی را پوشش می دهد. [64]

طب ابن سینا عمدتاً با تأثیر اثر مشهور او «الکانون فی الطب » ( معاون طب ) نماینده طب اسلامی شد . [64] این کتاب در ابتدا به عنوان یک کتاب درسی برای مربیان و دانشجویان علوم پزشکی در دانشکده پزشکی ابن سینا مورد استفاده قرار گرفت. [64] این کتاب به پنج جلد تقسیم شده است: جلد اول خلاصه ای از اصول پزشکی است، جلد دوم مرجعی برای داروهای فردی است، جلد سوم شامل بیماری های اندام خاص است، جلد چهارم بیماری های سیستمیک و همچنین بخشی از پیشگیری را مورد بحث قرار می دهد. اقدامات بهداشتی، و پنجم شامل توصیف داروهای ترکیبی است. [66] Canon در دانشکده های پزشکی و نویسندگان بعدی پزشکی بسیار تأثیرگذار بود. [64]

ابن بوطلان – یاوانی مختار بن الحسن بن عبدون البغدادی (ابن بوطلان)

Tacuinum sanitatis ابن بوتلان ، نیمه دوم قرن پانزدهم، راینلند

ابن بوطلان معروف به یاوانی مختار بن الحسن بن عبدون البغدادی، یک پزشک عرب بود کهدر دوران طلایی اسلامی در بغداد فعالیت می کرد . [67] او به‌عنوان نویسنده تقویم الصحاح ( حفظ سلامت تقویم الصحة) در غرب شناخته می‌شود که بیشتر تحتترجمه لاتینی آن، Tacuinum Sanitatis (گاهی Taccuinum Sanitatis ) شناخته می‌شود. [68]

این کار به مسائل بهداشتی ، رژیم غذایی و ورزش پرداخت . بر مزایای توجه منظم به سلامت جسمی و روانی شخصی تأکید کرد. گمان می رود که ادامه محبوبیت و انتشار کتاب او تا قرن شانزدهم نشان دهنده تأثیر فرهنگ عربی بر اروپای مدرن اولیه باشد . [67] [69]

از دیگر آثار او می توان به کتاب هایی مانند:

کمک های پزشکی

آناتومی و فیزیولوژی انسان

منصور بن الیاس : تشریح بدن انسان ، تشریح بدان انسان ، ج.  1450 ، کتابخانه ملی پزشکی ایالات متحده

ادعا می شود که پیشرفت مهمی در دانش آناتومی و فیزیولوژی انسان توسط ابن النفیس انجام شده است ، اما اینکه آیا این امر از طریق تشریح انسان کشف شده است یا خیر، مورد تردید است زیرا «النفیس به ما می گوید که او از انجام تشریح به دلیل شریعت و «شفقت» خودش نسبت به بدن انسان». [71] [72]

تصور می شد که حرکت خون در بدن انسان به دلیل کار پزشکان یونانی شناخته شده است. [73] با این حال، این سؤال وجود داشت که چگونه خون از بطن راست قلب به بطن چپ، قبل از اینکه خون به بقیه بدن پمپ شود، جریان یافت. [73] به گفته جالینوس در قرن دوم، خون از طریق مجاری نامرئی در سپتوم به بطن چپ می رسید. [73] ابن النفیس، پزشک سوری قرن سیزدهم، به نوعی، اظهارات قبلی در مورد جریان خون از بطن راست به سمت چپ را نادرست یافت. [73] ابن النفیس کشف کرد که سپتوم بطنی غیرقابل نفوذ است و فاقد هر نوع گذرگاه نامرئی است، که نشان می‌دهد مفروضات جالینوس نادرست است. [73] ابن النفیس کشف کرد که خون در بطن راست قلب از طریق ریه ها به سمت چپ منتقل می شود. [73] این کشف یکی از اولین توصیفات گردش خون ریوی بود ، [73] اگرچه نوشته های او در این زمینه تنها در قرن 20 دوباره کشف شد، [74] و این کشف مستقل بعدی ویلیام هاروی بود که آن را به توجه عمومی [75]

به گفته یونانیان باستان ، بینایی به روح بصری نشأت گرفته از چشم ها اطلاق می شد که امکان درک یک شی را فراهم می کرد. [73] دانشمند عراقی قرن یازدهم، ابن الحیثم ، که در لاتین به نام الحازن نیز شناخته می شود ، مفهوم کاملاً جدیدی از بینایی انسان ایجاد کرد. [73] ابن هیثم با توضیح اینکه چشم یک ابزار نوری است، رویکردی مستقیم نسبت به بینایی داشت. [73] توضیحات در مورد آناتومی چشم او را بر آن داشت تا مبنایی برای تئوری خود در مورد تشکیل تصویر، که از طریق انکسار پرتوهای نوری که از بین دو رسانه با چگالی متفاوت عبور می‌کنند، تشکیل دهد. [73] ابن هیثم این نظریه جدید را در مورد بینایی از تحقیقات تجربی توسعه داد. [73] در قرن دوازدهم، کتاب اپتیک او به لاتین ترجمه شد و تا قرن هفدهم هم در جهان اسلام و هم در اروپا مورد مطالعه قرار گرفت. [73]

احمد بن ابی الاشعث، پزشک معروف اهل موصل عراق، فیزیولوژی معده در شیر زنده را در کتاب القاضی و المقتدی خود شرح داده است . [76] او نوشت:

وقتی غذا وارد معده می شود، مخصوصاً زمانی که فراوان باشد، معده منبسط می شود و لایه های آن کشیده می شود... بینندگان فکر می کردند که معده نسبتاً کوچک است، بنابراین من اقدام به ریختن کوزه پشت کوزه در گلوی آن کردم... لایه داخلی معده متورم شده مانند لایه خارجی صفاق صاف شد. سپس شکم را باز کردم و آب را خارج کردم. معده کوچک شد و من می توانستم پیلور را ببینم… [76]

احمد بن ابی الاشعث فیزیولوژی معده را در یک شیر زنده در سال 959 مشاهده کرد. این توصیف تقریباً 900 سال قبل از ویلیام بومونت بود و احمد بن الاشعث را به اولین کسی تبدیل کرد که رویدادهای آزمایشی را در فیزیولوژی معده آغاز کرد. [76]

به گفته جالینوس ، در اثر خود با عنوان De ossibus ad tirones ، فک پایین از دو قسمت تشکیل شده است که با این واقعیت ثابت می شود که هنگام پختن در وسط متلاشی می شود. عبداللطیف البغدادی در سفری به مصر با بقایای اسکلتی بسیاری از افرادی که از گرسنگی مرده بودند در نزدیکی قاهره روبرو شد . او اسکلت ها را بررسی کرد و ثابت کرد که فک پایین از یک تکه تشکیل شده است، نه دو قطعه که جالینوس تعلیم داده بود. [77] او در اثر خود «الفادة و الاعتبار فی العمر المشهدة و الحوادث المعیانه بی ارض مصر » یا «کتاب تعلیم و اندرز درباره چیزهای دیده شده و وقایع ثبت شده در سرزمین مصر»: [77]

همه آناتومیست ها بر این موضوع توافق دارند که استخوان فک پایین از دو قسمت به هم پیوسته در چانه تشکیل شده است. [...] بازرسی این قسمت از اجساد مرا متقاعد کرد که استخوان فک پایین همه یک است، بدون مفصل و بخیه. من مشاهدات را بارها تکرار کرده ام، در بیش از دویست سر [...] افراد مختلفی به من کمک کرده اند، که هم در غیاب من و هم در زیر چشم من یک معاینه را تکرار کرده اند.

—  عبداللطیف البغدادی، نسبت از مصر، ج.  1200 م

کشف البغدادی چندان مورد توجه معاصرانش قرار نگرفت، زیرا اطلاعات در گزارش مفصل جغرافیا، گیاه شناسی، بناهای تاریخی مصر و نیز قحطی و پیامدهای آن پنهان است. او هرگز مشاهدات تشریحی خود را در کتابی جداگانه منتشر نکرد، همانطور که قصدش بود. [77]

طب نوین اسلامی

نظام آموزش پزشکی کنونی تمایل به نادیده گرفتن و غفلت از دوره های خاصی از پزشکی دارد که یکی از آنها تاریخ طب اسلامی است. [78] موسسه بین المللی طب اسلامی برای گسترش تاریخ و آگاهی از طب اسلامی در سراسر آمریکای شمالی ایجاد شده است. احیای سنت های قدیمی طب اسلامی می تواند در عمل روزمره بسیار سودمند باشد. [78]

مواد مخدر

هاون و هاون کتیبه دار برای سنگ زنی داروها. خروسان، اواخر قرن دوازدهم یا اوایل قرن سیزدهم.

کمک های پزشکی توسط اسلام قرون وسطی شامل استفاده از گیاهان به عنوان یک نوع درمان یا دارو بود. پزشکان اسلامی قرون وسطی از مواد طبیعی به عنوان منبع داروهای دارویی استفاده می کردند - از جمله Papaver somniferum Linnaeus، خشخاش و Cannabis sativa Linnaeus، کنف . [79] در عربستان جاهلی نه خشخاش و نه کنف شناخته شده بود. [79] کنف در قرن نهم از هند و از طریق ایران و فرهنگ و ادبیات پزشکی یونان به کشورهای اسلامی وارد شد . [79] یونانی، دیوسکوریدس ، [80] که به گفته اعراب بزرگترین گیاه شناس دوران باستان است، دانه کنف را برای «خاموش کردن تناسلی» و آب آن را برای گوش درد توصیه می کرد. [79] علی الروحاوی معتقد بود که یک پزشک باید گیاه شناس باشد و ویژگی های دارویی بخش های مختلف مورفولوژیکی را درک کند. از سال 800 شروع شد و برای بیش از دو قرن ادامه یافت، استفاده از خشخاش به حوزه درمانی محدود شد. [79] با این حال، دوزها اغلب از نیاز پزشکی فراتر می رفت و علیرغم آنچه در ابتدا توصیه می شد، مکرراً استفاده می شد. خشخاش توسط Yuhanna b تجویز شد. مساوی برای تسکین درد ناشی از حملات سنگ کیسه صفرا ، تب ، سوء هاضمه ، درد چشم، سر و دندان، پلورس و القای خواب. [79] اگرچه خشخاش فواید دارویی داشت، علی الطبری توضیح داد که عصاره برگ خشخاش کشنده است و عصاره و تریاک را باید سمی دانست. [79]

عمل جراحی

توسعه و رشد بیمارستان ها در جامعه اسلامی باستان، عمل پزشکی را به آنچه که امروزه به عنوان جراحی شناخته می شود، گسترش داد. روش های جراحی در طول دوره قرون وسطی برای پزشکان شناخته شده بود، زیرا متون قبلی شامل توضیحاتی در مورد روش ها بودند. [81] ترجمه از نشریات پزشکی پیش از اسلام، سنگ بنای اساسی برای پزشکان و جراحان به منظور گسترش این عمل بود. به دلیل موفقیت بسیار پایین، جراحی به‌طور غیرمعمول توسط پزشکان و سایر شرکت‌های وابسته به پزشکی انجام می‌شد، حتی اگر سوابق قبلی نتایج مطلوبی را برای برخی از عمل‌ها فراهم آورد. [81] انواع مختلفی از اعمال در اسلام باستان، به ویژه در زمینه چشم پزشکی وجود داشت.

تکنیک ها

خون‌ریزی و سوزاندن روش‌هایی بود که در جامعه اسلامی باستان به‌طور گسترده توسط پزشکان به‌عنوان درمانی برای درمان بیماران استفاده می‌شد. این دو تکنیک معمولاً به دلیل طیف گسترده ای از بیماری هایی که درمان می کردند، مورد استفاده قرار می گرفتند. کوتریزاسیون، روشی که برای سوزاندن پوست یا گوشت زخم استفاده می‌شود، برای جلوگیری از عفونت و توقف خونریزی زیاد انجام می‌شود. برای انجام این روش، پزشکان یک میله فلزی را گرم می کردند و از آن برای سوزاندن گوشت یا پوست زخم استفاده می کردند. این کار باعث لخته شدن خون زخم و در نهایت بهبود زخم می شود. [82]

خون‌ریزی، برداشتن خون از طریق جراحی، برای درمان یک بیمار از «طنز» بدی که برای سلامتی مضر تلقی می‌شد، استفاده می‌شد. [82] یک فلبوتومیست در حال انجام خون ریزی بر روی یک بیمار، خون را مستقیماً از وریدها تخلیه کرد. حجامت «مرطوب» که نوعی خون‌ریزی است، با ایجاد یک برش خفیف در پوست و خون‌گیری با استفاده از یک لیوان حجامت گرم انجام می‌شود. گرما و مکش شیشه باعث بالا آمدن خون به سطح پوست شد تا تخلیه شود. «حجامت خشک»، قرار دادن لیوان حجامت گرم شده (بدون برش) روی ناحیه خاصی از بدن بیمار برای تسکین درد، خارش و سایر بیماری های رایج نیز مورد استفاده قرار می گرفت. [82] اگرچه انجام این روش‌ها برای فلبوتومیست‌ها نسبتاً آسان به نظر می‌رسد، اما مواردی وجود داشت که به دلیل بی‌احتیاطی در هنگام ایجاد برش، مجبور به پرداخت غرامت برای ایجاد جراحت یا مرگ به بیمار شدند. هر دو حجامت و فلبوتومی در زمانی که بیمار بیمار بود مفید تلقی می شدند. [82]

آزمایش داروها

برای ارزیابی ایمنی داروهای گیاهی، آزمایش‌ها و آزمایش‌های بالینی خاصی وجود دارد که برای اطمینان از ایمنی داروها بر روی انسان انجام می‌شود. روش های خاصی مانند روش های in vivo و in vitro از اولین گام ها در ارزیابی یک دارو هستند. [83] این فرآیندها از مدل‌های حیوانی استفاده می‌کنند و به گونه‌ای توسعه یافته‌اند که شرایط انسانی را تقلید می‌کنند تا ببینند واقعاً اثرات داروهای گیاهی چیست. [83]

درمان

جراحی در درمان بیماران مبتلا به عوارض چشمی مانند تراخم و آب مروارید مهم بود . یکی از عوارض شایع بیماران تراخم، عروقی شدن بافتی است که به قرنیه چشم هجوم می‌آورد که پزشکان قدیم اسلام آن را عامل بیماری می‌دانستند. روشی که برای اصلاح این عارضه استفاده می شود به روش جراحی انجام می شود و امروزه به عنوان پریتومی شناخته می شود . این روش با «استفاده از ابزاری برای باز نگه داشتن چشم در حین جراحی، تعدادی قلاب بسیار کوچک برای بلند کردن و یک چاقوی جراحی بسیار نازک برای برداشتن» انجام شد. [82] یک تکنیک مشابه در درمان عوارض تراخم، به نام ناخنک ، برای برداشتن قسمت مثلثی شکل ملتحمه پیاز روی قرنیه استفاده شد. این کار با بلند کردن رشد با قلاب های کوچک و سپس برش با یک لانست کوچک انجام می شد. هر دوی این تکنیک های جراحی برای بیمار بسیار دردناک و برای پزشک یا دستیارانش پیچیده بود. [82]

در ادبیات اسلامی قرون وسطی، تصور می‌شد که آب مروارید ناشی از یک غشاء یا مایع مات است که بین عدسی و مردمک قرار دارد. روش درمان آب مروارید در اسلام قرون وسطی (که در زبان انگلیسی به عنوان couching شناخته می شود ) از طریق ترجمه های منتشر شده قبلی در مورد این تکنیک شناخته شده بود. [82] یک برش کوچک در صلبیه با یک لانست ایجاد شد و سپس یک پروب وارد شد و برای فشار دادن عدسی، فشار دادن آن به یک طرف چشم استفاده شد. پس از اتمام عمل، چشم را با آب نمک شسته و سپس با پشم پنبه آغشته به روغن گل رز و سفیده تخم مرغ پانسمان کردند. پس از عمل، این نگرانی وجود داشت که آب مروارید، پس از فشار دادن به یک طرف، دوباره بالا بیاید، به همین دلیل به بیماران دستور داده شد تا چند روز پس از جراحی به پشت دراز بکشند. [82]

بیهوشی و ضد عفونی کننده

هم در جامعه مدرن و هم در جامعه اسلامی قرون وسطی، بیهوشی و ضد عفونی کننده از جنبه های مهم جراحی هستند. قبل از ایجاد بیهوشی و ضد عفونی، جراحی به شکستگی، دررفتگی، آسیب های تروماتیک منجر به قطع عضو و اختلالات ادراری یا سایر عفونت های رایج محدود می شد. [82] پزشکان اسلامی قدیم هنگام انجام اقدامات برای بیمار بیمار، به عنوان مثال با شستن بیمار قبل از عمل، سعی می کردند از عفونت جلوگیری کنند. به طور مشابه، پس از یک روش، منطقه اغلب با "شراب، شراب مخلوط با روغن گل رز، روغن گل رز به تنهایی، آب نمک، یا آب سرکه" تمیز می شد که خاصیت ضد عفونی کنندگی دارند. [۸۲] گیاهان و رزین‌های مختلفی از جمله کندر، مر، کاسیا و اعضای خانواده لورل نیز برای پیشگیری از عفونت‌ها مورد استفاده قرار گرفتند، اگرچه نمی‌توان دقیقاً دانست که این درمان‌ها چقدر در پیشگیری از سپسیس مؤثر بوده‌اند. کاربردهای ضد درد تریاک از زمان های قدیم شناخته شده بود. داروهاي ديگري از جمله حنبين، شوكران، شب خواب سياه خواب آور، دانه كاهو نيز توسط اطباي اسلامي براي درمان درد استفاده مي شد. برخی از این داروها، به ویژه تریاک، به عنوان عامل خواب‌آلود شناخته شده بودند، و برخی از محققان امروزی استدلال کرده‌اند که این داروها برای از دست دادن هوشیاری فرد قبل از عمل، مانند بی‌حس‌کننده‌های امروزی، استفاده می‌شدند. با این حال، هیچ اشاره روشنی به چنین استفاده ای قبل از قرن شانزدهم وجود ندارد. [82]

علمای اسلام کلرید جیوه را برای ضدعفونی کردن زخم ها معرفی کردند. [84]

اخلاق پزشکی

پزشکانی مانند رازی درباره اهمیت اخلاق در پزشکی نوشته اند و احتمالاً همراه با ابن سینا و ابن النفیس اولین مفهوم اخلاق یا «فلسفه عملی» در طب اسلامی را ارائه کرده اند. [37] رازی رساله خود را به نام «کتاب الطب الروحانی» که به «کتاب جسم روحی» نیز معروف است، در اخلاق عامه نوشته است. [85] او احساس می کرد که برای پزشک نه تنها مهم است که در رشته خود متخصص باشد، بلکه یک الگو باشد. نظرات او در مورد اخلاق پزشکی به سه مفهوم تقسیم می شد: مسئولیت پزشک در قبال بیماران و خود، و همچنین مسئولیت بیمار در قبال پزشکان. [86]

اولین اثر عربی باقی مانده در مورد اخلاق پزشکی، کتاب ادب الطبیب اسحاق بن علی الروحاوی است ( عربی : أدب الطبیب ، رومی شده :  Adab aț-Tabīb ، " اخلاق پزشک" یا " Deontology عملی پزشکی ") و بر اساس آثار بقراط و جالینوس. [87] اگرچه، لازم به ذکر است که جالینوس برخلاف بقراط، منشور اخلاقی پزشکی مشخصی را ارائه نکرده است. اخلاق پزشک، اظهار نظر مقدماتی الروحاوی برای ارتقای طبابت به منظور کمک به بیماران و جلب یاری خداوند در حمایت از او بود. [85] او از بقراط نقل می کند که هنرهای پزشکی شامل سه عامل است: بیماری، بیمار و پزشک. این کتاب شامل بیست فصل در موضوعات مختلف مرتبط با اخلاق پزشکی بود. [85] الروحاوی در فصل اول کتاب خود اعلام کرد که حقیقت برای پزشکانی که از اخلاق عقلانی و دستورات پزشکی پیروی می کنند مهمتر است. [85] الروحاوی پزشکان را "نگهبانان روح و بدن" می دانست و از آنها اصرار داشت که از آداب پزشکی مناسب برای اخلاق پزشکی قوی استفاده کنند و از مضامین نظری چشم پوشی نکنند. در دوران جاهليت، مشكلات كمبود بخشي از عنصر مبارزه و درگيري براي رفع مشكلات اخلاقي وجود داشت. الروحاوی به پر کردن این شکاف کمک کرد.

اخلاق پزشکی اسلامی را می توان به عنوان دو موضوع، ادبیات ادب و سنت حقوقی کلاسیک اسلامی کشف کرد. [88] با ادبیات ادب، راه اصلی عمل آن عمدتاً ترویج فضایل و اخلاق جهانی موجود است. هدف اصلی آن ترویج اهمیت رفتارهای اخلاقی، اخلاق نیکو و آداب معاشرت است که پس از آن می‌تواند برای همه انسان‌هایی که وجود دارند، صرف نظر از اینکه چه پیشینه دینی دارند یا حتی از چه پیشینه فرهنگی نشأت گرفته‌اند، اعمال شود. [88] به همین دلیل ادبیات ادب بسیار جهانی است و به طیف گسترده ای از دین و پیشینه فرهنگی در آنجا متوسل می شود. از سوی دیگر با روایات حقوقی اسلامی می توان آن را در قوانین اسلامی و فقهی ریشه یابی کرد. [88] سنت حقوقی اسلامی اغلب زمانی وارد و مورد استفاده قرار می گیرد که معضلات اخلاقی خاصی وجود داشته باشد که باید به آنها رسیدگی شود. اینها می تواند مواردی مانند مسائل زیست پزشکی باشد و روایات حقوقی اسلامی ارتباط تنگاتنگی با اخلاق و قوانین پزشکی اسلامی دارد. [88]

بیمارستان ها

ساختمان بیمارستان ( "darüşşifa" ) مسجد بزرگ دیوریگی ، دوره سلجوقی، قرن سیزدهم، ترکیه

بسیاری از بیمارستان ها در اوایل دوران اسلامی توسعه یافتند. آنها را «بیمارستان » یا «دارالشفا» می‌نامیدند که به‌ترتیب به معنای «خانه [یا محل] مریض و «خانه شفا» است. [89] ایده بیمارستان مکانی برای مراقبت از بیماران از خلفای اولیه گرفته شد. [90] بیمارستان در اوایل زمان محمد صلی الله علیه و آله دیده می شود و مسجد النبی در شهر مدینه اولین خدمات بیمارستان مسلمانان را در صحن آن برگزار می کرد. [91] در جریان غزوه خندق ( نبرد خندق )، محمد با سربازان مجروح برخورد کرد و دستور داد چادری برای ارائه خدمات پزشکی جمع کنند. [91] با گذشت زمان، خلفا و حاکمان بیمارستان‌های سیار را گسترش دادند و پزشکان و داروسازان را نیز در بر گرفتند.

خلیفه اموی ، ولید بن عبدالملک، اغلب به ساختن اولین بیمارستان در دمشق در سال 707 پس از میلاد نسبت داده می شود. [92] بیمارستان دارای کارکنانی از پزشکان حقوق بگیر و یک داروخانه مجهز بود. [91] نابینایان، جذامیان و دیگر افراد ناتوان را معالجه می کرد و همچنین بیماران جذامی را از بقیه بیماران جدا می کرد. [91] برخی این بیمارستان را جز جذام بیش نمی دانند زیرا فقط بیماران جذامی را جدا می کرد. [92] اولین بیمارستان واقعی اسلامی در زمان خلیفه هارون الرشید (786-809 پس از میلاد) ساخته شد. [90] خلیفه از جبریل بن بوختیشو پسر اعظم پزشک دعوت کرد تا ریاست بیمارستان جدید بغداد را بر عهده بگیرد. به سرعت به شهرت رسید و منجر به توسعه بیمارستان های دیگر در بغداد شد. [90] [93]

ویژگی های bimaristans

بیمارستان گرانادا

با توسعه بیمارستان ها در طول تمدن اسلامی، ویژگی های خاصی به دست آمد. بیمارستان ها سکولار بودند. آنها به همه مردم صرف نظر از نژاد، مذهب، شهروندی یا جنسیتشان خدمت می کردند. [90] اسناد وقف بیان می‌کرد که هیچ کس هرگز نباید برگردانده شود. [91] هدف نهایی همه پزشکان و کارکنان بیمارستان همکاری با یکدیگر برای کمک به رفاه بیمارانشان بود. [91] هیچ محدودیت زمانی وجود نداشت که بیمار بتواند به عنوان بستری بگذراند. [92] در اسناد وقف آمده است که بیمارستان موظف است همه بیماران را تا بهبودی کامل نگه دارد. [90] مردان و زنان در بخش‌های جداگانه اما به یک اندازه مجهز بستری شدند. [90] [91] بخش‌های جداگانه به بیماری‌های روانی، بیماری‌های مسری، بیماری‌های غیر واگیر، جراحی، پزشکی و بیماری‌های چشمی تقسیم شدند. [91] [92] بیماران توسط پرستاران و کارکنان همجنس تحت مراقبت قرار گرفتند. [92] هر بیمارستان شامل یک سالن سخنرانی، آشپزخانه، داروخانه، کتابخانه، مسجد و گاهی اوقات یک نمازخانه برای بیماران مسیحی بود. [92] [94] مواد تفریحی و نوازندگان اغلب برای آرامش و تشویق بیماران به کار می‌رفتند. [92]

بیمارستان فقط مکانی برای درمان بیماران نبود، بلکه به عنوان یک دانشکده پزشکی برای آموزش و تربیت دانشجویان نیز عمل می کرد. [91] آماده سازی علوم پایه از طریق معلمان خصوصی، خودآموزی و سخنرانی آموخته شد. بیمارستان‌های اسلامی اولین بیمارستان‌هایی بودند که سوابق کتبی بیماران و درمان آنها را نگه داشتند. [91] دانش آموزان مسئول نگهداری این سوابق بیمار بودند که بعداً توسط پزشکان ویرایش شد و در درمان های بعدی به آنها اشاره شد. [92]

در این عصر، پروانه پزشک در خلافت عباسی اجباری شد . [92] در سال 931 پس از میلاد، خلیفه مقتدر از مرگ یکی از رعایای خود بر اثر خطای یک پزشک مطلع شد. [94] او بلافاصله به محتسب خود سنان بن ثابت دستور داد تا پزشکان را معاینه کند و از انجام معاینه باز دارد. [92] [94] از این زمان به بعد، امتحانات مجوز لازم بود و فقط پزشکان واجد شرایط مجاز به طبابت بودند. [92] [94]

آموزش پزشکی

فرهنگ‌های اسلامی قرون وسطی راه‌های مختلفی برای آموزش پزشکی قبل از داشتن مؤسسات استاندارد تنظیم شده داشتند. بسیاری از پزشکان مشتاق، مانند آموختن در سایر رشته‌ها در آن زمان، از خانواده و شاگردی آموختند تا اینکه در مجالس، آموزش‌های بیمارستانی و در نهایت، مدارس مورد استفاده قرار گرفتند. چند نمونه از خودآموزی مانند ابن سینا وجود دارد، اما دانش آموزان عموماً توسط یک پزشک آگاه در تئوری و عمل آموزش می دیدند. دانش‌آموزان معمولاً معلمی را پیدا می‌کنند که مرتبط یا غیرمرتبط باشد، که عموماً به هزینه پرداخت می‌شود. کسانی که نزد خویشاوندان خود شاگردی می کردند، گاه به شجره نامه های معروف پزشکان منتهی می شدند. خاندان بوختیشو به دلیل نزدیک به سه قرن کار برای خلفای بغداد مشهور است. [81]

قبل از آغاز هزاره، بیمارستان‌ها به مرکزی محبوب برای آموزش پزشکی تبدیل شدند، جایی که دانشجویان مستقیماً زیر نظر یک پزشک متخصص آموزش می‌بینند. در خارج از بیمارستان، پزشکان در مساجد، کاخ‌ها یا مکان‌های تجمع عمومی به دانشجویان در سخنرانی‌ها یا «مجلس» آموزش می‌دادند. الدخار به خاطر مجالس خود در سراسر دمشق شهرت یافت و سرانجام بر تمام پزشکان مصر و سوریه نظارت کرد. [81] او اولین کسی بود که مکتب پزشکی را تأسیس کرد، زیرا بر خلاف سایر مکاتب که عمدتاً فقه را تدریس می کردند، تدریس آن صرفاً بر پزشکی متمرکز بود. این دانشگاه در 12 ژانویه 1231 در دمشق افتتاح شد و حداقل تا سال 1417 وجود داشته است. حتی با وجود مدرسه، دانش آموزان و معلمان به طور یکسان اغلب در انواع مختلفی از انواع آموزش مشغول بودند. طلاب معمولاً به تنهایی درس می‌خواندند، به سخنان معلمان در مجلس گوش می‌دادند، زیر نظر آنها در بیمارستان‌ها کار می‌کردند، و در نهایت در مدرسه‌ها به محض ایجاد آنها درس می‌خواندند. [81] همه اینها در نهایت منجر به استانداردسازی و بررسی روند آموزش پزشکی شد.

در سال 639 پس از میلاد، مسلمانان شهر جندی شاپور ایران را فتح و کنترل کردند . با وجود اینکه شهر تصرف شد، بیشتر بیمارستان ها و دانشگاه های موجود دست نخورده باقی ماندند تا بعداً مورد استفاده قرار گیرند. [95] مدارس پزشکی اسلامی بعدها بر اساس الگوهایی که قبلاً وجود داشت ساخته شدند و آموزش پزشکی در مورد سیریکولوم و آموزش بالینی که وجود داشت بسیار جدی گرفته شد.

طب اسلامی « بیمارستان‌ها » یا بیشتر به نام بیمارستان‌ها را توسعه داده بود، آن‌ها با کارآمدی و پیشرفت سیستم‌هایشان بسیار توسعه یافته بودند. [95] این بیمارستان‌ها بدون هیچ هزینه و تبعیض به مردم خدمات رسانی می‌کردند، همچنین با نحوه عملکردشان از جداسازی زن و مرد و داشتن بخش‌های مختلف برای انواع بیماری‌ها پیشرفته بودند.

داروخانه

تولد داروسازی به عنوان یک حرفه مستقل و کاملاً تعریف شده در اوایل قرن نهم توسط دانشمندان مسلمان پایه گذاری شد. سنت داروشناسی اسلامی نتیجه مراکز فکری بین النهرین بود که از تبادل افکار حمایت می کردند. نفوذ هند و خاور دور از طریق راه های تجاری به بین النهرین راه یافتند. بین النهرین بخش اعظم عراق کنونی را در بر می گیرد که بعدها به امپراتوری ساسانیان تبدیل شد . ایرانیان عقاید یونانی را حفظ کردند که به فارماکولوژی اسلامی نفوذ کرد. فارماکولوژی در امپراتوری های اسلامی با تمام موادی که برای بدن انسان به کار می رفت مشخص می شد. داروها، غذاها، نوشیدنی ها، لوازم آرایشی و عطریات همگی به دلیل خواص دارویی استفاده می شدند. داروها شامل موادی از گیاهان بود که در مناطق مختلف آسیا منشأ می گرفتند. عوامل دارویی بر اساس اثربخشی آنها در حفظ تعادل بدن انسان به عنوان درمان مورد استفاده قرار گرفتند. بقراط، پزشک یونانی، بیماری را به عنوان عدم تعادل در کیفیت های انتزاعی سرد، گرم، خشک و مرطوب طبقه بندی می کند. رژیم غذایی به عنوان درمان عدم تعادل برای بازگرداندن تعادل توصیه شد. [96]

بیرونی می‌گوید: «داروسازی از طب جدا شد، زیرا زبان و نحو جدا از انشاء، علم عروض از شعر، و منطق از فلسفه، زیرا [داروسازی] کمکی [به طب] است تا خدمتگزار». صبور بن سهل طبیب (متوفی 869) بود که اولین متن داروسازی را در کتاب اقرابالدین الکبیر نوشت . به شدت تحت تأثیر دیوسکوریدس، اعتقاد بر این است که کتاب او پس از Materia Medica دیوسکوریدس نوشته شده است . گیاه‌شناس مشهور یونانی دیوسکوریدس در کنار جالینوس پزشک یونانی برای دسته‌بندی عوامل دارویی کار کرد. پزشک اندلسی ابن جولجول موادی را از هند، آسیای جنوب شرقی یا سرزمین های اقیانوس هند سیستماتیک کرد. طبقه بندی مواد بیشتر بر اساس انتقال آنها به امپراتوری اسلامی سازماندهی شد. خاستگاه آن یونانی، هندی یا ایرانی بود. آگاهی از خواص دارویی این مواد حاصل امپراتوری ساسانی پیش از اسلام و فرهنگ پیرو-ایرانی بود که بر پیگیری های دارویی تأکید داشت. داروخانه اسلامی به اجرای یک روش سیستماتیک برای شناسایی مواد بر اساس ویژگی های دارویی آنها دست یافت. علاوه بر این، صبور سه کتاب دیگر نیز نوشت: ردیه ای بر کتاب حنین در مورد تفاوت بین رژیم غذایی و داروی ملین. رساله ای در خواب و بیداری; و جایگزینی یک دارو با داروی دیگر . اگرچه آثار او توسط مقامات دولتی اجرا نشد، اما در محافل پزشکی مورد استقبال گسترده قرار گرفت. [97] شاخه فارماکولوژی نتیجه تداوم و گسترش تمدن های از پیش موجود بود.

زنان و پزشکی

تولد یک شاهزاده تصویر جامع التواریخ رشیدالدین . قرن 14. منجمان اسطرلاب دارند .​

در طول دوره قرون وسطی، رساله های بقراطی به دلیل شکل عملی رساله ها و همچنین دسترسی آنها برای پزشکان شاغل قرون وسطی، به طور گسترده توسط پزشکان قرون وسطی مورد استفاده قرار گرفت. [98] هنگام بحث در مورد بیماری های زنانه معمولاً پزشکان مسلمان به رساله های بقراط در زمینه زنان و زایمان اشاره می کردند. [98] نویسندگان بقراط، سلامت عمومی و باروری زنان و اندام‌ها و عملکردهایی را که تصور می‌شد هیچ مشابهی در بدن مرد ندارند، مرتبط کردند. [98]

باورها

بقراطی ها رحم را مسئول بسیاری از مشکلات سلامتی زنان، مانند اسکیزوفرنی می دانستند . [98] آنها رحم را موجودی مستقل در داخل بدن زن توصیف کردند. و هنگامی که رحم توسط حاملگی در جای خود ثابت نشد، اعتقاد بر این بود که رحمی که هوس رطوبت دارد به سمت اندام های مرطوب بدن مانند کبد، قلب و مغز حرکت می کند. [98] فرض بر این بود که حرکت رحم باعث بسیاری از بیماری‌ها می‌شود، به ویژه قاعدگی برای حفظ سلامت عمومی زنان ضروری است.

بسیاری از باورهای مربوط به بدن زنان و سلامت آنها در متون اسلامی را می توان در ادبیات دینی به نام «طب النبی» یافت. این متون پیشنهاد می کردند که مردان در دوران قاعدگی از زنان دوری کنند، «زیرا این خون خون فاسد است» و در واقع می تواند به کسانی که با آن در تماس هستند آسیب برساند. [99] توصیه های زیادی در رابطه با رژیم غذایی مناسب برای تشویق سلامت زنان و به ویژه باروری داده شد. مثلاً: به دل زن را نرم و بهتر می کند; بخور دادن باعث می شود که زن مردی به دنیا بیاورد. مصرف خربزه در دوران بارداری، شانس داشتن شخصیت و چهره خوب را در کودک افزایش می دهد. خرما باید هم قبل از زایمان خورده شود تا پسردار شود و هم بعد از آن برای کمک به بهبودی زن. جعفری و میوه درخت خرما باعث تحریک آمیزش جنسی می شود. مارچوبه درد زایمان را کاهش می دهد. و خوردن پستان حیوان باعث افزایش شیردهی در زنان می شود. [100] علاوه بر اینکه فعالیت جنسی به عنوان یک فعالیت مهم مذهبی تلقی می شود، برای مردان و زنان در حد اعتدال سالم تلقی می شود. با این حال، درد و خطر پزشکی مرتبط با زایمان آنقدر محترم بود که زنانی که در هنگام زایمان جان خود را از دست می دادند، می توانستند به عنوان شهید تلقی شوند. [101] استفاده از دعا و مناجات با خدا نیز بخشی از اعتقاد مذهبی پیرامون سلامت زنان بود، که قابل توجه ترین آنها برخورد محمد با کنیز دختری بود که بدن خراشیده اش را نشانه ای از تصرف او توسط چشم شیطان می دانست. او توصیه کرد که دختر و افراد مبتلا به چشم از دعای خاص خداوند استفاده کنند تا از اثرات ناتوان کننده آن بر سلامت روحی و جسمی خود خلاص شوند. [102]

رابطه جنسی و لقاح

فقدان سیکل قاعدگی در زنان به منزله «چسبیدن» خون قاعدگی در داخل زن تلقی می شد و روش رهاسازی این خون قاعدگی این بود که زن به دنبال ازدواج یا آمیزش با مردی بود. [103] در میان زنان سالم و مریض، عموماً این باور وجود داشت که آمیزش جنسی و به دنیا آوردن فرزندان ابزاری برای دور نگه داشتن زنان از بیمار شدن است. [103] یکی از شرایطی که عدم آمیزش جنسی را موجب می‌شد، خفگی رحم می‌دانستند که تصور می‌شد رحم در داخل بدن زن حرکت می‌کند و علت این حرکت را میل به رحم می‌دانستند. منی [104]

در میان دانشمندان طب عرب اتفاق نظر وجود داشت که گرما، سرما، خشکی یا رطوبت زیاد در رحم زن منجر به مرگ جنین می شود. [105] بقراطیان معتقد بودند که گرمای بیشتر در زن باعث می شود که زن رنگ "بهتر" داشته باشد و منجر به تولید فرزند پسر شود در حالی که سردی بیشتر در زن منجر به داشتن رنگ "زشت" و منجر به تولید او می شود. یک فرزند ماده [105] رازی به این دیدگاه انتقاد می کند و بیان می کند که ممکن است زن هنگام باردار شدن جنین دختر سرد شود، سپس آن زن حال خود را بهبود بخشد و دوباره گرم شود و منجر به زنی که گرما دارد اما هنوز جنین دختر دارد. [105] الرازی نتیجه می گیرد که مردانگی و زنانگی آنطور که بسیاری از علمای دیگر او اعلام کرده اند به گرمی وابسته نیستند، بلکه به در دسترس بودن یک نوع دانه بستگی دارند. [105]

ناباروری

ناباروری به عنوان یک بیماری تلقی می شد که در صورت انجام اقدامات مناسب قابل درمان است. [103] بر خلاف تسکین درد، ناباروری موضوعی نبود که متکی بر احساس ذهنی بیمار باشد. یک درمان موفقیت آمیز برای ناباروری را می توان با زایمان یک کودک مشاهده کرد . بنابراین، این اجازه داد که شکست روش های ناموفق برای درمان ناباروری به طور عینی توسط متخصصان پزشکی عرب توضیح داده شود. [103]

درمان ناباروری توسط متخصصان پزشکی عرب اغلب به نوع تئوری بارداری بستگی دارد. [103] نظریه دو دانه بیان می کند که لذت جنسی زنان باید به حداکثر برسد تا از ترشح بیشتر دانه ها اطمینان حاصل شود و در نتیجه شانس بارداری به حداکثر برسد. [103] ابن سینا توصیه می کند که مردان باید سعی کنند آلت تناسلی خود را بزرگ کنند یا واژن زن را تنگ کنند تا لذت جنسی زن افزایش یابد و در نتیجه شانس تولید فرزند افزایش یابد. [103] نظریه دیگری درباره لقاح، مدل «دانه و خاک»، بیان می‌کند که نطفه تنها گامت است و نقش بدن زن صرفاً برای تغذیه جنین است. [103] درمان‌هایی که پیروان این روش استفاده می‌کنند اغلب شامل درمان زنان نابارور با موادی شبیه کود است . [103] یکی از نمونه‌های این درمان، گذاشتن آب انجیر در رحم است. [103] دستور تهیه آب انجیر شامل موادی است که به عنوان کود کشاورزی استفاده می شده است. [103]

سقط جنین

طبری، با الهام از بقراط، معتقد است که سقط جنین می تواند ناشی از تجربیات جسمی یا روانی باشد که باعث می شود زن به گونه ای رفتار کند که باعث برآمدگی جنین شود و بسته به اینکه زن در چه مرحله ای از بارداری است، گاهی منجر به مرگ آن شود. [103] او معتقد بود که در مراحل ابتدایی بارداری، جنین را می توان به راحتی بیرون انداخت و شبیه یک "میوه نارس" است. [103] در مراحل بعدی بارداری، جنین بیشتر شبیه یک "میوه رسیده" است که به راحتی توسط عوامل محیطی ساده مانند باد خارج نمی شود. [103] برخی از عوامل جسمی و روانی که می‌تواند منجر به سقط جنین شود، آسیب به سینه، شوک شدید، خستگی و اسهال است . [103]

پیشگیری از بارداری

در حالی که این عقیده که حمل فرزند و زایمان بخشی از فرهنگ اسلامی بسیار مهم و شفابخش است، بسیاری از علمای پزشکی نیز اهمیت تنظیم خانواده را در درجه اول از طریق پیشگیری از بارداری و سقط جنین تشخیص می دهند . [106] استفاده از داروهای ضد بارداری و سقط جنین به دلیل اعتقاد به خواص شفابخش فوق‌العاده مقاربت جنسی ترجیح داده شد . [103] موضوع وسایل پیشگیری از بارداری و سقط جنین در سراسر جهان غرب بسیار بحث برانگیز بوده است. با این حال، در فرهنگ اسلامی، به دلیل ارتباط بین سلامت باروری زنان و رفاه کلی یک فرد، پزشکان مسلمان قرون وسطی زمان و تحقیقی را صرف ثبت و آزمایش نظریه های مختلف در این زمینه کردند.

قبل از توسعه و تحقیق در مورد داروهای ضد بارداری ایمن به منظور جلوگیری از بارداری، مفهوم " سقط جنین ناشی از " رواج یافت. این اقدام عمدی باعث سقط جنین در مراحل اولیه بارداری بود، اگرچه مجلات پزشکی روش‌های مختلفی را بیان می‌کردند، اما این امر معمولاً از طریق مصرف مواد گیاهی حاصل می‌شد. [107] مجلات پزشکی و سایر متون مربوط به این زمان فهرست گسترده و مفصلی از انواع مختلف داروها و مواد مشتق شده گیاهی را نشان می‌دهند که ظاهراً دارای ویژگی‌های سقط‌کننده هستند . بسیاری از این مواد بعداً در آزمایشگاه مورد آزمایش قرار گرفتند و مشخص شد که توانایی آنها در ایجاد سقط جنین به درستی شناسایی شده است. در حالی که برخی از این متون اولیه سقط جنین را در مراحل اولیه به یک زن توصیه می کردند، واضح بود که این یک روش خطرناک و بالقوه کشنده برای مادر بود و باعث اتکای بیشتر به تکنیک ها و مواد جایگزین امن تر و موادی که این متون نیز ارائه می کردند، شد. [107] توسعه بیشتر در این زمینه منجر به معرفی داروهای ضد بارداری شد که از نیاز فرد به سقط جنین جلوگیری می کرد. بسیاری از علمای مذهبی و پزشکان قرون وسطی آن زمان در مورد اهمیت جایگزین های پیشگیری از بارداری به دلیل حقوق قانونی زنان اتفاق نظر داشتند. [106] این به دلیل این اعتقاد بود که "کناره گیری زودهنگام به حقوق [زن] ... برای برخورداری از رضایت کامل لطمه زد." [108] شروع تحقیقات بیشتر در مورد داروهای ضد بارداری احتمالی. داده‌های این تحقیق به مجلات پزشکی که قبلاً ذکر شد راه یافت، که قبلاً حاوی فهرستی از سقط‌کننده‌ها، ارائه طیف وسیعی از داروها و سایر مواد تجویز شده برای استفاده به عنوان یک ضد بارداری است. [106] فهرست مواد مخدر و سایر مواد در این مجلات به طور گسترده ای در دسترس عموم قرار گرفت تا مورد استفاده قرار گیرد.

در دسترس بودن و دسترسی زیاد به این متون پزشکی و عمق تحقیقات نشان داده شده توسط داده ها نشان می دهد که زنان آن زمان به طور مکرر به دنبال داروهای ضد بارداری و سقط جنین، جراحی یا غیر جراحی بودند. [107] در حالی که ممکن است دلایل مختلفی وجود داشته باشد که زنان به این منابع نیاز داشته باشند، خواه به دلایل مرتبط با کنترل جمعیت یا دلایل شخصی مرتبط باشد، واضح است که فرهنگ اسلامی نه تنها دارای مفاهیم مثبتی در رابطه با سلامت باروری زنان است. [109] در دوره‌ای که مردان بر پزشکی تسلط داشتند، گنجاندن تقریباً فوری سلامت باروری زنان در متون پزشکی، همراه با انواع تکنیک‌ها و مواد پیشگیری از بارداری، مدت‌ها قبل از توسعه « قرص »، این باور فرهنگی را تقویت می‌کند که از نظر سلامت جنسی، زن و مرد باید به عنوان یکسان در نظر گرفته شوند. [108]

نقش ها

نمونه هایی وجود دارد که سرپرستان مرد به درمان زنان توسط پزشکان مرد رضایت می دهند و همچنین نمونه هایی از زنانی که به طور مستقل به دنبال مراقبت از یک پزشک یا جراح مرد هستند. [110] زنان همچنین به دنبال مراقبت از زنان دیگر هستند، و نقش زنان به عنوان پزشک در تعدادی از آثار علیرغم تسلط مردانه در حوزه پزشکی ظاهر می شود. دو پزشک زن از خاندان ابن زهر در قرن دوازدهم به فرمانروای المحد ابویوسف یعقوب المنصور خدمت کردند. [111] بعدها در قرن 15، جراحان زن برای اولین بار در Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( جراحی شاهنشاهی ) شراف الدین سابونجوغلو به تصویر کشیده شدند. [112] درمان ارائه شده توسط مردان به زنان برای برخی از طریق طب نبوی (الطبه النبی) که به نام «طب النبی» (طب النبی) شناخته می‌شود، توجیه می‌شد که این استدلال را ارائه می‌داد که مردان می‌توانند زنان را معالجه کنند. زنان مرد، حتی اگر این بدان معناست که در شرایط ضروری باید اندام تناسلی بیمار را در معرض دید قرار دهند. [110]

در ادبیات آن دوره از پزشکان زن، ماماها و پرستاران زن نام برده شده است. [113]

نقش مسیحیان

بیمارستان و مرکز آموزشی پزشکی در گوندشاپور وجود داشت . شهر گوندشاپور در سال ۲۷۱ توسط شاپور اول پادشاه ساسانی تأسیس شد . یکی از شهرهای بزرگ استان خوزستان در قلمرو امپراتوری ایران در ایران امروزی بود . درصد زیادی از مردم سریانی بودند که بیشتر آنها مسیحی بودند. تحت حکومت خسرو اول ، فیلسوفان مسیحی نسطوری یونانی از جمله دانشمندان مدرسه ایرانی ادسا ( اورفا ) (که آکادمی آتن نیز نامیده می شود )، یک دانشگاه الهیات و پزشکی مسیحی ، پناه گرفتند . این دانشمندان در سال 529 پس از بسته شدن آکادمی توسط امپراتور ژوستینیان راهی گوندشاپور شدند. آنها به علوم پزشکی اشتغال داشتند و اولین پروژه های ترجمه متون پزشکی را آغاز کردند. [114] ورود این پزشکان از ادسا نشان دهنده آغاز بیمارستان و مرکز پزشکی در گوندشاپور است . [115] شامل یک دانشکده و بیمارستان پزشکی (بیمارستان)، یک آزمایشگاه داروسازی، یک خانه ترجمه، یک کتابخانه و یک رصدخانه بود. [116] پزشکان هندی نیز به مدرسه در گوندشاپور کمک کردند، به ویژه محقق پزشکی Mankah. بعدها پس از تهاجم اسلام، نوشته‌های منکه و دکتر سستورا هندی در بغداد به عربی ترجمه شد . [117] داود العنتکی یکی از آخرین نسل نویسندگان تأثیرگذار مسیحی عرب بود.

همکاری که در زمان امپراتوری عباسیان در سال 750 پس از میلاد روی داد، مبتنی بر تعامل بین مسیحیان نسطوری از امپراتوری بیزانس و نخبگان حاکم عباسی بود. مسیحیان نسطوری از امپراتوری بیزانس از آزار و اذیت و مخالفت با پیشرفت های علمی فرار کردند تا از نخبگان حاکم امپراتوری بیزانس حمایت مالی دریافت کنند. متون یونانی جالینوس توسط مسیحیان معرفی و برای دانشمندان و پزشکان اسلامی به عربی ترجمه شد تا تفسیر کنند. با ظهور تمدن های ترکیبی، خلفای امپراتوری عباسی مشتاق کسب دانش از جوامع پیشین بودند. امپراتوری بیزانس جامعه مدرنیزه شده ای را به تصویر می کشید که درگیر کارهای پزشکی و دارویی بود. دیدگاه کمتر ستم‌آمیز اسلامی نسبت به دانش سکولار یونان، همکاری بین مسیحیان نسطوری و امپراتوری اسلامی را ارتقا داد. [118] خلیفه عباسی، مأمون، به دلیل ترویج ترجمه متون یونانی، که تثبیت پزشکی در امپراتوری های اسلامی را تسریع کرد، اعتبار داشت. همکاری مسیحیان نسطوری به دلیل عدم تضاد مرتبط با موضوع پزشکی امکان پذیر شد. مسیحیان و مسلمانان می توانستند بدون درگیری مذهبی با یکدیگر همکاری کنند. متون یونانی و سریانی به عربی ترجمه شدند، زیرا دوره یونانی تحقیقات علمی در حال انتقال به امپراتوری اسلامی بود. یکی از تحسین‌شده‌ترین مترجمان امپراتوری‌های اسلامی، مسیحی نسطوری، حنین بن. اسحاق که به زبان های سریانی، یونانی، عربی و طبابت تسلط کامل داشت. ترجمه های هانین عمدتاً آثار جالینوس پزشک یونانی بود. در نهایت، هونین به دلیل ایجاد یک روش سیستماتیک موفق ترجمه برای متون علمی اعتبار دارد. [118]

میراث

پذیرش اسلام قرون وسطی نسبت به ایده ها و میراث های جدید به آن کمک کرد تا در این دوران پیشرفت های عمده ای در پزشکی داشته باشد و به ایده ها و تکنیک های پزشکی قبلی افزوده شود، توسعه علوم بهداشتی و موسسات مربوطه را گسترش دهد و دانش پزشکی را در زمینه هایی مانند جراحی و درک علم پزشکی ارتقا دهد. بدن انسان، اگرچه بسیاری از محققان غربی به طور کامل تأثیر آن را (مستقل از تأثیر رومی و یونانی) بر توسعه پزشکی تأیید نکرده اند . [73]

با ایجاد و توسعه بیمارستان ها، پزشکان قدیم اسلامی توانستند عمل های ذاتی بیشتری را برای معالجه بیماران از جمله در حوزه چشم پزشکی انجام دهند. این امکان را برای فعالیت‌های پزشکی فراهم کرد تا برای مراجعات بعدی گسترش یافته و توسعه یابند.

کمک های دو فیلسوف و پزشک بزرگ مسلمان، الرازی و ابن سینا ، تأثیری ماندگار بر پزشکی مسلمانان گذاشت. هر یک از طریق جمع آوری دانش خود در کتاب های پزشکی تأثیر عمده ای در آموزش و تصفیه دانش پزشکی در فرهنگ اسلامی داشتند.

علاوه بر این، برخی از کمک‌های نمادین توسط زنان در این دوران انجام شد، مانند اسناد: پزشکان زن، پزشکان، جراحان، پرستاران و ماماها.

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ پورتر، روی (17 اکتبر 1999). بزرگترین فایده برای بشریت: تاریخ پزشکی بشریت (تاریخ علم نورتون). WW نورتون و شرکت. ص 90-100. شابک 978-0-393-24244-7.
  2. ↑ abc Wakim, Khalil G. (1 ژانویه 1944). «طب عربی در ادبیات». بولتن انجمن کتابخانه های پزشکی . 32 (1): 96-104. ISSN  0025-7338. PMC 194301 . PMID  16016635. 
  3. ↑ کمپبل، دونالد (۱۹ دسامبر ۲۰۱۳). طب عربی و تأثیر آن در قرون وسطی. راتلج. ص 2-20. شابک 978-1-317-83312-3.
  4. ↑ کنراد، لارنس I. (2009). سنت پزشکی غربی [1]: 800 تا 1800 پس از میلاد . کمبریج: دانشگاه کمبریج را فشار دهید. صص 93-130. شابک 978-0-521-47564-8.
  5. ↑ کولگان، ریچارد (2013). توصیه به درمانگر: در مورد هنر مراقبت . برلین، هایدلبرگ: اسپرینگر. شابک 978-1-4614-5169-3.
  6. ^ آب الکساکوس، کنستانتینوس؛ آنتوان، ولادینا (ژانویه 2005). «عصر طلایی اسلام و معارف علم». معلم علوم : 36–39.
  7. ^ دامنه عمومی این مقاله حاوی متنی از این منبع است که در مالکیت عمومی است : "فرهنگ اسلامی و هنرهای پزشکی: طب اسلامی قرون وسطی". www.nlm.nih.gov . بازیابی شده در 1 دسامبر 2020 .
  8. ↑ ماتیاس تامچاک. "سخنرانی 11: علم، فناوری و پزشکی در امپراتوری روم". علم، تمدن و جامعه (مجموعه سخنرانی) . بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 آوریل 2011 . بازیابی شده در 9 نوامبر 2008 .
  9. ^ سعد، بشار؛ عزائزه، حسن; سعید، عمر (1 ژانویه 2005). «سنت و دیدگاه‌های گیاه‌پزشکی عرب: مروری». طب مکمل و جایگزین مبتنی بر شواهد . 2 (4): 475-479. doi :10.1093/ecam/neh133. PMC 1297506 . PMID  16322804. 
  10. ساندرز 1978، ص. 193.
  11. ↑ اب رسول، غ.حسین (1393). صلاحیت فرهنگی در مراقبت از بیماران مسلمان . پالگریو مک میلان. ص 90-91. شابک 978-1-137-35841-7.
  12. ↑ ابن چلدون (2011). بمیر مقدسی Betrachtungen zur Weltgeschichte = مقدّمه. در مورد تاریخ جهان . مونیخ: سی‌چ بک. صص 391-395. شابک 978-3-406-62237-3.
  13. ↑ abcde Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. صص 3-4.
  14. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 203-204.
  15. ^ آب پورمان، پیتر؛ ساویج اسمیت، امیلی (2007). طب اسلامی قرون وسطی. doi :10.1515/9780748629244. شابک 9780748629244. S2CID  70364987.
  16. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 5.
  17. ↑ اب فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. صص 8-9.
  18. ↑ abc Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 20-171.
  19. ↑ Max Meyerhof: Joannes Grammatikos (Philoponos) von Alexandrien und die arabische Medizin = Joannes Grammatikos (Philoponos) اسکندریه و طب عربی. Mitteilungen des deutschen Instituts für ägyptische Altertumskunde in Kairo, Vol. II، 1931، صفحات 1-21
  20. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 23-47.
  21. ↑ Pancaroǧlu، Oya (2001). "اجتماعی کردن پزشکی: تصاویر کتاب الدریاق". مقرنس . 18 : 155-172. doi :10.2307/1523306. ISSN  0732-2992. JSTOR  1523306.
  22. ↑ M. Meyerhof: Autobiographische Bruchstücke Galens aus arabischen Quellen = قطعاتی از زندگی نامه جالینوس از منابع عربی. Archiv für Geschichte der Medizin 22 (1929)، صفحات 72–86
  23. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. صص 68-140.
  24. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. صص 76-77.
  25. ↑ ماکس میرهوف: علی بن ربان طبری، ein persischer Arzt des 9. Jahrhunderts n. Chr. = علی بن ربان طبری، پزشک ایرانی قرن نهم میلادی. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 85 (1931)، صفحات 62-63
  26. ↑ abc فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. صص 172-186.
  27. ↑ فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 175.
  28. ↑ ماکس میرهوف: در مورد انتقال علم یونانی و هندی به اعراب. فرهنگ اسلامی 11 (1937)، ص. 22
  29. ↑ Gustav Flügel: Zur Frage über die ältesten Übersetzungen indischer und persischer medizinischer Werke ins Arabische. = در مورد قدیمی ترین ترجمه متون پزشکی هندی و فارسی به عربی. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (11) 1857, 148–153, به نقل از Sezgin, 1970, p. 187
  30. ↑ آ. مولر: Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin. = منابع عربی در تاریخ طب هندی. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (34)، 1880، 465–556
  31. ↑ اب فوات سزگین (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 187-202.
  32. ↑ ماکس میرهوف: در مورد انتقال علم یونانی و هندی به اعراب.ij فرهنگ اسلامی 11 (1937 م)، ص. 27
  33. ↑ «تهیه دارو از عسل»، از یک نسخه خطی پراکنده از ترجمه عربی De Materia Medica of Dioscorides». openverse.org ​بازبینی شده در 29 آوریل 2023 .
  34. ^ آب جانیک، جولز؛ داونای، ماری کریستین؛ پاریس، هری (2010). "باغبانی و سلامت در قرون وسطی: تصاویری از Tacuinum Sanitatis". HortScience . 45 (11): 1592-1596. doi : 10.21273/HORTSCI.45.11.1592 . ISSN  0018-5345. S2CID  86510163.
  35. ↑ پورتمن، پیتر ای. و امیلی ساویج اسمیت (2010). نظریه پزشکی . ادینبورگ: دانشگاه ادینبورگ را فشار دهید.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ↑ Varisco، DM Medieval Islamic Medicine: توسط پیتر ای. پورمان و امیلی ساوج اسمیت (واشنگتن، دی سی: انتشارات دانشگاه جورج تاون، 2007. 223 صفحه.). مجله آمریکایی اسلام و جامعه ، 25 (3)، 141-143. doi :10.35632/ajis.v25i3.146
  37. ↑ آب لختاکیا، ریتو (14 اکتبر 2014). «سه نفر از مصادیق طب اسلامی قرون وسطی: رازی، ابن سینا و ابن النفیس». دانشگاه سلطان قابوس Med J. 14 (4): e455–e459. PMC 4205055 . PMID  25364546. 
  38. در این متن آمده است: «رساله طلایی در پزشکی که از سوی امام علی بن موسی الرضا علیه السلام برای مأمون فرستاده شده است .
  39. ↑ محمد جواد فضل الله (2012). امام رضا، پژوهشی تاریخی و زندگینامه ای. یاسین ت الجبوری . بازبینی شده در 18 ژوئن 2014 . {{cite book}}: |website=نادیده گرفته شد ( کمک )
  40. ↑ Madelung, W. (1 اوت 2011). «آل الرّعا، هشتمین امام شیعیان امامی». Iranicaonline.org . بازبینی شده در 18 ژوئن 2014 .
  41. ↑ «زمان طلایی شکوفایی علم در زمان امام رضا (ع) (قسمت دوم)». تبیان دات نت . بازبینی شده در 21 ژوئن 2014 .
  42. ↑ القرشی، باقر شریف. زندگانی امام علی بن موسی الرضا. ترجمه جاسم الرشید.
  43. ^ سلین، هلاین ، ویرایش. (1997). دایره المعارف تاریخ علم، فناوری و پزشکی در فرهنگ های غیر غربی. کلوور. ص 930. شابک 978-0-7923-4066-9.
  44. ↑ مولر، آگوست (1880). «Arabische Quellen zur Geschichte der indischen Medizin» [منابع عربی درباره تاریخ طب هند]. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (به آلمانی). 34 : 465-556.
  45. ↑ هاک، آمبر (2004). "روانشناسی از دیدگاه اسلام: مشارکت دانشمندان اولیه مسلمان و چالشها برای روانشناسان مسلمان معاصر". مجله دین و سلامت . 43 (4): 357-377 [361]. doi :10.1007/s10943-004-4302-z. S2CID  38740431.
  46. ↑ النویری ، جاه طلبی نهایی در هنرهای فرهیختگی (نهایة الأرب فی فنون الأدب، نحیات العرب فی فنون الادب )، قاهره، 2007، التمیمی.
  47. ↑ فوات سزگین (1970). رازی. در: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 274.
  48. ↑ دمینگ، دیوید (2010). علم و فناوری در تاریخ جهان: جهان باستان و تمدن کلاسیک. جفرسون: مک فارلند. ص 93. شابک 978-0-7864-3932-4.
  49. ↑ تیبی، سلما (آوریل 2006). رازی و طب اسلامی در قرن نهم. مجله انجمن سلطنتی پزشکی . 99 (4): 206-208. doi :10.1177/014107680609900425. ISSN  0141-0768. PMC 1420785 . PMID  16574977. ProQuest  235014692. 
  50. ↑ رازی، ابوبکر محمد بن زکریا. «کتاب جامع الطب – کتاب الحاوى فى الطب». کتابخانه دیجیتال جهانی بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  51. ↑ «کتاب جامع پزشکی – کتاب الحاوی». کتابخانه دیجیتال جهانی (به زبان عربی). ج 1674 . بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  52. ↑ رازی، ابوبکر محمد بن زکریا (1529). «کتاب جامع پزشکی – قاره‌های راسیس». کتابخانه دیجیتال جهانی (به زبان لاتین) . بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  53. ↑ ابج بزمی انصاری، ع (۱۳۵۵). «ابوبکر محمد بن یحیی: عالم و دانشمند جهانی». معارف اسلامی . 15 (3): 155-166. JSTOR  20847003.
  54. ↑ رازی، ابوبکر محمد بن زکریا. "کتاب طب تقدیم به منصور و سایر رسائل پزشکی - Liber ad Almansorem". کتابخانه دیجیتال جهانی (به زبان لاتین) . بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  55. ↑ اب رازی، ابوبکر محمد بن زکریا. «کتاب الطب وقف المنصور – الکتاب المنصوری فی الطب». کتابخانه دیجیتال جهانی (به زبان آمهری و عربی) . بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  56. ↑ فوات سزگین (1970). رازی. در: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 281.
  57. ↑ «تفسیر باب نهم از کتاب طب تقدیم به منصور – تعلیقات در nonum librum Rasis ad regem Almansorem». کتابخانه دیجیتال جهانی (به زبان لاتین). 1542 . بازبینی شده در 2 مارس 2014 .
  58. ^ Almansorius، نسخه دیجیتال، 1490 بایگانی شده در 6 اکتبر 2022 در Wayback Machine ، دسترسی به 5 ژانویه 2016
  59. ↑ Almansorius، نسخه دیجیتال، 1493، ییل بایگانی شده در 4 مارس 2016 در Wayback Machine ، مشاهده شده در 5 ژانویه 2016
  60. ↑ «آلمانسوریوس، 1497، نسخه دیجیتال، مونیخ». بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 5 ژانویه 2016 .
  61. ↑ Almansorius، 1497، نسخه دیجیتال، Yale بایگانی شده در 9 دسامبر 2015 در Wayback Machine ، مشاهده شده در 5 ژانویه 2016
  62. ^ آنلاین در کتابخانه Yale بایگانی شده در 4 مارس 2016 در Wayback Machine ، مشاهده شده در 5 ژانویه 2016
  63. ↑ فوات سزگین (1970). رازی. در: Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = تاریخ ادبیات عرب ج. III: پزشکی – فارماکولوژی – دامپزشکی . لیدن: ای جی بریل. ص 276، 283.
  64. ↑ ابجد موسوی، جمال (آوریل – ژوئن 2009). «جایگاه ابن سینا در تاریخ پزشکی». مجله بیوتکنولوژی پزشکی ابن سینا . 1 (1): 3-8. ISSN  2008-2835. PMC 3558117 . PMID  23407771. 
  65. ↑ کولگان، ریچارد. توصیه به درمانگر: در مورد هنر مراقبت . اسپرینگر، 2013، ص. 37. شابک 978-1-4614-5169-3 
  66. ↑ آب سجادی، محمد م. داوود منصوری; محمدرضا م. سجادی (5 اردیبهشت 1388). «ابن سینا و کارآزمایی بالینی». سالنامه طب داخلی . 150 (9): 640-643. CiteSeerX 10.1.1.690.8376 . doi :10.7326/0003-4819-150-9-200905050-00011. ISSN  0003-4819. PMID  19414844. S2CID  31901031. 
  67. ↑ اب «ابن بوتلان Tacuinum sanitatis in medicina. Strassburg, 1531». بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 سپتامبر 2017 . بازیابی شده در 29 اکتبر 2021 .
  68. ^ فوربس، اندرو؛ هنلی، دانیل؛ هنلی، دیوید (2013). "Tacuinum Sanitatis" در: سلامت و رفاه: راهنمای قرون وسطی . چیانگ مای: کتاب های Cognoscenti. ASIN  B00DQ5BKFA
  69. ↑ لودون، ایروین (2002). طب غربی: تاریخ مصور. انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 9780199248131. بازبینی شده در 5 سپتامبر 2012 .
  70. ^ "خانه". tandorostan.org .
  71. ↑ هاف، توبی (2003). ظهور علم مدرن اولیه: اسلام، چین و غرب . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 169. شابک 978-0-521-52994-5.
  72. ↑ Savage-Smith, E. (1 ژانویه 1995). "نگرش به کالبد شکافی در اسلام قرون وسطی". مجله تاریخ پزشکی و علوم وابسته . 50 (1): 67-110. doi : 10.1093/jhmas/50.1.67 . PMID  7876530.
  73. ^ ابجدفغیکلمن هه مایر، اینگرید; خان علیا (8 مه 2007). "کمک های فراموش شده اسلام در علم پزشکی". مجله انجمن پزشکی کانادا . 176 (10): 1467–1468. doi :10.1503/cmaj.061464. PMC 1863528 . 
  74. ^ حداد، سامی اول. خیرالله، امین ع. (تیر 1336). "فصل فراموش شده در تاریخ گردش خون". سالنامه جراحی . 104 (1): 1-8. doi :10.1097/00000658-193607000-00001. PMC 1390327 . PMID  17856795. 
  75. ↑ هانام، جیمز (2011). پیدایش علم . انتشارات رگنری. ص 262. شابک 978-1-59698-155-3.
  76. ↑ abc Haddad, Farid S. (18 مارس 2007). «مداخله فیزیولوژی بر معده شیر زنده: الج، مجنون بن ابی عاشعث (959 م)». مجله انجمن اسلامی پزشکی . 39 : 35. doi : 10.5915/39-1-5269 . بازبینی شده در 4 دسامبر 2011 .
  77. ^ اب سی دو ساسی، آنتوان. Relation de l'Égypte, par Abd-Allatif, Médecin Arabe de Bagdad. ص 419.
  78. ↑ ab Nagamia، Husain F (3 اوت 2001). «تاریخ طب اسلامی». مجله انجمن پزشکی اسلامی آمریکای شمالی . 28 (3). doi : 10.5915/28-3-6170 . ISSN  2160-9829.
  79. ^ abcdefg هامارنه، سامی (ژوئیه 1972). «داروسازی در اسلام قرون وسطی و تاریخ اعتیاد به مواد مخدر». تاریخچه پزشکی . 16 (3): 226-237. doi :10.1017/s0025727300017725. PMC 1034978 . PMID  4595520. 
  80. ^ فوربس، اندرو؛ هنلی، دانیل؛ هنلی، دیوید (2013). "Pedanius Dioscorides" در: سلامت و رفاه: راهنمای قرون وسطی . چیانگ مای: کتاب های Cognoscenti. ASIN  B00DQ5BKFA 1953
  81. ^ abcde Pormann، پیتر ای. ساویج اسمیت، امیلی (2007). طب اسلامی قرون وسطی . انتشارات دانشگاه ادینبورگ شابک 978-0-7486-2066-1.
  82. ↑ abcdefghijk Pormann, Peter (2007). طب اسلامی قرون وسطی . واشنگتن دی سی: انتشارات دانشگاه جورج تاون. صص 115-138.
  83. ↑ آب عزایزه، حسن; سعد، بشار؛ کوپر، ادوین؛ سعید، عمر (2010). "طب سنتی عربی و اسلامی، کمک سلامتی نوظهور". طب مکمل و جایگزین مبتنی بر شواهد . 7 (4): 419-424. doi :10.1093/ecam/nen039. ISSN  1741-427X. PMC 2892355 . PMID  18955344. 
  84. ^ فریز، آدام پی. لمبرت، پیتر آ. Maillard, Jean-Yves, eds. (2007). اصول و عملکرد ضدعفونی، نگهداری و استریلیزاسیون . آکسفورد: جان وایلی و پسران. ص 4. ISBN 978-0-470-75506-8.
  85. ↑ abcd Levey, Martin (1967). "اخلاق پزشکی اسلام قرون وسطی با اشاره ویژه به "اخلاق عملی پزشک" الروحاوی". معاملات انجمن فلسفی آمریکا . سری جدید. 57 (3). doi :10.2307/1006137. JSTOR  1006137.
  86. ↑ کارامان، حسین (ژوئن 2011). "ابوبکر رازی (رازس) و اخلاق پزشکی" (PDF) . بررسی دانشکده الهیات دانشگاه اوندوکوز مایس (30): 77–87. ISSN  1300-3003. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 8 دسامبر 2011 . بازیابی شده در 1 دسامبر 2011 .
  87. ↑ آکسوی، شاهین (2004). «سنت دینی اسحاق بن علی الروحاوی: مؤلف نخستین کتاب اخلاق پزشکی در طب اسلامی» (PDF) . مجله انجمن بین المللی تاریخ طب اسلامی . 3 (5): 9-11.
  88. ^ abcd PADELA, AASIM I. (مارس 2007). «اخلاق پزشکی اسلامی: آغازگر». اخلاق زیستی . 21 (3): 169-178. doi :10.1111/j.1467-8519.2007.00540.x. ISSN  0269-9702. PMID  17845488. S2CID  36426902.
  89. ↑ هوردن، پرگرین (زمستان 2005). "قدیمی ترین بیمارستان ها در بیزانس، اروپای غربی و اسلام". مجله تاریخ بین رشته ای . 35 (3): 361-389. doi :10.1162/0022195052564243. S2CID  145378868.
  90. ↑ abcdef Nagamia، Hussain (اکتبر 2003). "تاریخ طب اسلامی و عملکرد کنونی" (PDF) . مجله انجمن بین المللی تاریخ طب اسلامی . 2 (4): 19-30 . بازیابی شده در 1 دسامبر 2011 .
  91. ↑ abcdefghij Rahman، حاجی حسب الله حاجی عبدالله (1383). "توسعه علوم بهداشتی و نهادهای وابسته در شش قرن اول اسلامی". ISOIT : 973-984.
  92. ^ abcdefghijk Miller, Andrew C. (دسامبر 2006). "جندی شاپور، بیمارستان ها و ظهور مراکز پزشکی دانشگاهی". مجله انجمن سلطنتی پزشکی . 99 (12): 615-617. doi :10.1177/014107680609901208. PMC 1676324 . PMID  17139063. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 فوریه 2013. 
  93. ↑ پریورشی، پلینیو (2001). تاریخچه پزشکی: طب بیزانسی و اسلامی (چاپ اول). اوماها، NE: مطبوعات هوراتیوس. ص 394. شابک 978-1-888456-04-2.
  94. ^ abcd شانکس، نایجل جی. داوشه، الکلایی (ژانویه 1984). "طب عربی در قرون وسطی". مجله انجمن سلطنتی پزشکی . 77 (1): 60-65. doi :10.1177/014107688407700115. PMC 1439563 . PMID  6366229. 
  95. ^ ab Dincer، Maktav (نوامبر 2001). "جامعه بین المللی تاریخ طب اسلامی". انکولوژی Lancet . 2 (11): 707. doi :10.1016/s1470-2045(01)00563-0. ISSN  1470-2045.
  96. ↑ کینگ، آنیا (2015). «ماتریا مدیکا جدید سنت اسلامی: زمینه پیش از اسلام». مجله انجمن شرق آمریکا . 135 (3): 499-528. doi :10.7817/jameroriesoci.135.3.499. JSTOR  10.7817/jameroriesoci.135.3.499.
  97. ↑ هامارنه، سامی. فرمول مختصر صبور، اولین در نوع خود در اسلام. Sudhoffs Archiv für Geschicte der Medzin und der Naturwissenschaften .
  98. ^ abcde Gadelrab, Sherry (2011). گفتارهایی درباره تفاوت جنسیت در اندیشه اسلامی قرون وسطایی محققین. مجله تاریخ پزشکی و علوم وابسته . 66 (1): 40-81. doi :10.1093/jhmas/jrq012. PMID  20378638.
  99. ↑ سیریل الگود، «طب النبی یا طب پیامبر»، اوزیریس جلد. 14، 1962. (گزیده ها): 60.
  100. ↑ الگود، «طب النبی یا طب النبی»، ۷۵، ۹۰، ۹۶، ۱۰۵، ۱۱۷.
  101. ↑ الگود، «طب النبی یا طب النبی»، ۱۷۲.
  102. ↑ الگود، «طب النبی یا طب النبی»، ۱۵۲–۱۵۳.
  103. ↑ abcdefghijklmnop Verskin, Sara (2020). زنان نازا: دین و پزشکی در خاورمیانه قرون وسطی. دی گروتر. شابک 978-3-11-059658-8.
  104. ↑ پورمان، پیتر (15 مه 2009). "هنر پزشکی: بیماران و پزشکان زن در اسلام قرون وسطی". لنست . 373 (9675): 1598-1599. doi :10.1016/S0140-6736(09)60895-3. PMID  19437603. S2CID  39238298.
  105. ^ abcd Verskin، سارا (2017). "زنان نازا: تلاقی زیست شناسی، پزشکی و دین در درمان زنان نابارور در خاورمیانه قرون وسطی (پایان نامه)". دانشگاه پرینستون
  106. ^ abc JS (1986). "پیشگیری از بارداری در اسلام قرون وسطی". داروسازی در تاریخ 28 (3): 154-155. JSTOR  41109808.
  107. ^ اب سی فیچ، توماس. «سقط جنین در اوایل فقه مالکی و حنفی». حقوق و جامعه اسلامی . 16 (3/4 (2009)): 302–336 – از طریق JSTOR.
  108. ^ ab Kapteijns، Lidwien. "بررسی: جنسیت و جامعه در اسلام: کنترل تولد قبل از قرن نوزدهم توسط BF Musallam". مجله بین المللی مطالعات تاریخی آفریقایی آمریکایی . 20 (2 (1987)): 312-314. doi :10.2307/219847. JSTOR  219847.
  109. ↑ رابینسون والدمن، مرلین. "بررسی: جنسیت و جامعه در اسلام: کنترل زاد و ولد قبل از قرن نوزدهم توسط باسیم ف. مسلم". مجله تاریخ بین رشته ای . 16 (1 (1985)): 173-175 - از طریق JSTOR.
  110. ^ آب پورمن، پیتر (2009). "هنر پزشکی: بیماران و پزشکان زن در اسلام قرون وسطی" (PDF) . چشم اندازها . 373 (9675): 1598-1599. doi :10.1016/s0140-6736(09)60895-3. PMID  19437603. S2CID  39238298 . بازیابی شده در 1 دسامبر 2011 .
  111. ↑ «فرهنگ اسلامی و هنرهای پزشکی: هنر به عنوان یک حرفه». کتابخانه ملی پزشکی ایالات متحده 15 آوریل 1998.
  112. ↑ Bademci، G (2006). "اولین تصاویر "جراحان مغز و اعصاب" زن در قرن پانزدهم توسط سرف الدین سابونجوغلو" (PDF) . نوروسیروژیا​ 17 (2): 162-165. doi : 10.4321/s1130-14732006000200012 . PMID  16721484.
  113. ↑ شاتزمیلر، میا (1994). کار در جهان اسلام قرون وسطی . ص 353.
  114. ↑ مجله آمریکایی علوم اجتماعی اسلامی 22:2 Mehmet Mahfuz Söylemez, The Jundishapur School: History, Structure, and Functions , p. 3.
  115. ↑ گیل مارلو تیلور، پزشکان گوندشاپور ، (دانشگاه کالیفرنیا، ایروین)، ص. 7.
  116. ↑ سیریل الگود، تاریخ پزشکی ایران و خلافت شرقی ، (انتشارات دانشگاه کمبریج، 1951)، ص. 7.
  117. ↑ سیریل الگود، تاریخ پزشکی ایران و خلافت شرقی ، (انتشارات دانشگاه کمبریج، 1951)، ص. 3.
  118. ^ ab Wasserstein، David J. (1989). "علم یونانی در اسلام: دانشمندان اسلامی به عنوان جانشینان یونانیان". هرمتنا (147): 57–72. ISSN  0018-0750. JSTOR  23041368.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌های مرتبط با پزشکی عصر طلایی اسلامی وجود دارد .