کتاب حکمت یا حکمت سلیمان کتابی است که به زبان یونانی نوشته شده و به احتمال زیاد در اسکندریه مصر سروده شده است . این بخشی از کتاب مقدس عبری نیست ، اما در هفتادمین گنجانده شده است . به طور کلی مربوط به اواسط قرن اول قبل از میلاد ، [1] یا به سلطنت کالیگولا (37-41 پس از میلاد)، [2] موضوع اصلی این اثر خود « خرد » است که در دو جنبه اصلی ظاهر می‌شود. وجه اول این است که حکمت در ارتباط با انسان، کمال معرفت صالحان به عنوان هدیه ای از جانب خداوند است که خود را در عمل نشان می دهد. وجه دوم این است که در ارتباط مستقیم با خدا، حکمت از ازل نزد خداست . [3] این یکی از هفت کتاب حکیمانه یا حکمت در هفدهمین است ، بقیه کتاب‌های مزامیر ، امثال ، جامعه ، سرود سرودها (سرود سلیمان)، ایوب و سیراخ هستند . این کتاب یکی از کتب تثنیه است ، یعنی در قوانین کلیسای کاتولیک و کلیسای ارتدوکس شرقی گنجانده شده است ، اما اکثر پروتستان ها آن را بخشی از آپوکریفا می دانند .
19 فصل کار را می توان در سه بخش دسته بندی کرد. [4] [5] [6] لستر گراب این موارد را به صورت زیر سازماندهی می کند:
خطاب این کتاب به فرمانروایان زمین است (آیه 1: 1)، و آنها را به عشق به عدالت و جستجوی خرد تشویق می کند. بدکاران فکر می کنند که همه چیز شانس است و باید از هر روز لذت ببرند، اما فریب خورده اند. [7] در بخش دوم، سلیمان (که به صراحت نام برده نشده، اما به شدت اشاره شده است) از جستجوی خود برای حکمت می گوید.
حکمت سلیمان را می توان به چندین شکل از ادبیات باستانی، چه یهودی و چه غیریهودی مرتبط کرد، اما به وضوح به کتاب های حکمت کتاب مقدس مانند کتاب ایوب ، یکی از تنها پنج کتاب از این دست در میان ادبیات باستانی یهود، تعلق دارد. [8] از نظر ژانر کلاسیک، آن را به عنوان یک Encomium و با ژانر یونانی «گفتمان توصیه‌کننده» می‌شناسند ، که به وسیله آن یک معلم سعی می‌کند دیگران را به یک روش خاص متقاعد کند. [9]
Origen در قرن دوم پس از میلاد به عدم اطمینان در مورد کتاب حکمت اشاره می کند. [10] ملیتوی ساردی [11] (احتمالاً) در قرن دوم پس از میلاد، آگوستین [12] ( حدود 397 ) و پاپ اینوسنت اول (405) [13] [14] حکمت سلیمان را بخشی از عهد عتیق دانستند. . آتاناسیوس می نویسد که کتاب حکمت همراه با سه کتاب تثنیه تثنیه، در حالی که جزء قانون نیست، «از طرف پدران برای خواندن تعیین شده است». [15] اپیفانیوس از سالامیس ( حدود 385 ) اشاره می‌کند که حکمت سلیمان از نظر شرعی مورد مناقشه بود. [16] به گفته راهب روفینوس از آکیلیا ( حدود 400 پس از میلاد )، کتاب حکمت به جای «متعارف» به عنوان «کلیسایی» طبقه بندی شد. [17]
کتاب حکمت توسط شورای روم (382 پس از میلاد)، [18] شورای کرگدن (393)، [19] شورای کارتاژ (397) و شورای کارتاژ (419) به عنوان متعارف فهرست شد ، [20] ] [21] شورای Quinisext (692) ، [22] شورای فلورانس (در 1442) [23] و شورای ترنت (در 1546). [24]
به گفته یحیی دمشقی در شرح ایمان ارتدکس (حدود 730)، کتاب حکمت در کشتی نیست: «همچنین پانارتوس، یعنی حکمت سلیمان، و حکمت عیسی که منتشر شد، وجود دارد. به زبان عبری توسط پدر سیراخ، و سپس توسط نوه او، عیسی، پسر سیراخ، به یونانی ترجمه شده است، اما نه به حساب می آیند و نه در کشتی قرار می گیرند. [25]
اجماع کلی در میان محققان وجود دارد (فقط با چند صدای مخالف) که حکمت سلیمان به یونانی در اسکندریه (مصر) در حدود اواخر قرن اول قبل از میلاد نوشته شده است. تا اوایل قرن اول بعد از میلاد اسکندریه جایی است که کتاب مقدس یونانی ترجمه و کنار هم قرار گرفته است. آنچه در مورد جامعه یهودی در آنجا شناخته شده است با آنچه می توان از متن در مورد مخاطبانی که برای آن نوشته شده است استنباط کرد، مطابقت دارد. دیدگاهی مشابه با متون دیگر مانند 4 مکابیان ، نامه اریستیاس و آثار فیلون دارد که همگی از این جامعه آمده اند. یکی از نشانه‌های خاص منشأ مصری، استفاده نویسنده از تصاویر مصری الهه ایزیس برای توصیف حکمت به‌عنوان یک شخصیت زن الهی است. مورد دیگر علاقه بسیار آشکار به مصر است که در بخش سوم کتاب (فصل 10-19) آشکار شده است. چ. 10 مروری بر تاریخ اسرائیل آغاز می‌کند، اما هرگز از داستان خروج فراتر نمی‌رود، جایی که متن در تظاهرات خاص مصری‌اش، یعنی کیش حیوانات، به بحثی تند علیه بت‌پرستی پرداخته است (نگاه کنید به 12:24؛ 15:18-19). در کتاب هیچ اشاره روشنی به وقایع تاریخی معاصر وجود ندارد، بنابراین فقط می توان یک تاریخ تقریبی برای آن پیشنهاد کرد. از آنجایی که نویسنده از اکثر قسمت‌های نسخه LXX OT نقل قول می‌کند، نمی‌توانست قبل از نیمه قرن دوم قبل از میلاد زیاد بنویسد.
وینستون 1979: 20-25 استدلال می کند که قدیمی ترین تاریخ کتاب را می توان با دقت بیشتری مشخص کرد که زمانی پس از فتح مصر توسط رومیان در سال 30 قبل از میلاد است، به این دلیل که 14:16-20 کنایه ای از آیین امپراتور است که در زمان آگوستوس آغاز شد . او این نتیجه را با تجزیه و تحلیل سی و پنج کلمه یونانی در حکمت سلیمان تأیید می کند که در سایر ادبیات یونانی قبل از قرن اول پس از میلاد گواهی نشده است. لارچر 1983: 1:141-61 استدلال می کند که این کتاب در یک دوره زمانی بین 31 تا 10 قبل از میلاد نوشته شده است. تعیین آخرین تاریخ ممکن برای کار دشوارتر از اولین تاریخ است. اکثر محققان بر این باورند که حکمت قبل از فیلون است و همچنین توسط برخی از نویسندگان NT، به ویژه پولس و نویسنده نامه به عبرانیان ، استفاده شده است . این امر باعث می شود که آن را دیرتر از اوایل قرن اول پس از میلاد نباشد. وینستون تاریخ آن را دقیقاً به دوران سلطنت کالیگولا (37-41 پس از میلاد) می‌داند، زمانی که جامعه یهودی اسکندریه دچار بحران شدیدی شد که احساس می‌کند در لحن تند ضد یهودی کتاب منعکس شده است. لارچر به این قرار بعدی متقاعد نشده است. با اطمینان می توان گفت که حکمت سلیمان احتمالاً در حدود سی سال در هر طرف از دوران آغازین نوشته شده است.
منبع اصلی ادبی نویسنده کتاب هفتم ، به ویژه ادبیات حکمت و کتاب اشعیا بود، و او با آثار متأخر یهودیان به عنوان کتاب خنوخ و با ادبیات فلسفی یونان آشنا بود . [26] مشخص نیست که آیا این کتاب یک نویسنده دارد یا از مکتب نویسندگان آمده است، گفته می‌شود که «دوستان سلیمان به افتخار او نوشته‌اند» در قطعه موراتوریان ، [27]، اما پژوهش‌های اخیر به نفع خود بوده است. در نظر گرفتن آن به عنوان یک کار واحد. [28] در هر صورت ترکیبی از ویژگی‌های یونانی و یهودی آن نشان‌دهنده پیشینه‌ی آموخته‌شده هلنیستی است، و علی‌رغم خطاب به «حکام جهان»، احتمالاً مخاطبان واقعی اعضای جامعه‌ی خود نویسنده بودند که وسوسه شدند از یهودیت خود دست بکشند. در برابر وسوسه های فرهنگ یونانی و شرایط خصمانه ای که یهودیان در جهان یونان با آن روبرو هستند. [3]
کتاب با جفت‌های متضاد، عدالت/ ناراستی و مرگ/ جاودانگی آغاز می‌شود: کسانی که از عدالت پیروی نمی‌کنند، در «استدلال بی‌معنا» قرار می‌گیرند و به روی خرد گشوده نخواهند شد. خرد یک ویژگی ذاتی انسانی نیست و نمی توان آن را آموزش داد، بلکه از بیرون می آید و فقط به کسانی می رسد که از طریق عدالت آماده شده اند. [29] رنج نیکان با جاودانگی پاداش داده می شود، در حالی که شریر پایان بدی خواهد داشت. [30] ستمکاران محکوم به فنا هستند زیرا هدف خدا را نمی دانند، اما صالحان در حضور خدا ستمکاران را قضاوت خواهند کرد. [31] لیدی ویزدم، که برای اولین بار در حکمت 6:12 به عنوان "او" نامیده شد، بر بخش میانی کتاب (فصل های 6-9)، که در آن سلیمان صحبت می کند، تسلط دارد. [31] او از زمان خلقت وجود داشته و خداوند منبع و راهنمای اوست. [31] او را باید دوست داشت و خواست، و پادشاهان به دنبال او هستند: سلیمان خود حکمت را بر ثروت، سلامتی و همه چیز ترجیح داد. [32] او نیز به نوبه خود همیشه به کمک صالحان آمده است، از آدم تا خروج . [3] بخش پایانی، فصول 10-19، موضوع نجات عادلان را مطرح می‌کند و خروج را به عنوان محور آن در نظر می‌گیرد: «شما (خدا) همیشه از کمک به (مردم یهودیان) غافل نشده‌اید و در همه جا." (حکمت 19:22). [3]
نویسنده آمریکایی قرن نوزدهم، هرمان ملویل، نسخه‌ای از حکمت سلیمان را به شدت نشان داد. بدون آگاهی از نقد کتاب مقدس ، او موفق شد به تأثیر متقابل افلاطونیسم هلنیستی و فلسفه یهودی توجه کند ، و نوشت: "این کتاب تحسین برانگیز تا حدی موزاییک و تا حدی افلاطونی به نظر می رسد. من نمی دانم چه کسی آن را نوشته است. کسی که افلاطون و موسی هر دو در برابر او ایستاده اند. برای پدرخوانده." [33] تأثیر متقابل چندین فلسفه در بسیاری از آثار ملویل، به ویژه موبی دیک و کلرل ، که در آن فعل و انفعالات مذهبی و فلسفی نشان دهنده مبارزه برای قطعیت در قرن 19 است، نمونه است.
بخش قابل توجهی از حکمت سلیمان ، که با فصل دوم شروع می‌شود، در مراسم یادبودی در کنکورد، ماساچوست ، در 2 دسامبر 1859، روز اعدام جان براون ، لغو لغو، خوانده شد . [34]
معمولاً به اواخر قرن اول قبل از میلاد اختصاص داده می شود