پونتیوس پیلاتوس [b] ( لاتین : Pontius Pilatus ؛ یونانی : Πόντιος Πιλᾶτος ، رومی : Póntios Pilátos ) پنجمین فرماندار ایالت روم یهودیه بود که از ۲۶/۲۷ تا ۳۶/۳۷ بعد از میلاد تحت فرمان امپراتور تیبریوس خدمت می کرد. او بیشتر به این دلیل شناخته می شود که مسئول محاکمه عیسی بود و در نهایت دستور به صلیب کشیدن او را صادر کرد . [7] اهمیت پیلاتس در مسیحیت با جایگاه برجسته او در اعتقادنامه های رسولان و نیقیه تأکید می شود . از آنجا که اناجیل پیلاطس را به عنوان مردی برای اعدام عیسی نشان می دهد، کلیسای ارتدوکس اتیوپی معتقد است که پیلاطس مسیحی شد و او را هم به عنوان یک شهید و هم به عنوان قدیس گرامی می دارد . روز در 19 یا 25 ژوئن، به ترتیب.
اگرچه پیلاطس معتبرترین فرماندار یهودیه است، اما منابع کمی در مورد حکومت او باقی مانده است. از زندگی او قبل از اینکه فرماندار یهوده شود چیزی در دست نیست و از شرایطی که منجر به انتصاب او به فرمانداری شد چیزی در دست نیست. [9] سکه هایی که او ضرب کرده است از زمان فرمانداری پیلاطس و همچنین یک کتیبه به نام سنگ پیلاتس باقی مانده است . مورخ یهودی ژوزفوس ، فیلسوف فیلون اسکندریه و انجیل لوقا همگی به حوادث تنش و خشونت بین جمعیت یهودی و دولت پیلاتس اشاره می کنند. بسیاری از این وقایع شامل رفتار پیلاتس به گونه‌ای است که احساسات مذهبی یهودیان را آزار می‌دهد. در اناجیل مسیحی آمده است که پیلاطس دستور مصلوب شدن عیسی را در مقطعی از زمان تصدی او صادر کرد. یوسفوس و تاسیتوس مورخ رومی نیز این اطلاعات را ثبت کرده اند.
به گفته یوزفوس، پیلاطس از مقام خود برکنار شد، زیرا او با خشونت جنبش سامری ها را در کوه گریزیم سرکوب کرد . او توسط نماینده سوریه به روم فرستاده شد تا قبل از تیبریوس پاسخگوی این حادثه باشد، اما امپراتور قبل از رسیدن پیلاطس به روم درگذشت . [10] [11] از آنچه پس از این واقعه بر او گذشت چیزی در دست نیست. بر اساس وقایعی که توسط سلسوس فیلسوف بت پرست قرن دوم و اوریگن مدافع مسیحی مستند شده است ، اکثر مورخان مدرن معتقدند که پیلاطس به سادگی پس از برکناری خود بازنشسته شد. [12] مورخان مدرن ارزیابی‌های متفاوتی از پیلاطس به‌عنوان یک فرمانروای مؤثر دارند: در حالی که برخی معتقدند که وی فرمانداری به‌ویژه بی‌رحم و بی‌اثر بود، برخی دیگر معتقدند که مدت طولانی او در مقام ریاست جمهوری مستلزم صلاحیت معقول است. بر اساس یک نظریه برجسته پس از جنگ جهانی دوم ، بدرفتاری پیلاتس با یهودیان به انگیزه یهودستیزی بود ، اما اکثر مورخان معاصر این نظریه را قبول ندارند. [13]
در اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی ، پیلاطس مورد توجه گروه بزرگی از آخرالزمان های عهد جدید قرار گرفت که نقش او را در اناجیل، چرخه پیلاتس ، گسترش دادند . نگرش ها بر اساس منطقه تقسیم می شوند: در متون امپراتوری روم شرقی ، پیلاطس به عنوان یک شخصیت مثبت به تصویر کشیده شده است. او و همسرش به عنوان نوکیشان مسیحی و گاهی شهید به تصویر کشیده می شوند. در متون مسیحی غربی، او به‌عنوان یک شخصیت منفی و شرور به تصویر کشیده می‌شود، و سنت‌هایی که در مورد مرگ او توسط خودکشی به چشم می‌خورد، برجسته است. پیلاطس همچنین مورد توجه افسانه های قرون وسطایی متعددی بود که زندگی نامه کاملی برای او اختراع کردند و او را شرور و ترسو به تصویر کشیدند. بسیاری از این افسانه‌ها محل تولد یا مرگ پیلاتس را به مکان‌های خاصی در سراسر اروپای غربی مرتبط می‌کردند ، از جمله ادعا می‌کردند که جسد او در منطقه‌ای خطرناک یا نفرین‌شده محلی دفن شده است.
پیلاتس اغلب موضوع بازنمایی هنری بوده است. هنر قرون وسطی اغلب صحنه‌هایی از پیلاطس و عیسی را به تصویر می‌کشد، اغلب در صحنه‌ای که او دست‌هایش را از گناه برای مرگ عیسی می‌شوید. در هنر اواخر قرون وسطی و رنسانس ، پیلاتس اغلب به عنوان یک یهودی به تصویر کشیده می شود. او نقش مهمی در نمایشنامه های شور قرون وسطایی ایفا می کند ، جایی که اغلب شخصیت برجسته تری از عیسی است. شخصیت پردازی او در این نمایشنامه ها بسیار متفاوت است، از ضعیف اراده و اجبار به صلیب کشیدن عیسی تا فردی شیطانی که خواستار مصلوب شدن عیسی است. نویسندگان مدرنی که پیلاتس را در آثار خود برجسته می کنند عبارتند از: آناتول فرانس ، میخائیل بولگاکف ، و چنگیز آیتماتوف ، با اکثریت درمان های مدرن پیلاتس مربوط به پس از جنگ جهانی دوم است. پیلاتس نیز اغلب در فیلم به تصویر کشیده شده است.
منابع در مورد پونتیوس پیلاطس محدود است، اگرچه دانشمندان امروزی بیش از سایر فرمانداران رومی یهودیه درباره او می دانند . [14] مهم ترین منابع عبارتند از سفارت نزد گایو (پس از سال 41) توسط نویسنده یهودی معاصر فیلو اسکندریه، [15] جنگ های یهودیان ( حدود 74 ) و آثار باستانی یهودیان ( حدود 94 ) توسط یهودیان. یوسفوس مورخ ، و همچنین چهار انجیل مسیحی متعارف ، مرقس (تألیف بین سالهای 66 و 70)، لوقا (تألیف بین سالهای 85 و 90)، متی (تألیف بین سالهای 85 و 90)، و یوحنا (تألیف بین سالهای 90 و 110)، هر کدام. نوشته شده به صورت ناشناس؛ [14] همچنین از او در اعمال رسولان (تألیف بین 85 و 90) و در رساله اول به تیموتائوس (نوشته شده در نیمه دوم قرن اول) نام برده شده است . ایگناتیوس انطاکیه ای در رساله های خود به ترالیان ، مگنسیان و اسمیرنایی ها [16] (تألیف بین 105 و 110) از او نام می برد. [17] همچنین در Annals of Roman Tacitus (اوایل قرن دوم) به طور خلاصه از او نام برده شده است که به سادگی می گوید که او عیسی را به قتل رساند. [14] دو فصل دیگر از سالنامه تاسیتوس که ممکن است پیلاطس را ذکر کرده باشد گم شده است. [18] منابع مکتوب فقط اطلاعات محدودی ارائه می‌دهند، و هر کدام سوگیری‌های خاص خود را دارند، به‌ویژه انجیل‌ها دیدگاه الهیاتی را به جای تاریخی درباره پیلاطس ارائه می‌دهند. [19]
علاوه بر این متون، سکه‌های تاریخ‌دار به نام امپراتور تیبریوس که در زمان فرمانداری پیلاطس ضرب شده است، و همچنین یک کتیبه کوتاه تکه تکه به نام پیلاطس، معروف به سنگ پیلاتس ، تنها کتیبه‌ای در مورد یک فرماندار رومی یهودیه که پیش از یهودیت رومی است، باقی مانده است. جنگ ها برای زنده ماندن [20] [21] [22]
این منابع هیچ نشانه ای از زندگی پیلاطس قبل از اینکه فرماندار یهودیه شود، ارائه نمی دهد. [23] پرینومن (نام کوچک) او ناشناخته است. [24] نام او Pilatus ممکن است به معنای "ماهر در نیزه ( پیلوم )" باشد، اما می‌تواند به کلاه یا کلاه فریجی نیز اشاره داشته باشد ، که احتمالاً نشان می‌دهد که یکی از اجداد پیلاتوس یک آزاده بوده است . [25] اگر به معنای "ماهر در نیزه" است، ممکن است پیلاطس در زمان خدمت در ارتش روم ، این معرفت را برای خود به دست آورد . [23] همچنین این احتمال وجود دارد که پدرش از طریق مهارت نظامی به این معرفت دست یافته باشد. [26] در اناجیل مرقس و یوحنا، پیلاطس را فقط با نام خود می نامند، که ماری-ژوزف اولیویه به این معنی است که این نامی بود که عموماً در گفتار عمومی با آن شناخته می شد. [27] نام Pontius نشان می‌دهد که اجداد او از سامنیوم در مرکز، جنوب ایتالیا آمده است و احتمالاً به خانواده Gavius Pontius و Pontius Telesinus ، دو رهبر سامنی‌ها در قرن سوم و اول قبل از میلاد تعلق داشته است. , قبل از الحاق کامل آنها به جمهوری روم . [28] پیلاطس مانند همه فرمانداران یهودیه به جز یک فرماندار دیگر از ردیف سوارکاری بود که از درجه متوسطی از اشراف رومی بود. [29] به عنوان یکی از Pontii های گواهی شده، Pontius Aquila (قاتل جولیوس سزار ) یکی از تریبون های plebs بود . این خانواده باید در ابتدا منشأ پلبی داشته باشند و بعداً به عنوان سوارکار شناخته شدند. [28]
پیلاتس احتمالاً تحصیل کرده، تا حدودی ثروتمند و از نظر سیاسی و اجتماعی ارتباط خوبی داشت. [30] او احتمالاً ازدواج کرده بود، اما تنها اشاره موجود به همسرش ، که در آن زن به او می‌گوید که پس از دیدن یک رویای آزاردهنده با عیسی ارتباط برقرار نکند ( متی 27:19 )، عموماً به عنوان افسانه‌ای رد می‌شود. [31] با توجه به افتخاری که توسط آگوستوس برای دارندگان مناصب درجه سوارکاری ایجاد شد، پیلاطس قبل از اینکه بخشدار یهودیه شود، فرماندهی نظامی داشت. الکساندر دمانت ، مورخ، حدس می‌زند که این می‌تواند با یک لژیون مستقر در راین یا دانوب باشد . [32] اگرچه به احتمال زیاد پیلاطس در ارتش خدمت کرده است، با این وجود مطمئن نیست. [33]
پیلاطس پنجمین فرماندار ایالت روم یهودیه در زمان امپراتور تیبریوس بود . پست فرماندار یهودا از اعتبار نسبتاً پایینی برخوردار بود و هیچ چیز از چگونگی دستیابی پیلاطس به این مقام معلوم نیست. [34] ژوزفوس بیان می کند که پیلاطس به مدت ده سال حکومت کرد ( قدیمی های یهودیان 18.4.2)، و این تاریخ به طور سنتی از 26 تا 36/37 است، و او را به یکی از دو فرماندار طولانی مدت استان تبدیل می کند. [35] از آنجایی که تیبریوس در سال 26 به جزیره کاپری بازنشسته شده بود ، دانشمندانی مانند E. Stauffer استدلال کرده اند که پیلاتس ممکن است در واقع توسط سجانوس، بخشدار قدرتمند پراتورین ، که به دلیل خیانت در سال 31 اعدام شد، منصوب شده باشد. [36] دانشمندان دیگر. هر گونه ارتباط بین پیلاطس و سجانوس را مورد تردید قرار داده اند. [37] دانیل آر. شوارتز و کنت لونکویست هر دو استدلال می‌کنند که تاریخ‌گذاری سنتی آغاز حکومت پیلاطس بر اساس اشتباهی در یوسفوس است. شوارتز استدلال می کند که او به جای آن در 19 منصوب شد، در حالی که Lönnqvist برای 17/18 استدلال می کند. [38] [39] این تاریخ های پیشنهادی به طور گسترده توسط سایر محققان پذیرفته نشده است. [40]
عنوان بخشدار [ج] پیلاطس بیانگر این است که وظایف او عمدتاً نظامی بوده است. [43] با این حال، سربازان پیلاتس بیشتر به عنوان یک پلیس بود تا یک نیروی نظامی، و وظایف پیلاتس فراتر از مسائل نظامی بود. [44] او به عنوان فرماندار رومی، رئیس سیستم قضایی بود. او قدرت اجرای مجازات اعدام را داشت و مسئول جمع آوری خراج و مالیات و پرداخت وجوه از جمله ضرب سکه بود. [44] از آنجایی که رومیان درجه خاصی از کنترل محلی را مجاز می دانستند، پیلاطس مقدار محدودی از قدرت مدنی و مذهبی را با سنهدرین یهودی تقسیم کرد . [45]
پیلاطس تابع نماینده سوریه بود . با این حال، لوسیوس الیوس لامیا ، نماینده سوریه در شش سال اولی که او در این سمت بود، در منطقه غایب بود، چیزی که هلن باند معتقد است ممکن است برای پیلاتس مشکلاتی ایجاد کرده باشد. [46] به نظر می‌رسد که او آزاد بوده است تا آن‌طور که می‌خواست، استان را اداره کند، با مداخله نماینده سوریه تنها در پایان دوره تصدی او، پس از انتصاب لوسیوس ویتلیوس به این سمت در سال 35. [34] مانند سایرین . پیلاطس، فرمانداران رومی یهودیه، اقامتگاه اصلی خود را در قیصریه قرار داد و عمدتاً برای اعیاد بزرگ برای حفظ نظم به اورشلیم می رفت. [47] او همچنین برای رسیدگی به پرونده ها و اجرای عدالت در سراسر استان گردش می کرد. [48]
به عنوان فرماندار، پیلاطس حق تعیین کاهن اعظم یهودی را داشت و همچنین رسماً لباس های کاهن اعظم را در قلعه آنتونیا کنترل می کرد . [49] بر خلاف سلف خود، والریوس گراتوس ، پیلاطس همان کشیش اعظم، یوسف بن قیافا را در تمام مدت تصدی خود حفظ کرد. پس از برکناری پیلاطس از فرمانداری، قیافا برکنار خواهد شد. [50] این نشان می دهد که قیافا و کاهنان فرقه صدوقی متحدان قابل اعتماد پیلاطس بودند. [51] علاوه بر این، مایر استدلال می‌کند که پیلاطس نمی‌توانست از خزانه معبد برای ساختن یک قنات استفاده کند ، همانطور که یوسفوس ثبت کرده است، بدون همکاری کاهنان. [52] به طور مشابه، هلن باند استدلال می کند که پیلاطس در حال همکاری نزدیک با مقامات یهودی در اعدام عیسی به تصویر کشیده شده است. [53] ژان پیر لمونون استدلال می‌کند که همکاری رسمی با پیلاطس به صدوقیان محدود می‌شود، و اشاره می‌کند که فریسیان در گزارش‌های انجیل درباره دستگیری و محاکمه عیسی غایب هستند. [54]
دانیل شوارتز در انجیل لوقا ( لوقا 23:12 ) این یادداشت را که پیلاطس با پادشاه یهودی گالیله، هیرودیس آنتیپاس، رابطه دشواری داشت ، به عنوان بالقوه تاریخی می داند. او همچنین اطلاعات تاریخی می یابد که رابطه آنها پس از اعدام عیسی اصلاح شد. [55] بر اساس یوحنا 19:12، ممکن است که پیلاطس لقب "دوست سزار" ( لاتین : amicus Caesaris ، یونانی باستان : φίλος τοῦ Kαίσαρος ) را داشته باشد، عنوانی که پادشاهان یهودی، هرود اگریپا اول و هیرودیس نیز داشتند. آگریپا دوم و توسط مشاوران نزدیک امپراتور. هم دانیل شوارتز و هم الکساندر دیمانت این را محتمل نمی دانند. [34] [56]
اغتشاشات مختلف در دوران فرمانداری پیلاطس در منابع ثبت شده است. در برخی موارد، مشخص نیست که آیا آنها ممکن است به همان رویداد اشاره کنند یا خیر، [57] و تعیین گاهشماری از وقایع برای حکومت پیلاتس دشوار است. [58] جوآن تیلور استدلال می‌کند که پیلاتس سیاستی برای ترویج فرقه امپراتوری داشت ، که ممکن است باعث برخی از اصطکاک‌ها با رعایای یهودی او شده باشد. [59] شوارتز پیشنهاد می‌کند که تمام دوران تصدی پیلاتس با «تنش‌های زیربنایی مستمر بین فرماندار و حاکم، که بارها و بارها در حوادث کوتاه رخ می‌دهد» مشخص می‌شود. [57]
طبق گفته یوزفوس در جنگ یهودیان (2.9.2) و آثار باستانی یهودیان (18.3.1)، پیلاطس با انتقال معیارهای امپراتوری با تصویر سزار به اورشلیم، یهودیان را آزار داد. این امر باعث شد که انبوهی از یهودیان خانه پیلاطس در قیصریه را به مدت پنج روز محاصره کنند. سپس پیلاطس آنها را به میدانی فرا خواند ، جایی که سربازان رومی شمشیرهای خود را کشیدند. اما یهودیان آنقدر ترس کمی از مرگ نشان دادند که پیلاطس تسلیم شد و معیارها را حذف کرد. [60] باند استدلال می کند که این واقعیت که ژوزفوس می گوید که پیلاطس معیارها را در شب آورده است، نشان می دهد که او می دانست که تصاویر امپراتور توهین آمیز خواهد بود. [61] او تاریخ این واقعه را به اوایل تصدی پیلاطس به عنوان فرماندار می داند. [62] دانیل شوارتز و الکساندر دیماندت هر دو پیشنهاد می کنند که این واقعه در واقع با "حادثه با سپرها" که در سفارت فیلون نزد گایوس گزارش شده است ، یکسان است . [63] [57] لمونون، با این حال، مخالف این شناسایی استدلال می کند. [64]
با توجه به سفارت فیلون نزد گایوس ( سفارت به گایوس 38)، پیلاطس با آوردن سپرهای طلایی به اورشلیم و قرار دادن آنها در کاخ هیرودیس ، از قوانین یهود توهین کرد . پسران هیرودیس کبیر از او درخواست کردند که سپرها را بردارد، اما پیلاطس نپذیرفت. پسران هیرودیس سپس تهدید کردند که به امپراتور عریضه خواهند کرد، اقدامی که پیلاطس از آن می ترسید که جنایاتی را که در مقام مرتکب شده بود افشا کند. جلوی دادخواست آنها را نگرفت. تیبریوس عریضه را دریافت کرد و با عصبانیت پیلاطس را سرزنش کرد و به او دستور داد که سپرها را بردارد. [65] هلن باند، دانیل شوارتز و وارن کارتر استدلال می‌کنند که تصویر فیلون تا حد زیادی کلیشه‌ای و بلاغی است، پیلاطس را با کلماتی مشابه با دیگر مخالفان شریعت یهود به تصویر می‌کشد، در حالی که تیبریوس را عادل و حامی قوانین یهود نشان می‌دهد. [66] مشخص نیست که چرا سپرها علیه قوانین یهود توهین می کردند: به احتمال زیاد آنها حاوی کتیبه ای بودند که به تیبریوس به عنوان divi Augusti filius (پسر آگوستوس الهی) اشاره می کرد. [67] [68] باند تاریخ حادثه را به 31، زمانی پس از مرگ سیجانوس در 17 اکتبر می‌داند. [69]
در واقعه دیگری که هم در جنگ یهودیان (2.9.4) و هم در آثار باستانی یهودیان (18.3.2) ثبت شده است، یوسفوس نقل می کند که پیلاطس یهودیان را با استفاده از خزانه معبد ( korbanos ) برای پرداخت هزینه قنات جدید به اورشلیم آزار داد. . وقتی پیلاطس در حال بازدید از اورشلیم بود، گروهی به وجود آمد، پیلاطس به سربازان خود دستور داد که آنها را با قمه بزنند. بسیاری بر اثر ضربات یا پایمال شدن توسط اسب ها از بین رفتند و جمعیت متفرق شدند. [70] تاریخ‌گذاری این حادثه ناشناخته است، اما باند استدلال می‌کند که باید بین سالهای 26 و 30 یا 33 رخ داده باشد، بر اساس گاهشماری جوزفوس. [53]
انجیل لوقا در گذر از گالیله‌ها یاد می‌کند که «پیلاطس خونشان را با قربانی‌هایشان آمیخته بود» ( لوقا 13 :1). این اشاره به گونه‌ای تفسیر شده است که به یکی از حوادث ثبت شده توسط یوسفوس یا به یک حادثه کاملاً ناشناخته اشاره شده است. [71] باند استدلال می‌کند که به نظر نمی‌رسد تعداد کشته‌شدگان گالیله زیاد باشد. از نظر باند، اشاره به «قربانی» احتمالاً به این معنی است که این حادثه در عید فصح در تاریخ نامعلومی رخ داده است. [72] او استدلال می‌کند که «[این] نه تنها ممکن نیست، بلکه کاملاً محتمل است که فرمانداری پیلاطس شامل بسیاری از این مشکلات کوتاه باشد که ما چیزی در مورد آن نمی‌دانیم. قیامی که باراباس در آن گرفتار شد، اگر تاریخی باشد، ممکن است یکی دیگر از شورش‌ها باشد. مثال." [73]
در عید فصح به احتمال زیاد در سال 30 یا 33، پونتیوس پیلاطس عیسی ناصری را با مصلوب شدن در اورشلیم به مرگ محکوم کرد. [7] منابع اصلی در مورد مصلوب شدن، چهار انجیل متعارف مسیحی هستند که شرح آنها متفاوت است. [74] هلن باند استدلال می کند که
تصویر انجیلیان از پیلاطس تا حد زیادی توسط دغدغه های الهیاتی و عذرخواهی خاص آنها شکل گرفته است. [...] اضافات افسانه ای یا کلامی نیز به روایت وارد شده است [...] با وجود اختلافات فراوان، در میان مبشرین در مورد حقایق اساسی توافق خاصی وجود دارد، توافقی که ممکن است فراتر از وابستگی ادبی و ادبی باشد. منعکس کننده وقایع تاریخی واقعی [75]
نقش پیلاطس در محکوم کردن عیسی به مرگ توسط تاسیتوس، مورخ رومی، تأیید شده است ، که هنگام توضیح آزار و شکنجه نرون علیه مسیحیان، توضیح می‌دهد: «کریستوس، بنیانگذار این نام، در زمان سلطنت تیبریوس مجازات اعدام را متحمل شده بود. با حکم دادستان پونتیوس پیلاطس، و خرافات مخرب برای لحظه ای بررسی شد...» (تاسیتوس، سالنامه 15.44). [14] [76] یوسفوس همچنین به اعدام عیسی توسط پیلاطس به درخواست یهودیان برجسته اشاره کرد ( Atiquiities of the Jews 18.3.3). ممکن است متن با الحاق مسیحی تغییر یافته باشد ، اما اشاره به اعدام عموماً معتبر تلقی می شود. [77] الکساندر دیمانت با بحث در مورد کم بودن ذکرهای خارج از کتاب مقدس از مصلوب شدن، استدلال می کند که اعدام عیسی احتمالاً توسط رومیان به عنوان یک رویداد مهم تلقی نمی شد، زیرا بسیاری از افراد دیگر در آن زمان مصلوب شدند و فراموش شدند. [78] نویسنده در نامه های ایگناتیوس به ترالیان (9.1) و به اسمیرنیان (1.2)، آزار و شکنجه عیسی را تحت فرمانروایی پیلاطس نسبت می دهد. ایگناتیوس بیشتر تاریخ تولد، اشتیاق و رستاخیز عیسی را در دوران فرمانداری پیلاطس در رساله خود به مگنسیان ذکر می کند (11.1). ایگناتیوس تمام این وقایع را در رساله های خود به عنوان حقایق تاریخی مورد تاکید قرار می دهد. [16]
باند استدلال می کند که دستگیری عیسی با آگاهی و مشارکت قبلی پیلاطس انجام شده است، بر اساس حضور یک گروه رومی 500 نفره در میان حزبی که عیسی را در یوحنا 18:3 دستگیر می کند. [79] دیماند این تصور را که پیلاطس در آن نقش داشت را رد می کند. [80] به طور کلی، بر اساس شهادت متفق القول اناجیل، فرض بر این است که جنایتی که عیسی به خاطر آن نزد پیلاطس آورده و اعدام شد، فتنه ای بود که بر اساس ادعای او مبنی بر پادشاهی یهودیان بنا شد . [81] پیلاطس ممکن است عیسی را بر اساس cognitio extra ordinem قضاوت کرده باشد ، شکلی از محاکمه برای مجازات اعدام که در استان‌های رومی استفاده می‌شد و برای شهروندان غیر رومی اعمال می‌شد که انعطاف‌پذیری بیشتری را برای بخشدار در رسیدگی به پرونده فراهم می‌کرد. [82] [83] هر چهار انجیل همچنین اشاره می‌کنند که پیلاطس رسم داشت یک اسیر را به افتخار عید فصح آزاد کند . این رسم در هیچ منبع دیگری تأیید نشده است. مورخان در مورد اینکه آیا چنین رسم عنصری خیالی از انجیل است یا نه، واقعیت تاریخی را منعکس می کند یا شاید نشان دهنده عفو واحدی در سال مصلوب شدن عیسی باشد، اختلاف نظر دارند. [84]
تصویر اناجیل از پیلاطس "به طور گسترده تصور می شود" با تصویری که در یوسفوس و فیلون یافت می شود، [85] بسیار متفاوت است ، زیرا پیلاطس به عنوان مردی برای اعدام عیسی و تحت فشار جمعیت و مقامات یهودی برای انجام این کار به تصویر کشیده می شود. جان پی مایر اشاره می کند که در ژوزفوس، برعکس، «پیلاتس به تنهایی [...] عیسی را به صلیب محکوم می کند». [86] برخی از محققان بر این باورند که گزارش‌های انجیل کاملاً غیرقابل اعتماد هستند: SGF Brandon استدلال کرد که در واقعیت، به جای اینکه در محکوم کردن عیسی تعلل کند، پیلاطس بدون تردید او را به عنوان یک شورشی اعدام کرد. [87] پل وینتر اختلاف بین پیلاطس در منابع دیگر و پیلاطس در اناجیل را با این استدلال توضیح داد که مسیحیان بیشتر و بیشتر مشتاق شدند تا پونتیوس پیلاطس را به عنوان شاهدی بر بی گناهی عیسی نشان دهند، زیرا آزار و اذیت مسیحیان توسط مقامات رومی افزایش یافت. [88] بارت ارمن استدلال می‌کند که انجیل مرقس ، قدیمی‌ترین انجیل، نشان می‌دهد که یهودیان و پیلاطس در مورد اعدام عیسی با یکدیگر موافق هستند (مرقس 15:15)، در حالی که انجیل‌های بعدی به تدریج تقصیر پیلاطس را کاهش می‌دهند و در نهایت پیلاطس به یهودیان اجازه می‌دهد. برای مصلوب کردن عیسی در یوحنا (یوحنا 19:16). او این تغییر را به افزایش «ضد یهود» مرتبط می کند. [89] ریموند ای. براون استدلال کرد که تصویر اناجیل از پیلاطس را نمی توان تاریخی در نظر گرفت، زیرا پیلاتس همیشه در منابع دیگر ( جنگ یهودیان و آثار باستانی یهودیان یوسفوس و سفارت نزد گایوس فیلو ) به عنوان یک ظالم و بی رحم توصیف شده است . مرد لجباز براون همچنین تاریخی بودن شستن دست های پیلاتس و نفرین خون را رد می کند و استدلال می کند که این روایات که فقط در انجیل متی آمده است ، منعکس کننده تضادهای بعدی بین یهودیان و مسیحیان یهودی است . [90]
دیگران سعی کرده اند رفتار پیلاطس را در اناجیل توضیح دهند که انگیزه آن تغییر شرایط نسبت به آنچه در یوسفوس و فیلون نشان داده شده است، معمولاً ارتباطی بین احتیاط پیلاطس و مرگ سجانوس را پیش فرض می گیرد. [85] با این حال، محققان دیگر، مانند برایان مک‌گینگ و باند، استدلال کرده‌اند که هیچ تناقضی واقعی بین رفتار پیلاطس در یوسفوس و فیلون و رفتار اناجیل وجود ندارد. [7] [91] وارن کارتر استدلال می‌کند که پیلاطس در مرقس، متی و یوحنا به‌عنوان ماهر، شایسته، و دستکاری‌گر جمعیت به تصویر کشیده شده است، و تنها عیسی را بی‌گناه می‌بیند و در لوقا او را تحت فشار اعدام می‌کند. [92] NT Wright و Craig A. Evans استدلال می کنند که تردید پیلاطس به دلیل ترس از ایجاد شورش در طول عید پسح بود ، زمانی که تعداد زیادی از زائران در اورشلیم بودند . [93]
با توجه به آثار باستانی یهودیان یوسفوس (18.4.1-2)، برکناری پیلاطس از فرمانداری پس از قتل عام گروهی از سامریان مسلح در دهکده ای به نام تیراتانا در نزدیکی کوه گریزیم اتفاق افتاد ، جایی که آنها امیدوار بودند آثاری را پیدا کنند که توسط آنها در آنجا دفن شده بود. موسی . [94] الکساندر Demandt پیشنهاد می کند که رهبر این جنبش احتمالاً Dositheos بوده است ، شخصیتی شبیه مسیحا در بین سامریان که شناخته شده بود در این زمان فعال بوده است. [10] سامریان، که ادعا می‌کردند مسلح نبوده‌اند، به لوسیوس ویتلیوس بزرگ ، فرماندار سوریه (ترم 35-39)، که پیلاتس را به روم فراخوانده بود تا توسط تیبریوس قضاوت شود ، شکایت کردند . با این حال، تیبریوس قبل از ورودش مرده بود. [95] این تاریخ پایان حکومت پیلاطس به 36/37 است. تیبریوس در 16 مارس 37 در میزنوم در هفتاد و هشتمین سال زندگی خود درگذشت (Tacitus, Annals VI.50, VI.51). [96]
پس از مرگ تیبریوس، رسیدگی پیلاطس توسط امپراتور جدید کالیگولا انجام می شد : مشخص نیست که آیا جلسه ای برگزار شده است یا خیر، زیرا امپراتوران جدید اغلب موارد حقوقی برجسته مربوط به دوران سلطنت قبلی را رد می کردند. [97] تنها نتیجه مطمئن بازگشت پیلاطس به روم این است که او به عنوان فرماندار یهودا اعاده نشد، یا به این دلیل که دادگاه بد پیش رفت، یا به این دلیل که پیلاطس مایل به بازگشت نبود. [98] JP Lémonon استدلال می‌کند که این واقعیت که پیلاتس توسط کالیگولا اعاده نشد به این معنی نیست که محاکمه او بد پیش رفت، بلکه ممکن است به این دلیل باشد که پس از ده سال در این موقعیت، زمان آن رسیده بود که او یک پست جدید بگیرد. [99] جوآن تیلور، از سوی دیگر، استدلال می‌کند که به نظر می‌رسد پیلاتس با استفاده از تصویر نامطلوب خود در فیلو، که تنها چند سال پس از اخراجش نوشته شده بود، به کار خود با رسوایی پایان داده است. [100]
Eusebius مورخ کلیسا ( تاریخ کلیسا 2.7.1)، که در اوایل قرن چهارم می نویسد، ادعا می کند که "سنت نشان می دهد که" پیلاطس پس از اینکه به دلیل رسوایی که در آن قرار داشت به روم فراخوانده شد، خودکشی کرد . 39. [102] پل مایر خاطرنشان می کند که هیچ سوابق باقی مانده دیگری خودکشی پیلاطس را تأیید نمی کند، که هدف آن مستندسازی خشم خدا برای نقش پیلاتس در مصلوب شدن است، و اوزبیوس صراحتاً بیان می کند که "سنت" منبع او است، "نشان می دهد که او مشکل داشته است. مستند خودکشی احتمالی پیلاتس». [101] دانیل شوارتز، با این حال، استدلال می کند که ادعاهای یوسبیوس "نباید به راحتی رد شود." [55] اطلاعات بیشتر در مورد سرنوشت بالقوه پونتیوس پیلاتس را می توان از منابع دیگر به دست آورد. سلسوس ، فیلسوف بت پرست قرن دوم، به طور جدلی پرسید که چرا، اگر عیسی خدا بود، خدا پیلاطس را مجازات نکرده بود، و این نشان می داد که او باور نداشت که پیلاطس شرم آور خودکشی کرد. اوریگن، معذرت‌خواه مسیحی، در پاسخ به سلسوس ، نوشت ج. 248 پس از میلاد ، استدلال کرد که هیچ اتفاق بدی برای پیلاطس نیفتاد، زیرا یهودیان و نه پیلاطس مسئول مرگ عیسی بودند. بنابراین او همچنین فرض کرد که پیلاطس با مرگ شرم آور نمرده است. [103] [104] خودکشی فرضی پیلاطس در یوسفوس، فیلون و تاسیتوس نیز ذکر نشده است. [103] مایر استدلال می کند که "پس به احتمال زیاد، سرنوشت پونتیوس پیلاطس به وضوح در جهت یک مقام دولتی بازنشسته، یک قاضی سابق بازنشسته رومی، قرار داشت تا هر چیز فاجعه بارتر." [105] تیلور اشاره می‌کند که فیلو درباره پیلاطس به گونه‌ای صحبت می‌کند که گویی او قبلاً در سفارت گایو مرده است ، اگرچه او تنها چند سال پس از تصدی پیلاتس به عنوان فرماندار می‌نویسد. [106]
یک کتیبه از پیلاطس در قیصریه بر روی " سنگ پیلاتس " باقی مانده است. کتیبه (تا حدی بازسازی شده) به شرح زیر است: [107]
واردامان «آزادانه» آن را چنین ترجمه می‌کند: «تیبریوم [?سزاریان؟] پونتیوس پیلاطس، بخشدار یهودا [... داده است؟]». [107] تکه تکه بودن کتیبه منجر به اختلاف نظرهایی در مورد بازسازی صحیح شده است، به طوری که «به غیر از نام و عنوان پیلاطس، کتیبه نامشخص است». [108] در اصل، این کتیبه شامل یک نامه مختصر برای پرینومن پیلاطس بود (مثلاً T. برای تیتوس یا M. برای مارکوس). [109] این سنگ عنوان بخشدار پیلاتس را تأیید می کند و به نظر می رسد کتیبه به نوعی ساختمان به نام Tiberieum اشاره دارد ، کلمه ای که در غیر این صورت تایید نشده است [110] اما از الگوی نامگذاری ساختمان های مربوط به امپراتوران روم پیروی می کند. [111] باند استدلال می کند که ما نمی توانیم مطمئن باشیم که این به چه نوع ساختمانی اشاره دارد. [112] جی. آلفولدی استدلال کرد که این ساختمان نوعی ساختمان سکولار، یعنی یک فانوس دریایی است، در حالی که جوآن تیلور و جری واردامان استدلال می کنند که این معبدی است که به تیبریوس اختصاص داده شده است. [113] [114]
کتیبه دوم، که از آن زمان گم شده است، [115] از نظر تاریخی با پونتیوس پیلاطس مرتبط بوده است. این یک کتیبه تکه تکه و بدون تاریخ روی یک قطعه سنگ مرمر بود که در آمریا ، روستایی در اومبریا ، ایتالیا ثبت شده است. [116] کتیبه به شرح زیر است:
تنها آیتم‌های واضح متن، نام‌های «Pilate» و عنوان quattuorvir («IIII VIR»)، نوعی از مقامات محلی شهری است که مسئول انجام سرشماری هر پنج سال یک‌بار است. [117] این کتیبه قبلاً در خارج از کلیسای سنت سکوندوس پیدا شده بود، جایی که از یک نسخه اصلی کپی شده بود. [117] در آغاز قرن بیستم، عموماً به عنوان جعلی شناخته می شد، جعلی در حمایت از یک افسانه محلی مبنی بر اینکه پونتیوس پیلاتس در تبعید در آمریا درگذشت. [116] محققین جدیدتر الکساندر Demandt و Henry MacAdam هر دو معتقدند که این کتیبه واقعی است، اما گواهی بر شخصی است که به سادگی دارای همان نام Pontius Pilate بود. [118] [117] مک آدام استدلال می کند که «[من] باور این که این کتیبه بسیار تکه تکه باعث افسانه ارتباط پونتیوس پیلاتس با روستای ایتالیایی آمریا شده است بسیار آسان تر از این است که کسی را جعل کند. کتیبه دو قرن پیش - به نظر می رسد کاملاً خلاقانه - برای این افسانه جوهری ارائه دهد. [115]
پیلاطس به عنوان فرماندار، مسؤول ضرب سکه در استان بود: به نظر می رسد که او آنها را در سال های 29/30، 30/31 و 31/32 ضرب کرده است، بنابراین سال های چهارم، پنجم و ششم فرمانداری خود را به دست آورده است. [۱۱۹] سکه‌ها متعلق به نوعی به نام «پروتاه» است که بین ۱۳.۵ تا ۱۷ میلی‌متر اندازه‌گیری می‌شود، در اورشلیم ضرب شده است، [۱۲۰] و نسبتاً خام ساخته شده‌اند. [121] سکه‌های قبلی روی جلو و ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ در پشت و با اشاره به امپراتور تیبریوس و مادرش لیویا (جولیا آگوستا) نوشته شده بود. پس از مرگ لیویا، روی سکه ها فقط نوشته شده بود ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ . [122] همانطور که نمونه سکه های رومی ضرب شده در یهودیه بود، آنها تصویری از امپراطور نداشتند، هر چند که شامل برخی از طرح های بت پرست بودند. [119]
E. Stauffer و EM Smallwood استدلال کردند که استفاده از سکه ها از نمادهای بت پرستان عمداً به منظور توهین به یهودیان بوده و تغییرات در طراحی آنها را به سقوط سجانوس بخشدار قدرتمند پراتورین در سال 31 مرتبط می کند . [123] این نظریه توسط هلن باند رد شد. ، که استدلال کرد که هیچ چیز توهین آمیزی در مورد طرح ها وجود ندارد. [124] جوآن تیلور استدلال کرده است که نمادگرایی روی سکه ها نشان می دهد که چگونه پیلاطس تلاش کرد تا آیین امپراتوری رومی را در یهودیه ترویج کند، علی رغم حساسیت های مذهبی محلی یهودیان و سامری ها. [125]
تلاش‌ها برای شناسایی قناتی که در یوسفوس به پیلاطوس نسبت داده می‌شود به قرن نوزدهم برمی‌گردد. [126] در اواسط قرن 20، A. Mazar به طور آزمایشی آن را به عنوان قنات Arrub که آب را از استخرهای سلیمان به اورشلیم می آورد، شناسایی کرد، هویتی که در سال 2000 توسط Kenneth Lönnqvist پشتیبانی شد. [127] لونکویست خاطرنشان می کند که تلمود ( مرثیه ربّه 4.4) تخریب قناتی از استخرهای سلیمان توسط سیکاری ها ، گروهی از متعصبان مذهبی متعصب ، را در طول جنگ اول یهودی-رومی (66-73) ثبت می کند. او پیشنهاد می‌کند که اگر قنات توسط خزانه‌داری معبد، همانطور که در یوسفوس ثبت شده بود، تأمین می‌شد، این ممکن است هدف سیکاری‌ها از این قنات خاص را توضیح دهد. [128] با این حال، تحقیقات جدیدتر که در سال 2021 منتشر شده است، تاریخ ساخت یکی از قنات های تامین کننده آب حوض های سلیمان، یعنی قنات بیار (همچنین به عنوان قنات وادی البیار) را به اواسط قرن اول پس از میلاد می رساند. ، احتمالاً در زمان پیلاطس. [129]
در سال 2018، کتیبه ای بر روی یک حلقه آب بندی نازک آلیاژ مس که در Herodium کشف شده بود ، با استفاده از تکنیک های اسکن مدرن کشف شد. روی این کتیبه نوشته شده است ΠΙΛΑΤΟ(Υ) ( Pilato(u) ) که به معنی «پیلاطس» است. [130] نام Pilatus نادر است، بنابراین حلقه را می توان با Pontius Pilate مرتبط دانست. با این حال، با توجه به مواد ارزان، بعید است که او آن را داشته باشد. این احتمال وجود دارد که این انگشتر متعلق به فرد دیگری به نام پیلاتس باشد، [131] یا اینکه متعلق به کسی باشد که برای پونتیوس پیلاتس کار می کرده است. [132]
با توجه به نقشی که در محاکمه عیسی داشت، پیلاطس به شخصیت مهمی در تبلیغات بت پرستی و مسیحی در اواخر دوران باستان تبدیل شد. شاید اولین متون آخرالزمان منسوب به پیلاطس، تقبیح مسیحیت و عیسی باشد که ادعا می کند گزارش پیلاطس در مورد مصلوب شدن است. به گفته یوسبیوس ( تاریخ کلیسا 9.2.5)، این متون در جریان آزار و شکنجه مسیحیان که توسط امپراتور ماکسیمینوس دوم (حکومت 308-313) انجام شد، توزیع شد. هیچ یک از این متون باقی نمانده است، اما تیبور گرول استدلال می کند که محتوای آنها را می توان از متون عذرخواهی مسیحی بازسازی کرد. [133]
سنت های مثبت در مورد پیلاطس در مسیحیت شرقی، به ویژه در مصر و اتیوپی، رایج است، در حالی که سنت های منفی در مسیحیت غربی و بیزانسی غالب است. [134] [135] علاوه بر این، سنت‌های مسیحی اولیه پیلاتس را مثبت‌تر از سنت‌های متأخر نشان می‌دهند، [136] تغییری که آن ورو پیشنهاد می‌کند نشان‌دهنده این واقعیت است که پس از قانونی شدن مسیحیت در امپراتوری روم توسط فرمان میلان (312) دیگر لازم نبود انتقاد پیلاطس (و به تبع امپراتوری روم) به خاطر نقش او در مصلوب شدن عیسی بر یهودیان منحرف شود. [137] بارت ارمن ، از سوی دیگر، استدلال می کند که گرایش در کلیسای اولیه به تبرئه پیلاطس و سرزنش یهودیان قبل از این زمان، نشان دهنده افزایش "ضد یهودیت" در میان مسیحیان اولیه است. [138] اولین گواهی از سنت مثبت در مورد پیلاطس مربوط به ترتولیان نویسنده مسیحی اواخر قرن اول و اوایل قرن دوم است ، که با ادعای مشاهده گزارش پیلاطس به تیبریوس، اظهار می دارد که پیلاطس «از قبل در وجدان خود مسیحی شده بود. " [139] ارجاع قبلی به سوابق پیلاطس در مورد محاکمه عیسی توسط یوستین شهید مدافع مسیحی در حدود سال 160 ارائه شده است. [140] تیبور گرول معتقد است که این می تواند اشاره ای به سوابق واقعی پیلاتس باشد، [139] اما محققان دیگر استدلال می کنند که جاستین به سادگی سوابق را به عنوان منبع اختراع کردند با این فرض که آنها وجود داشتند بدون اینکه هرگز وجود آنها را تأیید کرده باشند. [141] [142]
با شروع قرن چهارم، مجموعه بزرگی از متون آخرالزمان مسیحی در مورد پیلاطس توسعه یافت و یکی از بزرگترین گروه های بازمانده از عهد جدید را تشکیل داد . [143] در اصل، این متون هم برای برداشتن بار گناه پیلاطس به خاطر مرگ عیسی و هم برای ارائه سوابق کاملتر از محاکمه عیسی خدمت می کردند. [144] انجیل آخرالزمان پطرس پیلاطس را به طور کامل از مصلوب شدن تبرئه می کند، که در عوض توسط هرود آنتیپاس انجام می شود . [145] علاوه بر این، متن به صراحت بیان می‌کند که در حالی که پیلاطس دستان خود را از گناه می‌شوید، نه یهودیان و نه هیرودیس این کار را انجام نمی‌دهند. [146] انجیل شامل صحنه‌ای است که در آن، صدیبان که از قبر عیسی محافظت می‌کردند، به پیلاطس گزارش می‌دهند که عیسی زنده شده است. [147]
در انجیل مانوی قرن سوم، پیلاطس از عیسی به عنوان «پسر خدا» یاد می‌کند و به صدیران خود می‌گوید که «این راز را حفظ کنید». [148]
در رایج‌ترین نسخه روایت شور در انجیل آخرالزمان نیکودیموس (که اعمال پیلاطس نیز نامیده می‌شود )، پیلاطس به‌عنوان مجبور به اعدام عیسی توسط یهودیان و مضطرب از انجام این کار به تصویر کشیده می‌شود. [149] یکی از نسخه ها ادعا می کند که توسط یک نوکیش یهودی به نام حنانیاس کشف و ترجمه شده است و خود را به عنوان سوابق رسمی یهودیان از مصلوب شدن نشان می دهد. [150] دیگری ادعا می کند که این سوابق توسط خود پیلاطس، با تکیه بر گزارش هایی که نیکودیموس و یوسف اهل آریماته به او ارائه کرده اند، تهیه کرده است . [151] برخی از نسخه‌های شرقی انجیل نیقودیموس ادعا می‌کنند که پیلاطس در مصر متولد شده است، که احتمالاً به محبوبیت او در آنجا کمک کرده است. [2] ادبیات پیلاتوس مسیحی پیرامون انجیل نیکودیموس شامل حداقل پانزده متن باستانی متاخر و اوایل قرون وسطی است که « دوره پیلاطس » نامیده می‌شود، که به زبان‌ها و نسخه‌های مختلف نوشته و حفظ شده و عمدتاً با پونتیوس پیلاطس سروکار دارد. [152] دو مورد از این موارد شامل گزارش‌های ادعایی است که پیلاطس به امپراتور ( آنافورا پیلاتی به امپراتور تیبریوس و نامه پیلاطوس به کلودیوس به کلودیوس ) درباره مصلوب شدن، که در آن پیلاطس مرگ و رستاخیز عیسی را بازگو می‌کند و یهودیان را مقصر می‌داند. [153] یکی دیگر از پاسخ های خشم آلود تیبریوس، محکوم کردن پیلاطس به دلیل نقشش در مرگ عیسی است، نامه تیبریوس به پیلاتس . [153] یکی دیگر از متن های اولیه، نامه ای است که به «هرودیس» (شخصیت ترکیبی هیرودیس های مختلف در کتاب مقدس) نسبت داده می شود، که ادعا می کند به نامه ای از پیلاطس پاسخ می دهد که در آن پیلاطس از پشیمانی خود از مصلوب شدن عیسی و داشتن رویایی از مسیح برخاسته. «هرودیس» از پیلاطس می خواهد که برای او دعا کند. [154]
در موسوم به کتاب خروس ، یک انجیل متأخر باستانی که تنها در گئز (اتیوپیایی) نگهداری می‌شود، اما از عربی ترجمه شده است، [155] پیلاطس با فرستادن او به هیرودیس و نوشتن نامه‌های بیشتر با بحث و جدل تلاش می‌کند از اعدام عیسی جلوگیری کند. با هیرودیس که عیسی را اعدام نکند. خانواده پیلاطس پس از اینکه عیسی به طور معجزه آسایی دختران پیلاطس را از ناشنوایی آنها درمان کرد، مسیحی می شوند. با این وجود، پیلاطس مجبور می‌شود عیسی را توسط جمعیتی که به شدت عصبانی می‌شوند اعدام کند، اما عیسی به پیلاطس می‌گوید که او را مسئول نمی‌داند. [156] این کتاب تا به امروز در میان مسیحیان اتیوپی از "وضعیت شبه متعارف" برخوردار است و در طول هفته مقدس در کنار اناجیل متعارف خوانده می شود . [157]
هفت مورد از متون پیلاتس به سرنوشت پیلاطس پس از مصلوب شدن اشاره می کند: در سه مورد، او به شخصیتی بسیار مثبت تبدیل می شود، در حالی که در چهار متن او را شیطانی شیطانی معرفی می کنند. [158] نسخه سریانی قرن پنجم اعمال پیلاطس تغییر دین پیلاطس را پس از مقصر دانستن یهودیان برای مرگ عیسی در مقابل طبریوس توضیح می دهد. پیلاطس قبل از اعدامش به درگاه خدا دعا می کند و ایمان می آورد و در نتیجه یک شهید مسیحی می شود. [159] در یونانی Paradosis Pilati (قرن 5)، [153] پیلاطس به جرم اعدام عیسی دستگیر شد، اگرچه او از آن زمان به پیروی مسیح تبدیل شده است. [160] سر بریدن او با صدایی از آسمان همراه است که او را خجسته می خواند و می گوید که در آمدن دوم با عیسی خواهد بود . [161] Evangelium Gamalielis ، احتمالاً منشأ قرون وسطایی دارد و به زبان‌های عربی، قبطی، و Geez حفظ شده است ، [162] می‌گوید عیسی توسط هیرودیس مصلوب شد، در حالی که پیلاطس یک ایماندار واقعی به مسیح بود که برای ایمانش به شهادت رسید. به همین ترتیب، Martyrium Pilati ، احتمالاً قرون وسطایی و به زبان‌های عربی، قبطی، و گئز حفظ شده است، [162] پیلاطس و همچنین همسر و دو فرزندش را به‌صورت دو بار مصلوب شدن، یک بار توسط یهودیان و یک بار توسط تیبریوس، به تصویر می‌کشد. ایمان او [160]
گرول علاوه بر گزارش خودکشی پیلاطس در یوسبیوس، به سه سنت آخرالزمان غربی در مورد خودکشی پیلاطس اشاره می کند. در Cura sanitatis Tiberii (تاریخ متفاوت قرن پنجم تا هفتم)، [163] امپراتور تیبریوس با تصویری از عیسی که توسط قدیس ورونیکا آورده بود شفا می‌یابد ، پیتر مقدس گزارش پیلاتس را در مورد معجزات عیسی تأیید می‌کند و پیلاطس توسط امپراتور نرون تبعید می‌شود. ، پس از آن دست به خودکشی می زند. [164] روایت مشابهی در Vindicta Salvatoris (قرن هشتم) پخش می‌شود. [164] [165] در مورس پیلاتی (شاید در ابتدا قرن ششم، اما در حدود 1300 پس از میلاد ثبت شده است )، [166] پیلاتس مجبور به خودکشی شد و جسد او را در تیبر انداختند. با این حال، بدن توسط شیاطین و طوفان ها احاطه شده است، به طوری که از Tiber خارج می شود و در عوض به Rhone پرتاب می شود، جایی که همان اتفاق می افتد. در نهایت، جسد به لوزان در سوئیس مدرن برده می‌شود و در دریاچه ای منزوی (شاید دریاچه لوسرن ) دفن می‌شود، جایی که بازدیدهای شیطانی همچنان ادامه دارد. [167] [168]
.jpg/1280px-Pontius_Pilatus_angebl_Grabmal_Vienne_(IZ_48-1867_S_266_JResch).jpg)
در آغاز قرن یازدهم، زندگی نامه های افسانه ای گسترده تری از پیلاتس در اروپای غربی نوشته شد و جزئیاتی را به اطلاعات ارائه شده توسط کتاب مقدس و آپوکریفا اضافه کرد. [170] این افسانه در بسیاری از نسخه های مختلف وجود دارد و در هر دو زبان لاتین و بومی بسیار گسترده بود، و هر نسخه دارای تنوع قابل توجهی است که اغلب به سنت های محلی مربوط می شود. [171]
اولین زندگی نامه افسانه ای موجود، De Pilato از قرن بیستم است. 1050 ، با سه نسخه لاتینی دیگر که در اواسط قرن دوازدهم ظاهر شد و به دنبال آن ترجمه های بومی بسیاری منتشر شد. [172] هوارد مارتین محتوای کلی این زندگینامه های افسانه ای را به شرح زیر خلاصه می کند: پادشاهی که در طالع بینی ماهر بود و آتوس نام داشت در ماینتس زندگی می کرد . پادشاه در ستارگان می‌خواند که پسری خواهد آورد که بر سرزمین‌های زیادی حکومت خواهد کرد، بنابراین دختر آسیابانی به نام پیلا را برای او آورد که او را باردار کرد. بنابراین نام پیلاطس از ترکیب نام های پیلا با آتوس ناشی می شود .
چند سال بعد، پیلاطس را به دربار پدرش می آورند و در آنجا برادر ناتنی خود را می کشد. در نتیجه او به عنوان گروگان به رم فرستاده می شود و در آنجا گروگان دیگری را می کشد. او به عنوان مجازات به جزیره پونتیوس فرستاده می شود که ساکنان آن را تحت سلطه خود در می آورد و به این ترتیب نام پونتیوس پیلاطس را به خود اختصاص می دهد. پادشاه هیرودیس این موفقیت را می شنود و از او می خواهد که برای کمک به حکومت خود در فلسطین به فلسطین بیاید. پیلاطس می آید اما به زودی قدرت هیرودیس را غصب می کند. [173]
محاکمه و داوری عیسی سپس مانند انجیل اتفاق می افتد. امپراتور در رم در این زمان از بیماری وحشتناکی رنج می برد و با شنیدن قدرت شفابخش مسیح، او را می فرستد تا از قدیس ورونیکا یاد بگیرد که مسیح مصلوب شده است، اما او پارچه ای با تصویر صورت او در اختیار دارد. پیلاطس را به عنوان یک زندانی با او به رم می برند تا مورد قضاوت قرار گیرد، اما هر بار که امپراتور پیلاطس را می بیند تا او را محکوم کند، خشم او از بین می رود. این به این دلیل است که پیلاطس کت عیسی را پوشیده است. هنگامی که کت در می آید، امپراتور او را به مرگ محکوم می کند، اما پیلاطس ابتدا خودکشی می کند. جسد ابتدا در تیبر پرتاب می‌شود، اما چون طوفان ایجاد می‌کند، سپس به وین منتقل می‌شود و سپس در دریاچه‌ای در ارتفاعات آلپ پرتاب می‌شود. [174]
یکی از نسخه‌های مهم افسانه پیلاتس در افسانه طلایی اثر یاکوبوس دو ووراژین (۱۲۶۳–۱۲۷۳ پس از میلاد)، یکی از محبوب‌ترین کتاب‌های قرون وسطی بعدی یافت می‌شود. [175] در افسانه طلایی ، پیلاتس به عنوان ارتباط نزدیک با یهودا به تصویر کشیده شده است ، ابتدا در باغ میوه روبن پدر یهودا طمع داشت، سپس پس از اینکه یهودا پدر خود را کشت، اموال یهودا روبن را اعطا کرد. [176]
چندین مکان در اروپای غربی سنت های مرتبط با پیلاتس دارند. شهرهای لیون و وین در فرانسه مدرن ادعا می‌کنند که زادگاه پیلاتس هستند: وین دارای مزون دو پیلاتس ، پیشکسوت پیلاته و تور دو پیلاتس است . [177] یکی از روایت‌ها بیان می‌کند که پیلاتس به وین تبعید شد، جایی که ویرانه‌ای رومی با مقبره او مرتبط است. به گفته دیگری، پیلاطس به کوهی (که اکنون کوه پیلاتوس نامیده می‌شود ) در سوئیس امروزی پناه برد و سرانجام در دریاچه‌ای روی قله آن خودکشی کرد. [169] این ارتباط با کوه پیلاتوس از سال 1273 پس از میلاد به اثبات رسیده است، در حالی که دریاچه لوسرن از قرن چهاردهم "Pilatus-See" (دریاچه پیلاتوس) نامیده می شود. [178] تعدادی از سنت ها نیز پیلاطس را به آلمان متصل می کردند. علاوه بر ماینز، بامبرگ ، هاوزن، فرانکونیای علیا نیز محل تولد او بودند، در حالی که برخی از سنت ها مرگ او را در زارلند می دانند . [179]
شهر تاراگونا در اسپانیای مدرن دارای یک برج رومی قرن اول است که از قرن هجدهم به آن «توره دل پیلاتوس» می‌گویند، که ادعا می‌شود پیلاطوس آخرین سالهای عمر خود را در آن گذرانده است. [169] این سنت ممکن است به یک کتیبه لاتین نادرست بر روی برج برگردد. [180] شهرهای هوئسکا و سویا از دیگر شهرهای اسپانیا هستند که با پیلاتس مرتبط هستند. [177] طبق یک افسانه محلی، [181] دهکده فورتینگال در اسکاتلند ادعا می کند که زادگاه پیلاطس است، اما تقریباً به طور قطع این اختراع قرن 19 است - به خصوص که رومی ها تا سال 43 به جزایر بریتانیا حمله نکردند. [182]
پیلاطس در مسیحیت شرقی نیز موضوع افسانه ها بود. جرج کدرنوس وقایع نگار بیزانسی ( حدود 1100 ) نوشت که کالیگولا پیلاطس را با رها شدن در زیر آفتاب در پوست گاو تازه ذبح شده همراه با یک مرغ، یک مار و یک میمون به مرگ محکوم کرد. [183] در افسانه ای از روسیه قرون وسطی ، پیلاطس تلاش می کند تا سنت استفان را از اعدام نجات دهد. پیلاطس، همسر و فرزندانش خود استفان را غسل تعمید داده و در تابوت نقره ای طلاکاری شده دفن کرده اند. پیلاطس به افتخار استیفان، جمالئیل و نیکودیموس که همراه با استفان به شهادت رسیدند، کلیسایی می سازد. پیلاطس هفت ماه بعد می میرد. [184] در ژوزفوس اسلاوونی قرون وسطایی ، ترجمه اسلاوی کلیسایی قدیمی از یوسفوس، با اضافات افسانه ای، پیلاطس بسیاری از پیروان عیسی را می کشد اما عیسی را بی گناه می یابد. پس از اینکه عیسی همسر پیلاطس را از یک بیماری کشنده شفا داد، یهودیان به پیلاطوس 30 استعداد رشوه می دهند تا عیسی را مصلوب کند. [185]
پیلاطس یکی از مهم ترین چهره های هنر مسیحیت اولیه است . او اغلب از خود عیسی برجستگی بیشتری دارد. [186] با این حال، او به طور کامل از اولین هنر مسیحی غایب است. همه تصاویر مربوط به امپراطور کنستانتین هستند و می توان آنها را به عنوان هنر اولیه بیزانس طبقه بندی کرد . [187] پیلاطس برای اولین بار در سال 330 پس از میلاد بر روی یک تابوت مسیحی در هنر ظاهر شد . در اولین تصاویر او در حال شستن دست های خود بدون حضور عیسی نشان داده شده است. [188] در تصاویر بعدی او معمولاً در حال شستن دست های خود از گناه در حضور عیسی نشان داده می شود. [189] 44 تصویر از پیلاتس مربوط به قرن ششم است و بر روی عاج، در موزاییک‌ها، در نسخه‌های خطی و همچنین بر روی تابوت‌ها یافت می‌شود. [190] شمایل نگاری پیلاطس به عنوان یک قاضی رومی نشسته از تصاویر امپراتور روم نشأت می‌گیرد و باعث می‌شود که او ویژگی‌های مختلف یک امپراتور یا پادشاه، از جمله صندلی و لباس برافراشته را به خود بگیرد. [191]
مدل قدیمی‌تر بیزانسی که پیلاطس را در حال شستن دست‌هایش نشان می‌داد، تا قرن دهم همچنان در آثار هنری ظاهر می‌شود. [192] با شروع قرن هفتم، شمایل نگاری جدیدی از پیلاتس نیز پدیدار شد، که همیشه او را در حال شستن دست‌هایش نشان نمی‌دهد، او را در صحنه‌های اضافی شامل می‌شود و بر اساس مدل‌های قرون وسطایی معاصر است تا رومی. [192] اکثر تصاویر مربوط به این دوره زمانی از فرانسه یا آلمان، متعلق به هنر کارولینژی یا بعد از اوتونی ، [193] و بیشتر بر روی عاج، با برخی در نقاشی‌های دیواری هستند، اما دیگر بر روی مجسمه‌سازی به جز در ایرلند نیستند. [194] تصاویر جدیدی از پیلاتس که در این دوره ظاهر می‌شوند شامل تصاویری از Ecce homo ، ارائه پیلاطس از عیسی تازیانه خورده به جمعیت در یوحنا 19:5، [195] و همچنین صحنه‌هایی است که از اعمال آخرالزمان پیلاطس نشات می‌گیرد . [196] پیلاطس همچنین در صحنه هایی مانند تاژک زدن مسیح ظاهر می شود ، جایی که در کتاب مقدس از او نامی برده نشده است. [197]
.JPG/1280px-Bernwardst%C3%BCr_(28).JPG)
در قرن یازدهم شمایل نگاری پیلاتس از فرانسه و آلمان به بریتانیای کبیر و بیشتر در شرق مدیترانه گسترش یافت. [193] تصاویر پیلاتس بر روی مواد جدیدی مانند فلز یافت می شود، در حالی که او کمتر بر روی عاج ظاهر می شود، و همچنان موضوع مکرر تذهیب نسخه های خطی انجیل و مزمور است. [193] تصاویر همچنان تحت تأثیر اعمال پیلاطس قرار می گیرند و تعداد موقعیت هایی که در آنها پیلاطس به تصویر کشیده می شود نیز افزایش می یابد. [193] از قرن یازدهم به بعد، پیلاتس اغلب به عنوان یک پادشاه یهودی با ریش و کلاه یهودی معرفی می شود . [198] در بسیاری از تصاویر او دیگر در حال شستن دست هایش به تصویر کشیده نمی شود، یا در حال شستن دست ها اما نه در حضور عیسی به تصویر کشیده می شود، یا در صحنه های شور و شوق به تصویر کشیده می شود که در آن کتاب مقدس از او نامی نمی برد. [199]
با وجود اینکه کلیساهای قبطی و اتیوپی به عنوان یک قدیس مورد احترام قرار می گیرند ، تصاویر بسیار کمی از پیلاتس در این سنت ها از هر دوره زمانی وجود دارد. [3]
در قرن سیزدهم، تصاویری از وقایع مصائب مسیح بر تمام اشکال هنرهای تجسمی تسلط یافت - این تصویرهای "چرخه اشتیاق" همیشه پیلاطس را شامل نمی شود، اما اغلب چنین می کنند. هنگامی که او را شامل می شود، اغلب ویژگی های کلیشه ای یهودی به او داده می شود. [200] یکی از اولین نمونه‌های پیلاتس که به‌عنوان یهودی ارائه شده است، مربوط به قرن یازدهم بر روی درهای کلیسای جامع هیلدسهایم است (تصویر بالا سمت راست را ببینید). این اولین استفاده شناخته شده از موتیف پیلاطس است که تحت تأثیر شیطان قرار گرفته و در هنر قرون وسطی تخریب شده است . پیلاتس معمولاً در چهارده صحنه مختلف از زندگی خود نشان داده می شود. [201] با این حال، بیش از نیمی از تمام بازنمایی های قرن سیزدهم از پیلاطس، محاکمه عیسی را نشان می دهد. [202] همچنین پیلاتس اغلب به عنوان حاضر در مصلوب شدن به تصویر کشیده می شود، که در قرن پانزدهم یک عنصر استاندارد برای به تصویر کشیدن مصلوب شدن است. [203] در حالی که بسیاری از تصاویر هنوز از اعمال پیلاطس استخراج می شوند ، افسانه طلایی ژاکوبوس دو وراژین منبع اصلی برای تصویرهای پیلاتس از نیمه دوم قرن سیزدهم به بعد است. [204] پیلاطس اکنون اغلب در تذهیب‌ها برای کتاب‌های ساعت ظاهر می‌شود ، [205] و همچنین در انجیل‌های اخلاقی پرنور ، که شامل بسیاری از صحنه‌های زندگی‌نامه‌ای برگرفته از مطالب افسانه‌ای است، اگرچه شستن دست‌های پیلاتس همچنان بیشترین صحنه به تصویر کشیده شده است. [206] در کتاب مقدس اخلاقی ، پیلاطس به طور کلی به عنوان یک یهودی نشان داده شده است. [207] اما در بسیاری از تصاویر دیگر، او به عنوان یک پادشاه یا با ترکیبی از صفات یک یهودی و یک پادشاه به تصویر کشیده شده است. [208]
در قرن‌های چهاردهم و پانزدهم تصاویر کمتری از پیلاتس دیده می‌شود، اگرچه او عموماً در چرخه‌های آثار هنری در مورد شور ظاهر می‌شود. در صحنه محاکمه گاهی هیرودیس، حنا و قیافا جایگزین او می شوند. [209] تصویرهای پیلاطس در این دوره بیشتر در محیط های عبادی خصوصی مانند روی عاج یا در کتاب ها یافت می شود. او همچنین یکی از موضوعات اصلی تعدادی از تابلوهای نقاشی، عمدتا آلمانی، و نقاشی های دیواری، عمدتا اسکاندیناوی است. [210] مکررترین صحنه ای که پیلاطس را شامل می شود، شستن دست هایش است. پیلاتس معمولاً مشابه کاهنان اعظم به عنوان مردی پیر و ریشو به تصویر کشیده می شود که اغلب کلاه یهودی بر سر دارد اما گاهی اوقات تاج دارد و معمولاً عصا را حمل می کند. [211] تصاویر پیلاتس به ویژه در ایتالیا محبوب بود، با این حال، او تقریبا همیشه به عنوان یک رومی به تصویر کشیده می شد، [212] و اغلب در رسانه جدید نقاشی های کلیسا در مقیاس بزرگ ظاهر می شود. [213] پیلاتس همچنان در انجیل های تصویری دست نوشته های مختلف و همچنین آثار عبادی، اغلب با شمایل نگاری بدیع، که گاهی صحنه هایی از افسانه های پیلاتس را به تصویر می کشد، بازنمایی می شد. [214] بسیاری از حکاکی‌ها و نقش‌های چوبی پیلاتس، عمدتاً آلمانی، در قرن پانزدهم خلق شدند. [215] تصاویر پیلاطس در Biblia pauperum ("انجیل های فقرا")، انجیل های تصویری با تمرکز بر زندگی مسیح، و همچنین Speculum Humanae Salvationis ("آینه نجات بشر") چاپ شد که همچنان ادامه داشت. چاپ شده در قرن شانزدهم. [216]
پس از قرون وسطی، تصویرهای پیلاطس کمتر متداول شد، اگرچه تصویرهایی از رویارویی او با عیسی هنوز وجود دارد، [217] به ویژه در چاپ. در قرون شانزدهم و هفدهم، پیلاطس غالباً لباس ترکی مشرق زمین می‌پوشید، عمامه، جامه بلند و ریش بلند، با توجه به ویژگی‌های یهودیان. از نقاشی‌های قابل توجه این دوران می‌توان به « مسیح پیش از پیلاتس » اثر تینتورتو (1566/67) که در آن پیشانی یک فیلسوف به پیلاتس داده شده است، و «مسیح پیش از پیلاتس » اثر گریت ون هانتهورست در سال 1617 ، که بعداً به عنوان مسیح در برابر کاهن اعظم فهرست‌بندی شد. به دلیل ظاهر یهودی پیلاطس. [218]
به دنبال این دوره طولانی که در آن تصاویر کمی از پیلاتس ساخته شد، افزایش دینداری و بهره وری هنری در اواسط قرن نوزدهم باعث شد تصاویر جدیدی از پونتیوس پیلاطس ایجاد شود که اکنون به عنوان یک رومی به تصویر کشیده می شود. [218] در سال 1830، جی ام دبلیو ترنر پیلاتس را در حال شستن دست‌ها نقاشی کرد که در آن خود فرماندار دیده نمی‌شود، بلکه تنها پشتی صندلی‌اش دیده می‌شود، [219] که زنان نوحه‌خوان در پیش‌زمینه قرار دارند. یکی از نقاشی‌های معروف قرن نوزدهم از پیلاتس، مسیح قبل از پیلاتس (1881) توسط نقاش مجارستانی میهالی مونکاچی است : این اثر باعث شهرت و شهرت زیادی برای مونکاچی در طول زندگی‌اش شد و شهرت و محبوبیت او را به ویژه در ایالات متحده، جایی که این نقاشی، به ارمغان آورد. خریداری شد. [220] در سال 1896، مونکاچی نقاشی دوم را با مسیح و پیلاتس، Ecce homo کشید ، که با این حال هرگز در ایالات متحده به نمایش گذاشته نشد. هر دو نقاشی سرنوشت عیسی را در دستان جمعیت به جای پیلاطس به تصویر می کشند. [221] "مشهورترین تصاویر قرن نوزدهم" [222] از پیلاطس حقیقت چیست؟ ( "Что есть истина?" ) اثر نقاش روسی نیکولای جی ، که در سال 1890 تکمیل شد. این نقاشی تا حدی از نمایشگاه در روسیه منع شد زیرا پیکر پیلاتس به عنوان نماینده مقامات تزاری شناسایی شده بود . [223] در سال 1893، جی نقاشی دیگری به نام گلگوتا کشید که در آن پیلاطس فقط با دست فرمانروای خود نشان داده شده است و عیسی را به مرگ محکوم می کند. [219] Scala sancta ، ظاهراً پلکانی از پراتوریوم پیلاتس، که اکنون در رم قرار دارد، با مجسمه‌ای به اندازه واقعی مسیح و پیلاتس در صحنه Ecce homo ساخته شده در قرن نوزدهم توسط مجسمه‌ساز ایتالیایی، ایگنازیو جاکومتی، قرار دارد . [224]
تصویر پیلاطس که عیسی را به مرگ محکوم می کند، امروزه به عنوان اولین صحنه از ایستگاه های صلیب ، برای اولین بار در کلیساهای کاتولیک فرانسیسکن در قرن هفدهم یافت شد و تقریباً در تمام کلیساهای کاتولیک از قرن نوزدهم یافت شد. [225] [226] [227]
پیلاتس نقش اصلی را در نمایش شور قرون وسطی ایفا می کند . او اغلب به عنوان شخصیت مهم‌تری در روایت حتی از عیسی ترسیم می‌شود، [228] و به یکی از مهم‌ترین چهره‌های نمایشنامه قرون وسطی در قرن پانزدهم تبدیل شد. [229] سه صحنه پرطرفدار در نمایشنامه‌ها که شامل پیلاتس می‌شود عبارتند از: شستن دست‌های او، هشدار همسرش پروکولا مبنی بر آسیب نرساندن به عیسی، و نوشتن عنوان روی صلیب عیسی. [211] شخصیت‌پردازی پیلاتس از نمایشنامه‌ای به بازی دیگر بسیار متفاوت است، اما نمایشنامه‌های بعدی اغلب پیلاتس را تا حدی مبهم به تصویر می‌کشند، اگرچه او معمولاً یک شخصیت منفی و گاهی یک شرور شیطانی است. [230] در حالی که پیلاطس در برخی نمایشنامه ها با یهودیان مخالف است و آنها را محکوم می کند، در برخی دیگر خود را یهودی توصیف می کند یا از آرزوی آنها برای کشتن مسیح حمایت می کند. [231]
در نمایشنامه‌های پرشور از اروپای غربی قاره‌ای، شخصیت‌پردازی پیلاتس از خوب تا بد متفاوت است، اما او بیشتر شخصیتی خوش‌خیم است. [232] اولین نمایشنامه اشتیاق باقی مانده، Ludus de Passione متعلق به قرن سیزدهم از Klosterneuburg ، پیلاطس را به عنوان مدیر ضعیفی به تصویر می کشد که در مصلوب کردن مسیح به هوس های یهودیان تسلیم می شود. [233] پیلاتس نقش مهمی را در نمایشنامه‌های پرشور طولانی و مفصلی که در کشورهای آلمانی زبان و فرانسه اجرا می‌شود، ایفا می‌کند. [234] در مصائب قرن پانزدهم آرنول گربان ، پیلاطس به پرچمداران دستور می دهد که چگونه عیسی را به بهترین نحو شلاق بزنند. [235] Alsfelder Passionsspiel 1517 پیلاطس را به عنوان محکوم به مرگ مسیح به دلیل ترس از دست دادن دوستی هیرودیس و به دست آوردن حسن نیت یهودیان، علیرغم گفتگوهای طولانی او با یهودیان که در آن اظهار بی گناهی مسیح می کند، به تصویر می کشد. او در نهایت خود مسیحی می شود. [236] از سوی دیگر، در فرانکفورتر Passionsspiel 1493 ، پیلاطس خود مسیح را متهم می کند. [237] نمایشنامه شور Benediktbeuern آلمانی قرن پانزدهمی، پیلاطس را به عنوان دوست خوب هیرودیس به تصویر می کشد که او را به یاد بوسه یهودا می بوسد. [207] کولوم هوریهان استدلال می کند که همه این نمایشنامه ها از ترانه های یهودی ستیز حمایت می کردند و در زمان هایی نوشته می شدند که آزار و اذیت یهودیان در این قاره زیاد بود. [238]
در قرن پانزدهم رومی Passione پیلاطس را در تلاش برای نجات عیسی بر خلاف میل یهودیان به تصویر می کشد. [231] در نمایشنامه‌های شور ایتالیایی، پیلاطس هرگز خود را یهودی معرفی نمی‌کند، آنها را در قرن پانزدهم رستاخیز محکوم می‌کند و بر ترس یهودیان از «قانون جدید» مسیح تأکید می‌کند. [239]
هوریهان استدلال می کند که در انگلستان، جایی که یهودیان در سال 1290 پس از میلاد اخراج شده بودند، توصیف پیلاتس ممکن است عمدتاً برای هجو مقامات و قضات فاسد به جای تحریک یهودستیزی مورد استفاده قرار گرفته باشد. [240] در چندین نمایشنامه انگلیسی، پیلاتس به زبان فرانسوی یا لاتین، به زبان‌های طبقات حاکم و قانون صحبت می‌کند. [241] در نمایشنامه‌های ویکفیلد، پیلاتس به‌عنوان شیطانی شیطانی به تصویر کشیده می‌شود و خود را عامل شیطان توصیف می‌کند ( mali actoris ) در حالی که نقشه شکنجه مسیح را می‌کشد تا بیشترین درد را بکشد. او با این وجود پس از انجام شکنجه ها دست های خود را از گناه می شویید. [242] در چرخه تاونلی انگلیسی قرن پانزدهم، پیلاطس به عنوان یک ارباب و شاهزاده مجلل یهودیان به تصویر کشیده می شود، اما همچنین شکنجه گر مسیح را مجبور می کند تا لباس مسیح را در پای صلیب به او بدهد. [243] این تنها اوست که می‌خواهد مسیح را بکشد تا کاهنان اعظم و با یهودا توطئه می‌کند. [244]
در نمایشنامه شور انگلیسی قرن پانزدهم، پیلاطس به همراه حنا و قیافا عیسی را قضاوت می کند و به شخصیت اصلی داستان شور تبدیل می شود که با شخصیت های دیگر گفتگو می کند و به آنها آموزش می دهد. [245] در این نمایشنامه، زمانی که یهودا نزد پیلاطس و کاهنان باز می‌گردد تا به آنها بگوید که دیگر نمی‌خواهد به عیسی خیانت کند، پیلاطس با ضرب و شتم یهودا را به اجرای نقشه می‌کشد. [246] پیلاطس نه تنها یهودا را مجبور به خیانت به مسیح می‌کند، بلکه او را دوبار به صلیب می‌کشد و پس از اینکه یهودا این کار را انجام داد، او را به عنوان خدمتکار قبول نمی‌کند. علاوه بر این، پیلاطس نیز با کلاهبرداری راهی مزرعه سفالگر شد و بدین ترتیب مالک زمینی شد که یهودا در آن خودکشی کرد. [247] در چرخه شور و شوق یورک، پیلاتس خود را به عنوان یک دربار توصیف می کند، اما در بیشتر نمایشنامه های شور انگلیسی او تبار سلطنتی خود را اعلام می کند. [211] بازیگری که پیلاتس را در نمایشنامه‌های انگلیسی به تصویر می‌کشید، معمولاً با صدای بلند و معتبر صحبت می‌کرد، واقعیتی که در داستان‌های کانتربری جفری چاسر تقلید شد . [248]
قرن پانزدهم همچنین پیلاتس را به عنوان یک شخصیت در نمایشنامه‌های مبتنی بر مواد افسانه‌ای می‌بیند: یکی، La Vengeance de Nostre-Seigneur ، در دو فیلم دراماتیک با تمرکز بر سرنوشت وحشتناکی که برای شکنجه‌گران مسیح رخ داد، وجود دارد: پیلاطس را به تصویر می‌کشد که به یک ستون بسته شده و پوشیده شده است. با روغن و عسل، و سپس به آرامی در طی 21 روز قطعه قطعه شد. او را به دقت مورد توجه قرار می دهند تا تا آخر نمرد. [249] نمایشنامه دیگری که بر مرگ پیلاتس تمرکز دارد، کورنیش و بر اساس مورس پیلاتی است . [250] Mystère de la Passion d'Angers نوشته ژان میشل شامل صحنه های افسانه ای از زندگی پیلاتس قبل از شور است. [232]
پونتیوس پیلاتس به عنوان یک شخصیت در تعداد زیادی از آثار ادبی ظاهر می شود، به طور معمول به عنوان یک شخصیت در داوری مسیح. [225] یکی از اولین آثار ادبی که او در آن نقش بزرگی ایفا کرد، داستان کوتاه آناتول فرانس، نویسنده فرانسوی در سال 1892 "Le Procurateur de Judée" ("دادستان یهودیه") است که پیلاطس سالخورده ای را به تصویر می کشد که تبعید شده است. به سیسیل . او در آنجا به عنوان یک کشاورز با خوشحالی زندگی می‌کند و دخترش از او مراقبت می‌کند، اما از نقرس و چاقی رنج می‌برد و در مدتی که فرماندار یهودیه بود، بچه‌دار می‌شود. [251] پیلاطس که وقت خود را در حمام بائیه می گذراند ، اصلاً نمی تواند عیسی را به یاد آورد. [252]
نمایشنامه جان مازفیلد در شعر، جمعه خوب در سال 1916 نوشته شد. پیلاتس قهرمان داستان است. [253]
پیلاتس در مقدمه نمایشنامه جورج برنارد شاو در سال 1933 روی صخره ها ظاهری کوتاه دارد و در آنجا علیه عیسی درباره خطرات انقلاب و ایده های جدید بحث می کند. [254] اندکی پس از آن، راجر کایلو، نویسنده فرانسوی، رمانی به نام پونتیوس پیلاتس (1936) نوشت که در آن پیلاطس عیسی را تبرئه می کند. [255]
پیلاتس در رمان استاد و مارگاریتا نویسنده روسی میخائیل بولگاکف که در دهه 1930 نوشته شد اما تنها در سال 1966، بیست و شش سال پس از مرگ نویسنده، منتشر شد، نقش برجسته ای دارد . [256] هنری I. MacAdam آن را به عنوان "کلاسیک فرقه" داستان های مربوط به پیلاتس توصیف می کند. [255] این اثر دارای رمانی در رمان در مورد پونتیوس پیلاطس و مواجهه او با عیسی (یشو ها-نوتسری) توسط نویسنده‌ای است که فقط استاد نام دارد. به دلیل این موضوع، استاد به دلیل «پیلاتیسم» مورد حمله نهاد ادبی شوروی قرار گرفته است. پنج فصل از رمان به عنوان فصل های استاد و مارگاریتا ارائه شده است . در آنها، پیلاطس به عنوان آرزوی نجات عیسی، تحت تأثیر کاریزمای او، اما بسیار بزدل برای انجام این کار به تصویر کشیده شده است. منتقدان روسی در دهه 1960 این پیلاتس را به عنوان "الگویی از بوروکرات های استانی بدون ستون فقرات روسیه استالینیستی" تعبیر کردند. [257] پیلاطس به خاطر کشتن عیسی به گناه خود دچار وسواس می شود. [258] از آنجا که او به میل خود برای پیروی از اخلاق و آزادی عیسی خیانت کرد، پیلاطس باید برای ابد رنج بکشد. [259] بار گناه پیلاطس سرانجام توسط استاد زمانی که او در پایان رمان بولگاکف با او روبرو می شود برداشته می شود. [260]
اکثر متون ادبی در مورد پیلاتس مربوط به زمان پس از جنگ جهانی دوم است، واقعیتی که الکساندر دیمانت پیشنهاد می کند نشان دهنده نارضایتی فرهنگی از پیلاتس است که دستان خود را از گناه شسته است. [252] یکی از اولین داستان های فردریش دورنمات نویسنده سوئیسی ("Pilatus"، 1949) پیلاتوس را به گونه ای به تصویر می کشد که آگاه است که در حال شکنجه خدا در محاکمه عیسی است. [261] در کمدی Die chinesische Mauer ، نمایشنامه‌نویس سوئیسی ، ماکس فریش، پیلاتس را به‌عنوان روشنفکری شکاک به تصویر می‌کشد که از پذیرفتن مسئولیت رنج‌هایی که به بار آورده است خودداری می‌کند. [262] رمان نویس کاتولیک آلمانی گرترود فون لو فورت در کتاب Die Frau des Pilatus ، همسر پیلاطس را در حالی به تصویر می کشد که پس از تلاش برای نجات عیسی و تقصیر پیلاطس به مسیحیت گرویده است. پیلاطس او را نیز اعدام می کند. [261]
در سال 1986، چنگیز آیتماتوف، نویسنده قرقیزستانی شوروی، رمانی با عنوان پلاخا ( محل جمجمه ) با حضور پیلاتس به زبان روسی منتشر کرد. این رمان به گفتگوی گسترده بین پیلاطس و عیسی می پردازد که در رؤیایی توسط راوی آودی کالیستراتوف، یک روحانی سابق، شاهد آن بود. پیلاطس به عنوان یک بدبین ماتریالیست معرفی می شود که معتقد است بشر به زودی خود را نابود خواهد کرد، در حالی که عیسی پیام امید ارائه می دهد. [256] در میان موضوعات دیگر، این دو به طور نابهنگام در مورد معنای قضای آخر و آمدن ثانی بحث می کنند. پیلاطس از درک تعالیم عیسی ناتوان است و از اینکه او را به سوی مرگ می فرستد از خود راضی است. [263]
پیلاطس در تعدادی از فیلم‌ها به تصویر کشیده شده است که در برخی از اولین فیلم‌های تولید شده در تصویری از مصائب مسیح گنجانده شده است. [264] در فیلم صامت سال 1927 پادشاه پادشاهان ، نقش پیلاتس را بازیگر مجارستانی-آمریکایی ویکتور وارکونی بازی می‌کند که زیر یک عقاب رومی به ارتفاع 37 فوت نشسته است ، که کریستوفر مک‌دوناف معتقد است نماد «نه قدرتی است که او دارد، بلکه قدرت است. که او را تسخیر می کند». [265] در طول صحنه Ecce homo ، عقاب در پس زمینه بین عیسی و پیلاطس ایستاده است، با یک بال در بالای هر شکل. پیلاطس پس از محکوم کردن عیسی با تردید، به سمت عقابی که اکنون در کنار او قاب شده است می‌رود و نشان می‌دهد که در تصمیم خود منزوی است و مک‌دوناف پیشنهاد می‌کند، و باعث می‌شود که حضار بپرسند که چقدر به امپراتور خدمت کرده است. [266]
فیلم The Last Days of Pompeii (1935) پیلاتس را به عنوان "نماینده ماتریالیسم شدید امپراتوری روم" به تصویر می کشد و بازیگر باسیل راثبون به او انگشتان بلند و بینی دراز می دهد. [267] پس از جنگ جهانی دوم، پیلاتس و رومیان اغلب نقشی شرور در فیلم آمریکایی ایفا می کنند. [268] فیلم The Robe محصول 1953 پیلاتس را به عنوان نشانه ای از انحطاط رومیان کاملاً پوشیده از طلا و حلقه ها نشان می دهد. [269] فیلم بن هور در سال 1959 ، پیلاتس (بازیگر استرالیایی، فرانک ترینگ جونیور) را نشان می دهد که بر یک مسابقه ارابه سواری ریاست می کند، در صحنه ای که ان ورو می گوید: «به نظر می رسید که از فیلم های هیتلر در بازی های المپیک 1936 الگوبرداری شده باشد ،» با پیلاتس. بی حوصله و تمسخر [270] اما مارتین وینکلر استدلال می‌کند که بن هور تصویری ظریف‌تر و کمتر محکوم‌کننده‌تر از پیلاتس و امپراتوری روم نسبت به اکثر فیلم‌های آمریکایی آن دوره ارائه می‌دهد. [271]
تنها یک فیلم کاملاً از دیدگاه پیلاتس ساخته شده است، فیلم Ponzio Pilato فرانسوی-ایتالیایی 1962، جایی که پیلاتس توسط ژان مارایس بازی می شد . [269] در فیلم 1973 عیسی مسیح سوپراستار ، بر اساس اپرای راک 1970 ، محاکمه عیسی در ویرانه‌های یک تئاتر رومی اتفاق می‌افتد، که حاکی از فروپاشی اقتدار رومی و "فروپاشی همه اقتدارها، سیاسی یا غیر آن" است. . [272] پیلاتس در فیلم، با بازی بری دنن ، یوحنا 18:38 را بسط می‌دهد تا از عیسی درباره حقیقت سؤال کند و از نظر مک‌دوناف، به‌عنوان «نماینده نگران [...] نسبیت اخلاقی» ظاهر می‌شود. [272] مک‌دوناف با صحبت از تصویر دنن در صحنه محاکمه، او را به‌عنوان «حیوانی گوشه‌دار» توصیف می‌کند. [273] Wroe استدلال می‌کند که بعداً پیلاتس به نوعی نقش زنانگی پیدا کرد، [269] که توسط پیلاتس مایکل پیلین در زندگی برایان مونتی پایتون به تصویر کشیده شده است ، که rهای خود را به لغت می‌زند و اشتباه تلفظ می‌کند. در آخرین وسوسه مسیح (1988) اثر مارتین اسکورسیزی ، نقش پیلاتس را دیوید بووی بازی می‌کند که در نقش «هرمافرودیت لاغر و ترسناک» ظاهر می‌شود. [269] پیلاتس بووی با لهجه بریتانیایی صحبت می‌کند، در تضاد با لهجه آمریکایی عیسی ( ویلم دافو ). [274] محاکمه در اصطبل خصوصی پیلاطس انجام می‌شود، به این معنی که پیلاطس قضاوت عیسی را خیلی مهم نمی‌داند، و هیچ تلاشی برای گرفتن مسئولیتی از پیلاطس در قبال مرگ عیسی انجام نمی‌شود، زیرا او بدون هیچ تردیدی دستور می‌دهد. [275]
فیلم مصائب مسیح ساخته مل گیبسون در سال 2004 ، پیلاتس را با بازی هریستو شوپوف به عنوان شخصیتی دلسوز و نجیب نشان می دهد، [276] که می ترسد اگر کایافاس، کشیش یهودی، در صورت تسلیم نشدن خواسته هایش، قیام آغاز کند. . او از رفتار مقامات یهود با عیسی ابراز انزجار می کند زمانی که عیسی را به حضور او می آورند و به عیسی آب می نوشند. [276] مک‌دوناف استدلال می‌کند که «شوپوف پیلاتس بسیار ظریفی را به ما می‌دهد، کسی که موفق می‌شود هر چند در برابر جمعیت وحشت زده به نظر برسد، اما در گفتگوی خصوصی با همسرش به بدبینی‌های بسیار بزرگ‌تری خیانت می‌کند». [277]
از پونتیوس پیلاطس در مصلوب شدن در اعتقادنامه نیقیه و اعتقادنامه رسولان یاد شده است . اعتقادنامه رسولان بیان می کند که عیسی "در زمان پونتیوس پیلاطس رنج کشید، مصلوب شد، مرد و دفن شد." [278] اعتقادنامه نیقیه می‌گوید: «به خاطر ما [عیسی] تحت فرمان پونتیوس پیلاطس مصلوب شد؛ او را متحمل مرگ شد و به خاک سپردند». [279] بسیاری از مسیحیان هر هفته این اعتقادات را می خوانند. [280] پیلاطس تنها کسی است که به جز عیسی و مریم در اعتقادنامه ها به نام ذکر شده است. [281] ذکر پیلاطس در اعتقادنامه ها به نشانه این شور و شوق به عنوان یک رویداد تاریخی است. [282]
او به عنوان یک قدیس توسط کلیسای اتیوپی با یک روز جشن در 19 ژوئن [160] [283] مورد احترام قرار می گیرد و از نظر تاریخی توسط کلیسای قبطی با روز جشن 25 ژوئن مورد احترام قرار می گیرد. [284] [285]
شستن دست‌های پیلاطس از مسئولیت مرگ عیسی در متی 27:24 تصویری است که معمولاً در تخیل عمومی با آن مواجه می‌شویم، [76] و منشأ عبارت انگلیسی «شستن دست‌ها از (موضوع)» است، به معنای امتناع. درگیری یا مسئولیت بیشتر در مورد چیزی. [286] بخش‌هایی از گفت‌وگوهای منسوب به پیلاطس در انجیل یوحنا به گفته‌های معروفی تبدیل شده است، به ویژه در نسخه لاتین Vulgate نقل شده است . [287] اینها عبارتند از یوحنا 18:35 ( نمک ego Iudaeus sum؟ "آیا من یهودی هستم؟")، یوحنا 18:38 ( Quid est veritas؟؛ "حقیقت چیست؟")، یوحنا 19:5 ( Ecce homo , «این مرد!»)، یوحنا 19:14 ( Ecce rex vester ، «اینک پادشاه تو!»)، و یوحنا 19:22 ( Quod scripsi، scripsi ، «آنچه نوشته ام، نوشته ام»). [287]
انحراف اناجیل از مسئولیت مصلوب شدن عیسی از پیلاطس به یهودیان به دلیل دامن زدن به یهودی ستیزی از قرون وسطی تا قرن نوزدهم و بیستم مورد سرزنش قرار گرفته است. [288]
منابع باستانی اصلی در مورد پیلاطس دیدگاه های بسیار متفاوتی را در مورد فرمانداری و شخصیت او ارائه می دهند. فیلون متخاصم است، یوسفوس عمدتاً بی طرف است، و انجیل «نسبتاً دوستانه» است. [289] این، همراه با فقدان عمومی اطلاعات در مورد مدت طولانی در مقام ریاست پیلاطس، منجر به طیف گسترده ای از ارزیابی ها توسط محققان مدرن شده است. [19]
بر اساس بسیاری از جنایاتی که پیلاطس به مردم یهود وارد کرد، برخی از محققان پیلاطس را فرماندار بدی می‌دانند. نماینده مجلس چارلزورث استدلال می‌کند که پیلاتس «مردی بود که شخصیت و ظرفیت‌هایش کمتر از مقام‌های معمولی استانی بود [...] در ده سال او در تحقیر و درک نادرست از مردمی که برای حکومت فرستاده شده بود، اشتباهات اشتباهی را روی هم ریخته بود. " [290] با این حال، پل مایر استدلال می کند که مدت طولانی پیلاطس به عنوان فرماندار یهودیه نشان می دهد که او باید یک مدیر شایسته و معقول بوده باشد، [291] در حالی که هنری مک آدام استدلال می کند که «[در میان] فرمانداران یهودی قبل از جنگ یهودیان، پیلاطس باید توانمندتر از همه رتبه بندی شوند." [292] محققان دیگر استدلال کرده اند که پیلاطس در تعاملات خود با یهودیان به سادگی از نظر فرهنگی بی احساس بود و به این ترتیب یک مقام معمولی رومی بود. [293]
با شروع E. Stauffer در سال 1948، برخی از محققان، بر اساس انتصاب احتمالی او توسط سیجانوس ، استدلال کرده اند که جنایات پیلاطس علیه یهودیان توسط سیانوس به دلیل نفرت از یهودیان و تمایل به نابودی ملت آنها انجام شده است، نظریه ای که از آن پشتیبانی می کند. با تصاویر بت پرست روی سکه های پیلاطس. [294] طبق این نظریه، به دنبال اعدام سیانوس در سال 31 پس از میلاد و پاکسازی تیبریوس از حامیانش، پیلاطس، از ترس حذف شدن خود، بسیار محتاط تر شد و نگرش ظاهرا ضعیف و متزلزل خود را در محاکمه عیسی توضیح داد. [295] هلن باند استدلال می کند که "با توجه به تاریخچه طرح های بت پرستانه در سرتاسر ضرب سکه های یهودیان، به ویژه از هرود و گراتوس، سکه های پیلاطوس عمداً توهین آمیز به نظر نمی رسند" [296] و این سکه ها شواهد کمی از وجود آنها ارائه می دهند. ارتباط بین پیلاتس و سجانوس [297] کارتر خاطرنشان می کند که این نظریه در زمینه عواقب پس از هولوکاست مطرح شد ، که شواهد دال بر ضد یهود بودن سجانوس کاملاً به فیلو بستگی دارد، و «بیشتر محققان متقاعد نشده اند که این نظریه دقیق یا دقیق است. یک تصویر منصفانه از پیلاتس." [298]
اینکه او مصلوب شد به اندازه هر چیز تاریخی مطمئن است، زیرا هم یوسفوس و هم تاسیتوس... حداقل در مورد این واقعیت اساسی با روایت های مسیحی موافق هستند.
