پاپ ( لاتین : papa ، از یونانی باستان : πάππας ، رومی : páppas ، روشن. « پدر») [2] [3] اسقف رم و سر قابل مشاهده [a] کلیسای کاتولیک در سراسر جهان است . او همچنین به عنوان پاپ عالی ، [b] پاپ روم [c] یا پاپ مستقل شناخته می شود . از قرن هشتم تا سال 1870، پاپ حاکم یا رئیس دولت کشورهای پاپ و از سال 1929، دولت بسیار کوچکتر شهر واتیکان بود . [4] [5] پاپ فعلی فرانسیس است که در 13 مارس 2013 انتخاب شد . [6]
از دیدگاه کاتولیک ها، اولویت اسقف رم عمدتاً ناشی از نقش او به عنوان جانشین رسولی سنت پیتر است ، که عیسی به او تقدم داده شد، او کلیدهای بهشت را به پطرس و قدرت "بند و باز کردن" داد. ، او را به عنوان "صخره ای" که کلیسا بر روی آن ساخته می شود نام می برد.
در حالی که منصب او پاپ نامیده می شود ، حوزه قضایی مقر اسقفی مقر مقدس نامیده می شود . [7] مقر مقدّس نهاد مستقلی است که بر اساس حقوق بینالملل مقر آن در ایالت مستقل شهر واتیکان است، یک دولت شهر که یک منطقه جغرافیایی را در همشهری رم تشکیل میدهد ، که توسط پیمان لاتران در سال 1929 بین ایتالیای فاشیست تأسیس شد. و مقر مقدس استقلال مادی و معنوی آن را تضمین کند. مقر مقدس با پیوستن خود در سطوح مختلف به سازمان های بین المللی و به واسطه روابط دیپلماتیک و توافقات سیاسی خود با بسیاری از کشورهای مستقل شناخته شده است.
طبق سنت کاتولیک ، مقر رسولی رم توسط سنت پیتر و سنت پل در قرن اول تأسیس شد . پاپ یکی از بادوام ترین نهادها در جهان است و نقش برجسته ای در تاریخ بشر داشته است . [8] در دوران باستان، پاپ ها به گسترش مسیحیت کمک کردند و برای یافتن راه حل در اختلافات اعتقادی مختلف مداخله کردند. [9] در قرون وسطی ، آنها نقش مهمی در اروپای غربی داشتند و اغلب به عنوان داور بین پادشاهان مسیحی عمل می کردند. [10] [11] [د] علاوه بر گسترش ایمان و دکترین مسیحی ، پاپهای امروزی در جهانشناسی و گفتگوی بین ادیان ، کارهای خیریه و دفاع از حقوق بشر مشارکت دارند . [12]
با گذشت زمان، پاپ نفوذ سکولار و سیاسی گستردهای پیدا کرد و در نهایت با حاکمان سرزمینی رقابت کرد. در قرنهای اخیر، اقتدار موقت پاپ کاهش یافته است و اکنون این دفتر عمدتاً بر مسائل مذهبی متمرکز شده است. [9] در مقابل، ادعاهای پاپ مبنی بر اقتدار معنوی به طور فزاینده ای در طول زمان بیان شده است، و در سال 1870 با اعلام دگم عصمت پاپی در موارد نادری که پاپ صحبت می کند ex cathedra - به معنای واقعی کلمه از روی صندلی (سن پیتر) صحبت می کند، به اوج خود رسید. ) «- ارائه یک تعریف رسمی از ایمان یا اخلاق. [9] پاپ به دلیل تأثیر گسترده دیپلماتیک، فرهنگی و معنوی موقعیت او بر 1.3 میلیارد کاتولیک و کسانی که خارج از مذهب کاتولیک هستند، یکی از قدرتمندترین افراد جهان در نظر گرفته میشود، [13] [14] [15 ] 16] و از آنجا که او بزرگترین ارائه دهنده غیردولتی آموزش و مراقبت های بهداشتی در جهان است ، [17] با شبکه گسترده ای از خیریه ها.
کلمه پاپ از کلمه یونانی πάππας ( páppas ) گرفته شده است که به معنای "پدر" است. در قرون اولیه مسیحیت، این عنوان، به ویژه در شرق، به همه اسقف ها [18] و دیگر روحانیون ارشد اطلاق می شد، و بعدها در غرب به اسقف رم در زمان پاپ لئو اول (440-440) اختصاص یافت. 461)، [19] رزروی که تنها در قرن یازدهم رسمی شد. [20] [21] [22] [23] [24] اولین سابقه استفاده از عنوان "پاپ" مربوط به پدرسالار اسکندریه ، هراکلاس (232-248) است که در آن زمان درگذشته بود. [25] اولین استفاده ثبت شده از عنوان "پاپ" در انگلیسی به اواسط قرن دهم برمی گردد، زمانی که در ارجاع به پاپ ویتالیان رومی قرن هفتم در ترجمه انگلیسی قدیمی Bede 's Historia ecclesiastica gentis Anglorum استفاده شد . [26]
کلیسای کاتولیک تعلیم می دهد که دفتر شبانی، منصب شبانی کلیسا، که توسط حواریون، به عنوان یک گروه یا "کالج" با سنت پیتر به عنوان رئیس آنها برگزار می شد، اکنون در اختیار جانشینان آنها، اسقف ها، با اسقف است. از روم (پاپ) به عنوان رئیس آنها. [27] بدین ترتیب عنوان دیگری که پاپ با آن شناخته می شود، «پاپ عالی» به دست می آید.
کلیسای کاتولیک تعلیم می دهد که عیسی شخصاً پطرس را به عنوان رئیس مرئی کلیسا منصوب کرد، [e] و قانون اساسی کلیسای کاتولیک Lumen gentium تمایز واضحی بین حواریون و اسقف ها قائل است و دومی را به عنوان جانشین اولی با پاپ معرفی می کند. به عنوان جانشین پطرس، از این نظر که او رئیس اسقفان است، همانطور که پطرس رئیس رسولان بود. [29] برخی از مورخان مخالف این تصور هستند که پطرس اولین اسقف رم بوده است، و خاطرنشان میکنند که مقر اسقفی در رم قبل از قرن سوم پیشتر نیست. [30]
نوشتههای پدر ایرنیوس کلیسا ، که در حدود سال 180 بعد از میلاد نوشت، منعکس کننده این عقیده است که پیتر کلیسا را در رم «بنیانگذاری و سازماندهی» کرد. [31] علاوه بر این، ایرنائوس اولین کسی نبود که از حضور پیتر در کلیسای اولیه روم نوشت. کلیسای رم در نامهای به قرنتیان (که به طور سنتی به کلمنت رومی در حدود 96 نسبت داده میشود ) [32] در مورد آزار و اذیت مسیحیان در روم به عنوان «مبارزههای زمان ما» نوشت و قهرمانان خود را به قرنتیان ارائه کرد. "اول، بزرگترین و عادلانه ترین ستون ها"، "حواریون خوب" پطرس و پولس. [33] ایگناتیوس انطاکیه اندکی پس از کلمنت نوشت. او در نامه خود از شهر اسمیرنا به رومیان گفت که مانند پطرس و پولس به آنها فرمان نخواهد داد. [34]
با توجه به این و شواهد دیگر، مانند ساختن «کلیسای قدیمی سنت پیتر» توسط امپراطور کنستانتین در محل مقبره سنت پیتر، که توسط جامعه مسیحی روم نگهداری و به او داده شده است، بسیاری از محققان موافق هستند که پطرس در رم به شهادت رسید. نرون ، اگرچه برخی از محققان استدلال می کنند که او ممکن است در فلسطین به شهادت رسیده باشد. [35] [36] [37]
گرچه جوامع مسیحی قرن اول ممکن است دارای گروهی از اسقفهای اسقف باشند که به عنوان راهنمای کلیساهای محلی خود فعالیت میکنند. به تدریج مقرهای اسقفی در کلان شهرها تأسیس شد. [38] انطاکیه ممکن است قبل از روم چنین ساختاری را ایجاد کرده باشد. [38] در رم، با گذشت زمان در مقاطع مختلف مدعیان رقیب برای اسقف برحق وجود داشت، اگرچه دوباره ایرنائوس بر اعتبار یک سلسله اسقف از زمان سنت پیتر تا پاپ معاصر ویکتور اول تأکید کرد و آنها را فهرست کرد. [39] برخی از نویسندگان ادعا می کنند که ظهور یک اسقف واحد در رم احتمالا تا اواسط قرن دوم رخ نداده است. از نظر آنها، لینوس، کلتوس و کلمنت احتمالاً اسقف های پیشتاز برجسته بودند، اما نه لزوماً اسقف های سلطنتی. [30]
اسناد قرن اول و اوایل قرن دوم نشان می دهد که اسقف رم به نوعی در کلیسا برتری و برجستگی داشته است، زیرا حتی در نامه ای از اسقف، یا پدرسالار انطاکیه، اسقف رم به عنوان اسقف رم تصدیق می کند. «نخستین در میان برابران»، [40] هرچند جزییات معنای این امر نامشخص است. [f]
منابع نشان میدهند که در ابتدا، واژههای اسقف و پرسبیتر به جای یکدیگر استفاده میشدند، [44] با اتفاق نظر دانشمندان این بود که در آغاز قرن اول و دوم، جماعات محلی توسط اسقفها و پرسبیترها رهبری میشدند، که وظایف آنها با هم تداخل داشت. غیر قابل تشخیص از یکدیگر بودند. [45] برخی [ چه کسی؟ ] می گویند که احتمالاً «هیچ اسقف «سلطنتی» واحدی در روم قبل از اواسط قرن دوم وجود نداشت ... و احتمالاً بعد از آن.» [46]
در دوران اولیه مسیحیت، رم و چند شهر دیگر ادعاهایی بر رهبری کلیسای جهانی داشتند. جیمز عادل ، معروف به "برادر خداوند" به عنوان رئیس کلیسای اورشلیم خدمت می کرد ، که هنوز در سنت ارتدکس به عنوان "کلیسای مادر" مورد احترام است. اسکندریه مرکز آموزش یهودیان بود و به مرکز آموزش مسیحی تبدیل شد. روم در اوایل دوره رسولان جماعت زیادی داشت که پولس رسول در رساله خود به رومیان آنها را خطاب کرد و طبق سنت پولس در آنجا به شهادت رسید. [47]
در طول قرن اول کلیسا ( حدود 30-130 )، پایتخت روم به عنوان یک مرکز مسیحی با اهمیت استثنایی شناخته شد. کلیسای آنجا، در پایان قرن، رسالهای به کلیسای قرنتس نوشت و در یک اختلاف بزرگ مداخله کرد و از اینکه قبلاً اقدامی انجام نداده بود عذرخواهی کرد. [48] چند ارجاع دیگر در آن زمان برای به رسمیت شناختن برتری اقتدار روم در خارج از رم وجود دارد.
در سند راونا در 13 اکتبر 2007، متکلمان منتخب کلیساهای کاتولیک و ارتدوکس شرقی بیان کردند: [49]
هر دو طرف موافقند که این تاکسی متعارف توسط همه در عصر کلیسای تقسیم نشده به رسمیت شناخته شد. علاوه بر این، آنها موافقند که رم، به عنوان کلیسایی که بر اساس عبارت سنت ایگناتیوس انطاکیه (به رومیان، مقدمه) "محبت" را اداره می کند، اولین جایگاه را در تاکسی ها به خود اختصاص داده است، و بنابراین اسقف رم به این سمت بود. پروتوها در میان پدرسالاران با این حال، آنها در مورد تفسیر شواهد تاریخی مربوط به این دوره در مورد اختیارات اسقف روم به عنوان پروتوس اختلاف نظر دارند، موضوعی که قبلاً در هزاره اول به طرق مختلف فهمیده شده بود.
- سند راونا، 41
در سال 195 پس از میلاد، پاپ ویکتور اول، در آنچه که به عنوان اعمال اقتدار رومی بر سایر کلیساها تلقی می شود، چهاردهمیان را به دلیل برگزاری عید پاک در 14 نیسان ، تاریخ عید فصح یهودیان تکفیر کرد . جنجال عید پاک را ببینید ). جشن عید پاک در روز یکشنبه، همانطور که پاپ بر آن تاکید کرد، سیستمی است که غالب شده است (به محاسبات مراجعه کنید ).
فرمان میلان در سال 313 به همه مذاهب در امپراتوری روم آزادی اعطا کرد، [50] که صلح کلیسا را آغاز کرد . در سال 325، شورای اول نیقیه آریانیسم را محکوم کرد و تثلیث گرایی را جزمی اعلام کرد و در ششمین قانون خود، نقش ویژه کرسی های روم، اسکندریه و انطاکیه را به رسمیت شناخت. [51] مدافعان بزرگ ایمان تثلیثی شامل پاپ ها، به ویژه لیبریوس ، که توسط کنستانتیوس دوم به دلیل ایمان تثلیثی اش به برئا تبعید شد ، [52] داماسوس اول و چندین اسقف دیگر بودند. [53]
در سال 380، فرمان تسالونیکی، مسیحیت نیقیه را به عنوان دین دولتی امپراتوری اعلام کرد ، با نام «مسیحیان کاتولیک» برای کسانی که این ایمان را پذیرفتند. [54] [55] در حالی که قدرت مدنی در امپراتوری روم شرقی، کلیسا را کنترل می کرد، و پدرسالار قسطنطنیه ، پایتخت، قدرت زیادی در اختیار داشت، [56] در امپراتوری روم غربی ، اسقف های رم توانستند کلیسا را تحکیم کنند. نفوذ و قدرتی که قبلاً در اختیار داشتند. [56] پس از سقوط امپراتوری روم غربی ، قبایل بربر به مسیحیت آریایی یا مسیحیت نیقیه گرویدند. [57] کلوویس اول ، پادشاه فرانکها ، اولین فرمانروای مهم بربر بود که به جای آریانیسم، به کلیسای اصلی گروید و با پاپ متحد شد. قبایل دیگر، مانند ویزیگوت ها ، بعدها آریانیسم را به نفع کلیسای تأسیس شده کنار گذاشتند. [57]
پس از سقوط امپراتوری روم غربی، پاپ به عنوان منبع اقتدار و تداوم خدمت کرد. پاپ گرگوری اول ( حدود 540–604 ) کلیسا را با اصلاحات سخت اداره می کرد. گرگوری از یک خانواده سناتوری باستانی، با قضاوت و انضباط سختگیرانه معمولی حاکمیت روم باستان کار می کرد. از نظر الهیات، او نشان دهنده تغییر از دیدگاه کلاسیک به قرون وسطی است. نوشته های محبوب او مملو از معجزات دراماتیک، یادگارهای قوی ، شیاطین ، فرشتگان ، ارواح، و نزدیک شدن به پایان جهان است . [58]
جانشینان گرگوری عمدتاً تحت تسلط اگزارش راونا ، نماینده امپراتور بیزانس در شبه جزیره ایتالیا بودند . این تحقیرها، تضعیف امپراتوری بیزانس در برابر فتوحات مسلمانان ، و ناتوانی امپراتور در محافظت از املاک پاپ در برابر لومباردها ، باعث شد پاپ استفان دوم از امپراتور کنستانتین پنجم دور شود . او از فرانک ها درخواست کرد تا از سرزمین هایش محافظت کنند. پپین کوتاه قد لومباردها را تحت سلطه خود درآورد و زمین ایتالیایی را به پاپ اهدا کرد. هنگامی که پاپ لئو سوم شارلمانی (800) را به عنوان امپراتور تاج گذاری کرد ، این سابقه را ایجاد کرد که در اروپای غربی، هیچ مردی بدون تاج گذاری توسط پاپ امپراتور نخواهد بود. [58]
نقطه پایین پاپ 867–1049 بود. [59] این دوره شامل Saeculum obscurum ، عصر Crescentii و پاپ Tusculan است . پاپ تحت کنترل جناح های سیاسی متخاصم قرار گرفت. پاپ ها به شیوه های مختلف به زندان افتادند، گرسنگی کشیدند، کشته شدند و به زور خلع شدند. خانواده یکی از مقامات پاپ [ چه کسی؟ ] پنجاه سال پاپ ساخته و ساخته نشده. نوه این مقام، پاپ جان دوازدهم ، عیاشی فحشا در کاخ لاتران برگزار کرد . امپراتور اتو اول جان را در دادگاه کلیسایی متهم کرد که او را خلع کرد و یک فرد غیر روحانی را به عنوان پاپ لئو هشتم انتخاب کرد . جان نمایندگان امپراتوری در رم را مثله کرد و خود را به عنوان پاپ بازگرداند. درگیری بین امپراتور و پاپ ادامه یافت و در نهایت دوکهایی که در اتحاد با امپراتور بودند تقریباً آشکارا اسقفها و پاپها را میخریدند. [60]
در سال 1049، لئو نهم به شهرهای بزرگ اروپا سفر کرد تا از نزدیک با مشکلات اخلاقی کلیسا، بهویژه ازدواج و صیغهی روحانی ، برخورد کند . او با سفر طولانی خود، اعتبار پاپ را در شمال اروپا بازگرداند. [60]
از قرن هفتم برای پادشاهیها و اشراف اروپایی ایجاد کلیساها و انجام سرمایهگذاری یا توقیف روحانیون در ایالتها و شاهنشاهیهای خود رایج شد که منافع شخصی آنها باعث فساد در بین روحانیون میشد. [61] [62] این عمل به این دلیل رایج شده بود که غالباً پیشوایان و حاکمان سکولار نیز در زندگی عمومی شرکت داشتند. [63]
برای مبارزه با این و دیگر اعمالی که بین سالهای 900 تا 1050 به عنوان فاسد کننده کلیسا دیده میشد، مراکزی پدید آمدند که اصلاحات کلیسایی را ترویج میکردند که مهمترین آنها کلیسای کلونی بود که آرمانهای خود را در سراسر اروپا گسترش داد. [62] این جنبش اصلاحی با انتخاب پاپ گریگوری هفتم در سال 1073 قوت گرفت، که یک سری اقدامات را در جنبش موسوم به اصلاح گریگوری اتخاذ کرد تا به شدت با سیمونی و سوء استفاده از قدرت مدنی مبارزه کند و سعی در احیای آن کند. انضباط کلیسایی، از جمله تجرد روحانی . [53]
این درگیری بین پاپ ها و حاکمان خودکامه سکولار مانند امپراتور روم مقدس هنری چهارم و هنری اول پادشاه انگلستان ، معروف به بحث سرمایه گذاری ، تنها در سال 1122 توسط کنکوردات ورمز حل شد ، که در آن پاپ کالیکستوس دوم حکم داد که روحانیون توسط رهبران روحانی و حاکمان موقت توسط سرمایه گذاران غیر روحانی سرمایه گذاری شود. [61] اندکی پس از آن، پاپ الکساندر سوم اصلاحاتی را آغاز کرد که منجر به ایجاد قانون شرعی شد . [58]
از آغاز قرن هفتم، فتوحات اسلامی موفق شده بود بخش اعظم جنوب مدیترانه را کنترل کند و تهدیدی برای مسیحیت بود. [64] در سال 1095، امپراتور بیزانس، الکسیوس اول کومننوس ، از پاپ اوربان دوم در جنگهای بیزانس و سلجوقی درخواست کمک نظامی کرد . [65] اوربان، در شورای کلرمون ، اولین جنگ صلیبی را برای کمک به امپراتوری بیزانس برای بازپس گیری سرزمین های قدیمی مسیحی، به ویژه اورشلیم نامید . [66]
با شکاف شرقی-غربی ، کلیسای ارتدکس شرقی و کلیسای کاتولیک به طور قطعی در سال 1054 از هم جدا شدند. این شکست بیشتر ناشی از رویدادهای سیاسی بود تا اختلافات جزئی اعتقادی . پاپ ها با جانبداری از پادشاه فرانک ها، تاج گذاری امپراتوری رقیب روم، تصاحب اگزارش راونا ، و راندن به ایتالیای یونانی، امپراتوران بیزانس را به ستوه آورده بودند. [60]
در قرون وسطی ، پاپ ها بر سر قدرت با پادشاهان مبارزه می کردند. [9]
از سال 1309 تا 1377 پاپ نه در رم بلکه در آوینیون اقامت داشت . پاپ آوینیون به طمع و فساد بدنام بود. [67] در این دوره، پاپ عملاً متحد پادشاهی فرانسه بود و دشمنان فرانسه، مانند پادشاهی انگلستان را از خود دور کرد . [68]
در نظر گرفته شد که پاپ این قدرت را دارد که از خزانه ی شایستگی که توسط قدیسان و مسیح ساخته شده بود، استفاده کند، به طوری که او می تواند عیش و نوش کند و زمان برزخ را کاهش دهد . این مفهوم که جریمه نقدی یا کمک مالی همراه با پشیمانی، اعتراف و دعا بود، سرانجام جای خود را به این فرض رایج داد که اغماض به کمک مالی ساده بستگی دارد. پاپها سوء تفاهمها و سوء استفادهها را محکوم میکردند، اما به اندازهای تحت فشار بودند که درآمدشان کنترل مؤثری بر زیادهرویها نباشد. [67]
پاپها همچنین با کاردینالهایی که گاهی تلاش میکردند اقتدار مجالس جهانی کاتولیک را بر شوراهای پاپ تثبیت کنند، درگیر شدند. آشتی طلبی معتقد است که قدرت عالی کلیسا در اختیار یک شورای عمومی است نه پاپ. پایه های آن در اوایل قرن سیزدهم گذاشته شد و در قرن پانزدهم با ژان گرسون به عنوان سخنگوی اصلی آن به اوج خود رسید. شکست آشتی طلبی در به دست آوردن مقبولیت گسترده پس از قرن 15 به عنوان عاملی در اصلاحات پروتستان تلقی می شود . [69]
آنتی پاپ های مختلف ، به ویژه در خلال انشعابات غربی (1378-1417) اقتدار پاپ را به چالش کشیدند . زمانی که شورای کنستانس ، در اوج آشتی طلبی، در میان مدعیان پاپ تصمیم گرفت، به پایان رسید .
کلیسای شرقی با امپراتوری روم شرقی (بیزانس) به زوال ادامه داد و ادعای قسطنطنیه مبنی بر برابری با روم را تضعیف کرد. دو بار یک امپراتور شرقی سعی کرد کلیسای شرق را مجبور کند که با غرب متحد شود. اول در شورای دوم لیون (1272-1274) و دوم در شورای فلورانس (1431-1449). ادعاهای برتری پاپ یک نقطه گیر در اتحاد مجدد بود که در هر صورت شکست خورد. در قرن پانزدهم امپراتوری عثمانی قسطنطنیه را تصرف کرد و به امپراتوری بیزانس پایان داد. [70]
اصلاح طلبان پروتستان از حکومت پاپ به عنوان فاسد انتقاد کردند و پاپ را دجال توصیف کردند . [71] [72] [73] [74]
پاپ ها اصلاحات کاتولیک [9] (1560-1648) را ایجاد کردند ، که به چالش های اصلاحات پروتستانی پرداخت و اصلاحات داخلی را ایجاد کرد. پاپ پل سوم شورای ترنت (1545-1563) را آغاز کرد ، که تعاریف دکترین و اصلاحات آن بر پیروزی پاپ بر عناصری در کلیسا که به دنبال مصالحه با پروتستان ها و مخالف ادعاهای پاپ بودند، مهر شد. [75]
پاپ ها که به تدریج مجبور شدند قدرت سکولار را به دولت های اروپایی که به طور فزاینده ای مدعی بودند واگذار کنند ، بر مسائل معنوی تمرکز کردند. [9] در سال 1870، اولین شورای واتیکان جزم عصمت پاپی را برای مهم ترین مواردی که پاپ در هنگام ارائه تعریفی از ایمان یا اخلاق صحبت می کند، به صورت کلیسایی صحبت می کند ، اعلام کرد . [9] در اواخر همان سال، ویکتور امانوئل دوم ایتالیایی رم را از کنترل پاپ گرفت و به طور قابل توجهی اتحاد ایتالیا را تکمیل کرد . [9]
در سال 1929، معاهده لاتران بین پادشاهی ایتالیا و مقر مقدس شهر واتیکان را به عنوان یک دولت شهر مستقل ایجاد کرد و استقلال پاپ را از حکومت سکولار تضمین کرد. [9]
در سال 1950، پاپ پیوس دوازدهم فرضیه مریم را به عنوان جزم تعریف کرد ، تنها زمانی که یک پاپ از زمان اعلام صریح عصمت پاپ، خارج از کلیسا صحبت کرده است.
اولویت سنت پیتر ، مبنای اعتقادی بحث برانگیز اقتدار پاپ، همچنان به تقسیم کلیساهای شرقی و غربی و جدا کردن پروتستان ها از رم ادامه می دهد.
نوشتههای چندین پدر کلیسای اولیه حاوی اشاراتی به اقتدار و موقعیت منحصربهفرد اسقفهای رم است که بینش ارزشمندی را در مورد شناخت و اهمیت پاپ در دوران اولیه مسیحیت ارائه میدهد. [76] این منابع تأیید می کنند که اسقف رم به عنوان شخصیتی تأثیرگذار در کلیسا شناخته می شود و برخی بر اهمیت پایبندی به آموزه ها و تصمیمات روم تأکید می کنند. چنین ارجاعی به تثبیت مفهوم برتری پاپ کمک می کند و همچنان به الهیات و عمل کاتولیک اطلاع می دهد. [77] [78]
سیپریان کارتاژی ( حدود 210 - 258 پس از میلاد)، در نامه های خود اسقف رم را به عنوان جانشین سنت پیتر در نامه 55 خود (حدود 251 پس از میلاد)، که خطاب به پاپ کورنلیوس ، [79] می شناسد . 80] و اقتدار منحصر به فرد خود را در کلیسای اولیه مسیحیت تأیید کرد. [81]
کورنلیوس [اسقف رم] با انتخاب خدا و مسیح او، با شهادت مساعد تقریباً همه روحانیون، با آرای مردم حاضر، و توسط مجمع کاهنان باستانی و مردان خوب اسقف شد. . و او در حالی اسقف شد که هیچ کس پیش از او اسقف نشده بود، در حالی که منصب فابیان ، یعنی مقام پطرس و سمت کرسی اسقف خالی بود. اما این مقام یک بار به خواست خدا پر شده است و آن انتصاب با رضایت همه ما تأیید شده است، اگر کسی بخواهد بعد از آن اسقف شود، باید در خارج از کلیسا انجام شود. اگر مردی از وحدت وحدت کلیسا حمایت نکند، برای او امکان ندارد که از سوی کلیسا تعیین شود.
- سیپریان کارتاژی، نامه 55، 8.4
ایرنائوس لیونی ( حدود 130 - حدود 202 پس از میلاد)، الهیدان برجسته مسیحی قرن دوم، فهرستی از پاپ های اولیه را در اثر خود علیه بدعت ها III ارائه کرد . این فهرست دوره ای از سنت پیتر تا پاپ الوتریوس را که از سال 174 تا 189 بعد از میلاد خدمت کرده است را پوشش می دهد. [82] [83]
پس رسولان مبارک [پطرس و پولس] پس از تأسیس و بنای کلیسا [در روم]، منصب اسقفی را به دست لینوس سپردند. پولس در رسائل به تیموتائوس از این لینوس یاد می کند. به او جانشین Anacletus ; و پس از او در مرتبه سوم از حواریون به کلمنت اسقف اختصاص یافت. [...] این کلمنت جانشین Eviristus شد . اسکندر اواریستوس را دنبال کرد. سپس، ششمین نفر از رسولان، سیکستوس منصوب شد. پس از او تلفوروس که با شکوه به شهادت رسید. سپس Hyginus ; پس از او، پیوس ؛ سپس پس از او، Anicetus . سوتر پس از جانشینی آنیکتوس، الوتریوس اکنون در جایگاه دوازدهم از رسولان، میراث اسقفی را در اختیار دارد.
- ایرنائوس لیون، علیه بدعتها III، فصل 3.2
ایگناتیوس انطاکیه (متوفی حدود 108/140 پس از میلاد) در " نامه به رومیان" خود نوشت که کلیسای رم "کلیسایی است که بر عشق ریاست می کند". [84] [85]
... کلیسایی که به اراده او محبوب و روشن شده است که همه چیزهایی را که مطابق محبت خدای ما عیسی مسیح است را اراده می کند، که همچنین در جایگاه ناحیه رومیان، شایسته خدا، شایسته است. افتخار، سزاوار بالاترین سعادت، شایسته ستایش، شایسته به دست آوردن هر آرزویی، شایسته ی مقدس تلقی شدن، و که بر عشق حاکم است، از مسیح و از پدر نامگذاری شده است، که من نیز به نام عیسی سلام می کنم. مسیح، پسر پدر: به کسانی که برحسب جسم و روح با هر یک از احکام او متحد می شوند.
- ایگناتیوس انطاکیه، رساله به رومیان
آگوستین کرگدن (354 - 430 پس از میلاد)، در نامه 53 خود، فهرستی از 38 پاپ از سنت پیتر تا سیریکیوس نوشت. ترتیب این فهرست با لیست های Irenaeus و Annuario Pontificio متفاوت است . فهرست آگوستین ادعا می کند که لینوس توسط کلمنت جانشین شد و کلمنت توسط آناکلتوس در فهرست اوزبیوس جانشین شد ، در حالی که دو فهرست دیگر موقعیت های کلمنت و آناکلتوس را تغییر می دهند. [86]
زیرا اگر جانشینی خطی اسقف ها در نظر گرفته شود، با اطمینان و سود بیشتری برای کلیسا در نظر می گیریم تا به خود پطرس برسیم، که خداوند به او گفت: بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های جهنم بر آن چیره نخواهد شد! متی 16:18. جانشین پطرس لینوس بود و جانشینان او در تداوم بیوقفه اینها بودند: - کلمنت، آناکلتوس، اواریستوس...
- آگوستین کرگدن، نامه 53، بند 2
Eusebius ( حدود 260/265 - 339) از لینوس به عنوان جانشین سنت پیتر و از کلمنت به عنوان سومین اسقف روم در کتاب خود تاریخ کلیسا یاد می کند . همانطور که توسط Eusebius ثبت شده است، کلمنت با سنت پل به عنوان "همکار" خود کار می کرد. [87]
پولس در مورد بقیه پیروانش شهادت می دهد که کرسنس به گول فرستاده شده است. اما لینوس که در رساله دوم به تیموتائوس از او به عنوان همراه خود در روم یاد می کند، جانشین پطرس در اسقف کلیسا در آنجا بود، همانطور که قبلاً نشان داده شد. کلمنت نیز، که سومین اسقف کلیسای رم منصوب شد، همانطور که پولس شهادت می دهد، همکار و هم سرباز او بود.
- اوسبیوس قیصریه، تاریخ کلیسا، کتاب سوم، فصل 4: 9-10
ترتولیان ( حدود 155 - حدود 220 پس از میلاد) در اثر خود " نسخه علیه بدعت گذاران " در مورد اقتدار کلیسا در رمنوشتترتولیان در این اثر گفت که کلیسای رم به دلیل پایه و اساس رسولی خود دارای اقتدار رسولان است. [88]
علاوه بر این، از آنجایی که شما به ایتالیا نزدیک هستید، روم را دارید که حتی اختیارات خود (خود رسولان) از آن به دست ما می رسد. چقدر خوشحال است کلیسای آن، که رسولان همه آموزه های خود را همراه با خون خود بر آن ریختند! جایی که پیتر اشتیاقی مثل عشق پروردگارش را تحمل می کند! جایی که پولس تاج خود را در مرگی مانند مرگ یوحنا به دست میآورد، جایی که یوحنای رسول ابتدا، بدون آسیب، در روغن جوش غوطهور شد و از آنجا به جزیره تبعیدی خود منتقل شد!
- ترتولیان، نسخه علیه بدعت گذاران، فصل 32
طبق همین کتاب، کلمنت رومی توسط سنت پیتر به عنوان اسقف رم منصوب شد.
زیرا این شیوه ای است که کلیساهای حواری اسناد خود را ارسال می کنند: مانند کلیسای اسمیرنا، که ثبت می کند که پولیکارپ توسط یوحنا در آن قرار داده شده است. و همچنین کلیسای رم، که باعث می شود کلمنت به همین ترتیب توسط پیتر منصوب شده باشد.
- ترتولیان، نسخه علیه بدعت گذاران، فصل 32
اپتاتوس اسقف میلویس در نومیدیه (الجزایر امروزی) و معاصر انشعابات دوناتیست ، در کتاب خود تحلیل مفصلی از ریشه ها، عقاید، و اعمال دوناتیست ها و همچنین رویدادها و بحث های پیرامون این انشقاق ارائه می کند . نفاق دوناتیست ها (367 بعد از میلاد) . اپتاتوس در این کتاب درباره جایگاه اسقف روم در حفظ وحدت کلیسا نوشته است. [89] [90]
شما نمی توانید انکار کنید که می دانید در شهر رم، کرسی اسقفی ابتدا به پطرس داده شد. کرسی که پطرس روی آن نشسته بود، همان رئیسی که او را قیفا [صخره] نیز می نامند، از همه حواریون. صندلی واحدی که در آن وحدت توسط همه حفظ می شود.
— اپتاتوس، شکاف دوناتیست ها، 2:2
کلیسای کاتولیک تعلیم میدهد که در جامعه مسیحی، اسقفها بهعنوان یک بدن جانشین بدن رسولان ( جانشینی حواری ) و اسقف روم جانشین سنت پیتر شدهاند. [4]
متون کتاب مقدسی که در حمایت از موقعیت خاص پطرس در رابطه با کلیسا پیشنهاد شده اند عبارتند از:
من به تو می گویم که تو پطرس هستی و بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های جهنم بر آن چیره نخواهد شد. من کلیدهای ملکوت آسمان را به تو میدهم، و هر چه بر زمین ببندی، در آسمان بسته خواهد شد، و هر چه در زمین بگشایی، در آسمان نیز گشوده خواهد شد. [91]
شمعون، شمعون، اینک، شیطان از تو خواست تا تو را مانند گندم غربال کند، اما من برای تو دعا کردم که ایمانت از بین نرود. و چون برگشتید، برادران خود را تقویت کنید. [92]
به گوسفندانم غذا بده [93]
کلیدهای نمادین در نشان های پاپ اشاره ای به عبارت « کلیدهای ملکوت آسمان » در اولین این متون است. برخی از نویسندگان پروتستان معتقدند که "صخره" ای که عیسی در این متن از آن صحبت می کند، خود عیسی یا ایمان بیان شده توسط پطرس است. [94] [95] [96] [97] [98] [99] این ایده با استفاده کتاب مقدس از "Cephas"، که شکل مردانه "صخره" در آرامی است ، برای توصیف پیتر تضعیف می شود. [100] [101] [102] دایره المعارف بریتانیکا اظهار می کند که "اجماع اکثریت بزرگ دانشمندان امروزی این است که واضح ترین و سنتی ترین درک باید تفسیر شود، یعنی اینکه سنگ به شخص پیتر اشاره دارد". [103]
به گفته کلیسای کاتولیک، پاپ همچنین الیاکیم جدید است ، شخصیتی در عهد عتیق کتاب مقدس که امور دربار سلطنتی را مدیریت می کرد ، کارکنان کاخ را مدیریت می کرد و امور دولتی را اداره می کرد. اشعیا همچنین او را دارای کلید خانه داوود توصیف می کند که نماد اقتدار و قدرت اوست. [104]
هم متی 16: 18-19 و هم اشعیا 22: 22 شباهت هایی را بین الیاقیم و پطرس نشان می دهند که کلیدهایی را به دست می آورند که نماد قدرت است. الیاکیم قدرت بستن و باز کردن را به دست میآورد، در حالی که پیتر قدرت بستن و باز کردن را به دست میآورد.
طبق کتاب اشعیا ، الیاکیم کلیدها و قدرت بستن و باز کردن را دریافت می کند.
کلید خاندان داود را بر دوش او خواهم گذاشت. آنچه را که باز می کند، هیچکس نمی بندد، آنچه را که می بندد، هیچکس باز نمی کند. [105]
— اشعیا، 22:22
طبق کتاب متی پیتر همچنین کلیدها و قدرتی برای بستن و باز کردن به دست می آورد.
من کلیدهای ملکوت آسمان را به تو میدهم، و هر چه بر روی زمین ببندی، در آسمان بسته خواهد شد و هر چه بر روی زمین بگشایی، در آسمان نیز گشوده خواهد شد.» [106]
— متی، 16:19
در کتابهای اشعیا 22: 3 و متی 16: 18، الیقیم و پطرس هر دو با یک شی مقایسه شدهاند. Eliakim به یک میخ (سازه ای که به دیوار یا سازه دیگر رانده می شود تا پشتیبانی و پایداری را فراهم کند) در حالی که پیتر به یک سنگ.
و او را چون گیره ای در جای امن می بندم و تخت افتخار خانه پدرش می شود. [107]
— اشعیا، 22:23
در متی 16:18 پطرس را به سنگ تشبیه کردند.
و من به تو می گویم که تو پطرس هستی و بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت و دروازه های جهنم بر آن چیره نخواهد شد [108]
— متی، 16:18
پاپ در اصل توسط آن روحانیون ارشد مقیم و نزدیک رم انتخاب شد. در سال 1059، رای دهندگان به کاردینال های کلیسای مقدس روم محدود شد و آرای فردی همه انتخاب کنندگان کاردینال در سال 1179 برابر شد. انتخاب کنندگان اکنون محدود به کسانی هستند که در روز قبل از مرگ یا استعفا به 80 سال نرسیده اند. از یک پاپ [109] لازم نیست پاپ یک انتخاب کننده کاردینال یا در واقع کاردینال باشد. از آنجایی که پاپ اسقف رم است، تنها کسانی که می توانند اسقف شوند می توانند انتخاب شوند، به این معنی که هر مرد کاتولیک تعمید یافته واجد شرایط است. آخرین نفری که زمانی که هنوز اسقف نشده بود، گریگوری شانزدهم در سال 1831 انتخاب شد، آخرین نفری که در سال 1513 در زمانی که حتی یک کشیش هم نداشت، انتخاب شد ، و آخرین نفری که زمانی که کاردینال نبود انتخاب شد، اوربان ششم در سال 1378 بود. [110] ] اگر شخصی که اسقف نیست انتخاب شود، باید قبل از اعلام انتخابات به مردم، حکم اسقفی به او داده شود. [111]
شورای دوم لیون در 7 مه 1274 برای تنظیم انتخاب پاپ تشکیل شد. این شورا مقرر کرد که انتخاب کنندگان کاردینال باید ظرف ده روز پس از مرگ پاپ گرد هم آیند و تا زمان انتخاب پاپ باید در انزوا بمانند. در اواسط قرن شانزدهم ، روند انتخابات به شکل کنونی خود تبدیل شد و امکان تغییر در زمان بین مرگ پاپ و مرگ پاپ را فراهم کرد . جلسه انتخاب کنندگان کاردینال [112] به طور سنتی، رای گیری با تشویق ، انتخاب (توسط کمیته)، یا با رای عمومی انجام می شد. تحسین ساده ترین روش بود که کاملاً شامل یک رأی صوتی بود.
از سال 1878، انتخاب پاپ در کلیسای سیستین در یک جلسه منزوی به نام " کنکلاو " (به این دلیل نامیده می شود که انتخاب کنندگان کاردینال از لحاظ نظری در قفل هستند ، یعنی با کلید، تا زمانی که یک مجلس جدید را انتخاب کنند، در کلیسای سیستین انجام می شود. پاپ). سه کاردینال برای جمع آوری آرای انتخاب کنندگان کاردینال غایب (به دلیل بیماری)، سه کاردینال به قید قرعه برای شمارش آرا و سه نفر به قید قرعه برای بررسی شمارش آرا انتخاب می شوند. برگههای رای توزیع میشود و هر کاردینال رایدهی نام انتخابی خود را روی آن مینویسد و با صدای بلند متعهد میشود که به "کسی که به نظر من تحت نظر خدا باید انتخاب شود" رای میدهد، قبل از اینکه رای خود را روی یک بشقاب بر روی یک جام بزرگ قرار دهد. در محراب در سال 2005 برای محفل پاپ، به جای جام و بشقاب، از کوزه مخصوصی برای این منظور استفاده شد. سپس از این بشقاب برای انداختن برگه رای در جام استفاده می شود و درج چند برگه رای برای رای دهندگان دشوار می شود. قبل از خواندن، آرا در حالی که هنوز تا شده است شمارش می شود. اگر تعداد برگه ها با تعداد انتخاب کنندگان مطابقت نداشته باشد، برگه ها بدون باز شدن سوزانده می شود و رأی گیری جدید برگزار می شود. در غیر این صورت، هر برگه رای توسط کاردینال رئیس، با صدای بلند خوانده می شود، که برگه رای را با نخ و سوزن سوراخ می کند، تمام برگه های رای را به هم می چسباند و برای اطمینان از صحت و صداقت، انتهای نخ را می بندد. رای گیری تا زمانی ادامه می یابد که یک نفر با اکثریت دو سوم آرا انتخاب شود. (با اعلام دانشگاه دومینیسی گرگیس در سال 1996، اکثریت ساده پس از یک بن بست دوازده روزه مجاز شد، اما این امر توسط پاپ بندیکت شانزدهم با motu proprio در سال 2007 لغو شد.)
یکی از برجسته ترین جنبه های فرآیند انتخابات پاپ، ابزاری است که از طریق آن نتایج یک رأی گیری به جهان اعلام می شود. پس از شمارش آرا و چسباندن آنها به یکدیگر، آنها را در اجاق مخصوصی که در کلیسای سیستین نصب شده است، می سوزانند و دود آن از طریق یک دودکش کوچک که از میدان سنت پیتر قابل مشاهده است خارج می شود . برگه های رای گیری ناموفق همراه با یک ترکیب شیمیایی برای ایجاد دود سیاه یا فوماتا نرا سوزانده می شود . (به طور سنتی از کاه مرطوب برای تولید دود سیاه استفاده می شد، اما این کاملاً قابل اعتماد نبود. ترکیب شیمیایی قابل اعتمادتر از نی است.) هنگامی که رأی گیری موفقیت آمیز بود، برگه های رأی به تنهایی سوزانده می شوند و دود سفید ارسال می شود ( fumata bianca ). از طریق دودکش و اعلام انتخاب پاپ جدید به جهان. [113] با شروع کنفرانس پاپ، 2005، [114] ناقوس های کلیسا نیز به عنوان نشانه ای از انتخاب پاپ جدید به صدا در می آیند. [115] [116]
سپس رئیس کالج کاردینال ها دو سوال جدی از مردی که انتخاب شده است می پرسد. ابتدا می پرسد، "آیا آزادانه انتخاب خود را به عنوان پاپ عالی می پذیرید؟" اگر او با کلمه "Accepto" پاسخ دهد ، سلطنت او در همان لحظه آغاز می شود. در عمل، هر کاردینالی که قصد نپذیرفتن را داشته باشد، قبل از کسب تعداد آرای کافی برای پاپ شدن، صریحاً این را بیان می کند. [117] [118]
رئیس بعداً می پرسد: "با چه نامی شما را صدا کنند؟" پاپ جدید نام سلطنتی را که انتخاب کرده اعلام می کند. اگر خود رئیس به عنوان پاپ انتخاب شود، معاون این وظیفه را انجام می دهد. [119]
پاپ جدید به اتاق اشک ها هدایت می شود ، اتاق رختکنی که در آن سه ست لباس سفید پاپ ( immantatio ) در سه اندازه در انتظار است. [120] پاپ جدید با پوشیدن لباسهای مناسب و بازگشت به کلیسای سیستین، « حلقه ماهیگیر » را توسط کامرنگوی کلیسای مقدس روم دریافت کرد . [121] پاپ جایگاه افتخاری را به خود اختصاص میدهد، زیرا بقیه کاردینالها به نوبه خود منتظر میمانند تا اولین «اطاعت» خود ( ادوراتیو ) را ارائه کنند و برکت او را دریافت کنند. [122]
کاردینال شماس اولیه از بالکن میدان سنت پیتر اعلامیه زیر را اعلام می کند: Annuntio vobis gaudium magnum! هابموس پاپم ! ("من به شما یک شادی بزرگ را اعلام می کنم! ما یک پاپ داریم!"). او نام مسیحی پاپ جدید را به همراه نام سلطنتی تازه انتخاب شده خود اعلام می کند. [123] [124]
تا سال 1978، انتخاب پاپ در چند روز با تاجگذاری پاپ دنبال شد ، که با یک راهپیمایی با شکوه و شعف از کلیسای سیستین تا کلیسای سنت پیتر آغاز شد و پاپ تازه انتخاب شده در سدیا ژستوریا به دنیا آمد . پس از مراسم عشای ربانی پاپ ، پاپ جدید با تاج سهگانه (تیارای پاپی) تاجگذاری کرد و او برای اولین بار به عنوان پاپ برکت معروف Urbi et Orbi ("به شهر [روم] و به جهان" را بخشید. یکی دیگر از بخشهای معروف تاجگذاری، روشن کردن دستهای از کتان در بالای یک میله طلاکاریشده بود که برای لحظهای روشن میتابید و سپس، همانطور که او میگفت، فوراً خاموش میشد، Sic transit gloria mundi («شکوه دنیوی این چنین میگذرد»). . هشداری مشابه در برابر غرور پاپی که در این مناسبت انجام شد، تعجب سنتی «Annos Petri non-videbis» بود که به پاپ تازه تاجگذاری شده یادآوری میکرد که او زنده نخواهد ماند تا حکومت خود را به اندازه حکومت سنت پیتر ادامه دهد. طبق سنت، او 35 سال ریاست کلیسا را بر عهده داشت و تا کنون طولانی ترین پاپ در تاریخ کلیسای کاتولیک بوده است. [125]
اصطلاح لاتین ، sede vacante ("در حالی که صندلی خالی است")، [126] به دوره سلطنت پاپ ، دوره بین مرگ یا استعفای پاپ و انتخاب جانشین او اشاره دارد. از این اصطلاح، اصطلاح sedevacantism گرفته شده است ، که به دستهای از کاتولیکهای دگراندیش اشاره میکند که معتقدند هیچ پاپی منتخب متعارف و قانونی وجود ندارد، و بنابراین sede vacante وجود دارد .
برای قرن ها، از سال 1378 به بعد، برگزیدگان پاپ عمدتاً ایتالیایی بودند. قبل از انتخاب ژان پل دوم لهستانی الاصل در سال 1978، آخرین فرد غیرایتالیایی آدریان ششم هلندی بود که در سال 1522 انتخاب شد. پس از ژان پل دوم، بندیکت شانزدهم آلمانی الاصل انتخاب شد. پس از آن فرانسیس متولد آرژانتین ، اولین غیر اروپایی پس از 1272 سال و اولین آمریکایی لاتین (البته با اصل و نسب ایتالیایی). [127] [128]
مقررات فعلی در مورد سلطنت پاپ - یعنی sede vacante ("صندلی خالی") - توسط پاپ ژان پل دوم در سند Universi Dominici Gregis در سال 1996 اعلام شد . در طول دوره sede vacante ، کالج کاردینال ها به طور جمعی مسئول حکومت کلیسا و خود واتیکان، تحت هدایت Camerlengo کلیسای مقدس روم است. قانون کانن بهطور مشخص کاردینالها را از ارائه هرگونه نوآوری در حکومت کلیسا در زمان خالی بودن مقر مقدس منع میکند. هر تصمیمی که مستلزم موافقت پاپ باشد، باید منتظر ماند تا پاپ جدید انتخاب شود و مقام خود را بپذیرد. [129]
در قرنهای اخیر، زمانی که حکم مرگ پاپ را میدادند، طبق گزارشها، رسم بود که کاردینال کامرنگو مرگ را با سه ضربه ملایم با چکش نقرهای سه بار بر سر پاپ تأیید میکرد و هر بار نام تولد او را صدا میزد. [130] این کار در مورد مرگ پاپ ژان پل اول [131] و ژان پل دوم انجام نشد . [132] کاردینال Camerlengo حلقه ماهیگیر را بازیابی می کند و آن را در حضور کاردینال ها به دو نیم می کند. مهر و موم های پاپ خراب می شوند تا دیگر مورد استفاده قرار نگیرند و آپارتمان شخصی او مهر و موم شده است. [133]
جسد چند روز قبل از اینکه در سرداب یک کلیسا یا کلیسای جامع دفن شود در حالت خوابیده است . تمام پاپ هایی که در قرن 20 و 21 درگذشته اند در کلیسای سنت پیتر دفن شده اند. یک دوره 9 روزه سوگواری ( novendialis ) پس از تشییع جنازه انجام می شود. [133]
استعفای یک پاپ بسیار غیرعادی است. [134] قانون کانن قانون 1983 [135] بیان می کند، "اگر اتفاق بیفتد که پاپ روم از سمت خود استعفا دهد، برای اعتبار لازم است که استعفا آزادانه و به درستی آشکار شود، اما نه اینکه توسط کسی پذیرفته شود." بندیکت شانزدهم ، که مقر مقدس را در 28 فوریه 2013 تخلیه کرد، جدیدترین فردی بود که این کار را انجام داد، و اولین نفری بود که پس از استعفای گریگوری XII در سال 1415. [136]
پاپ ها در هنگام به سلطنت رسیدن نام جدیدی به نام پاپ در ایتالیایی و لاتین می پذیرند. در حال حاضر، پس از انتخاب پاپ جدید و پذیرفتن انتخاب، از او می پرسند که شما را به چه نامی صدا می زنند؟ پاپ جدید نامی را انتخاب می کند که از آن نقطه به بعد با آن شناخته شود. کاردینال شماس ارشد، یا کاردینال پروتودیاکون، سپس در بالکن سنت پیتر ظاهر می شود تا پاپ جدید را با نام تولد خود اعلام کند و نام پاپ خود را به لاتین اعلام کند. مرسوم است که هنگام اشاره به پاپ ها، نام رگنال را به همه زبان های محلی ترجمه کنند. به عنوان مثال، پاپ فعلی نام پاپی Papa Franciscus را در لاتین و Papa Francesco در ایتالیایی دارد، اما Papa Francisco به اسپانیایی مادری خود، پاپ فرانسیس در انگلیسی و غیره.
فهرست رسمی عناوین پاپ، به ترتیبی که در Annuario Pontificio آورده شده است ، عبارتند از:
اسقف رم ، جانشین عیسی مسیح ، جانشین شاهزاده رسولان، پاپ عالی کلیسای جهانی، پدرسالار غرب ، نخستوزیر ایتالیا، اسقف اعظم و متروپولیتن استان روم ، حاکم ایالت واتیکان، خادم بندگان خدا . [137]
شناخته شده ترین عنوان «پاپ» در فهرست رسمی دیده نمی شود، اما معمولاً در عناوین اسناد استفاده می شود و به صورت اختصاری در امضای آنها آمده است. بنابراین پل ششم به عنوان "Paulus PP. VI"، "PP" امضا کرد. مخفف " papa pontifex " ("پاپ و پاپ"). [138] [139] [140] [141] [142]
عنوان "پاپ" از اوایل قرن سوم یک نام افتخاری بود که برای هر اسقفی در غرب استفاده می شد. [18] در شرق، فقط برای اسقف اسکندریه استفاده می شد . [18] مارسلینوس (متوفی 304) اولین اسقف رم است که در منابع نشان داده شده است که عنوان "پاپ" از او استفاده شده است. از قرن ششم، صدراعظم امپراتوری قسطنطنیه معمولاً این نام را برای اسقف روم اختصاص میداد. [18] از اوایل قرن ششم، در غرب محدود به اسقف روم شد، این رویه در قرن یازدهم کاملاً برقرار بود. [18]
در مسیحیت شرقی ، جایی که عنوان «پاپ» برای اسقف اسکندریه نیز به کار می رود، اسقف رم اغلب به عنوان «پاپ روم» شناخته می شود، صرف نظر از اینکه گوینده یا نویسنده در ارتباط با روم است یا خیر. [143]
«نایب عیسی مسیح» ( Vicarius Iesu Christi ) یکی از القاب رسمی پاپ است که در Annuario Pontificio داده شده است . معمولاً به شکل مختصر شده "Vicar of Christ" ( vicarius Christi ) استفاده می شود. در حالی که این تنها یکی از اصطلاحاتی است که پاپ با آن به عنوان «نایب النبی» شناخته می شود، اما «بیشتر بیانگر رهبری عالی او بر کلیسای روی زمین است، که او به واسطه مأموریت مسیح و با قدرت نیابتی مشتق شده است. از طرف او، یک قدرت جانشینی که اعتقاد بر این است که به سنت پیتر اعطا شده است، زمانی که مسیح به او گفت: "بره های من را سیر کن... به گوسفندانم غذا بده". [144] [145]
اولین گزارش از اطلاق این عنوان به اسقف رم در سینود 495 با اشاره به گلاسیوس اول ظاهر می شود . [146] اما در آن زمان، و تا قرن نهم، اسقفهای دیگر نیز خود را جانشین مسیح مینامیدند، و تا چهار قرن دیگر این توصیف گاهی از پادشاهان و حتی قضات استفاده میشد . در قرن 5 و 6 به امپراتور بیزانس اشاره کرد . [148] پیش از این، در قرن سوم، ترتولیان از «نایب مسیح» برای اشاره به روح القدس [149] [150] که توسط عیسی فرستاده شده بود، استفاده کرد. [151] استفاده از آن به طور خاص برای پاپ در قرن سیزدهم در ارتباط با اصلاحات پاپ اینوسنتس سوم ظاهر شد ، [148] همانطور که قبلاً در نامه 1199 او به لئو یکم، پادشاه ارمنستان مشاهده می شود . [152] مورخان دیگر پیشنهاد میکنند که این عنوان قبلاً در ارتباط با پادشاهی یوجین سوم (1145-1153) به این شکل استفاده میشده است. [146]
بنابراین این عنوان "نایب مسیح" به تنهایی برای پاپ استفاده نمی شود و از قرون اولیه برای همه اسقف ها استفاده می شده است. [153] شورای دوم واتیکان از همه اسقفها به عنوان «نائبان و سفیران مسیح» یاد کرد، [154] و این توصیف اسقفها توسط ژان پل دوم در بخشنامه Ut unum sint 95 تکرار شد. تفاوت در این است که دیگری اسقف ها جانشین مسیح برای کلیساهای محلی خود هستند، پاپ نایب مسیح برای کل کلیسا است. [155]
حداقل در یک مورد از عنوان "نایب خدا" (اشاره به مسیح به عنوان خدا) برای پاپ استفاده شد. [145]
عنوان "نایب پطرس" ( vicarius Petri ) فقط برای پاپ استفاده می شود، نه اسقف های دیگر. انواع آن عبارتند از: "نایب شاهزاده رسولان" ( Vicarius Principis Apostolorum ) و "نایب السلطنه حواری" ( Vicarius Sedis Apostolicae ). [ 145] سنت بونیفاس پاپ گریگوری دوم را به عنوان جانشین پیتر در سوگند وفاداری که در سال 722 بست ، توصیف کرد . قدیس که پاپ بود [157]
اصطلاح " پاپ " از کلمه لاتین pontifex گرفته شده است که در لغت به معنای "پل ساز" ( pons + facere ) است و عضوی از کالج اصلی کشیشان در روم بت پرست را تعیین می کند. [158] [159] کلمه لاتین به یونانی باستان به صورت های مختلف ترجمه شده است: به یونانی باستان : ἱεροδιδάσκαλος ، یونانی باستان: ἱερονόμος ، یونانی باستان: ἱεροφύλαξ ، یونانی باستان: ἱεροφάντης ( hierophant )، [160] یا یونانی باستان: ἀρχιερεύς ( archier. ، کاهن اعظم ) [161] [162] رئیس کالج به نام لاتین معروف بود: Pontifex Maximus (بزرگترین پاپ). [163]
در استفاده مسیحی، pontifex در ترجمه Vulgate عهد جدید برای نشان دادن کاهن اعظم اسرائیل (در اصل یونانی Koine ، ἀρχιερεύς ) ظاهر می شود. [164] این اصطلاح به هر اسقف مسیحی اطلاق شد، [165] اما از قرن یازدهم معمولاً به طور خاص به اسقف روم اشاره میکند، [166] که به طور دقیقتری «پاپ رومی» نامیده میشود. استفاده از این اصطلاح برای اشاره به اسقف ها به طور کلی در عبارات « پاپی رومی » (کتابی حاوی آداب مخصوص اسقف ها، مانند تأیید و انتصاب ) و «پاپ» (نشان اسقف) منعکس شده است. [167]
Annuario Pontificio به عنوان یکی از القاب رسمی پاپ، عنوان "پاپ عالی کلیسای جهانی" (لاتین: Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ) را فهرست می کند. [168] او همچنین معمولاً پاپ عالی یا پاپ مقتدر نامیده می شود (لاتین: summus pontifex ). [169]
پونتیفکس ماکسیموس ، از نظر معنی مشابه Summus Pontifex ، عنوانی است که معمولاً در کتیبههای ساختمانهای پاپی، نقاشیها، مجسمهها و سکهها یافت میشود که معمولاً به اختصار "Pont. Max" یا "PM" خوانده میشود. از Pontiffs، توسط ژولیوس سزار و پس از آن، توسط امپراتوران روم، تا زمانی که Gratian (375-383) آن را رها کرد. [160] [170] [171] ترتولیان، زمانی که مونتانیست شد ، از عنوان پاپ یا اسقف کارتاژ به تمسخر استفاده کرد . [172] پاپ ها فقط در قرن 15 شروع به استفاده منظم از این عنوان کردند. [172]
اگرچه توصیف "بنده بندگان خدا" (لاتین: servus servorum Dei ) توسط سایر رهبران کلیسا، از جمله آگوستین کرگدن و بندیکت نورسیا نیز استفاده می شد، اما طبق گزارش ها، اولین بار به عنوان یک عنوان پاپی توسط گریگوری کبیر به طور گسترده استفاده شد . به عنوان درس فروتنی برای پدرسالار قسطنطنیه، یحیی روزهدار ، که عنوان « پتریارک جهانی » را به خود اختصاص داده بود. در قرن دوازدهم برای پاپ محفوظ شد و در گاوهای پاپ و اسناد مهم پاپ مشابه استفاده میشود. [173]
از سال 1863 تا 2005، و دوباره در سال 2024، Annuario Pontificio همچنین عنوان " پدرسالار غرب " را در بر داشت. این عنوان برای اولین بار توسط پاپ تئودور اول در سال 642 استفاده شد و فقط گاهی اوقات از آن استفاده می شد. در واقع، تا سال 1863 در سالنامه پاپی ظاهر نشد. در 22 مارس 2006، واتیکان بیانیهای منتشر کرد که در آن این حذف به دلیل بیان یک «واقعیت تاریخی و الهیاتی» و «مفید بودن برای گفتگوی جهانشمول» توضیح داده شد. لقب پدرسالار غرب نماد رابطه خاص پاپ با کلیسای لاتین و صلاحیت قضایی بر آن بود - و حذف این عنوان به هیچ وجه نماد تغییر در این رابطه نیست و رابطه بین سریر مقدس و کلیساهای شرقی را مخدوش نمی کند. همانطور که شورای دوم واتیکان بطور رسمی اعلام کرد. [174] «پدرسالار غرب» در نسخه سال 2024 Annuario Pontifico دوباره به فهرست عناوین پاپ معرفی شد. واتیکان هیچ بیانیه ای مبنی بر اینکه چرا این عنوان دوباره به کار گرفته شده است، ارائه نکرده است. [175]
عناوین دیگری که معمولاً مورد استفاده قرار میگیرند عبارتند از « حضرت » (به تنهایی یا به عنوان پیشوند افتخاری مانند «عالیجناب پاپ فرانسیس»؛ و به عنوان «حضرت شما» به عنوان خطاب)، «پدر مقدس». در اسپانیایی و ایتالیایی، " بیتیسیمو/بیتیسیمو پادره " (پدر بابرکت) اغلب به جای " سانتیسیمو/سانتیسیمو پادر " (پدر مقدس) استفاده می شود. در دوره قرون وسطی، " Dominus Apostolicus " ("خداوند رسولی") نیز استفاده می شد.
پاپ فرانسیس برخی از اسناد را تنها با نام خود، یا به زبان لاتین ("Franciscus"، همانطور که در بخشنامه مورخ 29 ژوئن 2013 آمده است) امضا می کند [176] یا به زبان دیگری. [177] اسناد دیگری را که او مطابق با سنت استفاده از لاتین فقط و شامل شکل اختصاری "PP." برای پاپا لاتین ("پاپ") امضا می کند. [178] پاپ هایی که یک عدد ترتیبی در نام خود دارند به طور سنتی مخفف "PP" را قرار می دهند. قبل از عدد ترتیبی، مانند "Benedictus PP. شانزدهم" (پاپ بندیکت شانزدهم)، به جز در بول های پاپی در مورد قدیس و احکام مجالس کلیسایی که پاپ با فرمول "Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae" امضا می کند، بدون عددی، مانند "Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae" (من، بندیکت، اسقف کلیسای کاتولیک).
در هرالدریک ، هر پاپ نشان شخصی خود را دارد. اگرچه برای هر پاپ منحصربهفرد است، اما چندین قرن است که بازوها به طور سنتی با دو کلید به رنگ نمک (یعنی ضربدری روی یکدیگر به گونهای که یک X را تشکیل میدهند ) در پشت اسکاج (سپر) (یک کلید نقرهای و یک کلید طلایی، بسته شده) همراه بوده است. با یک طناب قرمز)، و بالای آنها یک تریگنوم نقرهای با سه تاج طلایی و اینفولههای قرمز ( لپتها - دو نوار پارچه آویزان از پشت سهتایی که هنگام پوشیدن روی گردن و شانهها میافتند). این blazoned است : "دو کلید در نمک یا و argent، درهم آمیزی در حلقه ها یا، در زیر یک تاج آرجنت، تاج یا". قرن 21 شاهد انحرافات از این سنت بوده است. در سال 2005، پاپ بندیکت شانزدهم، در حالی که کلیدهای ضربدری پشت سپر را حفظ می کرد، تاج پاپی را از نشان شخصی خود حذف کرد و آن را با یک میتر با سه خط افقی جایگزین کرد. او در زیر سپر پالیوم را اضافه کرد، نمادی از قدرت پاپی که قدیمیتر از تیارا است، که استفاده از آن به اسقف اعظم کلان شهرها نیز به عنوان نشانه ارتباط با رئیس رم اعطا میشود. اگرچه تاج در نشان شخصی پاپ حذف شده بود، اما نشان سریر مقدس که شامل تاج نیز می شود، بدون تغییر باقی ماند. در سال 2013، پاپ فرانسیس میتر جایگزین تاج را حفظ کرد، اما پالیوم را حذف کرد.
پرچمی که بیشتر با پاپ مرتبط است، پرچم زرد و سفید شهر واتیکان است ، با بازوهای سریر مقدس (با آژیر: "گول ها، دو کلید در نمک یا و آرجنت، در حلقه ها در هم آمیخته شده اند یا زیر یک تاج آرجنت، تاج یا") در سمت راست ("مگس") در نیمه سفید پرچم (سمت چپ - "بالابر" - زرد است). قیچی پاپ روی پرچم دیده نمی شود. این پرچم برای اولین بار در سال 1808 به تصویب رسید، در حالی که پرچم قبلی قرمز و طلایی بود. با وجود اینکه پاپ بندیکت شانزدهم سه قلو را با یک میتر در نشان شخصی خود جایگزین کرد، اما روی پرچم حفظ شده است. [183]
پاپ پیوس پنجم (حکومت 1566-1572)، اغلب به دلیل این که پاپ لباس سفید می پوشد، با ادامه دادن به پوشیدن عادت سفید پیروان دومینیکن ، پس از انتخابش، به وجود آمد . در حقیقت، لباس پایه پاپ مدتها قبل سفید بود. اولین سندی که آن را چنین توصیف می کند Ordo XIII است ، کتاب تشریفات که در حدود سال 1274 گردآوری شده است. کتاب های تشریفات بعدی پاپ را با پوشیدن مانتو قرمز، موتزتا ، کامارو و کفش، و روسری و جوراب سفید سفید توصیف می کنند. [184] [185] بسیاری از پرترههای معاصر از اسلاف پیوس پنجم در قرن 15 و 16 نشان میدهند که آنها روسری سفیدی شبیه به او پوشیدهاند. [186]
جایگاه و اقتدار پاپ در کلیسای کاتولیک به طور جزمی توسط اولین شورای واتیکان در 18 ژوئیه 1870 تعریف شد. این شورا در قانون اساسی جزمی کلیسای مسیح، قوانین زیر را ایجاد کرد: [187]
اگر کسی بگوید که پطرس رسول مبارک توسط خداوند مسیح به عنوان رئیس همه حواریون و سر مشهود کل کلیسای مبارز تعیین نشده است ، یا اینکه او افتخار بزرگی دریافت کرد اما از خداوند ما همان را دریافت نکرد. عیسی مسیح مستقیماً و بیدرنگ اولویت را در صلاحیت واقعی و مناسب دارد: بگذار او را بیاهمیت کند . [188]
اگر کسی بگوید که از نهاد خود مسیح خداوند نیست، یا به حق الهی است که پیتر مبارک جانشینان دائمی در تقدم کلیسای جهانی دارد، یا اینکه پاپ روم جانشین پطرس متبرک نیست. برتری، اجازه دهید او بی روح باشد. [189]
اگر کسی چنین بگوید، پاپ روم فقط دارای مقام بازرسی یا هدایت است، اما نه قدرت کامل و عالی صلاحیت قضایی بر کلیسای جهانی، نه تنها در امور مربوط به ایمان و اخلاق، بلکه در موارد مربوط به نظم و انضباط و حکومت کلیسا در سراسر جهان گسترش یافت. یا اینکه او فقط دارای بخشهای مهمتر است، اما نه کل این قدرت عالی. یا این که این قدرت او عادی و فوری نیست، یا بر کلیساها به طور کلی و منفرد، و بر کشیشان و مومنان به طور کلی و منفرد نیست: او را ناسزا بگذارید. [190]
ما وفادارانه به سنت دریافت شده از آغاز ایمان مسیحی، به جلال خداوند، نجات دهنده ما، اعتلای دین کاتولیک و نجات مردم مسیحی، با تأیید شورای مقدس، آموزش می دهیم و توضیح می دهیم که این دگم به طور الهی نازل شده است: اینکه پاپ روم، هنگامی که در خارج از کلیسا صحبت می کند، یعنی هنگام انجام وظیفه کشیش و معلم همه مسیحیان توسط مرجع عالی رسولی خود، آموزه ای از ایمان یا اخلاق را تعریف می کند که باید رعایت شود. توسط کلیسای جهانی، از طریق کمک های الهی که در پطرس مبارک به او وعده داده بود، با آن خطاناپذیری عمل می کند که با آن نجات دهنده الهی آرزو می کرد که کلیسای او در تعریف آموزه ایمان و اخلاق آموزش ببیند. و بنابراین، چنین تعاریفی از پاپ روم از جانب خودش، اما نه از روی اجماع کلیسا، تغییر ناپذیر است. اما اگر کسي با اين تعريف ما مخالفت کند که خداي ناکرده آن را ناديده ميگيرد، بيخطر باشد. [191]
شورای دوم واتیکان در قانون اساسی جزمی کلیسا (1964) اعلام کرد:
در میان وظایف اصلی اسقف ها، موعظه انجیل جایگاه برجسته ای را به خود اختصاص می دهد. زیرا اسقف ها واعظان ایمان هستند که شاگردان جدید را به سوی مسیح هدایت می کنند، و معلمان اصیل هستند، یعنی معلمانی که دارای اقتدار مسیح هستند و به مردمی که به آنها متعهد هستند ایمانی را که باید ایمان داشته باشند و عملی کنند، موعظه می کنند. و با نور روح القدس آن ایمان را به تصویر بکشید. آنها از خزانه مکاشفه چیزهای جدید و کهنه بیرون می آورند و آن را به ثمر می رسانند و با هوشیاری هرگونه خطای را که گله آنها را تهدید می کند دفع می کنند. اسقف هایی که در ارتباط با پاپ روم تدریس می کنند، باید مورد احترام همه به عنوان شاهدان حقیقت الهی و کاتولیک باشند. در مسائل اعتقادی و اخلاقی، اسقف ها به نام مسیح صحبت می کنند و مؤمنان باید تعالیم آنها را بپذیرند و با موافقت دینی به آن پایبند باشند. این تسلیم ذهنی و اراده مذهبی باید به شیوه ای خاص به مقام اصیل پاپ روم نشان داده شود، حتی زمانی که او خارج از کاتدرا صحبت نمی کند. یعنی باید نشان داده شود که مقام عالی او با احترام به رسمیت شناخته شود، احکامی که او انجام می دهد صادقانه مطابق با ذهن و اراده آشکار او است. ممکن است ذهن و اراده او در این موضوع یا از ویژگی اسناد، یا از تکرار مکرر همان آموزه و یا از نحوه گفتار او معلوم شود. ... این خطاناپذیری که نجات دهنده الهی اراده کرد که کلیسایش در تعریف آموزه ایمان و اخلاق به آن وقف شود، تا آنجا گسترش می یابد که ودیعه وحی گسترش می یابد، که باید از نظر دینی محافظت شود و صادقانه توضیح داده شود. و این همان عصمتی است که پاپ روم، رئیس کالج اسقفها ، بهخاطر سمت خود از آن برخوردار است، هنگامی که به عنوان شبان عالی و معلم همه مؤمنان، که ایمان برادران خود را با عملی قطعی تأیید میکند. او یک آموزه اعتقادی یا اخلاقی را اعلام می کند. بنابراین، تعاریف او، از خود، و نه بر اساس رضایت کلیسا، به درستی غیرقابل اصلاح است، زیرا آنها با کمک روح القدس که در پطرس مبارک به او وعده داده شده است، بیان می شوند، و بنابراین نیازی به تایید دیگران ندارند. آنها همچنین اجازه تجدید نظر به هیچ حکم دیگری را نمی دهند. زیرا در این صورت پاپ روم قضاوت را به عنوان یک شخص خصوصی اعلام نمی کند، بلکه به عنوان معلم عالی کلیسای جهانی، که ویژگی عصمت خود کلیسا به صورت فردی در آن حضور دارد، او یک دکترین ایمان کاتولیک را توضیح می دهد یا از آن دفاع می کند. عصمت وعده داده شده به کلیسا در بدن اسقف ها نیز وجود دارد، زمانی که آن هیئت با جانشین پطرس مقام عالی را اعمال می کند. با این تعاریف، موافقت کلیسا به دلیل فعالیت همان روح القدس که به وسیله آن کل گله مسیح حفظ می شود و در وحدت ایمان پیشرفت می کند، هرگز نمی تواند ناخواسته باشد. [192]
در 11 اکتبر 2012، به مناسبت پنجاهمین سالگرد افتتاح دومین شورای واتیکان، 60 متکلم برجسته (از جمله هانس کونگ )، اعلامیه ای صادر کردند که در آن بیان می کرد که قصد واتیکان دوم برای ایجاد تعادل بین قدرت در کلیسا نبوده است. تحقق یافته است. "بسیاری از بینش های کلیدی واتیکان دوم به هیچ وجه یا فقط تا حدی اجرا نشده است... منبع اصلی رکود امروزی در سوء تفاهم و سوء استفاده است که بر اعمال اقتدار در کلیسای ما تأثیر می گذارد." [193]
مقر رسمی پاپ در Archbasilica سنت جان لاتران است که کلیسای جامع اسقف رم به حساب می آید و اقامتگاه رسمی او کاخ حواری است . او همچنین دارای یک اقامتگاه تابستانی در Castel Gandolfo است که در محل شهر باستانی Alba Longa واقع شده است .
نامهای «سریر مقدس» و « تیر حواری » اصطلاحات کلیسایی برای حوزه قضایی عادی اسقف رم (از جمله کوریا رومی) است. افتخارات، اختیارات و امتیازات مختلف پاپ در کلیسای کاتولیک و جامعه بین المللی از اسقف نشینی او در رم به ترتیب از سنت پیتر، یکی از دوازده حواری ناشی می شود. [194] در نتیجه، رم به طور سنتی یک موقعیت مرکزی در کلیسای کاتولیک را اشغال کرده است، اگرچه این لزوماً چنین نیست. پاپ مقام پاپی خود را از اسقف بودن رم می گیرد، اما ملزم به زندگی در آنجا نیست. طبق فرمول لاتین ubi Papa، ibi Curia ، هر جا که پاپ اقامت دارد، دولت مرکزی کلیسا است. به این ترتیب، بین سالهای 1309 تا 1378، پاپها در آوینیون، فرانسه زندگی میکردند، [195] دورهای که اغلب «اسارت بابلی» نامیده میشود و کنایه از روایت کتاب مقدس یهودیان از پادشاهی باستانی یهودا به عنوان اسیر در بابل است .
اگرچه پاپ اسقف اسقف اعظم رم است، او بیشتر کارهای روزمره رهبری اسقف را به جانشین کاردینال محول می کند ، که نظارت مستقیم اسقف بر نیازهای شبانی اسقف را تضمین می کند، نه به نام خود، بلکه به نام خود. پاپ آخرین جانشین کاردینال آنجلو دی دوناتیس بود که از سال 2017 تا 2024 خدمت کرد.
اگرچه مسیحی شدن مترقی امپراتوری روم در قرن چهارم به اسقف ها قدرت مدنی در داخل ایالت اعطا نکرد، اما خروج تدریجی اقتدار امپراتوری در طول قرن پنجم پاپ را به مقام ارشد امپراتوری امپراتوری در رم تبدیل کرد، زیرا اسقف ها به طور فزاینده ای مدیریت مدنی را بر عهده داشتند. امور در شهرهای دیگر امپراتوری غربی. این وضعیت به عنوان یک حاکم سکولار و مدنی با رویارویی پاپ لئو یکم با آتیلا در سال 452 به وضوح نشان داده شد. اولین گسترش حکومت پاپ در خارج از روم در سال 728 با اهدای سوتری اتفاق افتاد که به نوبه خود در سال 754 به طور قابل توجهی افزایش یافت. فرمانروای فرانک ، پیپین جوان، سرزمینی را که از تسخیر لومباردها به دست او بود، به پاپ بخشید. پاپ ممکن است از اهدای جعلی کنستانتین برای به دست آوردن این سرزمین، که هسته اصلی کشورهای پاپ را تشکیل میداد، استفاده کرده باشد . این سند که تا قرن پانزدهم به عنوان واقعی پذیرفته شده بود، بیان می کند که کنستانتین کبیر کل امپراتوری غربی روم را تحت حکومت پاپ قرار داده است. در سال 800، پاپ لئو سوم، فرمانروای فرانک شارلمانی را به عنوان امپراتور روم تاج گذاری کرد . از آن تاریخ به بعد، پاپ ها حق تاجگذاری امپراتور را مدعی شدند، اگرچه حق پس از تاجگذاری چارلز پنجم در سال 1530 از بین رفت. پیوس هفتم در تاجگذاری ناپلئون اول در سال 1804 حضور داشت اما در واقع تاجگذاری را انجام نداد. همانطور که در بالا ذکر شد، حاکمیت پاپ بر کشورهای پاپ در سال 1870 با الحاق آنها به ایتالیا پایان یافت.
پاپ هایی مانند الکساندر ششم ، یک سیاستمدار جاه طلب و اگر به شدت فاسد بود، و ژولیوس دوم ، یک ژنرال و دولتمرد قدرتمند، از استفاده از قدرت برای دستیابی به اهداف خود، که شامل افزایش قدرت پاپ بود، هراسی نداشتند. این اقتدار سیاسی و زمانی از طریق نقش پاپ در امپراتوری مقدس روم (به ویژه در دوره های درگیری با امپراتورها، مانند دوران پاپ گریگوری هفتم و پاپ الکساندر سوم) برجسته شد.
گاو نر پاپ، ممنوعیت ، و تکفیر (یا تهدید آن) بارها برای اعمال قدرت پاپ استفاده شده است. گاو نر Laudabiliter در سال 1155 به پادشاه انگلستان هنری دوم اجازه داد تا به ایرلند حمله کند. در سال 1207، اینوسنتس سوم انگلستان را تحت توقیف قرار داد تا اینکه پادشاه جان، پادشاهی خود را به عنوان یک شاهنشاهی برای پاپ، با ادای احترام سالانه ، کامل کرد، و گفت: "ما به ارباب خود پاپ اینوسنت سوم و جانشینان کاتولیک او، کل تقدیم می کنیم و آزادانه تسلیم می شویم. پادشاهی انگلستان و کل پادشاهی ایرلند با تمام حقوق و امکانات خود برای بخشش گناهان ما». [196] Bull Inter caetera در سال 1493 به معاهده توردسیلاس در سال 1494 منجر شد که جهان را به مناطق تحت سلطه اسپانیا و پرتغال تقسیم کرد. گاو نر رگنان در اکسلسیس در سال 1570 ملکه الیزابت اول انگلستان را تکفیر کرد و اعلام کرد که همه رعایا از وفاداری به او رها شده اند. گاو نر Inter gravissimas در سال 1582 تقویم میلادی را ایجاد کرد . [197]
در دهههای اخیر، اگرچه پاپ به طور مستقیم کمتر درگیر سیاست شده است، با این وجود پاپها نفوذ سیاسی قابل توجهی را حفظ کردهاند. آنها همچنین با حمایت نهاد کاتولیک به عنوان میانجی عمل کرده اند. [198] [199] جان پل دوم، بومی لهستان ، در سقوط کمونیسم در اروپای شرقی تأثیرگذار بود. [200] او همچنین میانجی گری درگیری بیگل بین آرژانتین و شیلی، دو کشور عمدتاً کاتولیک بود. [201] در قرن بیست و یکم، فرانسیس نقشی در میانجیگری در بهبود روابط بین ایالات متحده و کوبا در سال 2015 ایفا کرد. [202] [203]
طبق قوانین بینالمللی، رئیس دولت در حال خدمت از مصونیت حاکمیتی در برابر صلاحیت دادگاههای سایر کشورها برخوردار است ، اما از مصونیت دادگاههای بینالمللی برخوردار نیست. [204] [205] از این مصونیت گاهی اوقات به عنوان " مصونیت دیپلماتیک " یاد می شود، که به طور دقیق، مصونیتی است که نمایندگان دیپلماتیک یک رئیس دولت از آن برخوردارند.
حقوق بینالملل با مقر مقدس، اساساً دولت مرکزی کلیسای کاتولیک، بهعنوان برابر حقوقی یک دولت برخورد میکند. این شهر از ایالت واتیکان متمایز است که قرنها قبل از تأسیس شهر واتیکان وجود داشته است. (معمولاً نشریات و رسانه های خبری از «واتیکان»، «شهر واتیکان» و حتی «رم» به عنوان کنایه برای مقر مقدس استفاده می کنند.) اکثر کشورهای جهان روابط دیپلماتیک یکسانی را با سریر مقدس حفظ می کنند. که با ایالت های دیگر سرگرم می شوند. حتی کشورهایی که این روابط دیپلماتیک ندارند، در سازمانهای بینالمللی که مقر مقدس عضو کامل آن است، شرکت میکنند.
وزارت دادگستری ایالات متحده حکم داد که پاپ از مصونیت رئیس دولت برخوردار است. [206] این مصونیت رئیس دولت، که توسط ایالات متحده به رسمیت شناخته شده است، باید از مصونیت پیش بینی شده در قانون مصونیت های حاکمیت خارجی ایالات متحده در سال 1976 متمایز شود، که در عین حال مصونیت اساسی دولت های خارجی را از شکایت در آمریکا به رسمیت می شناسد. دادگاهها، 9 استثناء را تعیین میکند، از جمله فعالیتهای تجاری و اقدامات در ایالات متحده توسط نمایندگان یا کارمندان دولتهای خارجی. در رابطه با دومی بود که در نوامبر 2008، دادگاه استیناف ایالات متحده در سینسیناتی تصمیم گرفت که پرونده آزار جنسی توسط کشیش های کاتولیک را ادامه دهد، مشروط بر اینکه شاکیان بتوانند ثابت کنند که اسقف های متهم به نظارت سهل انگارانه به عنوان کارمند عمل می کنند. یا کارگزاران مقر مقدس و از سیاست رسمی مقر مقدس پیروی می کردند. [207] [208] [209]
در آوریل 2010، پوشش خبری مطبوعاتی در بریتانیا در مورد طرح پیشنهادی مبارزان ملحد و یک وکیل مدافع برجسته ، جفری رابرتسون ، مبنی بر دستگیری و محاکمه پاپ بندیکت شانزدهم در بریتانیا به اتهام ارتکاب جرایم، مربوط به چندین دهه قبل، در عدم انجام آن منتشر شد. اقدام مناسب در مورد پرونده های سوء استفاده جنسی کاتولیک ها و در مورد بحث در مورد مصونیت وی از تعقیب قضایی در آن کشور. [210] این به طور کلی به عنوان "غیر واقعی و جعلی" رد شد. [211] یکی دیگر از وکیل دادگستری گفت که این "مایه شرمساری است که یک وکیل ارشد بریتانیایی بخواهد به خود اجازه دهد با چنین ایده احمقانه ای مرتبط شود". [212]
مصونیت حاکمیتی در مورد اختلافات مربوط به معاملات تجاری اعمال نمی شود و واحدهای دولتی مقر مقدس می توانند در دادگاه های تجاری خارجی محاکمه شوند. اولین محاکمه ای که در دادگاه های انگلیس برگزار می شود احتمالاً در سال 2022 یا 2023 برگزار می شود. [213] [214]
ادعای پاپ مبنی بر اقتدار یا به دلایل مختلف توسط کلیساهای دیگر مورد مناقشه یا رد است.
سایر کلیساهای مسیحی سنتی ( کلیسای آشوری شرق ، کلیسای ارتدکس شرقی ، کلیسای ارتدکس شرقی، کلیسای کاتولیک قدیم ، انجمن انگلیکن ، کلیساهای کاتولیک مستقل ، و غیره) دکترین جانشینی حواری را می پذیرند و تا حدودی متفاوت، پاپ مدعی برتری شرافت است، در حالی که عموماً پاپ را به عنوان جانشین پیتر به هر معنایی غیر از دیگر اسقف ها رد می کند. برتری به عنوان پیامد موقعیت پاپ به عنوان اسقف پایتخت اصلی امپراتوری روم در نظر گرفته می شود، تعریفی که به صراحت در قانون بیست و هشتم شورای کلسدون بیان شده است . این کلیساها هیچ پایه ای برای ادعاهای پاپ در مورد صلاحیت فوری جهانی یا ادعای عصمت پاپ نمی بینند. تعدادی از این کلیساها به ادعاهایی به عنوان اولترامونتانیسم اشاره می کنند .
در سال 1973، کنفرانس کمیته اسقف های کاتولیک ایالات متحده در امور جهانی و بین ادیان و کمیته ملی ایالات متحده فدراسیون جهانی لوتری در گفتگوی رسمی کاتولیک-لوتری این قسمت را در بیانیه ای بزرگتر در مورد اولویت پاپ گنجاند:
لوتریان اولیه با نامیدن پاپ "دجال" بر اساس سنتی ایستادند که به قرن یازدهم بازمی گردد . نه تنها دگراندیشان و بدعت گذاران ، بلکه حتی مقدسین اسقف رم را زمانی که می خواستند سوء استفاده از قدرت را محکوم کنند، «دجال» نامیده بودند . آنچه لوتریان به عنوان ادعای پاپی مبنی بر اختیار نامحدود بر همه چیز و همه درک می کردند، تصویر آخرالزمانی دانیال 11 را به آنها یادآوری می کرد ، قطعه ای که حتی قبل از اصلاحات در مورد پاپ به عنوان دجال روزهای آخر به کار می رفت . [215]
فرقه های پروتستانی مسیحیت ادعاهای برتری شرافت پترین، تقدم صلاحیت پترین و عصمت پاپ را رد می کنند. این فرقهها از رد مشروعیت ادعای پاپ برای اقتدار، تا اعتقاد به اینکه پاپ دجال است [216] از اول یوحنا 2: 18، مرد گناه از دوم تسالونیکیان 2: 3-12، [217] و وحشی از زمین از مکاشفه 13:11-18. [218]
این رد گسترده، در میان سایرین، توسط برخی فرقههای لوتری صورت میگیرد: لوتریان اعترافی معتقدند که پاپ دجال است، و بیان میکند که این اصل ایمان بخشی از یک quia ("زیرا") است نه quatenus ("تا آنجا که") اشتراک کتاب کنکور . در سال 1932، یکی از این کلیساهای اعترافاتی، کلیسای لوتری – شورای میسوری (LCMS)، بیانیه مختصری از موضع اعتقادی شورای میسوری را تصویب کرد ، که اکنون تعداد کمی از اعضای کلیسای لوتری آن را دارند. کلیساهای لوتری اصلاحات ، [220] کنفرانس لوتری کونکوردیا ، [221] کلیسای اعتراف لوتری ، [222] و کنفرانس لوتری ایلینوی [223] همگی به بیانیه مختصری که LCMS در وب سایت خود قرار می دهد، پایبند هستند. . [224] شورای لوتری انجیلی ویسکانسین ( WELS)، یکی دیگر از کلیسای لوتری اعترافاتی که پاپی را به عنوان دجال اعلام می کند، بیانیه خود را به نام "بیانیه در مورد دجال" در سال 1959 منتشر کرد. WELS همچنان به این بیانیه پایبند است. [225]
از لحاظ تاریخی، پروتستان ها به ادعای پاپ مبنی بر قدرت موقت بر همه دولت های سکولار، از جمله ادعاهای ارضی در ایتالیا، [226] روابط پیچیده پاپ با دولت های سکولار مانند امپراتوری روم و بیزانس، و شخصیت خودکامه دفتر پاپ اعتراض کردند. [227] در مسیحیت غربی این ایرادات هم به اصلاحات پروتستانی کمک کرده و هم محصول آن هستند.
گاهی اوقات گروههایی در اطراف پادپاپها تشکیل میشوند که بدون اینکه به طور متعارف و به درستی برای آن انتخاب شوند، ادعای پاپ را دارند.
به طور سنتی، این اصطلاح برای مدعیانی که پیروان قابل توجهی از کاردینال ها یا سایر روحانیون داشتند، اختصاص داشت. وجود پادپاپ معمولاً یا به دلیل مناقشات اعتقادی در کلیسا ( بدعت ) یا به دلیل سردرگمی در مورد اینکه پاپ مشروع در آن زمان کیست (شکاف). به طور خلاصه در قرن پانزدهم، سه خط جداگانه از پاپ ها ادعای اصالت داشتند. [228]
در قرون اولیه مسیحیت، عنوان "پاپ" به معنای "پدر" توسط همه اسقف ها استفاده می شد. برخی از پاپ ها از این اصطلاح استفاده کردند و برخی دیگر نه. در نهایت، این عنوان به ویژه با اسقف رم مرتبط شد. در موارد معدودی، این اصطلاح برای دیگر مراجع روحانی مسیحی به کار می رود.
در زبان انگلیسی، کشیشان کاتولیک هنوز با عنوان «پدر» خطاب میشوند، اما اصطلاح «پاپ» برای رئیس سلسله مراتب کلیسا محفوظ است.
«پاپ سیاه» نامی است که به دلیل اهمیت یسوعیان در کلیسا، عموماً، اما به طور غیر رسمی، به ژنرال برتر جامعه عیسی داده می شد. این نام، بر اساس رنگ سیاه روسری او، برای نشان دادن تشابهی بین او و "پاپ سفید" (از زمان پیوس پنجم، پاپ ها لباس سفید می پوشیدند) و بخشدار کاردینال جماعت بشارت به کار می رفت. مردمی (که قبلاً جماعت مقدس برای تبلیغ ایمان نامیده میشد) که با طناب کاردینال قرمزشان با توجه به اقتدار همه سرزمینهایی که به نوعی کاتولیک محسوب نمیشدند، نام «پاپ سرخ» را به او داد. در زمان کنونی، این کاردینال بر سرزمینهای مأموریتی برای کاتولیک، اساساً کلیساهای آفریقا و آسیا، قدرت دارد، [229] اما در گذشته صلاحیت او به همه سرزمینهایی که پروتستانها یا مسیحیت شرقی غالب بودند نیز گسترش مییابد. برخی از بقایای این وضعیت باقی مانده است، در نتیجه، به عنوان مثال، نیوزیلند هنوز تحت مراقبت این جماعت است.
از زمان پاپ شدن هراکلاس در قرن سوم، اسقف اسکندریه در کلیسای ارتدوکس قبطی و کلیسای ارتدکس یونانی اسکندریه همچنان "پاپ" نامیده می شود، اولی "پاپ قبطی" یا به عبارت بهتر " پاپ " نامیده می شود. و پاتریارک تمام آفریقا بر تخت مقدس ارتدکس و حواری قدیس انجیل و رسول مقدس "و دومی " پاپ و پدرسالار اسکندریه و تمام آفریقا " نامیده می شود. [230]
در کلیسای ارتدکس بلغارستان ، کلیسای ارتدکس روسیه ، کلیسای ارتدوکس صربستان و کلیسای ارتدوکس مقدونیه ، غیرعادی نیست که یک کشیش روستایی "پاپ" ("поп" پاپ ) خوانده شود. این با کلماتی که برای رئیس کلیسای کاتولیک استفاده می شود متفاوت است (بلغاری "папа" papa ، روسی "папа римский" papa rimskiy ).
برخی از جنبشهای مذهبی جدید در مسیحیت، بهویژه آنهایی که خود را از کلیسای کاتولیک جدا کردهاند ، اما چارچوب سلسله مراتبی کاتولیک را حفظ کردهاند، از نام «پاپ» برای بنیانگذار یا رهبر فعلی استفاده کردهاند. به عنوان مثال می توان به کلیسای آفریقایی لژیو ماریا و کلیسای کاتولیک پالماریان اروپایی در اسپانیا اشاره کرد. کائو دای ، یک مذهب ویتنامی که سلسله مراتب کاتولیک را تکرار می کند، به طور مشابه توسط یک پاپ رهبری می شود.
طولانیترین دوران سلطنت پاپ در میان کسانی که طول سلطنت آنها را میتوان از روی دادههای تاریخی معاصر تعیین کرد، به شرح زیر است:
در جریان انشقاق غربی، آوینیون پاپ بندیکت سیزدهم (1394-1423) به مدت 28 سال و 7 ماه و 12 روز حکومت کرد که او را در رتبه سوم در فهرست فوق قرار داد. از آنجا که او به عنوان یک ضد پاپ در نظر گرفته می شود ، او در آنجا گنجانده نمی شود.
تعدادی از پاپ ها بوده اند که سلطنت آنها حدود یک ماه یا کمتر به طول انجامیده است. در لیست زیر تعداد روزهای تقویم شامل روزهای جزئی است. بنابراین، برای مثال، اگر سلطنت پاپ در 1 اوت شروع شود و او در 2 اوت بمیرد، این به عنوان سلطنت برای دو روز تقویمی به حساب می آید.
استفان (23–26 مارس 752) سه روز پس از انتخابش و قبل از وقف اسقف شدنش بر اثر سکته درگذشت. او به عنوان یک پاپ معتبر شناخته نمی شود، اما در قرن پانزدهم به عنوان استفان دوم به فهرست پاپ ها اضافه شد و در شمارش پاپ های بعدی به نام استفان با مشکل مواجه شد. Annuario Pontificio مقر مقدس ، در فهرست پاپها و پاپها، پاورقی را به ذکر پاپ استفان دوم ضمیمه میکند:
در مرگ زاخاری، استفان، کشیش رومی انتخاب شد. اما، از آنجا که چهار روز بعد، قبل از تقدیس خود ، که بر اساس قانون قانونی آن زمان آغاز واقعی پاپ او بود، درگذشت، نام او در Liber Pontificalis و سایر فهرستهای پاپ ثبت نشده است. [232]
Annuario Pontificio که هر سال توسط روم کوریا منتشر می شود، هیچ شماره متوالی به پاپ ها اضافه نمی کند و بیان می کند که نمی توان تصمیم گرفت که کدام طرف در زمان های مختلف جانشینی قانونی را نمایندگی کرده است، به ویژه در مورد پاپ لئو هشتم، پاپ بندیکت پنجم و برخی از اواسط پاپ های قرن یازدهم. [233]
[م] هر عالمی
[...> روم را محل شهادت و سلطنت نرون را زمان می پذیرد.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)پاپیست ها به آسانی پاسخ می دهند که «پیتر صخره بود». اما بگذارید به من بگویند که چرا متی در یونانی از همان کلمه استفاده نکرده است، در صورتی که ناجی ما همان کلمه را در سریانی به کار برده است. اگر او تصور می کرد که کلیسا باید بر روی پیتر ساخته شود، ساده تر و خوشایندتر بود که این اصطلاح مبتذل باشد که می گفت: "تو پیتر هستی و من کلیسای خود را بر تو خواهم ساخت.
منظور از صخره، یا اعتراف به ایمان است که توسط پیتر انجام شده است. نه فعل، و نه صورت، بلکه ماده آن، که حاوی مقالات اولیه مسیحیت است و مانند صخره غیرقابل حرکت است. یا بهتر است بگوییم خود مسیح که با انگشت خود به سمت خود اشاره می کند و پطرس چنین اعتراف باشکوهی به او کرده بود. و بنیاسرائیل از صخرهای که از قبل در بیابان آب مینوشیدند. و از نظر ارتفاع، سرپناه، استحکام، استحکام و مدت با هر سنگی قابل مقایسه است. و تنها پایه کلیسا و مردم اوست و امنیت، نجات و خوشبختی آنها کاملاً به آنها بستگی دارد.
بر این صخره - اشاره به نام او، که به معنای صخره ای است، یعنی ایمانی که اکنون اقرار کرده ای. من کلیسای خود را خواهم ساخت - اما شاید وقتی خداوند ما این کلمات را به زبان آورد، به خود اشاره کرد، به همان روشی که گفت: این معبد را ویران کنید، یوحنا 2:19. یعنی معبد بدنش. و مسلم است که همانطور که در کتاب مقدس از او به عنوان تنها پایه کلیسا یاد شده است، این همان چیزی است که رسولان و مبشران در موعظه خود گذاشتند. در رابطه با قرار دادن این است که نام دوازده حواری (نه فقط سنت پطرس) به طور مساوی بر دوازده پایه شهر خدا حک شده است، مکاشفه 21:14. دروازههای اینجا - چون دروازهها و دیوارها استحکام شهرها بودند و دادگاههای قضایی در دروازههای آنها برپا میشد، این عبارت به درستی بیانگر قدرت و سیاست شیطان و ابزارش است. بر آن پیروز نشویم - نه بر کلیسای جهانی، تا آن را نابود کنیم. و هرگز انجام ندادند. بقایای کوچکی در تمام اعصار وجود داشته است.
بازی یونانی با این کلمات وجود دارد، "تو پیتر پتروس هستی - به معنای واقعی کلمه "صخره ای کوچک"، و روی این صخره پترا من کلیسای خود را خواهم ساخت." او قول نمیدهد که کلیسای خود را بر روی پطرس بسازد، بلکه بر روی خودش، همانطور که پطرس مواظب است به ما بگوید (اول پطرس 2:4-9).
اولاً، برخی از این صخره خود پطرس را به عنوان یک حواری، رئیس، اگرچه نه شاهزاده، از دوازده نفر، ارشد در میان آنها، اما نه برتر از آنها، درک می کنند. کلیسا بر پایه و اساس رسولان ساخته شده است، افسسیان 2:20. اولین سنگ های آن ساختمان در داخل و توسط وزارت آنها گذاشته شد. از این رو گفته می شود که نام آنها در پایه های اورشلیم جدید نوشته شده است، مکاشفه 21:14... اول، برخی از این صخره خود پطرس را به عنوان یک حواری، رئیس، هرچند نه شاهزاده، از دوازده نفر، ارشد در میان می دانند. آنها، اما برتر از آنها نیست. کلیسا بر پایه و اساس رسولان ساخته شده است، افسسیان 2:20. اولین سنگ های آن ساختمان در داخل و توسط وزارت آنها گذاشته شد. از این رو گفته می شود که نام آنها در پایه های اورشلیم جدید نوشته شده است، مکاشفه 21:14. ... ثالثاً، دیگران با این صخره این اعتراف را که پطرس از مسیح کرد، درک می کنند، و این همه با درک آن از خود مسیح به دست می آید. این اعتراف خوبی بود که پطرس شاهد آن بود، تو مسیح، پسر خدای زنده هستی. بقیه در آن با او موافق بودند. مسیح می گوید: «اکنون، این همان حقیقت بزرگی است که کلیسای خود را بر آن بنا خواهم کرد.» 1. خود این حقیقت را بردارید و کلیسای جهانی به زمین می افتد. اگر مسیح پسر خدا نیست، مسیحیت یک فریبکار است، و کلیسا یک واهی صرف است. موعظه ما بیهوده است، ایمان شما بیهوده است، و شما هنوز در گناهان خود هستید، اول قرنتیان 15:14-17. اگر عیسی مسیح نیست، صاحبان او از کلیسا نیستند، بلکه فریبکار و فریبنده هستند. 2. ایمان و اعتراف به این حقیقت را از هر کلیسای خاصی سلب کنید، و دیگر جزئی از کلیسای مسیح نخواهد بود، و دوباره به حالت و خصلت کفر بازمی گردد. این عبارت است از articulus stantis et cadentis ecclesia - آن ماده ای که با پذیرش یا انکار آن کلیسا یا قیام می کند یا سقوط می کند. "لولای اصلی که در رستگاری بر آن می چرخد" کسانی که این را رها می کنند، پایه را نگه نمی دارند. و اگرچه ممکن است خود را مسیحی بخوانند، اما خود را دروغ میگویند. زیرا کلیسا جامعه ای مقدس است که بر یقین و اطمینان از این حقیقت بزرگ ادغام شده است. و عالی است و پیروز شده است.