یوگا یا میلام رویایی ( تبتی : རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ ، ویلی : rmi lam rnal 'byor , THL : milam naljor ; THL : milam naljor ; र्शनयोग ، svapnadarśanayoga ) [a] - یوگای حالت رویایی - مجموعه ای از سادانای تانتریک پیشرفته از دودمان درهم تنیده مانترایانا دزوگچن ( نینگماپا ، نگاگپا ، ماهاسیدا ، کاگیو و بونپو ). یوگای رویایی شامل فرآیندها و تکنیک‌های تانتریک در خلسه باردوس رویا و خواب ( تبتی استاندارد : mi-lam bardo ) شش دارما ناروپا است . در سنت تانترا، روش یوگای رویایی معمولاً توسط یک معلم واجد شرایط پس از شروع لازم به شاگردانش منتقل می شود. لاماهای مختلف تبتی متفق القول هستند که این بیشتر گذری از یک تجربه روشنگرانه است تا هرگونه اطلاعات متنی. [ نیازمند منبع ]
"بدن رویایی" و "بدن باردو" با "بدن بینایی" شناسایی شده اند (تبتی: yid lus ):
در باردو، فرد دارای ... yilü ( Wylie : yid lus )، بدن بینایی ( yid ، آگاهی؛ lus ، بدن) است. این همان بدن رویاها، بدن ذهن است. [2]
در یوگای رویا دیدن ( rmi lam, *svapna )، یوگی یاد می گیرد که در حالات رویا (یعنی رویای شفاف ) آگاه بماند و از این مهارت برای تمرین یوگا در رویا استفاده می کند. [3]
تبار نینگما معتقد است که «هفت انتقال» (تبتی: bka' babs bdun [4] )، یا «جریان های مقدس برکت و توانمندی» (تبتی: dam pa'i byin rlabs ) وجود دارد که ممکن است جریان ذهنی یک تانتریکا را تکرار کند. . انتقال اشتراکی از جریان‌های ذهنی است، اگرچه در زیر لایه، جریان ذهنی «تکینگی» یا «یگانگی» وجود دارد (Wylie: gcig ). اگرچه ظهور تصادفی این هفت روش یا کانال انتقال ممکن است در حالت بیداری رخ دهد، اگر زمان، مکان، شرایط و ارتباط کارمایی مناسب باشد. آنها ممکن است به طور مشابه در یک حالت یوگای شفاف و رویایی شروع شوند. یکی از انواع انتقالی که به ویژه در رابطه با یوگای رویایی، نمادگرایی و شمایل نگاری، و حالات خلسه تأکید شده است ، «دید خالص» (تبتی: dag snang [5] ) و ادراک شکل‌های فکری سامبوگاکایا و شبیه‌سازی yidam است .
سنت ناینگما خود را ثمره سه جریان انتقال می‌داند که یکی از آنها «دید ناب» است که شامل یوگای رویایی و رؤیاهای خلسه است:
_from_Situ_Panchen's_set_of_the_Eight_Great_Tantric_Adepts,_18th_century_Tibetan_Thangka.jpg/1280px-Mahasiddha_Ghantapa_(the_'Celibate_Bell-Ringer')_from_Situ_Panchen's_set_of_the_Eight_Great_Tantric_Adepts,_18th_century_Tibetan_Thangka.jpg)
در کاگیو «نسب چهار کمیسیونر» (به تبتی: Ka-bab-shi-gyu-pa )، جریان دودمان یوگای رویایی به‌عنوان نشات گرفته از داشتمکایا بودا واژرادارا شناخته می‌شود . دارمکایا، مترادف با واژراهارا بودا، سرچشمه همه مظاهر روشنگری است. از کاریاپا، تیلوپا (988 - 1069 پس از میلاد) از دودمان دزوگچن خام ، "دستورالعمل های شفاهی یوگای رویایی را بر اساس روش ماهامایا -تانترا دریافت کرد ." [7] از ناگارجونا (حدود 150 - 250 پس از میلاد)، تیلوپا آموزه‌های نور تابشی (سنسکریت: prabhasvara ) و بدن وهمی (سنسکریت: maya deha ) را دریافت کرد. بدن موهوم ، نور شفاف و ساداناهای یوگا رویایی در هم تنیده شده اند. [ نیازمند منبع ]
در دستورالعمل شفاهی تیلوپا آمده است:
رویاها را به عنوان رویا بدانید و دائماً در مورد اهمیت عمیق آنها تعمق کنید. هجاهای بذری پنج طبیعت را با قطره، نادا و غیره تجسم کنید. آدم بوداها و بودا فیلدها را درک می کند. زمان خواب زمان روشی است که تحقق سعادت بزرگ را به ارمغان می آورد. این دستورالعمل لاواپا است . [8]
مرواریدهای تنگ گامپوپا چهار مرحله متوالی اصلی را تشریح می کند: [9]
کتابچه راهنمای مراقبه دیگری توسط گامپوپا همچنین توضیح می‌دهد که چگونه یوگی باید تلاش کند بوداها و داکینی‌ها را در خواب ببینند که به آنها تعالیم می‌دهند، و چگونه این باعث برکت می‌شود. همچنین تمرین تنفس کومباکا را قبل از خواب توصیه می کند. [11]
در سیستم Tsongkhapa، لازم است قبل از تمرین یوگای رویایی (که او آن را گسترش یوگا بدن وهمی می‌داند) با تومو ، درخشندگی/نور شفاف و تمرین‌های بدن وهمی آشنا شود . [12] طبق نظر Tsongkhapa، قبل از تمرین یوگای رویایی، ابتدا باید به یوگای حفظ درخشندگی/نور شفافی که در لحظه به خواب رفتن (از طریق تجربه رؤیاها و غیره) پدید می‌آید، تسلط پیدا کرد، همانطور که در بالا توضیح داده شد. اگر کسی این کار را قبل از خواب انجام دهد، وقتی خواب می بیند، متوجه می شود که در خواب است. [13]
یوگای رویایی در سیستم تسونگ‌کاپا شامل چهار آموزش است: «یادگیری حفظ [حضور آگاهانه در طول] رویاها، کنترل و افزایش رویاها، غلبه بر ترس و آموزش در ماهیت توهم‌آمیز رویاها؛ و مراقبه در مورد چنین رویاها». [14]
تمرین یوگای رویایی ابتدا با کسب مهارت تشخیص رویاپردازی در رویا آغاز می شود. اگر کسی در شناخت رویای خود از طریق تمرین حفظ درخشندگی خواب موفق نباشد، باید یک تصمیم قوی برای حفظ آگاهی خودآگاه در حالت رویا پرورش دهد. علاوه بر این، در چاکراها، به ویژه چاکراها در گلو مراقبه می کند. " [15] اگر کسی بتواند این تصمیم را برای تشخیص رویای خود در طول روز قوی و مستمر کند، می‌تواند رویای خود را تشخیص دهد. [16] همچنین می توان مدیتیشن های تجسم را روی چاکرای گلو و پیشانی در طول روز تمرین کرد تا توانایی خود را در شب افزایش دهد. همچنین ممکن است در مورد خود به عنوان خدا و در مورد گورو یوگا مراقبه کند و نماز بخواند تا بتواند رویاهای روشنی را تجربه کند. [17]
Tsongkhapa به مراقبه های مختلفی اشاره می کند که باید قبل از به خواب رفتن انجام شود. در مورد اول، شخص تصوری از خود به عنوان خدا و همچنین بینشی از استاد خود ایجاد می کند و از مرشد دعا می کند تا خواب را تشخیص دهد و غیره. سپس یک نیلوفر آبی چهار گلبرگ قرمز کوچک را در چاکرای گلو با یک Ah یا Om در مرکز تجسم می کنید. وی اشاره می کند که در روایتی دیگر تعلیم داده شده است که شخص در پنج هجا (OM، AH، NU، TA، RA) تعمق می کند که یکی در مرکز و چهار هجای دیگر در اطراف آن قرار دارد. یکی بر روی هر یک از این موارد متوالی تمرکز می کند. [18] روش دوم این است که مانند قبل نماز بخوانیم و بر قطره ای سفید درخشان به اندازه دانه خردل بین ابروها مراقبه کنیم. سپس یک نفر هفت بار نفس گلدان می دهد و می خوابد. [19]
همچنین می توان قبل از خواب روی چاکرای قلب مدیتیشن کرد. به گفته تسونگ‌خاپا، اگر تشخیص اینکه در حال دیدن رویا است بسیار دشوار است، این بدان معناست که فرد خواب عمیقی دارد و بنابراین باید به چاکرای تاج روی آورد. این خواب آدم را سبک می کند. [20] با این حال، اگر این خواب را دشوار می کند، می توان روی چاکرای نوک آلت تناسلی تمرکز کرد و بادهای حیاتی را در آنجا 21 بار از طریق کومباکا متحد کرد. [20]
هنگامی که شخص رویا را تشخیص داد، می تواند شروع به یادگیری کنترل آن کند. فرد ابتدا کنترل عناصر اساسی مانند پرواز، رفتن به بهشت، سفر به میدان های بودا و غیره را تمرین می کند. همچنین می توان در "افزایش"، یعنی ضرب اشیاء رویایی، از جمله بدن خود، به تکرارهای متعدد، تمرین کرد. تمرین کنترل بادهای حیاتی توانایی فرد را برای کنترل رویا افزایش می دهد. [21]
مرحله بعدی آموزش نترس شدن با انجام هر کاری است که ممکن است باعث مرگ فرد در دنیای غیر رویایی شود، مانند پریدن در آب یا آتش. می توان از این برای تعمق در ماهیت پوچ رویاها و شناخت ماهیت واهی آنها استفاده کرد. [22]
در نهایت، شخص در خواب در مورد چنین بودن تعمق می کند. شخص خود را به عنوان خدا تصور می کند، با HUM در قلب، که نور را در همه جا تابش می کند. این نور همه چیز را در رویا ذوب می کند و تبدیل به نور می کند که به داخل HUM کشیده می شود. بدن فرد نیز ذوب می شود و به داخل HUM کشیده می شود. سپس HUM به درخشندگی/نور شفاف حل می‌شود و یکی در حالت درخشندگی قرار می‌گیرد. [23]
والتر ایوانز-ونتز یوگای رویایی تبتی را در کتاب خود یوگای تبتی و آموزه‌های مخفی به عنوان یکی از شش زیرگونه یوگا توصیف می‌کند که توسط گورو تبتی مارپا شرح داده شده و توسط شاگردش میلارپا منتقل شده است . نویسنده شش مرحله از یوگای رویایی را شرح می دهد. در مرحله اول به بیننده خواب گفته می شود که در خواب شفاف شود. در مرحله دوم، به خواب‌بین دستور داده می‌شود که بر هر ترسی از محتوای رویا غلبه کند تا متوجه شود که هیچ چیز در رویا نمی‌تواند باعث آسیب شود. به عنوان مثال، خواب بیننده روشن باید آتش را با دستان خود خاموش کند و متوجه شود که آتش نمی تواند او را در خواب بسوزاند. در مرحله بعد، بیننده خواب باید بیندیشد که چگونه همه پدیده ها چه در خواب و چه در زندگی بیداری شبیه به هم هستند زیرا تغییر می کنند و زندگی در هر دو حالت به دلیل این تغییر دائمی توهمی است. بنابراین، هم اشیاء در رویا و هم اشیاء موجود در جهان در جهان بینی بودایی خالی هستند و ماهیت اساسی ندارند. این مرحله در نظر گرفتن رویا به عنوان مایا است ، و یکسان سازی این حس مایا با تجربه روزمره در دنیای بیرونی. در مرحله بعد، رویا بیننده باید متوجه شود که با تغییر اجسام بزرگ به کوچک، اجسام سنگین به سبک و بسیاری از اشیاء به یک شی، کنترل رویا را در اختیار دارد. [24]
پس از تسلط بر اشیاء و دگرگونی‌های آنها، در مرحله پنجم، رویا بیننده باید متوجه شود که بدن رویای بیننده به اندازه سایر اشیاء موجود در خواب بی‌ماهیت است. رویا بیننده باید بداند که آنها بدن رویا نیستند. برای مثال، رویابینی که کنترل کامل روی اشیاء رویایی را به دست آورده است، می تواند شکل بدن را تغییر دهد یا بدن رویا را به کلی ناپدید کند. سرانجام، در مرحله ششم، تصاویر خدایان ( بوداها ، بودیساتواها یا داکینی ها ) باید در حالت رؤیای شفاف تجسم شوند. این چهره ها اغلب در هنر مذهبی تبتی ( thangkas ) دیده می شود و در مدیتیشن استفاده می شود . گفته می شود که آنها به نور شفاف خلأ مرتبط هستند یا با آنها طنین انداز می شوند. بنابراین، آنها می توانند به عنوان دریچه های نمادین به این حالت عرفانی وجود (تهی یا نور روشن) عمل کنند. به بیننده دستور داده می شود که بدون حواس پرتی یا فکر کردن به چیزهای دیگر روی این تصاویر نمادین تمرکز کند تا جنبه وحیانی این نمادها آشکار شود. [24]
یوتوک بیان می کند که:
اگر سادانا را به طور منظم و صادقانه انجام دهیم، شروع به رویاپردازی در مورد انجام آنها خواهیم کرد. به همین ترتیب، اگر بدن وهمی را تمرین کنیم، شروع به رویاپردازی در مورد آن نیز خواهیم کرد. بین یوگای رویایی و بدن وهمی تطابق زیادی وجود دارد. هر چه بیشتر به بدن واهی فکر کنیم، رویاهای بیشتری خواهیم دید. ما آنها را به عنوان رویا می بینیم، نه اینکه آنها را با زندگی واقعی اشتباه بگیریم. ما می توانیم کارهای زیادی را در خواب انجام دهیم که در بیداری قادر به انجام آنها نیستیم. [25]
و اضافه می کند که:
افرادی که یوگای رویایی را تمرین کرده‌اند، توانسته‌اند به دیدار معلمانی بروند که از دست داده‌اند و به سرزمین‌هایی سفر کنند که هرگز در حالت بیداری نتوانسته‌اند به آنها برسند. حالت رویایی یک حالت ذهنی بسیار خالص است. [26]
Namkhai Norbu توصیه می کند که درک اینکه زندگی فقط یک رویای بزرگ است می تواند به رهایی از زنجیر احساسات، وابستگی ها و نفس کمک کند و امکان در نهایت روشن شدن را باز کند. [27]
رسانه‌های مرتبط با یوگای رویایی در ویکی‌انبار