stringtranslate.com

کتاب مورمون

کتاب مورمون متنی مذهبی از جنبش قدیس آخرالزمان است که برای اولین بار در سال 1830 توسط جوزف اسمیت با عنوان کتاب مورمون: روایتی نوشته شده توسط دست مورمون بر صفحات برگرفته از صفحات نیفی منتشر شد . [1] [2]

این کتاب یکی از اولین و شناخته شده ترین نوشته های منحصر به فرد جنبش Latter Day Saint است. فرقه های جنبش Latter Day Saint معمولاً متن را عمدتاً به عنوان کتاب مقدس (گاهی اوقات به عنوان یکی از چهار اثر استاندارد ) و در درجه دوم به عنوان سابقه ای از برخورد خداوند با ساکنان باستانی قاره آمریکا در نظر می گیرند . [3] اکثر مقدسین آخرالزمان معتقدند که این کتاب سابقه‌ای از تاریخ دنیای واقعی است، و فرقه‌های قدیس آخرالز آن را به‌طور متفاوتی به‌عنوان پیشینه‌ای الهام‌گرفته از کتاب مقدس در پایه اصلی یا « سنگ اصلی » دین خود می‌بینند. [4] [5] جوامع مستقل باستان شناسی، تاریخی و علمی هیچ مدرکی برای حمایت از وجود تمدن های توصیف شده در آن کشف نکرده اند. [6] ویژگی های زبان و محتوا به منشا قرن نوزدهمی کتاب مورمون اشاره دارد . با این وجود، دانشگاهیان مختلف و سازمان‌های معذرت‌خواه مرتبط با جنبش مقدس روز آخر استدلال می‌کنند که این کتاب روایتی معتبر از دنیای مبادلات پیش از کلمبیا است .

کتاب مورمون تعدادی بحث اعتقادی در مورد موضوعاتی مانند سقوط آدم و حوا ، [7] ماهیت کفاره مسیحی ، [8] معاد شناسی ، اختیار ، قدرت کشیشی ، رستگاری از مرگ فیزیکی و معنوی، [9] دارد. ] ماهیت و رفتار غسل تعمید ، سن پاسخگویی ، هدف و عمل اشتراک ، مکاشفه شخصی، عدالت اقتصادی، ماهیت انسانی و شخصی خدا، ماهیت ارواح و فرشتگان، و سازمان کلیسای روز آخر . رویداد محوری کتاب، ظهور عیسی مسیح در قاره آمریکا اندکی پس از رستاخیز اوست. [10] آموزه‌های رایج جنبش قدیس آخرالزمان معتقد است که کتاب مورمون با پایان دادن به ارتداد جهانی و نشان دادن بازسازی انجیل مسیحی، بسیاری از پیش‌گویی‌های کتاب مقدس را برآورده می‌کند.

کتاب مورمون به کتاب‌های کوچک‌تری تقسیم می‌شود - که معمولاً با عنوان افرادی که به عنوان نویسندگان اصلی نامگذاری می‌شوند - و در اکثر نسخه‌ها به فصل‌ها و آیات تقسیم می‌شود. [11] متن انگلیسی آن از سبک نسخه کینگ جیمز کتاب مقدس تقلید می کند. [11] کتاب مورمون به طور کامل یا جزئی به حداقل 112 زبان ترجمه شده است . [12]

مبدا

بر اساس گزارش اسمیت و روایت کتاب، کتاب در اصل با شخصیت‌های ناشناخته بر روی صفحات طلایی توسط پیامبران باستان حک شده است. آخرین پیامبری که به این کتاب کمک کرد، مورونی ، آن را در منچستر کنونی نیویورک دفن کرد و سپس در رؤیایی به اسمیت در سال 1827 ظاهر شد و محل صفحات را فاش کرد و به او دستور داد که صفحات را به انگلیسی ترجمه کند. . [13] [14] دیدگاه پذیرفته‌شده‌تر این است که اسمیت کتاب را با استفاده از مطالب و ایده‌های محیط قرن نوزدهم معاصر خود، به جای ترجمه یک سابقه باستانی، تألیف کرد. [15] [16]

ظهور مفهومی

به گفته جوزف اسمیت، در سال 1823، زمانی که او هفده ساله بود، فرشته ای از خدا به نام مورونی بر او ظاهر شد و گفت که مجموعه ای از نوشته های باستانی در تپه ای نزدیک در شهرستان وین نیویورک امروزی دفن شده است . بشقاب های طلایی توسط پیامبران قدیم [17] [18] گفته می‌شود که این نوشته‌ها مردمی را توصیف می‌کنند که خدا 600 سال قبل از تولد عیسی از اورشلیم به نیمکره غربی هدایت کرده بود. [14] اسمیت گفت که این رؤیا در غروب 21 سپتامبر 1823 رخ داد، و روز بعد، از طریق هدایت الهی، محل دفن صفحات را در این تپه پیدا کرد و مورونی به او دستور داد تا در همان تپه با او ملاقات کند. تپه در 22 سپتامبر سال بعد برای دریافت دستورالعمل های بیشتر، که هر سال برای سه سال آینده تکرار می شود. [19] [20] اسمیت تا شب بعد به تمام خانواده نزدیک خود در مورد این برخورد فرشته گفت و برادرش ویلیام گزارش داد که خانواده "همه آنچه او [جوزف اسمیت] در مورد فرشته و بشقاب ها گفته بود، باور کردند." [21]

تصویری از توصیف جوزف اسمیت در مورد دریافت بشقاب های طلایی از فرشته مورونی .

اسمیت و خانواده‌اش به یاد آوردند که به‌عنوان بخشی از آنچه اسمیت معتقد بود آموزش فرشتگان است، مورونی «طرح مختصری» از «منشأ، پیشرفت، تمدن، قوانین، دولت‌ها  ... عدالت و بی‌عدالتی» «ساکنان بومی» را به اسمیت ارائه کرد. کشور» (اشاره به نیفایان و لامانیانی که در روایت اولیه کتاب مورمون نقش دارند). اسمیت گاهی اوقات آنچه را که می گفت از طریق چنین برخوردهای فرشته ای آموخته است با خانواده اش نیز به اشتراک می گذاشت. [22]

در روایت اسمیت، مورونی به او اجازه داد که به همراه همسرش اما هیل اسمیت ، در 22 سپتامبر 1827، چهار سال پس از بازدید اولیه‌اش از تپه، بشقاب‌ها را بردارد و به او دستور داد تا آنها را به انگلیسی ترجمه کند. [23] [24] اسمیت گفت که فرشته مورونی اکیداً به او دستور داد که اجازه ندهد هیچ کس دیگری بدون اجازه الهی صفحات را ببیند. [25] همسایه ها، که برخی از آنها با اسمیت در شرکت های گنج یابی قبلی همکاری کرده بودند، چندین بار تلاش کردند تا بشقاب ها را از اسمیت بدزدند در حالی که او و خانواده اش از آنها محافظت می کردند. [26] [27]

دیکته

همانطور که اسمیت و معاصران گزارش کردند، نسخه خطی انگلیسی کتاب مورمون زمانی تولید شد که کاتبان [ 28] دیکته اسمیت را در جلسات متعدد بین سال‌های 1828 و 1829 نوشتند . 1829 بین 53 تا 74 روز کاری. [31] [32]

توصیف روشی که اسمیت کتاب مورمون را دیکته کرد متفاوت است. اسمیت خود کتاب مورمون را اثری ترجمه‌شده خواند، اما عموماً خود فرآیند را فقط با عبارات مبهم توصیف کرد و گفت که او با هدیه‌ای معجزه‌آسا از جانب خدا ترجمه کرده است. [33] طبق برخی گزارش‌های خانواده و دوستانش در آن زمان، اسمیت در اوایل کاراکترها را به عنوان بخشی از فرآیند یادگیری ترجمه یک مجموعه اولیه کپی می‌کرد. [34] در اکثر مراحل، اسمیت متن را با بیان رشته‌هایی از کلماتی که یک کاتب می‌نویسد، دیکته می‌کرد. پس از اینکه کاتب تأیید کرد که نوشتن آنها به پایان رسیده است، اسمیت ادامه خواهد داد. [35]

بسیاری از روایت‌ها توصیف می‌کنند که اسمیت با خواندن متنی به شکلی که روی سنگ‌های بینایی که قبلاً در اختیار داشت یا روی مجموعه‌ای از عینک‌هایی که با بشقاب‌ها همراه بود، دیکته می‌کرد، که توسط خداوند برای ترجمه آماده شده بود. [36] عینک‌ها که اغلب به نام «مفسران نیفی» یا « اوریم و ثومیم » نامیده می‌شوند، پس از سنگ‌های پیشگویی کتاب مقدس، به‌عنوان دو سنگ روشن بیننده توصیف شده‌اند که اسمیت گفته است می‌تواند برای ترجمه از آن‌ها نگاه کند، و به هم متصل شوند. یک لبه فلزی و متصل به سینه بند. [37] از حدود سال 1832، مفسران و سنگ بیننده خود اسمیت در مواقعی به عنوان "اوریم و تومیم" نامیده می شدند، و اسمیت گاهی اوقات این اصطلاح را به جای "عینک" به کار می برد. [38] گزارش‌های اما اسمیت و دیوید ویتمر ، اسمیت را توصیف می‌کنند که از مترجمان استفاده می‌کند، در حالی که برای مارتین هریس نوشتن را دیکته می‌کند و تنها به استفاده از سنگ (های) پیش‌بینی‌اش در ترجمه بعدی تغییر می‌دهد. [39] ، گرانت هاردی، محقق مطالعات دینی، فرآیند دیکته‌ای شناخته شده اسمیت را به شرح زیر خلاصه می‌کند: «اسمیت به سنگی که در کلاهش گذاشته شده بود نگاه کرد و سپس متن کتاب مورمون را به کاتبان دیکته کرد». [ 40] [ 41] در اوایل، اسمیت گاهی اوقات خود را با یک پتو بین آنها از کاتب خود جدا می کرد، همانطور که مارتین هریس، همسایه، دیکته خود را در سال 1828 نوشت . مانند زمانی که الیور کاودری یا اما اسمیت نوشتند، بشقاب ها سرپوش گذاشته می شدند اما در فضای باز باقی می ماندند. [44] در برخی از جلسات دیکته، صفحات به طور کامل وجود نداشت. [45] [46]

اسمیت روی صندلی چوبی نشسته و صورتش در کلاه است
تصویری از جوزف اسمیت در حال دیکته کتاب مورمون از طریق استفاده از سنگ بینایی که در کلاهی برای جلوگیری از نور قرار داده شده است.

در سال 1828، هریس در حین نوشتن برای اسمیت، به درخواست همسرش لوسی هریس ، مکرراً از اسمیت خواست تا صفحات خطی دیکته را به او قرض دهد. اسمیت با اکراه به درخواست های هریس پذیرفت. در عرض چند هفته، هریس دست نوشته را گم کرد ، که به احتمال زیاد توسط یکی از اعضای خانواده بزرگش دزدیده شده بود. [47] پس از باخت، اسمیت ثبت کرد که توانایی ترجمه را از دست داده است و مورونی صفحات را پس گرفته است تا تنها پس از توبه اسمیت بازگردانده شوند. [48] ​​[49] [39] اسمیت بعداً اظهار داشت که خدا به او اجازه داد تا ترجمه را از سر بگیرد، اما دستور داد که از جایی شروع کند (در کتابی که اکنون کتاب موسیا نامیده می‌شود)، بدون اینکه آنچه را که در دست‌نوشته گمشده بود، دوباره ترجمه کند. . [50]

اسمیت برخی از دیکته کتاب مورمون را بین سپتامبر 1828 و آوریل 1829 با همسرش اِما اسمیت با کمک گهگاهی از برادرش ساموئل اسمیت دوباره شروع کرد، اگرچه رونویسی انجام شده محدود بود. در آوریل 1829، الیور کاودری با اسمیت ملاقات کرد و با اعتقاد به روایت اسمیت در مورد بشقاب ها، شروع به نوشتن برای اسمیت کرد که به «ترجمه سریع آتشین» تبدیل شد. [51] در ماه مه، جوزف و اما اسمیت به همراه کاودری با خانواده ویتمر، همسایگان دلسوز، در تلاش برای جلوگیری از وقفه در هنگام تولید نسخه خطی، نقل مکان کردند. [52]

اسمیت در حالی که با ویتمرها زندگی می‌کرد، گفت که او اجازه دریافت اجازه می‌دهد یازده نفر دیگر صفحات طلایی کشف‌شده را ببینند و در برخی موارد با آن‌ها برخورد کنند. [53] شهادت‌های مکتوب آن‌ها به‌عنوان شهادت سه شاهد شناخته می‌شود ، که دیدن صفحات را در یک رویارویی رویایی با یک فرشته، و شهادت هشت شاهد ، که دست زدن به بشقاب‌ها را آنطور که اسمیت نشان داده بود، توصیف می‌کرد. اظهارات امضا شده توسط آنها در اکثر نسخه های کتاب مورمون منتشر شده است. [54] علاوه بر اسمیت و این یازده نفر، چندین نفر دیگر توضیح دادند که با نگهداشتن یا حرکت دادن آن‌ها در پارچه‌ای پیچیده شده، هر چند بدون دیدن خود صفحات، با آن‌ها مواجه شدند. [55] [56] گزارش‌های آنها از ظاهر صفحات تمایل به توصیف مجموعه‌ای طلایی رنگ از ورقه‌های فلزی نازک ("صفحات") دارد که توسط سیم‌هایی به شکل کتاب به هم متصل شده‌اند. [57]

نسخه خطی در ژوئن 1829 تکمیل شد. [31] EB Grandin کتاب مورمون را در پالمیرا، نیویورک منتشر کرد و در 26 مارس 1830 در کتابفروشی خود به فروش رفت. [58] اسمیت گفت که او بشقاب ها را به مورونی برگرداند. انتشار کتاب [59]

دیدگاه ها در مورد ترکیب

چاپ بهبود یافته ثبت اختراع اسمیت (بدون ارتباط با خانواده جوزف اسمیت) که توسط EB Grandin برای چاپ 5000 نسخه اول کتاب مورمون استفاده شد.

نظریه های متعددی از ترکیب طبیعت گرایانه ارائه شده است. [15] در قرن بیست و یکم، تفاسیر طبیعی پیشرو از منشأ کتاب مورمون بر این باور است که اسمیت آن را خود، چه آگاهانه و چه ناخودآگاه، تألیف کرده است، و به طور همزمان صادقانه معتقد بود که کتاب مورمون یک تاریخ مقدس معتبر است. [60]

اکثر طرفداران جنبش مقدس روز آخر، کتاب مورمون را یک سابقه تاریخی معتبر می دانند که توسط اسمیت از صفحات باستانی واقعی از طریق مکاشفه الهی ترجمه شده است . کلیسای عیسی مسیح از قدیسان روز آخر (LDS)، بزرگترین فرقه مقدسین روز آخر، این را به عنوان موقعیت رسمی خود حفظ می کند. [61]

روش ها

کتاب مورمون به‌عنوان یک متن مکتوب، رونویسی از چیزی است که دانشمندان گرانت هاردی و ویلیام ال. دیویس آن را «اجرای شفاهی گسترده» می‌نامند، نمایشی که دیویس آن را «از لحاظ طول و بزرگی با حماسه‌های شفاهی کلاسیک، مانند ایلیاد هومر و هومر، قابل مقایسه می‌داند». اودیسه ". [62] [63] شاهدان عینی گفتند که اسمیت هرگز در حین دیکته به یادداشت‌ها یا اسناد دیگر اشاره نمی‌کرد، [64] و پیروان اسمیت و نزدیکان او اصرار داشتند که او فاقد مهارت‌های نوشتاری و روایی لازم برای تولید آگاهانه متنی مانند کتاب مورمون بود. [65] بنابراین برخی از تفاسیر طبیعت گرایانه دیکته اسمیت را با نوشتن خودکار برخاسته از ناخودآگاه مقایسه کرده اند. [15] با این حال، آن تاوز این توصیف را برای تأکید بیش از حد بر «عدم کنترل» مشکل‌ساز می‌داند، زمانی که مطالعه تاریخی و تطبیقی ​​نشان می‌دهد که اسمیت «آگاهی بسیار متمرکز» و «درجه قابل‌توجهی از کنترل بر تجربه» دیکته داشت. [66]

محقق مستقل ویلیام ال. دیویس معتقد است که اسمیت پس از این که در سال 1823 باور داشت با فرشته ای روبرو شده است، "با دقت نظر خود را در مورد روایات" کتاب مورمون برای چندین سال با ایجاد طرح کلی، چه ذهنی و چه در یادداشت های خصوصی، توسعه داد تا اینکه شروع کرد. دیکته کردن در سال 1828. [67] تلاوت شفاهی اسمیت در مورد نیفایان برای خانواده‌اش می‌توانست فرصتی برای طرح ایده‌ها و تمرین خطابه باشد، و او به‌عنوان یک توصیه‌گر متدیست غیرعادی آموزش رسمی دریافت کرد. [68] در این تفسیر، اسمیت معتقد بود دیکته‌ای که او تولید می‌کند منعکس‌کننده تاریخ باستانی است، اما او روایت را به قول خودش جمع‌آوری کرد. [69]

الهامات

ناظران اولیه، با تصور اینکه اسمیت قادر به نوشتن چیزی به اندازه کتاب مورمون نیست، اغلب به دنبال منبع احتمالی می گشتند که او ممکن است سرقت ادبی کرده باشد. [70] در قرن نوزدهم، یک فرضیه رایج این بود که اسمیت با سیدنی ریگدون برای سرقت ادبی یک نسخه خطی منتشر نشده توسط سولومون اسپالدینگ و تبدیل آن به کتاب مورمون همکاری کرد. [71] مورخان فرضیه منبع نسخ خطی اسپالدینگ را از سال 1945، زمانی که فاون ام. برودی در بیوگرافی انتقادی خود از اسمیت کاملاً رد کرد، رد کرد. [72]

مورخان از اوایل قرن بیستم پیشنهاد کرده‌اند که اسمیت از دیدگاه عبریان الهام گرفته شده است ، کتابی در سال 1823 که نظریه سرخپوستان عبری را مطرح می‌کند ، زیرا هر دو سرخپوستان آمریکا را با اسرائیل باستان مرتبط می‌دانند و درگیری‌ها را بین دو تمدن متضاد دوگانه توصیف می‌کنند . تاریخ و کتاب مورمون به عنوان روایت آن). [73] [74] اینکه آیا View بر کتاب مورمون تأثیر گذاشته یا نه موضوع بحث است. [75] یک رساله شبه انسان‌شناختی، ویو، شواهد تجربی را در حمایت از فرضیه‌اش ارائه کرد. کتاب مورمون به عنوان یک روایت نوشته شده است و مضامین مسیحی به جای تشابهات ظاهراً بومی غالب است. [76] علاوه بر این، در حالی که View فرض می‌کند که مردم بومی آمریکا از ده قبیله گمشده سرچشمه می‌گیرند ، کتاب مورمون فعالانه این فرضیه را رد می‌کند. مردم در روایت آن منشأ «عبری باستان» دارند، اما از قبایل گمشده سرچشمه نمی‌گیرند. این کتاب در نهایت به‌جای قرض گرفتن، نظریه سرخپوستان عبری را به شدت مورد بازبینی قرار می‌دهد. [77]

کتاب مورمون ممکن است به شکلی خلاقانه، بدون سرقت ادبی، بخش‌هایی از تمثیل مسیحی محبوب Pilgrim's Progress نوشته جان بانیان را در سال 1678 دوباره پیکربندی کند . برای مثال، روایت شهید ابی‌ادی در کتاب مورمون ماتریس پیچیده‌ای از زبان توصیفی با روایت شهید فیتفول در جریان دارد . برخی دیگر از روایت‌های کتاب مورمون، مانند رویایی که لیهی در افتتاحیه کتاب دیده است، نیز شبیه به بازسازی خلاقانه قوس‌های داستانی Progress و همچنین عناصر دیگر آثار بونیان، مانند The Holy War و Grace Aounding است . [63]

پژوهش های تاریخی همچنین نشان می دهد که برای اسمیت قابل قبول است که خود کتاب مورمون را بر اساس دانش خود از کتاب مقدس و با فرهنگ دینی دموکراتیزه کننده تولید کرده باشد. [70]

محتوا

صفحه روی جلد کتاب مورمون از نسخه اصلی 1830، توسط جوزف اسمیت (تصویر از بخش کتاب‌های کمیاب و مجموعه‌های ویژه
کتابخانه کنگره ایالات متحده )

ارائه

سبک متن انگلیسی کتاب مورمون شبیه به نسخه کینگ جیمز کتاب مقدس است. [78] جین بارنز ، رمان‌نویس، این کتاب را «خواندن آن دشوار» می‌دانست، [79] و به گفته گرانت هاردی، محقق مطالعات دینی، این زبان «شکل ناهنجار و تکراری انگلیسی» با «زیبایی‌شناسی ادبی غیر جریان اصلی» است. [80] از لحاظ روایی و ساختاری، کتاب پیچیده است، با کمان‌های متعددی که در داستان از هم جدا می‌شوند و در عین حال به طرح کلی و مضامین کتاب کمک می‌کنند. [81] مورخ دانیل واکر هاو در ارزیابی خود به این نتیجه رسید که کتاب مورمون "یک حماسه قدرتمند است که در مقیاس بزرگ نوشته شده است" و "باید در زمره دستاوردهای بزرگ ادبیات آمریکا قرار گیرد". [82]

کتاب مورمون متن خود را از طریق چندین راوی ارائه می دهد که به صراحت به عنوان چهره هایی در روایت خود کتاب شناسایی شده اند. راوی ها خواندن، ویرایش، نوشتن و تبادل سوابق را توصیف می کنند. [83] این کتاب همچنین موعظه‌هایی را که توسط ارقام روایت ارائه می‌شود، در سراسر متن جاسازی می‌کند، و این سخنان درونی کمی بیش از 40 درصد از کتاب مورمون را تشکیل می‌دهد. [84] گهگاه، راویان اصلی کتاب به طور انعکاسی خود را به خلق کتاب در حرکتی توصیف می‌کنند که در خودآگاهی «تقریباً پست مدرن» است. [85] مورخ Laurie Maffly-Kipp توضیح می دهد که "مکانیک ویرایش و انتقال در نتیجه به یکی از ویژگی های مهم متن تبدیل می شود". [86] بارنز کتاب مورمون را «کتاب مقدسی درباره نوشتن و تأثیر آن در دنیای پست مدرن متون» و «بیانیه ای در مورد صداهای مختلف، و احتمالاً مشکل صدا، در ادبیات مقدس» می نامد. [87]

سازمان

کتاب مورمون به‌عنوان مجموعه‌ای از کتاب‌های کوچک‌تر سازمان‌دهی شده است، که هر کدام به نام راوی اصلی یا رهبر برجسته‌اش نام‌گذاری شده‌اند، که با اولین کتاب نیفی (1 نیفی) شروع می‌شود و با کتاب مورونی ختم می‌شود . [88]

توالی کتاب اساساً بر اساس محتوای روایی کتاب، زمانی است. استثناها عبارتند از کلمات مورمون و کتاب اتر . [89] The Words of Mormon حاوی تفسیر سرمقاله مورمون است . کتاب اتر به عنوان روایت گروهی قبلی از مردم ارائه می شود که قبل از مهاجرت شرح داده شده در 1 نیفای به قاره آمریکا آمده بودند. Nephi اول از طریق Omni به روایت اول شخص نوشته شده است، مانند مورمون و مورونی. باقی‌مانده کتاب مورمون به روایت تاریخی سوم شخص نوشته شده است که گفته می‌شود توسط مورمون گردآوری و خلاصه شده است (مورونی کتاب اتر را خلاصه کرده و قسمت آخر مورمون و کتاب مورونی را می‌نویسد).

اکثر نسخه های مدرن کتاب به فصل ها و آیات تقسیم شده است. [11] اکثر نسخه های کتاب همچنین حاوی مطالب تکمیلی است، از جمله "شهادت سه شاهد " و "شهادت هشت شاهد " که در نسخه اصلی 1830 و هر نسخه رسمی قدیس روزهای آخر پس از آن ظاهر شد. [54]

روایت

کتاب‌ها از نفی اول تا اومنی به‌عنوان «صفحات کوچک نیفی» توصیف شده‌اند. [90] این روایت در اورشلیم باستان در حدود 600 سال قبل از میلاد آغاز می‌شود و داستان مردی به نام لیحی ، خانواده‌اش و چندین نفر دیگر را روایت می‌کند که توسط خدا از اورشلیم کمی قبل از سقوط آن شهر به دست بابلی‌ها هدایت می‌شوند . این کتاب سفر آنها را در سراسر شبه جزیره عربستان ، و سپس به «سرزمین موعود»، احتمالاً مکانی نامشخص در قاره آمریکا، با کشتی توصیف می‌کند. [91] این کتاب‌ها معاملات این گروه را از حدود 600 سال قبل از میلاد تا حدود 130 قبل از میلاد بازگو می‌کنند، در این مدت جامعه رشد می‌کند و به دو گروه اصلی به نام‌های نیفیت و لامانی تقسیم می‌شود ، که در طول بقیه داستان اغلب با یکدیگر جنگ می‌کنند. [92]

پس از این بخش، واژه‌های مورمون ، کتاب کوچکی است که مورمون ، راوی اصلی بقیه متن را معرفی می‌کند. [90] این روایت محتوای پیشرو ( کتاب موسیا تا فصل 7 کتاب داخلی مورمون ) را به‌عنوان خلاصه مورمون از «صفحات بزرگ نیفی» توصیف می‌کند، سوابق موجود که تاریخ مردم را تا زندگی خود مورمون شرح می‌دهد. [93] بخشی از این بخش ، کتاب نیفای سوم است که دیدار عیسی از مردم کتاب مورمون را زمانی پس از رستاخیز و عروج او توصیف می‌کند. جان ترنر مورخ این قسمت را "اوج کل کتاب مقدس" می نامد. [94] پس از این دیدار، نیفایان و لامانی ها در یک جامعه هماهنگ و صلح آمیز متحد می شوند که برای چندین نسل قبل از شکستن دوباره به گروه های متخاصم دوام می آورد، [95] و در این درگیری، نیفایان نابود می شوند در حالی که لامانی ها پیروز ظاهر می شوند. [96] در روایت، مورمون، نیفای، در این دوره از جنگ زندگی می کند، و او قبل از اتمام کتاب خود می میرد. [97] پسرش مورونی راوی را بر عهده می‌گیرد و خود را توصیف می‌کند که کارنامه پدرش را به عهده گرفته و نوشتن آن را به پایان می‌رساند. [98]

قبل از پایان کتاب، مورونی خلاصه‌ای (به نام کتاب اتر ) از سابقه‌ای از افراد بسیار قدیمی را شرح می‌دهد. [99] داستان فرعی بعدی وجود دارد که گروهی از خانواده‌ها را توصیف می‌کند که خدا پس از سقوط برج بابل، آنها را از آن دور می‌کند. [95] این جاردی ها به رهبری مردی به نام جرد و برادرش که به عنوان پیامبر خدا توصیف می شود، به «سرزمین موعود» سفر می کنند و جامعه ای را در آنجا تأسیس می کنند. پس از واژگونی های خشونت آمیز پی در پی بین پادشاهان رقیب و جناح، جامعه آنها در همان زمان که خانواده لیهی به سرزمین موعود در جنوب می رسند فرو می ریزد. [100]

روایت به زمان حال مورونی ( کتاب مورونی ) بازمی‌گردد که در آن او چند سند کوتاه را رونویسی می‌کند، در مورد مخاطبان کتاب تأمل می‌کند و مخاطبان کتاب را مورد خطاب قرار می‌دهد، پرونده را تمام می‌کند، و صفحاتی را که روایت می‌شود روی آن‌ها حک می‌شود، دفن می‌کند، قبل از اینکه به طور ضمنی بمیرد. پدرش در اوایل دهه 400 میلادی چنین کرد. [101] [102]

آموزه ها

عیسی مسیح

در صفحه عنوان خود، کتاب مورمون هدف اصلی خود را این است که "متقاعد کردن یهودیان و غیریهودی ها به اینکه عیسی مسیح، خدای ابدی است، که خود را به همه ملت ها نشان می دهد" توصیف می کند. [103] اگرچه بسیاری از گاهشماری درونی کتاب مورمون قبل از تولد عیسی اتفاق می‌افتد، پیامبران این کتاب اغلب او را در رؤیا می‌بینند و درباره او موعظه می‌کنند، و مردم در روایت، عیسی را به عنوان «مسیحیان پیش از مسیحیت» می‌پرستند. " [104] [94] برای مثال، اولین راوی کتاب، نیفی، داشتن رویایی از تولد، خدمت و مرگ عیسی را توصیف می‌کند که گفته می‌شود نزدیک به 600 سال قبل از تولد عیسی رخ داده است. [105] در اواخر کتاب، یک راوی از مردم تبدیل شده به عنوان "فرزندان مسیح" یاد می کند. [106] کتاب مورمون با به تصویر کشیدن پیامبران و مردم باستانی که با عیسی به عنوان یک نجات دهنده آشنا هستند، نجات مسیحی را به عنوان قابل دسترسی در همه زمان ها و مکان ها جهانی می کند. [107] [108] این کتاب با اشاره به این که حتی بیشتر مردم باستان با عیسی مسیح آشنا بودند، یک «تاریخ مسیحی چندجنسی» را ارائه می‌کند که در آن مسیحیت ریشه‌های متعددی دارد. [77]

تصویری هنرمندانه از لحظه اوج در کتاب مورمون، دیدار عیسی از نیفایان

در اوج کتاب، عیسی پس از رستاخیز خود در یک خداحسابی بدنی طولانی، از برخی از ساکنان اولیه قاره آمریکا بازدید می کند . [10] [94] در طول این خدمت، او آموزه‌های بسیاری از عهد جدید را تکرار می‌کند ، بر غسل تعمید نجات‌بخش تأکید می‌کند، و مصرف آیینی نان و شراب را «به یاد بدن [خود] معرفی می‌کند، تعالیمی که اساس آن شد. برای دیدگاه «یادگارانه» قدیسان روز آخر در مورد آیین مقدسشان (مشابه با عشای ربانی). [109] خدمت عیسی در کتاب مورمون شبیه تصویر او در انجیل یوحنا است ، زیرا عیسی به طور مشابه بدون تمثیل آموزش می دهد و ایمان و اطاعت را به عنوان پیام اصلی موعظه می کند. [110] [111]

بارنز استدلال می‌کند که کتاب مورمون عیسی را به‌عنوان یک «شخصیت جدید انقلابی» متفاوت از شخصیت عهد جدید در تصویری به تصویر می‌کشد که «به طور مستمر و ظریف سنت مسیحی را بازبینی می‌کند». [87] به گفته مورخ جان ترنر، تصویر کتاب مورمون «پیچش» را در مورد تثلیث گرایی مسیحی فراهم می کند، زیرا عیسی در کتاب مورمون از خدای پدر متمایز است - در حالی که او در طول دیدار پس از رستاخیز با خدا به او دعا می کند. نیفایان - در حالی که همچنین تأکید می کنند که عیسی و خدا «وحدت الهی» دارند، در قسمت های دیگر کتاب عیسی را «پدر و پسر» می نامند. [112] اعتقادات در میان کلیساهای جنبش قدیس آخرالزمان بین تثلیث گرایی اجتماعی (مانند قدیسان آخرالزمان) [113] و تثلیث گرایی سنتی (مانند جامعه مسیح ) متغیر است. [114]

طرح نجات

مفهوم مسیحی طرح خدا برای نجات بشریت، موضوع مکرر کتاب مورمون است. [115] در حالی که کتاب مقدس به طور مستقیم طرح نجات را ترسیم نمی کند، کتاب مورمون صراحتاً سی بار به این مفهوم اشاره می کند و از اصطلاحات مختلفی مانند طرح نجات ، برنامه شادی و برنامه رستگاری استفاده می کند . آموزه‌ی نجات کتاب مورمون زندگی را به‌عنوان زمان آزمایشی برای مردم توصیف می‌کند تا انجیل مسیح را از طریق مکاشفه‌ای که به پیامبران داده می‌شود بیاموزند و این فرصت را داشته باشند که انتخاب کنند که از خدا اطاعت کنند یا نه. سپس کفاره عیسی توبه را ممکن می‌سازد و صالحان را قادر می‌سازد تا پس از داوری نهایی وارد وضعیت آسمانی شوند . [116]

اگرچه بیشتر مسیحیت به طور سنتی سقوط انسان را یک تحول منفی برای بشریت می‌داند، [117] کتاب مورمون سقوط را به‌عنوان گامی از پیش تعیین‌شده در برنامه نجات خدا به تصویر می‌کشد که برای تضمین اختیار انسان، عدالت نهایی، [116] و لازم است. شادی بدنی از طریق تجربه فیزیکی [118] این تفسیر مثبت از داستان آدم و حوا به تأکید کتاب مورمون "بر اهمیت آزادی و مسئولیت انسان" برای انتخاب رستگاری کمک می کند. [116]

مکاشفه دیالوژیک

در کتاب مورمون، مکاشفه از جانب خدا نوعاً به صورت گفت‌وگوی بین خدا و افراد ظاهر می‌شود، و الوهیت را موجودی انسان‌وار توصیف می‌کند که دعاها را می‌شنود و به سؤالات پاسخ مستقیم می‌دهد. [119] روایات متعدد در این کتاب، وحی را به‌عنوان گفت‌وگویی به تصویر می‌کشند که در آن درخواست‌کنندگان و خدایان با یکدیگر در تبادلی متقابل که در آن کمک‌های خدا از خارج از گیرنده فانی سرچشمه می‌گیرد، درگیر می‌شوند. [120] کتاب مورمون همچنین بر دعای منظم به‌عنوان مؤلفه مهم زندگی عبادی تأکید می‌کند، و آن را به‌عنوان وسیله‌ای مرکزی به تصویر می‌کشد که از طریق آن چنین مکاشفه‌ای محاوره‌ای انجام می‌شود. [121] در حالی که عهد عتیق کتاب مقدس مسیحی وحی را به طور خاص به اقتدار نبوی مرتبط می کند، تصویر کتاب مورمون ایده وحی را دموکراتیک می کند و آن را به عنوان حق هر شخص نشان می دهد. چهره هایی مانند نیفای و آمون، پیش از پیامبر شدن یا بدون آن که هرگز نبی شوند، رؤیاها و راهنمایی های وحیانی دریافت می کنند، و لامان و لموئل به دلیل تردید در دعا برای وحی مورد سرزنش قرار می گیرند. [122] همچنین در تقابل با مفاهیم سنتی مسیحی از مکاشفات، طیف وسیع تری از محتوای وحیانی کتاب مورمون است. [123] در کتاب مورمون، چهره‌ها از خدا درخواست می‌کنند تا پاسخ‌های وحیانی به پرسش‌های اعتقادی و بحران‌های کلیسایی و همچنین الهام‌بخشی برای هدایت شکار، لشکرکشی‌ها، و تصمیم‌های سیاسی-اجتماعی از خدا بخواهد. [124] کتاب مورمون مکاشفه را به عنوان یک تجربه فعال و گاه پر زحمت نشان می دهد. برای مثال، کتاب مورمون، برادر جارد، یاد می‌گیرد که نه تنها به‌عنوان یک درخواست‌کننده با پرسش‌ها، بلکه به‌عنوان یک گفتگوکننده با «پیشنهاد خاص» برای خدا به‌عنوان بخشی از روند هدایت‌شده کمک معجزه‌آسا عمل کند. [125]

وارونگی آخرالزمانی و رهایی بومی یا غیرسفید

به قول جرد هیکمن، محقق مطالعات آمریکایی، «محتوای آخرت‌شناختی» کتاب مورمون به «الهیات رهایی بومی و/یا غیرسفیدپوستان» کمک می‌کند. [126] محتوای روایی کتاب مورمون شامل پیش‌گویی‌هایی است که توضیح می‌دهند چگونه اگرچه غیریهودیان (که عموماً به عنوان سفیدپوستان اروپایی تعبیر می‌شوند) ساکنان بومی قاره آمریکا را تسخیر می‌کنند (تصور در کتاب مورمون به عنوان بازمانده‌ای از نوادگان لامانی). ، این فتح فقط مقدم بر احیای بومیان آمریکا و احیای مجدد آنها به عنوان مردمی دارای قدرت خدا خواهد بود. پیش‌گویی‌های روایت کتاب مورمون یک رسالت مسیحی را پیش‌بینی می‌کند که در آن مردم بومی قرار است به عنوان رهبران واقعی قاره قیام کنند و در یک مدینه فاضله جدید به نام «صهیون» ظاهر شوند. [127] یهودیان سفیدپوست فرصتی خواهند داشت تا از گناهان خود توبه کنند و خود را به باقیمانده بومی بپیوندند، [128] اما اگر جامعه یهودی سفیدپوست نتواند این کار را انجام دهد، محتوای کتاب مورمون پیش بینی یک «وارون آخرالزمانی» آینده است که در آن بومی آمریکایی ها جامعه سفیدپوست آمریکا را نابود خواهند کرد و جامعه ای خداپسند و صهیونی را جایگزین آن خواهند کرد. [129] [130] این پیشگویی که به سفیدپوستان دستور می دهد که توبه کنند و حامی سرخپوستان آمریکا شوند، حتی "اقتدار ویژه ای به عنوان سخنی از عیسی" خود مسیح در طول یک ظاهر مسیحایی در اوج کتاب دارد. [126]

علاوه بر این، «منطق رسمی» کتاب مورمون، حمایت‌های الهیاتی را از نژادپرستی و برتری سفیدپوستان که در دوران پیش از جنگ ایالات متحده رایج بود، با اجرای یک آخرالزمان متنی مورد انتقاد قرار می‌دهد. [126] راویان ظاهراً سفیدپوست نیفای این کتاب در تشخیص و توبه کردن از تعصبات گناه آلود و غرورآمیز خود علیه لامانی های ظاهراً تیره تر در روایت شکست می خورند. نیفایان در غرور خود، بارها و بارها به سمت تولید نظم های اجتماعی سرکوبگر عقب نشینی می کنند، به طوری که روایت کتاب نقدی مستمر از نژادپرستی استعماری را انجام می دهد. [131] کتاب با انفجار روایی خودش به پایان می‌رسد که در آن لامانی‌ها ناگهان موفق می‌شوند و نیفایان را در یک چرخش ادبی که ظاهراً طراحی شده بود تا خواننده آمریکایی سفیدپوست معمولی قبل از جنگ را به درک «نارسایی مطلق مشترک نژادی‌اش» بکشاند، به پایان می‌رساند. حس". [126]

اهمیت مذهبی

مورمونیسم اولیه

عکسی از اولین نسخه اروپایی (لندن) کتاب مورمون در سال 1841. صفحه عنوان آن باز است. رنگ لبه های صفحه قرمز است.
نسخه 1841 کتاب مورمون

پیروان جنبش اولیه قدیس آخرالزمان اغلب کتاب مورمون را به عنوان تأیید و مکمل کتاب مقدس می‌خواندند، زیرا شباهت آن به شکل و زبان نسخه کینگ جیمز را متقاعد می‌کردند . برای این خوانندگان اولیه، کتاب مورمون صحت کتاب مقدس کتاب مقدس را تأیید کرد و مناقشات الهیاتی معاصری را که کتاب مقدس به اندازه کافی به آن پرداخته بود، حل کرد، مانند شیوه مناسب غسل تعمید، نقش دعا، و ماهیت کفاره مسیحی. . [132] طراحی اداری اولیه کلیسا نیز از کتاب مورمون الهام گرفت. الیور کاودری و جوزف اسمیت به ترتیب از تصویر کلیسای مسیحی در کتاب مورمون به عنوان الگویی برای مقالات کلیسا و مقالات و میثاق های کلیسا استفاده کردند . [133]

کتاب مورمون همچنین در نهضت اولیه به عنوان یک نشانه مهم بود، و دعوت نبوی ادعایی جوزف اسمیت را ثابت کرد، به "بازیابی همه چیز" اشاره کرد و به آنچه اعتقاد بر این بود که ارتداد از مسیحیت واقعی بود پایان داد. [134] [135] قدیسان متأخر متمایل به تفسیر کتاب مورمون از طریق دریچه هزاره بودند و در نتیجه معتقد بودند که این کتاب ظهور ثانویه قریب الوقوع مسیح را نشان می دهد . [136] و در سالهای اول جنبش، ناظران نوکیشان را با کتاب مقدس جدیدی که پیشنهاد می کردند شناسایی کردند و به آنها لقب «مورمون» دادند. [137]

مورمون های اولیه همچنین روابط فردی خود را با کتاب مورمون پرورش دادند. خواندن کتاب برای برخی به یک عادت عادی تبدیل شد و برخی در مکاتبه با دوستان و خانواده به قسمت هایی از صفحه ارجاع می دادند. جانیس جانسون مورخ توضیح می دهد که "عمق استفاده از کتاب مورمون توسط نوکیشان اولیه به طور کامل از طریق بینامتنیت نشان داده می شود - پژواک های فراگیر، کنایه ها و بسط متن کتاب مورمون که در نوشته های خود نوکیشان اولیه ظاهر می شود." قدیسان روزهای آخر به روایات کتاب مورمون اشاره کردند، عبارات کتاب مورمون را در سبک نوشتاری خود گنجاندند، و حتی نام کتاب مورمون را به فرزندان خود دادند. [133]

جوزف اسمیت

مانند بسیاری دیگر از پیروان اولیه جنبش قدیس آخرالزمان، اسمیت در موعظه خود به ندرت به متون مقدس کتاب مورمون ارجاع می داد و بیشتر به کتاب مقدس استناد می کرد. [138] در سال 1832، اسمیت مکاشفه‌ای را دیکته کرد که «کل کلیسا» را به خاطر رفتار سبک با کتاب مورمون محکوم می‌کرد، اگرچه حتی پس از انجام این کار، اسمیت همچنان کمتر از کتاب مقدس به کتاب مورمون اشاره می‌کرد. [138] با این وجود، در سال 1841 جوزف اسمیت کتاب مورمون را به عنوان "صحیح ترین کتاب روی زمین، و سنگ بنای دین" توصیف کرد. [139] اگرچه اسمیت به ندرت از این کتاب نقل قول کرد، اما او جهان روایی کتاب مورمون را به عنوان متعلق به خود پذیرفت. [140]

کلیسای عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان

کلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای آخر (کلیسای LDS) کتاب مورمون را به عنوان یکی از چهار متن مقدس در قانون کتاب مقدس خود به نام آثار استاندارد می پذیرد . [141] رهبران و انتشارات کلیسا ادعاهای اسمیت را در مورد اهمیت کتاب برای ایمان "به شدت تایید کرده اند". [142] با توجه به "مباحث ایمان" کلیسا - سندی که توسط جوزف اسمیت در سال 1842 نوشته شد و در سال 1880 توسط کلیسا به عنوان کتاب مقدس معرفی شد - اعضا معتقدند که کتاب مقدس تا آنجا که به درستی ترجمه شده است، کلام خداست. و آنها «کتاب مورمون را کلام خدا می‌دانند»، بدون صلاحیت. [143] [144] رهبران و میسیونرهای قدیس آخرالزمان در بشارت خود، مدتهاست که بر جایگاه کتاب در یک زنجیره علّی تأکید کرده اند که معتقد است اگر کتاب مورمون «مکاشفه واقعی واقعی خدا» باشد، پس ادعاهای اسمیت را توجیه می کند. قدرت نبوی برای بازسازی کلیسای عهد جدید. [145]

قدیسان آخرالزمان نیز مدت‌هاست بر این باور بوده‌اند که محتویات کتاب مورمون پیش‌گویی‌های کتاب مقدس را تأیید و برآورده می‌کند. [146] برای مثال، «بسیاری از مقدسین روزهای آخر» توصیف پدرسالار کتاب مقدس یعقوب از پسرش یوسف را به عنوان «شاخه ای پربار  ... که شاخه هایش از روی دیوار می گذرد» را پیشگویی از آیندگان لیحی می دانند – که به عنوان نوادگان او توصیف می شود. یوسف - سرریز به دنیای جدید. [147] قدیسان آخرالزمان همچنین به پیشگویی های کتاب مقدس در مورد کتاب مورمون به عنوان گواهی اضافی برای برخورد خدا با بشریت معتقدند. [148] [149]

در دهه 1980، کلیسا تأکید بیشتری بر کتاب مورمون به عنوان متن اصلی ایمان داشت. [150] [151] در سال 1982، عنوان فرعی "عهد دیگری از عیسی مسیح" را به نسخه های رسمی خود از کتاب مورمون اضافه کرد. [152] [153] عزرا تافت بنسون ، سیزدهمین رئیس کلیسا (1985-1994)، به ویژه بر کتاب مورمون تأکید کرد. [142] [154] بنسون با اشاره به مکاشفه اسمیت در سال 1832 گفت که کلیسا به دلیل رفتار سبک با کتاب مورمون در معرض محکومیت قرار دارد. [154]

از اواخر دهه 1980، رهبران قدیس روزهای آخر اعضای کلیسا را ​​تشویق کردند که روزانه از کتاب مورمون بخوانند، و در قرن بیست و یکم، بسیاری از قدیسان روزهای آخر از این کتاب در عبادت های خصوصی و عبادت خانوادگی استفاده می کنند. [143] [155] تریل گیونز، محقق ادبی، مشاهده می‌کند که برای مقدسین روزهای آخر، کتاب مورمون "مرکز اصلی کتاب مقدس"، "سنگ محک فرهنگی، و "کاملا مرکزی" برای عبادت است، از جمله در خدمات هفتگی، مدرسه یکشنبه. ، حوزه های علمیه جوانان و غیره [156] .

تقریباً 90 تا 95 درصد از چاپ های کتاب مورمون به کلیسا وابسته بوده اند. [157] تا اکتبر 2020، بیش از 192 میلیون نسخه از کتاب مورمون منتشر کرده است. [158]

رونویسی به شرح زیر است: کتاب صحبت‌های مورمون (گسست خط) توسط Orion (گسست خط) مجموعه پیشنهاد تولد.—شماره. 4 (گسست خط) ویرایش سوم (گسست خط) لامونی، آیووا منتشر شده توسط هیئت انتشارات کلیسای تجدید سازمان یافته عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان (گسست خط) 1912
ادبیات مذهبی RLDS درباره کتاب مورمون، منتشر شده در سال 1912

جامعه مسیح

جامعه مسیح (که قبلاً کلیسای بازسازی شده عیسی مسیح قدیسین روزهای آخر یا کلیسای RLDS نامیده می شد) کتاب مورمون را به عنوان کتاب مقدسی می بیند که شاهد دیگری از عیسی مسیح در حمایت از کتاب مقدس است. [159] جامعه مسیح دو نسخه از کتاب را منتشر می کند. اولین نسخه، نسخه مجاز است که برای اولین بار توسط کلیسای آن زمان RLDS در سال 1908 منتشر شد، که متن آن بر اساس مقایسه نسخه خطی چاپگر اصلی و نسخه دوم 1837 (یا "نسخه کرتلند") کتاب مورمون است. [160] محتوای آن شبیه به نسخه قدیس آخرالزمان کتاب مورمون است، اما تفسیر متفاوت است. [161] انجمن مسیح همچنین یک "نسخه مجاز جدید" (که "نسخه خواننده" نیز نامیده می شود) منتشر می کند، که برای اولین بار در سال 1966 منتشر شد، که تلاش می کند تا زبان متن را با حذف باستان گرایی ها و استانداردسازی علائم نگارشی مدرن کند. [162]

استفاده از کتاب مورمون در میان اعضای انجمن مسیح متفاوت است. کلیسا آن را به عنوان کتاب مقدس توصیف می کند و ارجاعاتی به کتاب مورمون در کتاب لشن رسمی خود دارد. [163] در سال 2010، نمایندگان به شورای ملی کلیساها گفتند که "کتاب مورمون در DNA ما است". [159] [164] این کتاب همچنان نمادی از اعتقاد فرقه به تداوم وحی از جانب خداوند است. [165] با این وجود، استفاده از آن در جماعات آمریکای شمالی بین اواسط قرن بیستم و بیست و یکم کاهش یافت. [163] آنتونی چوالا اسمیت، متکلم جامعه مسیح، کتاب مورمون را شبیه به «معیار فرعی» نسبت به کتاب مقدس توصیف می‌کند و به کتاب مقدس بر کتاب مورمون اولویت می‌دهد، [165] و فرقه بر این موضوع تأکید نمی‌کند. کتاب به عنوان بخشی از هویت خودپنداره اش. [161] استفاده از کتاب مورمون در آنچه دیوید هاولت "مناطق میراث مورمون" می نامد متفاوت است: آمریکای شمالی، اروپای غربی، و پلینزی فرانسه. [166] خارج از این مناطق، که ده‌ها هزار عضو دارند، [163] جماعت تقریباً هرگز از کتاب مورمون در عبادت خود استفاده نمی‌کنند، [166] و ممکن است کاملاً با آن ناآشنا باشند. [163] برخی از جامعه مسیح همچنان علاقه مند به اولویت دادن به کتاب مورمون در اعمال مذهبی هستند و به گونه های مختلف با ترک فرقه یا با تلاش برای تأکید مجدد بر کتاب به این تحولات پاسخ داده اند. [167]

در طول این مدت، جامعه مسیح از تأکید بر کتاب مورمون به عنوان یک سابقه معتبر از گذشته تاریخی دور شد. در اواخر قرن بیستم، دبلیو. گرانت مک موری ، رئیس کلیسا ، احتمال غیرتاریخی بودن کتاب را باز کرد. [162] مک موری این دوگانگی را در سال 2001 تکرار کرد و تأمل کرد: «استفاده صحیح از کتاب مورمون به عنوان کتاب مقدس در دهه 1970 و پس از آن مورد بحث گسترده ای قرار گرفته است، تا حدی به دلیل سؤالات طولانی در مورد اعتبار تاریخی آن و تا حدی. به دلیل نارسایی‌های الهیاتی، از جمله مسائل نژادی و قومیتی.» [168] هنگامی که قطعنامه ای در کنفرانس جهانی جامعه مسیح در سال 2007 برای "تأیید مجدد کتاب مورمون به عنوان یک سابقه الهام گرفته از الهی" ارائه شد، استفان ام. ویزی، رئیس کلیسا ، آن را خارج از نظم اعلام کرد. وی اظهار داشت: "در حالی که کلیسا کتاب مورمون را به عنوان کتاب مقدس تأیید می کند و آن را برای مطالعه و استفاده به زبان های مختلف در دسترس قرار می دهد، ما سعی نمی کنیم درجه اعتقاد یا استفاده را اجباری کنیم. این موضع با سنت دیرینه ما مطابقت دارد. اعتقاد به کتاب مورمون نباید به عنوان آزمونی برای مشارکت یا عضویت در کلیسا مورد استفاده قرار گیرد." [167]

جنبش بزرگتر قدیس آخرالزمان

از زمان مرگ جوزف اسمیت در سال 1844، تقریباً هفتاد کلیسای مختلف وجود داشته است که بخشی از جنبش قدیس آخرالزمان بوده اند، که پنجاه مورد از آنها تا سال 2012 وجود داشته است. محقق مطالعات دینی، پل گوتجاهر توضیح می دهد که "هر یک از این فرقه ها خود را توسعه دادند. رابطه خاص خود با کتاب مورمون». [169] به عنوان مثال، جیمز استرنگ ، که رهبری فرقه‌ای را در قرن نوزدهم بر عهده داشت، تولید اسمیت از کتاب مورمون را با ادعای دریافت و ترجمه متون مقدس جدید حکاکی شده بر روی صفحات فلزی در دهه‌های 1840 و 1850 بازسازی کرد که به صفحات ووری و کتاب قانون خداوند . [170]

ویلیام بیکرتون فرقه دیگری را رهبری کرد، کلیسای عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان (امروزه کلیسای عیسی مسیح نامیده می شود)، که کتاب مورمون را به عنوان کتاب مقدس در کنار کتاب مقدس پذیرفت، اگرچه دیگر متون مذهبی مقدسین آخرالزمان مانند دکترین را به عنوان کتاب مقدس در نظر گرفت. و عهد و مروارید گرانبها . [171] کلیسای معاصر عیسی مسیح همچنان «انجیل و کتاب مورمون با هم» را «پایه ایمان [آنها] و اجزای سازنده» کلیسای خود می داند. [172]

ناهوا - مارگاریتو باتیستای مکزیکی آخرالزمان معتقد بود که کتاب مورمون تاریخ بومی مکزیک را قبل از تماس با اروپا بازگو می‌کند، و او خود را از نوادگان پدر لیهی، پیامبری در کتاب مورمون معرفی کرد. [173] باتیستا معتقد بود که کتاب مورمون نشان می‌دهد که مکزیکی‌های بومی باقی‌مانده برگزیده اسرائیل کتاب مقدس هستند و بنابراین سرنوشتی مقدس داشتند که روزی کلیسا را ​​از نظر معنوی و جهان را از نظر سیاسی رهبری کنند. [174] برای ترویج این عقیده، او رساله ای الهیاتی نوشت که در آن ناسیونالیسم مکزیکی و محتوای کتاب مورمون را ترکیب کرد، که در سال 1935 منتشر شد. رهبری کلیسای LDS انگلیسی-آمریکایی این کتاب را سرکوب کرد و در نهایت باوتیستا را تکفیر کرد، و او به تأسیس فرقه مورمونی جدید ادامه داد. . این فرقه با نام رسمی El Reino de Dios en su Plenitud ، همچنان در Colonial Industrial، Ozumba، مکزیک به عنوان کلیسایی با چند صد عضو که خود را مورمون می نامند، به حیات خود ادامه می دهد . [173]

نسخه‌های جداگانه‌ای از کتاب مورمون توسط تعدادی از کلیساها در جنبش قدیس آخرالزمان، [175] همراه با افراد خصوصی و سازمان‌هایی که توسط هیچ فرقه خاصی تأیید نشده‌اند، منتشر شده است. [176]

تاریخی بودن

دیدگاه های جریان اصلی

جوامع باستان شناسی، تاریخی، و علمی جریان اصلی کتاب مورمون را ثبتی باستانی از رویدادهای تاریخی واقعی نمی دانند. [177] اساساً، محتوای کتاب مورمون با شواهد باستان‌شناسی، ژنتیکی یا زبان‌شناختی در مورد گذشته قاره آمریکا یا خاور نزدیک باستان ارتباطی ندارد .

باستان شناسی

هیچ ارتباط قابل قبولی بین مکان های توصیف شده در کتاب مورمون و مکان های باستان شناسی شناخته شده آمریکایی وجود ندارد. [178] علاوه بر این، روایت کتاب مورمون به حضور حیوانات، گیاهان، فلزات و فناوری‌هایی اشاره می‌کند که مطالعات باستان‌شناسی و علمی شواهد کمی در مورد آن‌ها در آمریکای پس از پلیستوسن ، پیش از کلمبیا پیدا کرده‌اند . [179] چنین ارجاعات نابهنگامی شامل محصولاتی مانند جو، گندم و ابریشم است. حیواناتی مانند گاو، الاغ، اسب، گاو و گوسفند. و فلزات و فن آوری مانند برنج، فولاد، چرخ و ارابه. [180]

Mesoamerica مکان ارجح برای کتاب مورمون در میان بسیاری از معذرت خواهانی است که از مدل جغرافیایی محدود رویدادهای کتاب مورمون حمایت می کنند. [181] با این حال، هیچ مدرکی که توسط غیر مورمون‌ها در جوامع میان‌آمریکایی در مورد تأثیر فرهنگی از هر چیزی که در کتاب مورمون شرح داده شده باشد، وجود ندارد. [182]

ژنتیک

تا اواخر قرن بیستم، اکثر طرفداران جنبش مقدس روز آخر که تاریخیت کتاب مورمون را تأیید می کردند، معتقد بودند افرادی که در متن کتاب مورمون توصیف شده اند، اجداد انحصاری همه مردمان بومی در قاره آمریکا هستند. [183] ​​شواهد DNA ثابت کرد که غیرممکن است، زیرا هیچ مدرک DNA هیچ گروه بومی آمریکا را به اجداد خاور نزدیک باستان مرتبط نمی کند ، همانطور که اعتقاد به مردمان کتاب مورمون همانطور که اجداد انحصاری بومیان آمریکایی نیاز دارد. در عوض، تحقیقات ژنتیکی دقیق نشان می‌دهد که اصل و نسب آمریکایی‌های بومی به آسیا بازمی‌گردد، [184] و جزئیات متعددی را در مورد تحرکات و سکونت‌گاه‌های آمریکایی‌های باستان نشان می‌دهد که یا فاقد روایت کتاب مورمون هستند یا با آن تناقض دارند. [185] [a]

زبان شناسی و بینامتنیت

هیچ ارتباط زبانی پذیرفته‌شده‌ای بین هیچ یک از زبان‌های بومی آمریکا و زبان‌های خاور نزدیک وجود ندارد ، و «تنوع زبان‌های بومی آمریکا نمی‌توانست از یک منشأ واحد در چارچوب زمانی ایجاد شده باشد» که برای اعتبار بخشیدن به دیدگاه نیمکره‌ای از Book of ضروری است. تاریخ مورمون [200] کتاب مورمون بیان می‌کند که به زبانی به نام « مصری اصلاح‌شده » نوشته شده است، که در تضاد با منشأ مردمان کتاب مورمون به‌عنوان فرزندان خانواده‌ای از پادشاهی یهودا است، جایی که ساکنان آن به زبان آرامی با هم ارتباط برقرار می‌کردند . مصری. [201] هیچ نمونه شناخته شده ای از "مصر اصلاح شده" وجود ندارد. [202]

کتاب مورمون همچنین شامل گزیده‌هایی از و نشان‌دهنده بینامتنیت با بخش‌هایی از کتاب مقدس اشعیا است که دوره‌های پذیرفته‌شده خلقت آن پس از خروج ادعایی خانواده لیهی از اورشلیم در حدود 600 سال قبل از میلاد مسیح است. [203] هیچ استدلال قدیس آخرالزمان برای یک اشعیا یکپارچه یا انتقاداتی از فهم تثنیه-اشعیا و تریتو-اشعیا با میزان مطالعاتی که از تاریخ گذاری های بعدی برای تألیف حمایت می کند مطابقت ندارد. [204]

مناظر سنت روز آخر

بیشتر طرفداران جنبش مقدس روز آخر، کتاب مورمون را از نظر تاریخی معتبر می دانند و رویدادهایی را توصیف می کنند که واقعاً در قاره آمریکای باستان رخ داده است. [205] در جنبش قدیس آخرالزمان چندین فرد و سازمان عذرخواهی وجود دارد که بیشتر آنها از قدیسان غیر روحانی تشکیل شده یا هستند که به دنبال پاسخگویی به چالش‌ها یا دفاع از تاریخی بودن کتاب مورمون هستند. [206] برای مثال، در پاسخ به زبان‌شناسی و ژنتیک که مدل‌های نیم‌کره‌ای که از دیرباز محبوبیت زیادی در جغرافیای کتاب مورمون دارد غیرممکن می‌کند، [b] بسیاری از معذرت‌خواهان معتقدند که مردمان کتاب مورمون می‌توانستند در یک منطقه جغرافیایی محدود زندگی کنند در حالی که مردم بومی از تبارهای دیگر اشغال می‌کردند. بقیه قاره آمریکا [208] برای توضیح نابهنگاری‌ها، عذرخواهان اغلب پیشنهاد می‌کنند که ترجمه اسمیت اصطلاحات آشنا را به ایده‌های ناآشنا اختصاص دهد. [209] در زمینه کتاب مورمون که به طور معجزه آسایی ترجمه شده است، حامیان تأیید می کنند که بینامتنی نابهنگام ممکن است توضیحات معجزه آسایی نیز داشته باشد. [210]

برخی از معذرت خواهان تلاش می کنند تا تشابهاتی را بین کتاب مورمون و دوران باستان کتاب مقدس شناسایی کنند، مانند وجود چندین کیاسمی پیچیده شبیه یک فرم ادبی که در شعر عبری باستان و در عهد عتیق استفاده می شود. [211] دیگران تلاش می‌کنند تا شباهت‌هایی را بین مکان‌های باستان‌شناختی میان‌آمریکایی و مکان‌های توصیف‌شده در کتاب مورمون شناسایی کنند، مانند جان ال. سورنسون ، که بنا به گفته او سایت باستان‌شناسی سانتا روزا شبیه شهر زاراهملا در کتاب مورمون است. [212] هنگامی که جریان اصلی، محققان غیر مورمون به بررسی شباهت های ادعایی بین کتاب مورمون و جهان باستان می پردازند، اما، محققان معمولاً آنها را "شانس بر اساس شباهت های سطحی" یا " پارللومانیا " می دانند، که نتیجه آن داشتن ایده های از پیش تعیین شده در مورد موضوع [213]

علیرغم محبوبیت و نفوذ در میان قدیسین روزهای آخر ادبیات که تاریخیت کتاب مورمون را مطرح می‌کنند، [214] همه مورمون‌هایی که تاریخی بودن کتاب مورمون را تأیید می‌کنند، به طور جهانی با کار عذرخواهی متقاعد نمی‌شوند. [215] برخی با متواضعانه تری ادعای تاریخی بودن می کنند، مانند بیانیه ریچارد بوشمن که "من کتاب مورمون را همانطور که مسیحیان آگاه کتاب مقدس می خواندند، خواندم. همانطور که می خوانم، استدلال هایی را علیه تاریخی بودن کتاب می دانم، اما نمی توانم کمکی نکنم. من احساس می کنم که حرف ها درست است و اتفاقات رخ داده است. [216]

برخی از فرقه‌ها و طرفداران جنبش قدیس آخرالزمان، کتاب مورمون را اثری تخیلی الهام‌گرفته [162] می‌دانند که شبیه به خط‌نگاری کاذب یا میدراش کتاب مقدسی است که با آشکار ساختن آموزه‌های واقعی درباره خدا، شبیه به تفسیر رایج کتاب مقدس کتاب مقدس، کتاب مقدس را تشکیل می‌دهد. . [217] بسیاری در جامعه مسیح این دیدگاه را دارند، و رهبری هیچ موضع رسمی در مورد تاریخی بودن کتاب مورمون نمی گیرد. در میان اعضای غیر روحانی، دیدگاه ها متفاوت است. [218] برخی از مقدسین روزهای آخر کتاب مورمون را تخیلی می‌دانند، اگرچه این دیدگاه در فرقه به طور کلی حاشیه‌ای است. [219]

باورها در مورد موقعیت جغرافیایی

مربوط به تاریخی بودن اثر، توجه به جایی است که ادعا می شود وقایع آن در صورت تاریخی رخ داده است. کلیسای LDS - بزرگترین فرقه در جنبش قدیس آخرالزمان [220] - این کتاب را به معنای واقعی کلمه تاریخی تأیید می‌کند، اما ادعای رسمی درباره مکان دقیق رویدادهای آن ندارد. [221] در طول بیشتر قرن‌های 19 و 20، جوزف اسمیت و دیگران در جنبش قدیس آخرالزمان ادعا کردند که رویدادهای کتاب به طور گسترده در سراسر آمریکای شمالی و جنوبی رخ داده است. [222] : 196  [ تأیید ناموفق ] [182] در طول قرن بیستم، معذرت خواهان قدیس روز آخر از این باور نیمکره ای عقب نشینی کردند و معتقد بودند که رویدادهای کتاب در یک محیط جغرافیایی محدودتر در قاره آمریکا رخ داده است. [200] این مدل جغرافیایی محدود ارز بیشتری را در کلیسای LDS در دهه 1990 به دست آورد، [223] و در قرن بیست و یکم محبوب ترین باور در مورد جغرافیای کتاب مورمون در میان کسانی است که معتقدند تاریخی است. [224] در سال 2006، کلیسای LDS مقدمه خود را برای نسخه‌های LDS کتاب مورمون، که قبلاً می‌خوانده بود که لامانی‌ها «اجداد اصلی سرخپوستان آمریکا» بودند، تجدید نظر کرد تا بخواند که آنها «از اجداد سرخپوستان آمریکا هستند». ". [225] [226] جنبشی در میان قدیسان روزهای آخر به نام Heartlanders از اعتقادی متاثر از ناسیونالیسم مسیحی حمایت می‌کند مبنی بر اینکه وقایع توصیف شده در کتاب مورمون به طور خاص در جایی که ایالات متحده کنونی است رخ داده است. [227]

زمینه تاریخی

ریشه سرخپوستان آمریکایی

تماس با مردم بومی قاره آمریکا باعث ایجاد مناقشات فکری و الهیاتی در میان بسیاری از اروپایی‌ها و آمریکایی‌های اروپایی شد که متعجب بودند که چگونه روایات کتاب مقدس تاریخ جهان می‌تواند جوامع بومی را که تاکنون به رسمیت شناخته نشده بودند، توضیح دهد. [228] از قرن هفدهم تا اوایل نوزدهم، نویسندگان متعدد اروپایی و آمریکایی پیشنهاد کردند که یهودیان باستان ، شاید از طریق ده قبیله گمشده، اجداد بومیان آمریکا بوده اند. [ 229] یکی از اولین کتاب‌هایی که نشان می‌دهد بومیان آمریکایی از نسل یهودیان هستند، توسط خاخام یهودی هلندی و دانشمند مناسه بن اسرائیل در سال 1650 نوشته شده است. هنگامی که کتاب مورمون منتشر شد، [231] همانطور که باستان شناس استفان ویلیامز توضیح می دهد که "ارتباط سرخپوستان آمریکایی با قبایل گمشده اسرائیل توسط بسیاری از افراد" در زمان تولید و انتشار کتاب مورد حمایت قرار گرفت. [232] اگرچه کتاب مورمون در روایت خود به صراحت بومیان آمریکا را به عنوان نوادگان اسرائیلی های دیاسپوریک معرفی نکرده است، خوانندگان قرن نوزدهم پیوسته به این نتیجه رسیدند و حمایت الهیات از سرخپوستان آمریکایی معتقد را اسرائیلی تبار دانستند. [233]

مهاجران تبار اروپایی به کارهای خاکی به جا مانده از فرهنگ های موند بیلدر توجه داشتند و در این باور که بومیان آمریکایی که از نظر جهان بینی نژادپرستانه استعماری تحقیر شده بودند و تعداد آنها در طول قرن های گذشته به شدت کاهش یافته بود، مشکل داشتند. یک نظریه رایج این بود که مردمی «متمدن» و «پیشرفته‌تر» آن‌ها را ساخته بودند، اما توسط گروهی وحشی‌تر و پرتعداد تحت سلطه و نابودی قرار گرفتند. [234] برخی از محتوای کتاب مورمون شبیه این ژانر «تپه ساز» است که در قرن نوزدهم فراگیر شده بود. [235] [236] [237] مورخ کورتیس دال نوشت: "بی‌تردید مشهورترین و مطمئناً تأثیرگذارترین ادبیات Mound-Builder کتاب مورمون (1830) است. کار جوزف اسمیت، دقیقاً با سنت مطابقت دارد." [238] مورخ ریچارد بوشمن استدلال می‌کند که کتاب مورمون به راحتی با ژانر Mound Builder مطابقت ندارد زیرا نوشته‌های همزمانی که در مورد ریشه‌های بومی حدس می‌زدند «صراحتاً در مورد شیوه‌های قابل تشخیص هندی بودند» [c] در حالی که «کتاب مورمون افراد خود را به برخی ناشناخته‌ها سپرده بود». ساحل - حتی به طور قطع به عنوان آمریکا شناخته نمی شود - و آنها را وادار کرد تا تاریخ خود را ادامه دهند" بدون در نظر گرفتن تمثال هایی که اروپایی-آمریکایی ها به عنوان بومی کلیشه ای می پنداشتند. [239]

نقد آمریکا

کتاب مورمون را می توان به عنوان نقدی از ایالات متحده در زمان زندگی اسمیت خواند. مورخ دین، ناتان او. هچ، کتاب مورمون را "سند اعتراض عمیق اجتماعی" نامید، [240] و بوشمن مورخ "این کتاب را نه به وضعیت جهان در زمان جوزف اسمیت یافت." [241] در دوران جکسونی آمریکای پیش از جنگ ، نابرابری طبقاتی یک نگرانی عمده بود زیرا رکود مالی و گذار اقتصاد از صنعتگری مبتنی بر صنف به تجارت خصوصی، نابرابری اقتصادی را تشدید کرد ، و مالیات‌های نظرسنجی در نیویورک دسترسی به رأی را محدود کرد، و فرهنگ گفتمان مدنی و آداب و رسوم پیرامون آزادی به نخبگان اجتماعی این امکان را می‌دهد که مشارکت پوپولیستی را در گفتمان عمومی نادیده بگیرند و مشروعیت‌زدایی کنند. [ نیازمند منبع ] در پس زمینه این روندها، کتاب مورمون ثروت طبقه بالا را به عنوان نخبه گرا محکوم کرد، [240] و هنجارهای اجتماعی پیرامون گفتمان عمومی را مورد انتقاد قرار داد که انتقاد از کشور را خاموش کرد. [ نیازمند منبع ]

نسخه های خطی

دست‌نوشته چاپگر کتاب مورمون، که با مالک قرن نوزدهمی، جورج شوایچ (نوه شخصیت جنبش سنت‌های آخرالزمان دیوید ویتمر ) نشان داده شده است.
ماکت کابین در فایت (واترلو)، نیویورک (متعلق به پیتر ویتمر ) جایی که بسیاری از نسخه های خطی کتاب مورمون نوشته شده است.

جوزف اسمیت کتاب مورمون را در یک دوره 13 ماهه به چندین کاتبان دیکته کرد، [242] که حاصل آن سه نسخه خطی شد . پس از بررسی سوابق تاریخی مربوط، به نظر می‌رسد که این کتاب در طول 57 تا 63 روز در دوره 13 ماهه دیکته شده است. [243]

116 صفحه گمشده شامل اولین بخش از کتاب لیحی بود . پس از اینکه اسمیت نسخه اصلی و نسخه‌ای را به مارتین هریس قرض داد، از بین رفت . [47]

اولین نسخه خطی تکمیل شده، به نام نسخه اصلی، با استفاده از انواع کاتبان تکمیل شد. بخش هایی از نسخه اصلی نیز برای حروفچینی استفاده می شد. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ] در اکتبر 1841، کل نسخه خطی اصلی در سنگ بنای خانه نوو قرار گرفت و تا نزدیک به چهل سال بعد که سنگ بنای آن بازگشایی شد، مهر و موم شد. سپس مشخص شد که بسیاری از نسخه خطی اصلی در اثر نشت آب و کپک از بین رفته است. صفحات دست‌نوشته باقی‌مانده در دهه 1880 در اختیار خانواده‌ها و افراد مختلف قرار گرفت. [245]

اکنون تنها 28 درصد از نسخه خطی اصلی باقی مانده است، از جمله یافته های قابل توجهی از قطعات 58 صفحه در سال 1991. بیشتر آنچه از نسخه خطی اصلی باقی مانده است اکنون در بایگانی کلیسای LDS نگهداری می شود. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

نسخه خطی تکمیل شده دوم، به نام دستنوشته چاپگر، نسخه ای از نسخه خطی اصلی بود که توسط الیور کاودری و دو کاتب دیگر تهیه شده بود. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ] در این مرحله است که ویرایش اولیه کتاب مورمون تکمیل شد. مشاهدات نسخه خطی اصلی شواهد کمی از اصلاحات در متن نشان می دهد. [245] اندکی قبل از مرگش در سال 1850، کاودری نسخه خطی چاپگر را به دیوید ویتمر ، یکی دیگر از سه شاهد داد . در سال 1903، این نسخه خطی از نوه ویتمر توسط کلیسای تجدید سازمان یافته عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان، که اکنون به عنوان جامعه مسیح شناخته می شود، خریداری شد. [246] در 20 سپتامبر 2017، کلیسای LDS نسخه خطی را از جامعه مسیح به قیمت گزارش شده 35  میلیون دلار خریداری کرد. [247] نسخه خطی چاپخانه اکنون اولین نسخه کامل باقی مانده از کتاب مورمون است. [248] نسخه خطی در سال 1923 تصویربرداری شد و برای مشاهده آنلاین در دسترس قرار گرفته است. [249]

مقایسه‌های انتقادی بین بخش‌های باقی‌مانده از نسخه‌های خطی به‌طور میانگین دو تا سه تغییر در هر صفحه از نسخه اصلی به نسخه خطی چاپگر را نشان می‌دهد. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ] نسخه خطی چاپگر بیشتر ویرایش شد و پاراگراف‌بندی و نقطه‌گذاری به یک سوم اول متن اضافه شد. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

نسخه خطی چاپگر به طور کامل در حروفچینی نسخه 1830 کتاب مورمون استفاده نشده است. بخش هایی از نسخه اصلی نیز برای حروفچینی استفاده می شد. دست‌نویس اصلی توسط اسمیت برای تصحیح بیشتر اشتباهات چاپ شده در نسخه‌های ۱۸۳۰ و ۱۸۳۷ کتاب مورمون برای چاپ ۱۸۴۰ کتاب مورد استفاده قرار گرفت. [244] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

تاریخچه مالکیت نسخه خطی چاپگر

در اواخر قرن نوزدهم، بخش باقی‌مانده از نسخه خطی چاپخانه نزد خانواده دیوید ویتمر ، که یکی از بنیان‌گذاران اصلی مقدسین آخرالزمان بود و در دهه 1870، کلیسای مسیح (ویتمریت) را رهبری می‌کرد، باقی ماند . طبق گزارش شیکاگو تریبون ، در طول دهه 1870، کلیسای LDS تلاشی ناموفق برای خرید آن از ویتمر با قیمتی بی سابقه داشت. جوزف اف. اسمیت ، رئیس کلیسا ، این ادعا را در نامه ای در سال 1901 رد کرد و معتقد بود که چنین دست نوشته ای «هیچ ارزشی ندارد». [250] در سال 1895، جورج شوایچ، نوه ویتمر، این نسخه خطی را به ارث برد. در سال 1903، شوایچ دست‌نوشته را به قیمت 1800 دلار رهن کرده بود و برای جمع‌آوری حداقل آن مبلغ، مجموعه‌ای شامل 72 درصد از کتاب نسخه خطی چاپگر اصلی ( تاریخ دست‌نویس جان ویتمر ، بخش‌هایی از ترجمه جوزف اسمیت از کتاب مقدس) را فروخت. ، نسخه های خطی چندین مکاشفه و یک تکه کاغذ حاوی شخصیت های کپی شده کتاب مورمون ها به کلیسای RLDS (هم اکنون جامعه مسیح) به قیمت 2450 دلار، با 2300 دلار از این مبلغ برای نسخه خطی چاپگر.

در سال 2015، این بخش باقیمانده توسط انتشارات مورخ کلیسای در مجموعه مقالات جوزف اسمیت ، در جلد سوم «مکاشفه‌ها و ترجمه‌ها» منتشر شد . و در سال 2017، کلیسا نسخه خطی چاپگر را به مبلغ 35،000،000 دلار خریداری کرد . [251]

نسخه ها

سیستم های نشانه گذاری فصل و آیه

انتشار اولیه 1830 هیچ آیه ای نداشت (در عوض متن را به پاراگراف ها تقسیم می کرد ). نسخه 1852 کلیسای عیسی مسیح قدیسین روزهای آخر (LDS Church) پاراگراف ها را شماره گذاری کرد. [252] اورسن پرات ، یکی از رسولان فرقه، متن را به فصل‌های کوتاه‌تر تقسیم کرد، آن را به آیات سازمان داد، و پاورقی‌های پیش متنی اضافه کرد. [253] در سال 1920، کلیسای LDS نسخه جدیدی را منتشر کرد که توسط رسول جیمز ای. تالمیج ویرایش شده بود ، که متن را به ستون های دوتایی تغییر داد و از قالب غالب انجیل در ایالات متحده تقلید کرد. [254] نسخه جدید بعدی قدیس روز آخر کتاب در سال 1981 منتشر شد. این نسخه خلاصه های فصل جدید و ارجاعات متقابل را اضافه کرد . [255]

کلیسای تجدید سازمان‌یافته عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان (کلیسای RLDS؛ که بعداً به جامعه مسیح تغییر نام داد ) نیز نسخه‌های کتاب مورمون را منتشر کرد. [256] این نسخه در پلانو، ایلینوی و لامونی، آیووا در سال 1874 چاپ شد . [257] در سال 1892، کلیسا یک نسخه چاپ بزرگ منتشر کرد که پاراگراف های نسخه اصلی را به پاراگراف های کوتاهتر تقسیم کرد. [258] از سال 1906 تا 1908، کمیته بازگردانی منصوب شده توسط کلیسای RLDS متن کتاب مورمون خود را بر اساس مقایسه نسخه‌های خطی اصلاح کرد و همچنین آن را به آیات کوتاه‌تر تغییر داد (اگرچه طول فصل اصلی را حفظ کرد). کلیسای RLDS این نسخه را به عنوان نسخه مجاز اصلاح شده منتشر کرد و از آوریل 1909 شروع به چاپ کرد. [259]

نسخه های کلیسا

نسخه های دیگر

نسخه های تاریخی

نسخه‌های زیر که دیگر منتشر نمی‌شوند، پیشرفت‌های عمده‌ای را در متن یا کمک‌های خواننده چاپ شده در کتاب مورمون نشان می‌دهند.

ترجمه های غیر انگلیسی

ترجمه های کتاب مورمون

نسخه مقدسین آخرالزمان کتاب مورمون به 83 زبان و برگزیده ها به 25 زبان دیگر ترجمه شده است. در سال 2001، کلیسای LDS گزارش داد که تمام یا بخشی از کتاب مورمون به زبان مادری 99 درصد از مقدسین آخرالزمان و 87 درصد از کل جمعیت جهان در دسترس است. [281]

ترجمه‌ها به زبان‌های بدون سنت نگارش (مثلاً Kaqchikel ، Tzotzil ) به صورت ضبط‌های صوتی و به‌عنوان نویسه‌گردانی با حروف لاتین منتشر شده‌اند. [282] ترجمه ها به زبان اشاره آمریکایی به صورت ضبط ویدیویی در دسترس هستند. [283] [284] [285]

به طور معمول، مترجمان مقدسین آخرالزمان هستند که توسط کلیسا استخدام می شوند و متن را از انگلیسی اصلی ترجمه می کنند. هر دست نوشته قبل از تایید و چاپ چندین بار بررسی می شود. [286]

در سال 1998، کلیسا ترجمه منتخبی از کتاب مورمون را متوقف کرد و اعلام کرد که در عوض هر ترجمه جدیدی که تایید می کند، یک نسخه کامل خواهد بود. [286]

بازنمایی در رسانه ها

هنوز از زندگی نیفی (1915)

هنرمندان صحنه‌ها و چهره‌های کتاب مورمون را در هنرهای تجسمی از آغاز جنبش Latter Day Saint به تصویر کشیده‌اند. [287] کاتالوگ هنری غیرانتفاعی کتاب مورمون وجود حداقل 2500 تصویر بصری از محتوای کتاب مورمون را مستند می کند. [288] به گفته مورخ هنر جنی شامپو، آثار هنری اولیه کتاب مورمون بر شمایل نگاری اروپایی تکیه داشتند. در نهایت، یک "سبک قدیس روز آخر" متمایز ایجاد شد. [287]

رویدادهای کتاب مورمون تمرکز چندین فیلم است که توسط کلیسای LDS تولید شده است ، از جمله زندگی نفی (1915)، [289] مالکیت نادر (1987) و وصیت نامه های یک دسته و یک شبان (2000). [290] به تصویر کشیدن روایت‌های کتاب مورمون در فیلم‌هایی که به‌طور رسمی توسط کلیسا سفارش داده نشده‌اند (که گاهی اوقات به‌عنوان سینمای مورمون شناخته می‌شود ) شامل The Book of Mormon Movie, Vol. 1: سفر (2003) و گذر به زراحملا (2007). [291]

در «یکی از پیچیده‌ترین کاربردهای مورمونیسم در سینما»، فیلم « توطئه خانوادگی » آلفرد هیچکاک مراسم تشییع جنازه‌ای را به تصویر می‌کشد که در آن یک کشیش (ظاهراً غیر مورمون، با ظاهرش) قسمتی از نیفی دوم 9:20-27 را می‌خواند. توصیف پیروزی عیسی مسیح بر مرگ. [290]

در سال 2011، یک موزیکال طنز طولانی با عنوان The Book of Mormon که توسط خالقان South Park، Trey Parker و Matt Stone با همکاری رابرت لوپز نوشته شده بود ، در برادوی نمایش داده شد و برنده 9 جایزه تونی ، از جمله بهترین موزیکال شد. [292] محصول لندن آن برنده جایزه اولیویه برای بهترین فیلم موزیکال شد. این موزیکال اصولاً در مورد محتوای کتاب مورمون نیست و داستانی اصلی در مورد مبلغان قدیس آخرالزمان در قرن بیست و یکم را روایت می کند. [293]

در سال ۲۰۱۹، کلیسا شروع به تولید مجموعه‌ای از اقتباس‌های لایو اکشن از داستان‌های مختلف در کتاب مورمون کرد، با عنوان فیلم‌های کتاب مورمون ، که در وب‌سایت و کانال یوتیوب خود توزیع کرد . [294] [295]

همچنین ببینید

مراجع

پاورقی ها

  1. اولین مهاجران در قاره آمریکا شکارچیان پارینه سنگی (هند سرخپوستان) بودند که از استپ ماموت آسیای شمالی از طریق پل زمینی برینگیا ، که بین شمال شرق سیبری و غرب آلاسکا به دلیل پایین آمدن سطح دریا در طول این مدت شکل گرفته بود، وارد آمریکای شمالی شدند. آخرین حداکثر یخبندان . [186] این جمعیت ها در جنوب ورقه یخی Laurentide گسترش یافتند و به سرعت به سمت جنوب گسترش یافتند و در 12000 تا 14000 سال پیش هر دو آمریکای شمالی و جنوبی را اشغال کردند. [187] [188] [189] [190] [191] مردم بومی قاره آمریکا با ترکیب ژنتیکی که توسط داده‌های مولکولی ، مانند DNA منعکس می‌شود ، با جمعیت‌های سیبری مرتبط شده‌اند . [192] [193] تجزیه و تحلیل ژنتیک در میان جمعیت‌های بومی آمریکا و سیبری برای استدلال برای جداسازی اولیه جمعیت‌های پایه‌گذار در برینگیا [194] و برای بعدا، مهاجرت سریع‌تر از سیبری از طریق برینگیا به دنیای جدید مورد استفاده قرار گرفته است . [195] تنوع ریزماهواره و پراکندگی دودمان Y مختص آمریکای جنوبی نشان می‌دهد که برخی از جمعیت‌های بومی آمریکا از زمان زندگی اولیه در منطقه منزوی شده‌اند. [196] جمعیت های Na-Dene ، Inuit و بومی آلاسکا هاپلوگروپ Q-M242 را نشان می دهند . با این حال، آنها از دیگر بومیان آمریکایی با جهش های مختلف mtDNA و atDNA متمایز هستند. [197] این نشان می‌دهد که مردمی که برای اولین بار در منتهی الیه شمالی آمریکای شمالی و گرینلند ساکن شدند ، از جمعیت‌های مهاجر متأخرتر نسبت به افرادی که به جنوب‌تر در قاره آمریکا نفوذ کردند، نشأت گرفتند. [198] [199]
  2. ↑ «مدل نیمکره‌ای» به این باور اشاره دارد که محیط کتاب مورمون شامل آمریکای شمالی و جنوبی می‌شود و مردمان بومی قاره آمریکا عمدتاً از نسل مردمان کتاب مورمون هستند. [183] ​​از نظر زبانی، تنوع زبان‌های بومی آمریکا که وجود دارد، نمی‌توانست در چارچوب زمانی مورد نیاز رهروان Lehi که تنها اجداد مردمان بومی در قاره آمریکا هستند، توسعه یابد. [200] از نظر ژنتیکی، شواهد DNA، مردم بومی قاره آمریکا را به آسیا مرتبط می کند. [207]
  3. ↑ برای مثال، تقلید هجوی آبنر کول از کتاب مورمون، The Book of Pukei ، شخصیت هایی را توصیف می کند که مقرنس می پوشند. [239]

نقل قول ها

  1. ↑ کتاب مورمون: روایتی نوشته شده توسط دست مورمون، بر روی صفحات برگرفته از صفحات نیفی (نسخه 1830). ای بی گراندین . 1830.
  2. ^ هاردی 2010، ص. 3.
  3. ↑ هاردی 2010، صفحات xi–xiii، 6.
  4. ↑ آرشیو، کلیسای نیوز (17 اوت 2013). «سنگ کلید دین ما». اخبار کلیسا . بازبینی شده در 14 اوت 2022 .
  5. ↑ «کتاب مورمون سنگ اصلی دین ماست». انجیل من را موعظه کن . بازبینی شده در 31 مارس 2024 .
  6. ^ ساوترتون 2004، ص. xv. "انسان شناسان و باستان شناسان، از جمله برخی مورمون ها و مورمون های سابق، چیز کمی برای حمایت از وجود تمدن های [کتاب مورمون] کشف کرده اند. در طی یک دوره 150 ساله، زمانی که محققان به طور جدی فرهنگ های بومیان آمریکا و ماقبل تاریخ را مطالعه کرده اند، شواهدی از تمدن مسیحی است. در قاره آمریکا از دست متخصصان فرار کرده است... این فرهنگ‌های [مزوآمریکایی] فاقد هر گونه اثری از نوشته‌های عبری یا مصری، متالورژی، یا حیوانات و گیاهان اهلی جهان قدیم هستند که در کتاب مورمون شرح داده شده است.»
  7. ^ مثلاً 2 نیفی 2
  8. ^ مثلاً 2 نیفی 9
  9. ^ مثلا آلما 12
  10. ^ آب هاردی، گرانت (2016). "درک درک کتاب مورمون با گرانت هاردی". مجله کتاب مورمون و دیگر کتاب مقدس بازسازی (مصاحبه). جلد 25. مصاحبه با بلر هاجز.
  11. ^ abc Hardy 2010, pp. 5-6.
  12. ^ ترجمه های کتاب مورمون در LDS365.com
  13. ^ Givens 2009، صفحات 6-11.
  14. ^ ab Hardy 2010, p. 6.
  15. ^ اب سی هیلز، برایان سی (2019). "توضیحات طبیعی در مورد منشأ کتاب مورمون: یک مطالعه طولی" (PDF) . فصلنامه مطالعات BYU . 58 (3): 105-148. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 09-10-2022.
  16. ↑ Givens 2002، صفحات 162-168.
  17. ↑ Taves 2014، ص. 4.
  18. ↑ Remini 2002، صفحات 43-45.
  19. ^ بوشمن 2005، صفحات 43-46.
  20. ↑ Remini 2002، ص. 47.
  21. ^ بوشمن 2005، ص 45-46.
  22. ↑ دیویس 2020، صفحات 165-168.
  23. ↑ بوشمن 2005، ص 59، 62-63.
  24. ^ اهمیت صفحاتی که اسمیت گفته است از آنها ترجمه کرده است، مدتهاست که در مطالعات تاریخی اسمیت و کتاب مورمون مورد مناقشه بوده است. کسانی که به دلایل مذهبی روایت اسمیت از کتاب را به عنوان منشأ معجزه‌آسا و باستانی می‌پذیرند، به این باور رسیده‌اند که صفحات معتبر و باستانی وجود دارد. در همین حال، در قرن نوزدهم و بیستم، تفاسیر طبیعت گرایانه از تاریخ اسمیت و کتاب مورمون عموماً این صفحات را بدیهی می دانستند که هیچ وجود مادی نداشتند و به دلیل توهم یا فریب ساختگی بودند، یا در غیر این صورت فقط در تصورات مذهبی وجود داشتند. با این حال، «مورخ‌های مؤمن» استدلال کرده‌اند که شواهد مستند به اسمیت و شاهدان عینی اشاره می‌کنند که به‌طور مداوم طوری رفتار می‌کنند که گویی او دارای صفحات مادی است. آن تاوز، محقق مطالعات دینی، خلاصه می‌کند: «اینکه هیچ صفحه طلایی واقعی وجود نداشت... برای برخی از مورخان آنقدر آشکار است که وقتی متوجه می‌شوند بسیاری از روشنفکران مورمون معتقدند چنین صفحاتی وجود داشته، متعجب می‌شوند»، در حالی که «بسیاری از مورخان مؤمن... تعجب کنید که چگونه مورخان آموزش دیده و غیر معتقد می توانند این همه شواهد را رد کنند.» (2). در قرن بیست و یکم، تفاسیر طبیعت‌گرایانه بیان کرده‌اند که صفحات از نظر مادی واقعی هستند ، اما اسمیت آنها را خودش (احتمالاً از قلع یا مس) ساخته است، یا برای مطابقت با دید خود از صفحات یا پس از الهام گرفتن از دیدن چاپ کلیشه‌ای مسی. بشقاب ها (شاید در یک چاپخانه یا اتفاقاً به معنای واقعی کلمه در زمین دفن شده اند). تاوز استدلال می کند که اسمیت با این وجود معتقد بود که این بشقاب ها سابقه ای معتبر و باستانی را تشکیل می دهند و ساختن صفحات خود "می تواند به عنوان نمایانگر یا حتی ایجاد کننده واقعیت بشقاب ها درک شود ... روشی که تصور می شود ویفرهای عشای ربانی به بدن واقعی تبدیل می شوند. مسیح» (9). برای این تاریخ نگاری و استدلالی مبنی بر اینکه اسمیت صفحات را در فرآیند مادی ساختن ساخته است، به Taves (2014، صفحات 1-11) مراجعه کنید. برای دیدگاه دیگری در مورد این تاریخ‌نگاری و استدلالی مبنی بر اینکه مواجهه با صفحات چاپی الهام‌بخش و یا شکل‌دهنده مفهوم اسمیت از صفحات کتاب مورمون است، به هازارد، سونیا (تابستان 2021) مراجعه کنید. "چگونه جوزف اسمیت با صفحات چاپ مواجه شد و مورمونیسم را پایه گذاری کرد". دین و فرهنگ آمریکایی 31 (2): 137-192. doi :10.1017/rac.2021.11. S2CID  237394042.
  25. ^ بوشمن 2005، ص. 44.
  26. ^ هاو 2007، ص. 316. "بسیاری از مردم یک فرهنگ [فوق طبیعی] مشترک داشتند، از جمله برخی از همسایگان حسود که سعی کردند بشقاب های طلایی اسمیت را بدزدند."
  27. ^ بوشمن 2005، ص 60-61.
  28. ↑ اما اسمیت، روبن هیل، مارتین هریس، الیور کاودری، و جان و کریستین ویتمر، همگی تا حدودی برای جوزف اسمیت نویسندگی کردند. اما اسمیت احتمالاً اکثر صفحات دست‌نویس اولیه را که گم شده‌اند و هرگز تکثیر نشده‌اند، نوشته است. هریس حدود یک سوم را نوشت. کاودری اکثر نسخه های خطی کتاب مورمون را همانطور که منتشر شد و امروز وجود دارد، نوشت. به Easton-Flake & Cope (2020, p. 129) مراجعه کنید. Welch (2018, pp. 17-19); بوشمن (2005، ص 66، 71-74).
  29. ↑ Remini 2002، صص 59-65.
  30. ↑ بوشمن 2005، صص 63-80.
  31. ^ آب ولش، جان دبلیو (2018). "زمان بندی ترجمه کتاب مورمون: "روزها [و ساعت ها] هرگز فراموش نمی شوند" (PDF) . فصلنامه مطالعات BYU . 57 (4): 10-50. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 09-10-2022.
  32. ↑ Remini 2002، صفحات 64-65.
  33. ^ بوشمن 2005، ص. 72.
  34. ^ بوشمن 2005، صفحات 63-64.
  35. ↑ جوزف اسمیت ممکن است این فرآیند دیکته را با اما اسمیت، که اولین کاتب طولانی مدت او بود، توسعه داده باشد. Easton-Flake & Cope 2020، صفحات 129-132 را ببینید.
  36. ↑ بوشمن 2005، ص 66، 71-72.
  37. ^ هاو 2007، ص. 313.
  38. ^ دیرکمات، گریت جی. مک کی، مایکل هوبارد (2015). «روایت شاهدان اول فرآیند ترجمه». در لارجی، دنیس ال. هجز، اندرو اچ. هیلتون، جان سوم؛ هال، کری (ویرایشگران). ظهور کتاب مورمون: یک کار شگفت انگیز و یک شگفتی. مرکز مطالعات دینی . صص 61-79. شابک 9781629721149.
  39. ^ ab Givens 2002, p. 34.
  40. ^ هاردی 2020، ص. 209.
  41. ↑ تفاسیر روایاتی که مدعی توصیف آنچه اسمیت در سنگ پیشگوی خود (یا در Urim و Thummim) دیده، متفاوت است. بسیاری از آنها برخی از ویژگی های اساسی را با محوریت خواندن کلماتی که به طور معجزه آسایی ظاهر می شوند، مشترکند، مانند روایت جسی نایت: "حالا به روشی که او ترجمه کرد، اوریم و ثمیم را در کلاه خود گذاشت و چشمانش را تیره کرد، سپس جمله ای را می گرفت و آن را در می آورد. Brite Roman Letters سپس به نویسنده می گفت و او آن را می نوشت سپس جمله بعدی می آمد و غیره. به بوشمن (2005، ص 72) برای شرح نایت و هاردی (2020، صفحات 209-210) برای تفسیری که برای این درک از تجربه اسمیت استدلال می کند، مراجعه کنید. هاردی معتقد است درک اسمیت در حال خواندن یک متن به بهترین وجه شواهد مستندی را نشان می دهد که او چگونه دیکته می کرد و کاتبانش چگونه می نوشتند. با این وجود، محقق آن تاوز اشاره می‌کند که اگرچه چنین گزارش‌هایی دارای ویژگی‌های عمده هستند، اما کاملاً با یکدیگر سازگار نیستند. او این فرضیه را مطرح می‌کند که «ناظران بر اساس آنچه که اسمیت تجربه می‌کرد استنتاج می‌کردند ، آنچه از گفتگو با اسمیت آموخته بودند، باورهایشان یا ترکیبی از آن‌ها» و این که گزارش‌هایی از آنچه اسمیت انجام می‌داد یا ندید آن‌طور که دیکته می‌کرد، استنباط می‌کردند. لزوماً تجربه اسمیت را توصیف کنید (تاکید شده است). رجوع کنید به تاوس (2020، ص 177) با توجه به این موضوع، سایر محققان این فرضیه را مطرح کرده‌اند که تجربه هیجان‌انگیز اسمیت به‌عنوان مترجم بیشتر شبیه «دیدهای پانوراما» بود تا خواندن، که سپس به‌طور شفاهی برای کاتبانش توضیح داد. به براون (2020، ص 146) مراجعه کنید.
  42. ↑ Remini 2002، ص. 62.
  43. ↑ بوشمن 2005، صفحات 66، 71. «زمانی که مارتین هریس از جوزف دیکته می‌کرد، ابتدا پتویی را بین آنها آویزان کردند تا هریس نتواند ناخواسته نگاهی به بشقاب‌هایی که روی میز اتاق باز بودند، بیندازد. "
  44. ^ بوشمن 2005، ص. 71. "وقتی کادری شغل کاتبانی را بر عهده گرفت، او و جوزف در همان اتاقی که اما در آن کار می کرد ترجمه کردند. جوزف به سنگ پیش بینی نگاه کرد و بشقاب ها روی میز پوشیده شده بودند."
  45. ↑ عرق، آنتونی (2015). "نقش هنر در آموزش تاریخ و دکترین مقدسین روزگار آخر". مربی دینی . 16 : 40-57.
  46. ↑ Taves 2014، ص. 5.
  47. ^ لوسی هریس همسر آب هریس مدتها تصور می شد که این صفحات را دزدیده است. به Givens (2002، ص 33) مراجعه کنید. مورخ دان برادلی مخالفت می کند که این شایعه ای بود که فقط در گذشته منتشر شد. به برادلی (2019، صفحات 58-80) مراجعه کنید.
  48. ↑ Remini 2002، ص 60-61.
  49. ^ بوشمن 2005، ص. 68.
  50. ↑ Remini 2002، صفحات 61-62.
  51. ↑ بوشمن 2005، ص 70-71.
  52. ^ بوشمن 2005، ص. 76. در طول این مدت، جان ویتمر مقداری رونویسی را انجام داد، اگرچه کاودری همچنان اکثریت را انجام داد.
  53. ^ بوشمن 2007، صفحات 77-79.
  54. ^ ab Hardy 2003, p. 631.
  55. ↑ عرق، آنتونی (2015). "Hefted and Handled: تعاملات ملموس با اشیاء کتاب مورمون". در لارجی، دنیس ال. هجز، اندرو اچ. هیلتون، جان سوم؛ هال، کری (ویرایشگران). ظهور کتاب مورمون: یک کار شگفت انگیز و یک شگفتی. مرکز مطالعات دینی کتاب دیزرت . صص 43-59. شابک 9781629721149. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۵ دسامبر ۲۰۲۱.
  56. ↑ هازارد، سونیا (تابستان 2021). "چگونه جوزف اسمیت با صفحات چاپ مواجه شد و مورمونیسم را پایه گذاری کرد". دین و فرهنگ آمریکایی 31 (2): 137-192. doi :10.1017/rac.2021.11. S2CID  237394042.
  57. ↑ بوشمن، ریچارد (22 اوت 2020). "ریچارد بوشمن روی صفحات طلا". از روی میز (مصاحبه). مصاحبه توسط کرت منوارینگ. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲ نوامبر ۲۰۲۱.
  58. ↑ کونز، رایان (مارس 2010). «180 سال بعد، کتاب مورمون به 150 میلیون نسخه نزدیک شد». نام : 74–76 . بازیابی شده در 2011-03-24 .
  59. ↑ Remini 2002، ص. 68.
  60. ↑ رجوع کنید به دیویس 2020، ص. 160: "خواننده هر موضعی که ممکن است در مورد منشأ کتاب مورمون اتخاذ کند، بررسی دقیق ادعاهای تاریخی به نفع این ایده است که خود جوزف اسمیت تا حدی صادقانه معتقد بود که اثر حماسی او حاوی یک گزارش تاریخی معتبر است. تمدن های باستانی آمریکا"؛ و تاوس 2014، ص. 13: "اگر دستور یوسف، پاسخ اطاعت آمیز خودی ها، و تمایل آنها برای محافظت از صفحات در برابر بیگانگان شکاک را در نظر بگیریم، می توانیم راه دیگری را برای مشاهده تحقق صفحاتی که نه شامل بازیابی و ترجمه به معنای معمول و نه شامل می شود، متصور شویم. لزوماً فریب یا تقلب، بلکه فرآیندی است که از طریق آن گروه کوچکی - که به قدرت رؤیاهای وحیانی، به ساکنان باستانی قاره آمریکا و اسناد طلایی مدفون در دامنه تپه اعتقاد داشتند - به این باور رسیدند که یک شی مادی پوشیده شده است. توسط یک پارچه یا پنهان شده در یک جعبه، صفحات باستانی توسط نیفای باستانی به اسمیت نشان داده شد. برجسته کردن نقش تعیین کننده ای که توسط کسانی که به واقعیت صفحات باستانی اعتقاد داشتند، نمایانگر دیدگاه گسترده تری است که بازیابی صفحات را در فرآیند مادی شدن گنجانده است. برای اهمیت این تفاسیر در پژوهش در مورد منشأ کتاب مورمون، به Mason, Patrick Q. (2022) مراجعه کنید. "تاریخ، مطالعات مذهبی، و مطالعات کتاب مورمون". میزگرد: ارائه مطالعات کتاب مورمون. مجله مطالعات کتاب مورمون . 31 : 35-55. doi :10.14321/23744774.37.03 (غیر فعال 2024-09-11).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  61. ^ Southerton 2004, pp. 164-165, 201; بوشمن 2005، ص 92-94; ووگل 1986، ص. 3; و هاردی، گرانت (2009). "مقدمه". در Skousen, Royal (ویرایش). کتاب مورمون: اولین متن. انتشارات دانشگاه ییل pp. vii–xxviii. شابک 978-0-300-14218-1. ویکی دیتا  Q124395703.قدیسان آخرالزمان معتقدند کتاب مقدس آنها تاریخ است که توسط پیامبران باستان نوشته شده است.
  62. ↑ هاردی، گرانت (2009). "مقدمه". در Skousen, Royal (ویرایش). کتاب مورمون: اولین متن. انتشارات دانشگاه ییل pp. vii–xxviii. شابک 978-0-300-14218-1. OL  23212827M. ویکی دیتا  Q124395703.
  63. ^ ab Davis, William L. (30 اکتبر 2012). "پنهان شدن در یک دید ساده: ریشه های کتاب مورمون". نقد کتاب لس آنجلس . بایگانی شده از نسخه اصلی در ۶ ژوئن ۲۰۱۶.
  64. ^ در این مورد و اینکه آیا شاهدان عینی ممکن است اغراق کرده باشند اختلاف نظر وجود دارد. ویلیام ال دیویس اشاره می کند که برخی از نویسندگان در این زمینه، از جمله هیو نابلی و بی اچ رابرتز در میان دیگران، معتقدند که اسمیت ممکن است در حین دیکته کردن، با کتاب مقدس کینگ جیمز مشورت کرده باشد. دیویس 2020، ص. 199n4
  65. ↑ Taves 2020، ص. 180.
  66. ↑ Taves 2020، صفحات 170–171، 185–186.
  67. ↑ دیویس 2020، ص. 190.
  68. ↑ دیویس 2020، ص. 35-37، 165-168. اگرچه اسمیت هرگز به یک نصیحت کننده منصوب نشد، شاید به این دلیل که به طور کامل عضو متدیست نبود (36).
  69. ↑ دیویس «حضور همه جانبه فنون آهنگسازی قرن نوزدهم» و «راهبردهای موعظه کردن» را در متن کتاب مورمون توصیف می کند (مانند چهره هایی که موعظه خود را بر اساس «سر» به عنوان طرح کلی برای «بررسی» با جزئیات بیشتر توصیف می کنند. همانطور که متن پیش می رود) که "مستقیماً و به طور خاص به جوزف اسمیت به عنوان منبع و مونتاژ کننده این اجزای روایی اشاره می کنند" (به دیویس 2020، صفحات 63، 91 مراجعه کنید). مروری که در انتخاب منتشر شد در مورد اینکه آیا شواهد کافی از این فنون سخنوری در کتاب مورمون وجود دارد یا خیر، موافق نیست. به Alexander, Thomas G. (سپتامبر 2021) مراجعه کنید . " رؤیاها در یک سنگ بینا: جوزف اسمیت و ساختن کتاب مورمون ". انتخاب (بررسی). جلد 59، شماره 1.
  70. ^ ab Maffly-Kipp 2008، ص. xxvi.
  71. ↑ Gutjahr 2012, pp. 47–51.
  72. ↑ «بنابراین در سال 1945 نظریه اسپولدینگ در مورد منشأ کتاب مورمون هنوز به شدت مرسوم بود، اکثر آثار علمی آن را به عنوان توضیح منشأ کتاب مورمون پذیرفتند. محبوبیت به سرعت کاهش یافت. و «برودی نظریه را تخریب کرد» (Albanese 2008, p. 148).
  73. ↑ Gutjahr 2012, p. 51.
  74. ^ بوشمن 2005، ص. 24.
  75. ↑ الیزابت فنتون خلاصه می‌کند: «برخی استدلال می‌کنند که [الیور] کاودری باید دیدگاه عبرانیان را خوانده باشد و محتوای آن را با جوزف اسمیت در میان گذاشته باشد، و زمینه‌ای برای توسعه داستان‌های هندی عبری کتاب مورمون توسط جوزف اسمیت فراهم شود . بعید است که کاودری تا به حال با اتان اسمیت تعامل داشته باشد - در واقع، تا به امروز هیچ مدرک بایگانی برای پیوند مستقیم آنها پیدا نشده است - و تفاوت های متعدد در سبک و محتوا بین دیدگاه عبرانیان و کتاب مورمون را برجسته می کند . به Fenton 2020، صفحات 71، 224n16، 224n17 مراجعه کنید.
  76. ↑ بوشمن 2005، صص 96-97.
  77. ^ آب فنتون، الیزابت؛ هیکمن، جرد، ویراستاران. (2019). "نیفایان و بنی اسرائیل: کتاب مورمون و نظریه سرخپوستان عبری". رویکردهای آمریکایی به کتاب مورمون. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 277-297. شابک 978-0-19-022192-8. ویکی دیتا  Q123497267.
  78. ^ Shalev 2014، ص. 104.
  79. ↑ بارنز 2012، ص. 500.
  80. ^ هاردی 2010، ص. 5.
  81. ^ Givens 2009, p. 61.
  82. ^ هاو 2007، ص. 314.
  83. ^ Maffly-Kipp 2008، صفحات ix–x.
  84. ↑ دیویس 2020، ص. 89.
  85. ^ بوشمن 2005، ص. 87: «کتاب در توجه خودآگاهانه اش به تولید متن تقریباً پست مدرن به نظر می رسد».
  86. ^ Maffly-Kipp 2008، ص. x
  87. ^ آب بارنز 2012، ص. 501.
  88. ^ هاردی 2010، صفحات 6-7.
  89. ↑ هاردی 2010، صفحات 8، 10، 90.
  90. ^ ab Hardy 2010, p. 10.
  91. ↑ Givens 2009، ص 24، 33.
  92. ^ Givens 2009, p. 11.
  93. ^ Givens 2009, p. 12.
  94. ^ abc Turner 2016, p. 29.
  95. ^ ab Maffly-Kipp 2008، ص. ix
  96. ^ Coviello 2019، صفحات 141-146.
  97. ^ هاردی 2010، ص. 217.
  98. ↑ هاردی 2010، صفحات 217-219، 262-265.
  99. ↑ Givens 2009، صفحات 11، 43.
  100. ^ Givens 2009، صفحات 71-72.
  101. ^ هاردی 2010، صفحات 264-267.
  102. ^ Maffly-Kipp 2008، pp. ix–xi.
  103. ^ ترنر 2016، ص. 36.
  104. ↑ Givens 2002، صفحات 46-47، 199.
  105. ^ هاردی 2010، ص. 53.
  106. ^ ترنر 2016، ص. 32.
  107. ^ ترنر 2016، ص. 33.
  108. ^ هاردی 2010، ص. 7.
  109. ^ ترنر 2016، صفحات 30-32.
  110. ^ هاردی 2010، ص. 196.
  111. ↑ استندال، کریستر (1978). «خطبه روی کوه و نیفای سوم». در مدسن، ترومن جی. تأملاتی در مورمونیسم: موازی‌های یهودی-مسیحی. مرکز مطالعات دینی . صص 139-154. شابک 0-88494-358-5.
  112. ^ ترنر 2016، ص. 35.
  113. ^ پاولسن، دیوید ال. بوید، هال آر (2015). "ماهیت خدا در اندیشه مورمون". در گیونز، تریل ال . بارلو، فیلیپ ال . کتاب راهنمای مورمونیسم آکسفورد . انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 246-259. doi :10.1093/oxfordhb/9780199778362.001.0001. شابک 9780199778362.«بنابراین، تصور مورمون ها از الوهیت بیشتر شبیه به آن چیزی است که الهیدانان مسیحی معاصر آن را تثلیث اجتماعی می نامند» (253).
  114. ↑ «جامعه مسیح». دایره المعارف بریتانیکا . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۱۲ نوامبر ۲۰۲۱ . بازبینی شده در 24 نوامبر 2021 ."جامعه مسیح به تثلیث اعتقاد دارد". آخرین بازبینی در 15 آوریل 2004.
  115. ^ رایدنهور، لین. نسخه باپتیست کتاب مورمون. انتشارات WinePress - از طریق CenterPlace.
  116. ↑ abc Reynolds، Noel B. (2020). "طرح نجات و کتاب مورمون". مربی دینی . 21 (1): 30-53. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۱ ژوئن ۲۰۲۱.
  117. ^ کراس و لیوینگستون 1997، ص. 597. «[همه] زندگی انسان به شدت به بدتر شدن تغییر کرده است، به طوری که وضعیت واقعی آن با آنچه که خالق برای او در نظر گرفته است بسیار متفاوت است».
  118. ↑ کوویلو (2019، ص 8) به طور خلاصه بیان می کند، "بدن ها جایگاه شرارت یا فساد پولیس نیستند، بلکه چیز دیگری هستند: وسایلی برای تعالی... همانطور که در کتاب مورمون مشاهده شد، "مردان هستند تا شادی داشته باشند. مرجع کتاب مورمون به 2 نیفی 2:22–––25 است: «و اکنون، بنگر، اگر آدم تجاوز نمی کرد، سقوط نمی کرد، اما در باغ عدن باقی می ماند... و آنها هیچ فرزندی نداشتند، بنابراین در حالت بی گناهی باقی می ماندند، زیرا آنها هیچ بدبختی نمی دانستند، زیرا آنها هیچ گناهی نمی دانستند او که همه چیز را می‌داند، سقوط کرد تا انسان‌ها باشند.
  119. ↑ Givens 2002، صفحات 217-219.
  120. ↑ Givens 2002، pp. 219-220. Givens به برخورد نیفای با لابان اشاره می کند که در آن او "توسط روح محدود می شود" و به رفت و برگشت انوس با خداوند به عنوان دو نمونه از "مکاشفه گفتگو" اشاره می کند (اول نیفی 4:10-13؛ انوس 1:3-). 17).
  121. ↑ Givens 2002، صفحات 218-221.
  122. ↑ Givens 2002، صفحات 221-224.
  123. ↑ «مسیحیت بر وحی متمرکز است که حاوی پیامی («بشارت») برای مؤمن است. با توجه به این پیام، آنچه مهم است محتوای وحی است ، در حالی که کتاب مقدس معمولاً به عنوان یک وسیله انتقال تلقی می شود». در بیدرمن، شلومو (1995). کتاب مقدس و معرفت: جستاری در معرفت شناسی دینی. بریل . ص 11. شابک 9789004378919;Cross & Livingstone 1997, p. 1392: « مجموعه حقيقت درباره خود كه خداوند بر ما آشكار مي‌كند». Givens 2002، ص. 226: "ممکن است این نمونه ها را با ادعای شلومو بیدرمن مقایسه کنیم... در کتاب مورمون، آنچه مهم است یک حقیقت نهایی نیست که آن را مجسم می کند، بلکه واقعیت همیشه حاضر وحی است که آن را به تصویر می کشد."
  124. ↑ Givens 2002، صفحات 225-226.
  125. ^ Givens 2002، ص. 220.
  126. ↑ abcd Hickman, Jared (سپتامبر 2014). "کتاب مورمون به عنوان آخرالزمان آمریکایی". ادبیات آمریکایی . 86 (3): 429-461. doi :10.1215/00029831-2717371.
  127. ↑ آشورست-مک گی، مارک (تابستان ۲۰۱۲). "صهیون در آمریکا: ریشه های مشروطیت مورمون". مجله تاریخ مورمون . 38 (3): 90-101. doi :10.2307/23291618. JSTOR  23291618. S2CID  254490392.
  128. ^ آندروود 1993، ص. 79.
  129. ^ آندروود 1993، ص. 80.
  130. ↑ جی، دیوید (11 اکتبر 2010). "کلمب، فتح اروپا، و پیام رادیکال کتاب مورمون". مربی نوجوان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 اکتبر 2010 . بازبینی شده در 5 اکتبر 2022 .
  131. ↑ Coviello 2019، صفحات 140-146.
  132. ^ Maffly-Kipp 2008، صفحات xx–xxi.
  133. ^ آب جانسون، جانیس (2018). «اهل کتاب شدن: به سوی درک ایمانداران مورمون اولیه و کلام جدید خداوند». مجله مطالعات کتاب مورمون . 27 : 1-43. doi :10.5406/jbookmormstud2.27.2018.0001. S2CID  254309156. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 ژوئیه 2022 - از طریق BYU ScholarsArchive.
  134. ^ Givens 2002، ص. 64.
  135. ↑ ماکسول، کوری اچ. (1992). "بازیابی همه چیز". در Ludlow, Daniel H. (ویرایش). دایره المعارف مورمونیسم . انتشارات مک میلان . ص 1218-1219. شابک 0028796055.
  136. ↑ Givens 2002، صفحات 69-71.
  137. ^ هاو 2007، ص. 315.
  138. ^ ab Underwood، Grant (پاییز 1984). "کتاب استفاده از مورمون در الهیات اولیه LDS". گفتگو: مجله اندیشه مورمون . 17 (3): 36-74. doi : 10.2307/45227937 . JSTOR  45227937. S2CID  254397416. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 5 اکتبر 2021.
  139. ↑ میلت، رابرت ال (2007). "صحیح ترین کتاب: ارزیابی جوزف اسمیت". در Strathearn، Gaye; سویفت، چارلز (ویرایشگران). زندگی در کتاب مورمون: پیروی از احکام آن. پروو، UT: مرکز مطالعات دینی ، دانشگاه بریگام یانگ . صص 55-71. شابک 978-1-59038-799-3. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۷ آوریل ۲۰۲۱.
  140. ↑ بوشمن، ریچارد (2004). "کتاب مورمون در تاریخ مورمون های اولیه". در نیلسون، رید ال. وودورث، جد (ویرایش‌ها). تاریخ باور: مقالات قدیس روزهای آخر. انتشارات دانشگاه کلمبیا صص 65-78. شابک 9780231130073.
  141. ^ ترنر 2016، ص. 44. سه اثر دیگر از چهار اثر استاندارد عبارتند از: کتاب مقدس، دکترین و میثاق، و مروارید گرانبها.
  142. ^ ab Turner 2016، صفحات 45-47.
  143. ^ ab Turner 2016, p. 46.
  144. ↑ دیویدسون، کارن لین؛ ویتاکر، دیوید جی. آشورست-مک گی، مارک؛ جنسن، ریچارد ال.، ویرایش. (2012). "مقدمه تاریخی بر "تاریخ کلیسا"، 1 مارس 1842". تاریخ های جوزف اسمیت، 1832-1844. مقالات جوزف اسمیت: تاریخچه ها. جلد 1. چاپخانه مورخ کلیسا. صص 489-501. شابک 978-1-60641-196-4.
  145. ↑ Givens 2009، صفحات 79-84.
  146. ↑ متیوز، رابرت جی (1989). "تثبیت حقیقت کتاب مقدس". در نایمان، مونت اس. تیت، چارلز دی جونیور (ویرایشگران). کتاب مورمون: نیفای اول، بنیاد اعتقادی. مرکز مطالعات دینی . صص 193-215. شابک 0-8849-4647-9.
  147. ^ Givens 2002، صفحات 43-44.
  148. ↑ Meservy، Keith H. (1992). "کتاب مورمون، پیشگویی های کتاب مقدس درباره". در Ludlow, Daniel H. (ویرایش). دایره المعارف مورمونیسم . انتشارات مک میلان . صص 158-160. شابک 0028796055.
  149. ^ Givens 2002، ص. 95.
  150. ^ ترنر 2016، ص. 45.
  151. ^ Givens 2009، صفحات 109-111.
  152. ↑ «از سال 1982، Subtitle کتاب را به عنوان «عهد دیگری از عیسی مسیح» تعریف کرده است. اخبار کلیسا . 2 ژانویه 1988 . بازبینی شده در 21 آوریل 2021 .
  153. ^ ترنر 2016، صفحات 44-45.
  154. ^ ab Givens 2009، صفحات 81-82.
  155. ^ Givens 2002، ص. 242.
  156. ↑ Givens 2009، صفحات 111، 240-246.
  157. ↑ مسیک، رابرت (۸ ژوئیه ۲۰۲۱). "مصاحبه کانال یوتیوب رابرت از نسخه های کتاب مورمون". بررسی کتاب مورمون (مصاحبه). مصاحبه توسط استیون پیناککر. یوتیوب.(12:38).
  158. ↑ Walch, Tad (4 اکتبر 2020). "12 چیزی که در مورد کلیسا یاد گرفتم که قبل از کنفرانس عمومی نمی دانستم". دیزرت نیوز بازبینی شده در 21 آوریل 2021 .
  159. ^ ab Moore, Richard G. (بهار 2014). "تصورات غلط LDS درباره جامعه مسیح" (PDF) . مطالعات تاریخی مورمون 15 (1): 1-23. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 09-10-2022.
  160. ↑ Gutjahr 2012, p. 82.
  161. ^ ab Maffly-Kipp 2008، ص. xxiv.
  162. ^ abc Gutjahr 2012, p. 83.
  163. ↑ abcd Howlett, David (13 اوت 2007). "سؤال و پاسخ - جامعه مسیح و قدیسان روز آخر". با رضایت مشترک (مصاحبه).
  164. ↑ ولز، رابرت (3 نوامبر 2010). "یادداشت مجمع عمومی 2010 NCC" (PDF) .«شاهدان این چیزها: مشارکت جهانی در عصر جدید»، گردهمایی صدمین سالگرد جهانی و مجمع عمومی شورای ملی کلیساهای مسیح در ایالات متحده آمریکا و خدمات جهانی کلیسا در سال 2010 . شورای ملی کلیساها بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 19 اوت 2014 . بازبینی شده در 2 ژوئن 2021 .
  165. ^ اب پیتر، کارین؛ مکی، لاچلان؛ چوالا اسمیت، تونی (16 اوت 2022). "تاریخ تئو | کلیسای اولیه". پروژه صهیون (پادکست). ناشر. رویداد در ساعت 1:33:33 رخ می دهد. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 22 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 22 اکتبر 2022 .
  166. ^ ab Howlett, David J. (11 دسامبر 2022). "جامعه مسیح". پروژه جهانی ادیان و معنویت .
  167. ↑ اب استوکس، آدام الیور (2016). "آمیختن کهنه با جدید: پیامدهای خواندن کتاب مورمون از دیدگاه ادبی". بررسی ها مجله مطالعات کتاب مورمون . 25 : 85-92. JSTOR  10.18809/jbms.2016.0108 - از طریق BYU ScholarsArchive.
  168. ↑ مک موری، دبلیو. گرانت، «آنها «به عنوان گل رز شکوفا خواهند شد: بومیان آمریکایی و رویای صهیون»، آدرسی که در 17 فوریه 2001، cofchrist.org ارائه شد.
  169. ↑ Gutjahr 2012, p. 69.
  170. ↑ Gutjahr 2012, pp. 72-75.
  171. ↑ Gutjahr 2012, p. 72.
  172. ↑ گیلی، جاش (21 اکتبر 2021). "یک دفاع طلب مسیحی از کتاب مورمون: گفتگو با انجیلیست جاش گیلی". بررسی کتاب مورمون (مصاحبه). مصاحبه توسط استیون پیناککر. یوتیوب.
  173. ^ ab Murphy, Thomas W. (پاییز 2000). "سایر تاریخ های مورمون: ذهنیت لامانی در مکزیک". مجله تاریخ مورمون . 26 (2): 179-214. ISSN  0094-7342. JSTOR  23288220.
  174. ↑ مورفی، توماس دبلیو (تابستان 1999). "از کلیشه نژادپرستانه تا هویت قومی: استفاده ابزاری از دکترین نژادی مورمون". تاریخ قومیت . 46 (3): 451-480. ISSN  0014-1801. JSTOR  483199. PMID  20499476.
  175. ^ Vogel 1986، ص. 1.
  176. ↑ مسیک، رابرت (21 مارس 2020). "کتاب نسخه های مورمون، مقدمه ای بر مجموعه". نسخه های کتاب مورمون . یوتیوب. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲ ژانویه ۲۰۲۲ . بازیابی شده در 2 ژانویه 2021 . اکثر مردم نسخه چاپی کنونی کتاب مورمون را از طریق کلیسای عیسی مسیح مقدسین آخرالزمان از سالت لیک سیتی، یوتا می شناسند. با این حال، در واقع تعداد زیادی نسخه چاپی از ناشران شخص ثالث، ویراستاران، یا سایر سازمان‌های مذهبی وجود دارد که در طول سال‌ها چاپ شده‌اند.
  177. ↑ Coe 1973، صفحات 41-42: «اجازه دهید اکنون بدون قید و شرط بیان کنم که تا آنجا که من می دانم یک باستان شناس آموزش دیده و حرفه ای وجود ندارد که مورمون نباشد و هیچ توجیه علمی برای باور [تاریخی بودن کتاب مورمون]، و من می خواهم بگویم که تعداد کمی از باستان شناسان مورمون هستند که به این گروه می پیوندند. ساوترتون 2004، ص. xv: "انسان شناسان و باستان شناسان، از جمله برخی مورمون ها و مورمون های سابق، چیز کمی برای حمایت از وجود تمدن های [کتاب مورمون] کشف کرده اند. در طی یک دوره 150 ساله، زمانی که محققان به طور جدی فرهنگ های بومیان آمریکا و ماقبل تاریخ را مطالعه کرده اند، شواهدی از تمدن مسیحی در قاره آمریکا از دست متخصصان طفره رفته است... این فرهنگ های [مزوآمریکایی] فاقد هر گونه اثری از نوشته های عبری یا مصری، متالورژی، یا حیوانات و گیاهان اهلی شده دنیای قدیم هستند که در کتاب مورمون شرح داده شده است. ویلیامز 1991، صفحات 162-166: "اعتراف می کنم که نسبت به کشف اصلی [کتاب مورمون] شک دارم؛ فقدان اسناد باستانی واقعی، تحلیل دقیق را امروز غیرممکن می کند." استثناها تعداد انگشت شماری از سازمان‌های عمدتاً قدیس‌های روز آخر هستند که تلاش می‌کنند تحقیقات تاریخی و باستان‌شناسی را بر اساس فرضیه تاریخی بودن کتاب مورمون باستانی انجام دهند، مانند FAIR (پاسخ‌های وفادار، پاسخ آگاهانه) ، بنیاد تحقیقات باستانی و مطالعات مورمون (اکنون منحل شده است. ) و بنیاد مترجم .
  178. ^ کو 1973، ص. 46. ​​«[یک] مطلقاً هیچ چیز، هرگز در هیچ حفاری در دنیای جدید نشان داده نشده است که به یک ناظر بی‌علاقه نشان دهد که کتاب مورمون... یک سند تاریخی مربوط به تاریخ مهاجران اولیه به نیمکره ما است.»
  179. ^ دافی 2008، صفحات 45-46.
  180. ↑ برای گاوها و خرها، به دیویس 1973، ص. 55. برای بقیه، به Coe 1973، ص. 42.
  181. ^ دافی 2008، ص. 48.
  182. ↑ اب گاردنر، برانت آ. (2021). "دیدگاه شخصی درباره تاریخ و عذرخواهی کتاب مورمون". مجله مطالعات کتاب مورمون . 30 : 142-164. doi :10.5406/jbookmormstud2.30.2021.0142. JSTOR  10.5406/jbookmormstud2.30.2021.0142. S2CID  254309955.
  183. ^ اب گاردنر 2021، ص. 152.
  184. ↑ یکی از دیدگاه‌های سنتی محبوب کتاب مورمون نشان می‌دهد که بومیان آمریکا عمدتاً فرزندان مهاجرت اسرائیلی‌ها در حدود ۶۰۰ سال قبل از میلاد هستند. با این حال، شواهد DNA هیچ جزء خاور نزدیک را در ترکیب ژنتیکی بومیان آمریکا نشان نمی دهد. دودمان‌های DNA آمریکای مرکزی شبیه سایر قبایل بومی آمریکا در سرتاسر دو قاره است. بیش از 99 درصد از دودمان‌های موجود در میان گروه‌های بومی این منطقه به وضوح از نژاد آسیایی هستند. نمونه‌های DNA مدرن و باستانی آزمایش شده‌اند. از میان مایاها به طور کلی در طبقات اصلی بنیانگذاران قرار می گیرند... امپراتوری مایا توسط مورمون ها به عنوان نزدیک ترین امپراتوری به مردم کتاب مورمون در نظر گرفته شده است، زیرا مردم آن باسواد و از نظر فرهنگی پیشرفته بودند از جمله افراد متخصص در منطقه، مایاها را به طور مشابه با آسیایی ها مرتبط دانسته اند». رجوع کنید به ساوترتون (2004، ص 191). مدافعان اصالت تاریخی کتاب پیشنهاد می‌کنند که کتاب مورمون اجازه نمی‌دهد که گروه‌های دیگر از مردم در ساختار ژنتیکی بومیان آمریکا مشارکت داشته باشند - به دافی (2008، صفحات 41، 48) مراجعه کنید - و در سال 2006، کلیسا مقدمه خود را به نسخه رسمی LDS کتاب مورمون تغییر داد تا امکان تنوع بیشتر اجداد بومیان آمریکا را فراهم کند. مور (2007) را ببینید.
  185. ↑ ساوترتون (2004، ص 49). "حجم بزرگی از تحقیقات... اشغال مستمر و گسترده آمریکا در قاره آمریکا را در 14000 سال گذشته نشان داده است. چنین تحقیقاتی با دیدگاه های رایج LDS الگوبرداری شده در کتاب مورمون در تضاد است." همچنین به صفحه مراجعه کنید. 125: پس از بررسی تحقیقات ژنتیکی مربوطه، ساوترتون به این نتیجه رسید که "مردم حاشیه اقیانوس آرام که با کلمب و کوک ملاقات کردند اسرائیلی نبودند. آنها از نوادگان یک شاخه بسیار قدیمی تر از درخت خانوادگی انسان بودند."
  186. ↑ پرینگل، هدر (۸ مارس ۲۰۱۷). "وقتی یک باستان شناس تفکر علمی رایج را به چالش می کشد چه اتفاقی می افتد؟". اسمیتسونیان​
  187. ↑ فاگان، برایان ام و درانی، نادیا (2016). پیش از تاریخ جهان: مقدمه ای کوتاه. راتلج. ص 124. شابک 978-1-317-34244-1.
  188. ^ گوبل، تد؛ واترز، مایکل آر. اورورک، دنیس اچ (2008). "پراکندگی اواخر پلیستوسن انسان مدرن در قاره آمریکا" (PDF) . علم . 319 (5869): 1497-1502. Bibcode :2008Sci...319.1497G. CiteSeerX 10.1.1.398.9315 . doi :10.1126/science.1153569. PMID  18339930. S2CID  36149744. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 2014-01-02 . بازیابی شده در 2010-02-05 . 
  189. ↑ زیمر، کارل (3 ژانویه 2018). "در استخوان های یک کودک مدفون، نشانه هایی از مهاجرت گسترده انسان به قاره آمریکا". نیویورک تایمز . بازیابی شده در 3 ژانویه 2018 .
  190. ^ مورنو مایار، JV; پاتر، کارشناسی; وینر، ال. و همکاران (2018). "ژنوم ترمینال پلیستوسن آلاسکا اولین جمعیت بنیانگذار بومیان آمریکا را نشان می دهد" (PDF) . طبیعت . 553 (7687): 203-207. Bibcode :2018Natur.553..203M. doi :10.1038/nature25173. PMID  29323294. S2CID  4454580.
  191. ↑ نونیز کاستیلو، ملیدا اینس (۲۰-۱۲-۲۰۲۱). چشم انداز ژنتیکی باستانی بقایای انسان باستان شناسی از پاناما، آمریکای جنوبی و اقیانوسیه از طریق فرکانس های ژنوتیپ STR و توالی های DNA میتوکندری توصیف شده است. پایان نامه (پایان نامه دکتری). doi : 10.53846/goediss-9012 . S2CID  247052631.
  192. ↑ اش، پاتریشیا جی و رابینسون، دیوید جی (2011). ظهور انسان ها: کاوشی در جدول زمانی تکاملی. جان وایلی و پسران ص 289. شابک 978-1-119-96424-7.
  193. ↑ آلیس رابرتز (2010). سفر باورنکردنی انسان. A&C مشکی. صص 101-103. شابک 978-1-4088-1091-0. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2021-01-25 . بازیابی شده در 2019-08-05 .
  194. ^ تام، اریکا؛ کیویسیلد، توماس؛ ریدلا، مری؛ و همکاران (5 سپتامبر 2007). "بنگاه برینگ و گسترش بنیانگذاران بومی آمریکا". PLOS ONE . 2 (9): e829. Bibcode :2007PLoSO...2..829T. doi : 10.1371/journal.pone.0000829 . PMC 1952074 . PMID  17786201. 
  195. ↑ درنکو، میروسلاوا؛ مالیارچوک، بوریس؛ گرزیبوفسکی، توماش؛ و همکاران (21 دسامبر 2010). "منشا و پراکندگی پس از یخبندان هاپلوگروه های DNA میتوکندری C و D در شمال آسیا". PLOS ONE . 5 (12): e15214. Bibcode :2010PLoSO...515214D. doi : 10.1371/journal.pone.0015214 . PMC 3006427 . PMID  21203537. 
  196. ↑ بورتولینی، ماریا کاتیرا؛ سالزانو، فرانسیسکو ام. توماس، مارک جی. و همکاران (سپتامبر 2003). "شواهد کروموزوم Y برای تاریخچه های جمعیتی باستانی متفاوت در قاره آمریکا". مجله آمریکایی ژنتیک انسانی . 73 (3): 524-539. doi :10.1086/377588. PMC 1180678 . PMID  12900798. 
  197. ^ سیلارد، ژولیت؛ فورستر، پیتر؛ لینراپ، نیلز; و همکاران (2000). "تنوع mtDNA در میان اسکیموهای گرینلند. لبه گسترش برینگ". مجله آمریکایی ژنتیک انسانی . 67 (3): 718-726. doi :10.1086/303038. PMC 1287530 . PMID  10924403. 
  198. ↑ Schurr، Theodore G. (21 اکتبر 2004). "مردم دنیای جدید: دیدگاه هایی از انسان شناسی مولکولی". بررسی سالانه انسان شناسی . 33 : 551-583. doi :10.1146/annurev.anthro.33.070203.143932.
  199. ^ تورونی، آنتونیو؛ شور، تئودور جی. یانگ، چی چوان؛ و همکاران (ژانويه 1992). "تحلیل DNA میتوکندری بومی آمریکا نشان می دهد که جمعیت Amerind و Nadene توسط دو مهاجرت مستقل ایجاد شده اند". ژنتیک . 30 (1): 153-162. doi :10.1093/genetics/130.1.153. PMC 1204788 . PMID  1346260. 
  200. ^ abc Duffy 2008, p. 46.
  201. ↑ شیلدز، استیون ال (2021). «جستجو برای «مصر اصلاح‌شده»». مجله انجمن تاریخی جان ویتمر . 41 (2). انجمن تاریخی جان ویتمر : 101. ISSN  0739-7852. JSTOR  27112676.
  202. ^ دیویس 1973، ص. 56.
  203. ↑ «[همه] محققین اصلی درباره اشعیا فصل 40 تا 66 را به خوبی پس از 600 ق.م نوشته شده است» (79n13) و «بسیاری از محققان خاطرنشان کرده‌اند که بخش‌های دیگر اشعیا 2 تا 14 توسط اشعیای اورشلیم نوشته نشده است، بلکه در دوران تبعید یا پس از تبعید» (87). تاونسند، کولبی (پاییز 2022) را ببینید . "لباس عدالت": اشعیای تبعیدی و پس از تبعید در کتاب مورمون". گفتگو: مجله اندیشه مورمون . 55 (3): 75-106. doi : 10.5406/15549399.55.3.03 . S2CID  253368342.
  204. ^ هاردی (2010، p. 291n28)، به طور خلاصه بیان می کند: "سطح اجماع در مورد این موضوع، به ویژه در زمینه ای به اندازه مطالعات کتاب مقدس، قابل توجه است (و قطعا شامل محققانی می شود که به الهام و نبوت معتقدند).
  205. ↑ «اکثر اعضای گروه‌هایی که ریشه‌های خود را در جوزف اسمیت دنبال می‌کنند، معتقدند که کتاب مورمون تاریخ واقعی ساکنان قاره آمریکا باستان است» (وگل 1986، ص 3). همچنین رجوع کنید به Southerton 2004, p. 201
  206. ^ دافی 2008، ص 41-42، 48; بوشمن 2005، ص. 93. کو (1973، صفحات 42-45) چندین مدافع قدیس آخرالزمان قرن بیستم از تاریخی بودن کتاب مورمون را شناسایی می کند. در استثنایی از روند کلی، او همچنین بیان می‌کند که دقیق‌ترین محقق در «جنبش فکری اوایل قرن بیستم «کتاب جغرافیای مورمون»، لوئیس ای. هیلز، یکی از اعضای کلیسای تجدید سازمان‌یافته عیسی بود. مسیح مقدسین آخرالزمان که امروزه به عنوان جامعه مسیح شناخته می شود.
  207. ^ ساوترتون 2004، ص. 191.
  208. ↑ دافی 2008، صفحات 41، 46. "آپولوژیست ها پاسخ می دهند که این استدلال ها تاریخمندی کتاب مورمون را بی اعتبار نمی کند، فقط یک سناریوی نیمکره ای برای تاریخ کتاب مورمون است."
  209. ^ دافی 2008، ص. 45. «...پاسخ اپولوژیست ها به نابهنگاری ها این است که استدلال کنند که ترجمه اسمیت از کتاب مورمون ممکن است کلمات آشنا را برای موارد ناآشنا اما قابل مقایسه به کار برد. به بوقلمون‌ها یا سگ‌ها ممکن است به گوزن‌ها اشاره شود. انواع دیگر فلز."
  210. ↑ رجوع کنید به هاردی (2010، صفحات 291n31–292n31)، که همچنین پیشنهاد می‌کند خواننده‌ای که کتاب مورمون را به‌طور واقعی باستانی می‌داند چگونه ممکن است حضور اشعیای پس از تبعید را در متن توضیح دهد. او می افزاید، "من انتظار ندارم که غیر مورمون ها هیچ یک از [این توضیحات] را از دور قابل قبول بدانند."
  211. ↑ «یکی از محبوب‌ترین آنها کیاسموس است، ویژگی سبکی کتاب مقدس عبری که جان ولش برای اولین بار در کتاب مورمون در دهه 1960 زمانی که یک مبلغ مذهبی بود، شناسایی کرد. پیچیده، کیاسم گسترده» (دافی 2008، ص 51). برای اطلاعات بیشتر در مورد کیاسموس در کتاب مقدس، به برک، جان (1994) مراجعه کنید. شکل زبان کتاب مقدس: کیاسموس در کتاب مقدس و فراتر از آن. انتشارات حوزه علمیه سنت ولادیمیر. صص 33–37، 39. شابک 0-88141-139-6.
  212. ^ برای توصیف و ارزیابی انتقادی دیدگاه سورنسون، ص. 128 مورفی، توماس (زمستان 2003). "به سادگی غیرممکن: DNA و یک محیط میانآمریکایی برای کتاب مورمون". گفتگو: مجله اندیشه مورمون . 36 (4): 109-131. doi : 10.2307/45227190 . ISSN  0012-2157. JSTOR  45227190. S2CID  128696235.بیان خود سورنسون را می توان در Sorenson, John L. (1996) یافت. یک محیط آمریکای باستان برای کتاب مورمون . شرکت کتاب دزرت. ص 355. شابک 9781573451574.
  213. ↑ «باستان شناسان غیر مورمون بیشتر احتمال دارد بیست به اصطلاح «مطابقات در ویژگی های اصلی» و هشتاد و دو «توافق یا شباهت مفصل» را به عنوان یک موضوع تصادفی صرفاً بر اساس شباهت های سطحی ببینند» (کو 1973، ص. 44). برای پاراللومانیا، به دافی 2008، ص. 52. برای نمونه ای از شناسایی موازی لومانیا در عذرخواهی برای تاریخیت کتاب مقدس مقدس روز آخر، به سالمون، داگلاس اف. (تابستان 2000) مراجعه کنید. "پاراللومانیا و مطالعه کتاب مقدس روز آخر: تایید، تصادف یا ناخودآگاه جمعی؟". گفتگو: مجله اندیشه مورمون . 33 (2): 129-155. doi : 10.2307/45226691 . JSTOR  45226691. S2CID  197468102..
  214. ^ دافی 2008، ص. 42. "به لطف اینترنت، تعداد مقدسینی که درگیر عذرخواهی های کتبی بودند و تعداد مخاطبان آنها افزایش یافته است. بنابراین بحث DNA به یک جغرافیای محدود کتاب مورمون در کلیسا، نسبت به بنیادگرایانه تر، امتیاز زیادی داده است. درک مقامات قبلی مانند جوزف فیلدینگ اسمیت و بروس آر. مک کانکی."
  215. ^ دافی 2008، ص. 57. "با این حال، این تحول تاریخی نباید کاملاً این واقعیت را تحت الشعاع قرار دهد که تفکر LDS در مورد تاریخی بودن کتاب مورمون متنوع بوده و همچنان وجود دارد. مسلماً رویزیونیست ها اقلیتی انگ زده و آشکارا بسیار کوچک را تشکیل می دهند که در بین خود در تفاوت های خود متفاوت هستند. درک جایگاه کتاب به عنوان کتاب مقدس، اما حتی قدیسان روزهای آخر که تاریخ‌گرایی را می‌پذیرند، دیدگاه‌های متفاوتی در مورد اینکه کتاب مورمون تا چه حد به طور دقیق یا شفاف از گذشته باستان گزارش می‌دهد یا تا چه حد ممکن است روند ترجمه به ایده‌های جوزف اسمیت اجازه داده باشد که در قرن نوزدهم به آن بپردازند. در متن گنجانده شود."
  216. ↑ بوشمن، ریچارد لیمن (2018). "یافتن کلمات مناسب: بیان ایمان در دوران سکولار". گزارش سالانه 2016–2017 (PDF) . موسسه نیل آ. ماکسول برای بورس تحصیلی مذهبی . صص 10-14. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 23 مه 2021.
  217. ↑ «برخی از رهبران ارشد [جامعه مسیح] کتاب مورمون را داستانی تاریخی الهام گرفته می دانند» (Southerton 2004, p. 201). برای مقایسه با کتاب ایوب، به دافی 2008، صفحات 54-55 مراجعه کنید. گرگوری پرینس گزارش می‌دهد: «دنیس هاپکینز، استاد انجیل عبری در مدرسه علمیه وسلی، کتاب مورمون را به‌عنوان «میدراشی به طول کتاب در کتاب مقدس کینگ جیمز» توصیف کرد. شاهزاده، گریگوری (پاییز 2018) را ببینید . "مالک دین خود باشید". سنگ خورشید . شماره 187.
  218. ^ دافی 2008، ص. 41. مور، ریچارد جی (بهار 2014). "تصورات غلط LDS درباره جامعه مسیح" (PDF) . مطالعات تاریخی مورمون 15 (1): 1-23. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 09-10-2022. Launius, Roger D. (زمستان 2006). "آیا جوزف اسمیت به جامعه مسیح مربوط است؟". گفتگو: مجله اندیشه مورمون . 39 (4): 58-67. doi : 10.2307/45227214 . JSTOR  45227214. S2CID  254402921.
  219. ^ دافی 2008، صفحات 54-57.
  220. ^ برای "بزرگترین فرقه"، به "جنبش مقدسین روز آخر" (PDF) مراجعه کنید . پروژه پلورالیسم دانشگاه هاروارد. 2020 . بازیابی شده در 11 مارس 2024 .
  221. ↑ وید، لیزی (۱۸ ژانویه ۲۰۱۸). "چگونه یک وکیل مورمون باستان شناسی را در مکزیک متحول کرد و در نهایت ایمان خود را از دست داد". علم . انجمن آمریکایی برای پیشرفت علم .
  222. ↑ گرین، آرنولد اچ. (بهار 1999). "جمع آوری و انتخاب: تبار اسرائیل و جهان گرایی در دکترین مورمون". مجله تاریخ مورمون . 5 (21). Champaign، IL: انتشارات دانشگاه ایلینویز . JSTOR  23287743.
  223. ^ دافی 2008، ص. 42.
  224. ^ جونز 2016، ص. 199.
  225. ↑ فلچر استک، پگی (8 نوامبر 2007). "تغییر یک کلمه در کتاب مورمون بسیار گویا است". تریبون دریاچه نمک . بازبینی شده در 27 آوریل 2022 .
  226. ↑ «چرا بومیان آمریکا تلاش می کنند تا داستان ها و سنت های خود را با کتاب مورمون مطابقت دهند». تریبون دریاچه نمک . 2 ژوئیه 2021. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 سپتامبر 2021 . بازبینی شده در 13 اکتبر 2021 .
  227. ↑ سریاک، هانا (۱۵ دسامبر ۲۰۲۱). "گروه مورمون در حال حفاری برای شهر مقدس زراهملا در آیووا پرتره ای از ناسیونالیسم مذهبی است". اعزام های مذهبی .
  228. ↑ Vogel 1986، ص 7، 37-38.
  229. ↑ Vogel 1986، صفحات 39-43.
  230. ^ Vogel 1986، صفحات 40-41.
  231. ^ Vogel 1986، صفحات 48-49.
  232. ^ ویلیامز 1991، ص. 164.
  233. ^ هاو 2007، ص. 317.
  234. ^ Vogel 1986، صفحات 61-65.
  235. ↑ کندی 1994، صفحات 228-231.
  236. ↑ گارلینگ هاوس، توماس (سپتامبر 2001). "بازنگری در بحث سازنده تپه" (PDF) . تاریخ امروز . 51 (9): 38. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 2022-10-09.
  237. ^ Vogel 1986، ص. 65.
  238. ↑ دال، کورتیس (1961). "تپه سازان، مورمون ها و ویلیام کالن برایانت". فصلنامه نیوانگلند . 34 (2): 178-190. doi :10.2307/362525. JSTOR  362525.
  239. ^ آب بوشمن 2005، ص. 97.
  240. ^ ab Hatch 1989, p. 116.
  241. ↑ بوشمن، ریچارد لیمن (سپتامبر 2007). "آنچه در تاریخ مورمون جدید است: پاسخی به جان شیپس". مجله تاریخ آمریکا . 94 (2): 517-521. doi :10.2307/25094963. JSTOR  25094963.
  242. ^ لارجی، دنیس ال. آرنولد، مرلین ؛ بال، تری بی . دال، لری ای. پری، دونالد دبلیو . سیلی، دیوید آر. ویلیامز، کلاید جی.، ویرایش. (2003). کتاب مورمون مرجع همراه . شرکت کتاب دزرت . شابک 1-57345-231-9. ویکی دیتا  Q123364479.
  243. ↑ «زمان بندی ترجمه کتاب مورمون». بایگانی شده از نسخه اصلی در 2022-07-19 . بازیابی شده در 2022-07-19 .
  244. ^ abcdef Skousen، رویال. "تغییرات در کتاب مورمون". کنفرانس FAIR 2002 . عادلانه ​بازیابی شده در 2009-09-25 .
  245. ↑ اب اسکوسن، رویال (1992). "کتاب دست نوشته های مورمون". در Ludlow, Daniel H. (ویرایش). دایره المعارف مورمونیسم . انتشارات مک میلان . ص 185-186. شابک 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  246. ↑ تونه، ترنت (06-08-2015). «بازگویی حفظ نسخه خطی چاپخانه کتاب مورمون». DeseretNews.com . بازیابی شده در 23-09-2017 .
  247. ↑ Walch, Tad (20 سپتامبر 2017). کلیسای LDS نسخه خطی چاپگر کتاب مورمون را به قیمت رکورد 35 میلیون دلار خریداری می کند. اخبار دیزرت (سالت لیک سیتی) . بازبینی شده در 22 سپتامبر 2017 .
  248. ^ سه سطر از نسخه خطی چاپخانه در شرایط فعلی آن وجود ندارد که 1 نیفای 1: 7-8، 20 را پوشش می دهد. http://mi.byu.edu/publications/jbms/?vol=15&num=1&id=401 آرشیو شده نوامبر 6، 2009، در Wayback Machine
  249. ↑ «نسخه خطی چاپگر کتاب مورمون، نسخه‌های فتوستاتیک ۱۹۲۳». josephsmithpapers.org . صص 0-464 . بازیابی شده 2016-01-13 .
  250. ↑ «3. «تاریخ همه چیزهای مهم» (D&C 69:3): رکورد جان ویتمر از تاریخ کلیسا | مرکز مطالعات دینی». Rsc.byu.edu. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 سپتامبر 2017 . بازیابی شده در 2017-09-25 .
  251. ↑ Mims, Bob (21 سپتامبر 2017). "تاریخ: با قیمت 35 میلیون دلار، نسخه خطی چاپگر اصلی کتاب مورمون یک معامله". تریبون دریاچه نمک بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۹ ژوئیه ۲۰۲۲.
  252. ↑ abcdefghijk Skousen, Royal (1992). "کتاب مورمون ویرایش (1830-1981)". در لودلو، دانیل اچ (ویرایش). دایره المعارف مورمونیسم . انتشارات مک میلان . صص 175-176. شابک 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  253. ↑ Gutjahr 2019، ص. 94.
  254. ↑ Gutjahr 2019، ص. 96.
  255. ↑ Gutjahr 2019، ص. 101.
  256. ^ سهام 1989، ص. 59.
  257. ^ Scherer 2001, p. 47n16.
  258. ^ سهام 1989، ص. 66.
  259. ^ سهام 1989، صفحات 67-71.
  260. ^ متن اصلاح شده برای اولین بار در سال 1981 منتشر شد و عنوان فرعی در اکتبر 1982 اضافه شد: Packer, Boyd K. (نوامبر 1982). "کتاب مقدس". پرچمدار . همچنین باید بدانید که با تصمیم اخیر برادران، کتاب مورمون از این پس عنوان "کتاب مورمون" را با عنوان فرعی "عهد دیگری از عیسی مسیح" خواهد داشت.
  261. ↑ «به‌روزرسانی‌های کتاب مورمون ۲۰۱۳». نسخه های کتاب مورمون . یوتیوب. 29 نوامبر 2021. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژانویه 2022 . بازیابی شده در 2 ژانویه 2022 .
  262. ↑ «کلیسا نسخه جدیدی از متون مقدس انگلیسی را در قالب‌های دیجیتال منتشر می‌کند». پرچمدار . آوریل 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 ژانویه 2021.
  263. ^ ریو، دبلیو پل . پرشال، آردیس ای. (1389). مورمونیسم: دایره المعارف تاریخی: دایره المعارف تاریخی. ABC-CLIO. ص 74. شابک 9781598841084. بازبینی شده در 24 مارس 2018 .
  264. ↑ «پیشگفتار کتاب مورمون» . بازیابی شده در 21 مارس 2020 .
  265. ↑ فالس، سوزان ال. (پاییز 1992). "دایره المعارف مورمونیسم". RQ (بررسی). 32 (1): 111-112. ISSN  0033-7072. JSTOR  25829209.
  266. ↑ نظرسنجی، ریچارد دی (پاییز 1992). "دایره المعارف مورمونیسم: تاریخ، کتاب مقدس، دکترین، و رویه کلیسای عیسی مسیح قدیسین روز آخر". مجله تاریخ مورمون (بررسی). 18 (2): 205-213. ISSN  0094-7342. JSTOR  23286410.
  267. ↑ «دایره المعارف مورمونیسم: درباره». آماده شده برای مجموعه های دیجیتال کتابخانه BYU، {{{location}}}. بازبینی شده در 2 ژانویه 2023.
  268. ↑ جانسون، دی. لین (2000). "نسخه عهد بازسازی شده کتاب مورمون - متن بازیابی شده به خلوصش؟". بررسی FARMS . 12 (2). بایگانی شده از نسخه اصلی در 2008-10-16 . بازیابی شده در 2009-02-12 .
  269. ↑ فلیندرز، ربکا ام. فرچایلد، آن بی (2003). "کتاب مقدس برای خانواده ها". بررسی FARMS (بررسی). 15 : 431-434. doi :10.5406/farmsreview.15.1.0431. S2CID  185748061 - از طریق Scholarly Publishing Collective.
  270. ↑ الوود، رابرت (اوت 2008). "کتاب مورمون: نسخه خواننده. ویرایش شده توسط گرانت هاردی". Nova Religio: مجله ادیان جایگزین و نوظهور . 12 (1): 130-131. doi :10.1525/nr.2008.12.1.130. JSTOR  10.1525/nr.2008.12.1.130; براون، ساموئل موریس (27 ژانویه 2012). "پنج بهترین: ساموئل موریس براون". وال استریت ژورنال . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۱۵ اوت ۲۰۲۲.الوود تاریخ انتشار نسخه را سال 2005 می داند. این به نسخه شومیز نسخه Reader's Edition اشاره دارد . همانطور که براون می نویسد جلد گالینگور در سال 2003 منتشر شد.
  271. ↑ مور، کری اِی (11 نوامبر 2004). "کتاب دوبلدی مورمون در راه است". دیزرت نیوز بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 مه 2010 . بازیابی شده در 2009-08-26 .
  272. ↑ مور، کری اِی (9 نوامبر 2007). "تغییر مقدمه در کتاب مورمون بحث را تحریک می کند". دیزرت نیوز بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژانویه 2009 . بازیابی شده در 2009-08-26 .
  273. ^ آب هاردی، گرانت (2009). "دو موج دیگر" (PDF) . بررسی FARMS . 21 (2): 133-152. ISSN  1550-3194 - از طریق BYU SchoarsArchive.
  274. ^ ab Maffly-Kipp 2008، ص. xxxi.
  275. ↑ فردریک، نیکلاس جی (2022). ""این یک کار آسان نیست، اما نمی توان از آن اجتناب کرد": در مورد کمک رویال اسکوسن". بحث میزگرد: ارائه مطالعات کتاب آف مورمون. مجله مطالعات کتاب مورمون . 31 : 152-175. doi :10.14321 /23744774.37.08 (غیر فعال 2024-09-11) - از طریق Scholarly Publishing Collective.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  276. ↑ فولکمن، کوین (9 اکتبر 2018). "روزنوال و روزنوال، "رویکردی جدید برای مطالعه کتاب مورمون"". طلوع یک روز روشن تر . انجمن برای نامه های مورمون . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۱ ژوئیه ۲۰۲۲ . بازبینی شده در 12 نوامبر 2022 .
  277. ↑ آستین، مایکل (تابستان ۲۰۱۹). "مژده های منطقی خوشایند شادی بزرگتر از متوسط: گرانت هاردی، ویرایش. کتاب مورمون: عهد دیگری از عیسی مسیح، نسخه مطالعاتی موسسه ماکسول". گفتگو: مجله اندیشه مورمون (بررسی). 52 (2): 173-181. doi : 10.5406/dialjmormthou.52.2.0173 . S2CID  246628409.
  278. ^ میلر، شری آن. "هوکینگ و همکاران، "نسخه مشروح کتاب مورمون"". طلوع یک روز روشن تر . انجمن برای نامه های مورمون . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۶ ژوئن ۲۰۲۲ . بازبینی شده در 12 نوامبر 2022 .
  279. ↑ کرولی، پیتر (1997). کتابشناسی توصیفی کلیسای مورمون، جلد اول 1830-1847. مرکز مطالعات دینی ، دانشگاه بریگام یانگ . ص 151. شابک 978-1-57008-395-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 ژوئن 2011 . بازیابی شده در 2009-02-12 .
  280. ↑ وودگر، مری جین (2000). "راهنمای تلفظ انگلیسی نام های کتاب مورمون چگونه بوجود آمد". مجله مطالعات کتاب مورمون . 9 (1): 52-79. doi :10.2307/44758906. JSTOR  44758906. S2CID  193750034. بایگانی شده از نسخه اصلی در 2008-12-23 . بازیابی شده در 2009-02-21 .
  281. ↑ «بردن کتاب مقدس به جهان». نام : 24 ژوئیه 2001.
  282. ↑ «کتاب مقدس زبان مایا آنلاین در صدا و متن». LDS365 . 22 ژانویه 2016. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 22 آوریل 2021 .
  283. ↑ «منابع کلیسا به زبان اشاره آمریکایی (ASL)». LDS365 . 26 آگوست 2019. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 اکتبر 2019 . بازبینی شده در 22 آوریل 2021 .
  284. ↑ وایلدینگ دیاز، مینی مای (1991). "ترجمه زبان اشاره آمریکایی کتاب مورمون: ملاحظات زبانی و فرهنگی". سمپوزیوم زبان و جامعه زبانشناسی دزرت . 17 : 33–36 - از طریق BYU ScholarsArchive.
  285. ↑ Dockstader, Julie A. (10 ژوئن 1995). "کتاب مورمون موجود به زبان اشاره". اخبار کلیسا . بازبینی شده در 22 آوریل 2021 .
  286. ↑ اب «کار ترجمه که کتاب مورمون را به افراد بیشتری به زبان‌های بیشتری می‌برد». اخبار کلیسا. پرچمدار . فوریه 2005.
  287. ^ ab Fletcher Stack، Peggy (23 اکتبر 2022). "نفی چه شکلی بود؟ کاتالوگ جدید تنوع بصری در کتاب هنر مورمون را نشان می دهد". تریبون دریاچه نمک بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 مه 2023 . بازبینی شده در 22 اوت 2023 .
  288. ↑ شامپو، جنی (۲۷ ژوئن ۲۰۲۳). "تا بتوانیم نور داشته باشیم". راه راه . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۲ اوت ۲۰۲۳.
  289. ^ آستل، رندی؛ برتون، گیدئون او (2007). "تاریخچه سینمای مورمون: موج اول: برادران کلاوسون و مرز جدید (1905-1929)". مطالعات BYU . 46 (2): 22-43. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۵ سپتامبر ۲۰۲۲.
  290. ^ ab Astle، رندی; برتون، گیدئون او (2007). "تاریخچه سینمای مورمون: موج چهارم: عصر رسانه های جمعی (1974-2000)". مطالعات BYU . 46 (2): 96-125. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۵ سپتامبر ۲۰۲۲.
  291. ^ آستل، رندی؛ برتون، گیدئون او (2007). "تاریخچه سینمای مورمون: موج پنجم: دوام فرهنگی و تجاری (2000–اکنون)". مطالعات BYU . 46 (2): 126-163. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۵ سپتامبر ۲۰۲۲.
  292. ↑ "چه کسی نامزد شده است؟ - همه دسته ها". tonyawards.com ​3 مه 2011 . بازیابی شده در 3 مه 2011 .
  293. ↑ مک نالتی، چارلز (24 مارس 2011). "بررسی تئاتر: "کتاب مورمون" در تئاتر یوجین اونیل". فرهنگ هیولا: همه هنرها، همیشه. لس آنجلس تایمز . بازبینی شده در 10 آوریل 2021 .
  294. ↑ هریس، الیزابت A. (13 اکتبر 2019). "چراغ ها. دوربین. دعا. مینی هالیوود در یوتا رشد می کند" . نیویورک تایمز . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۱ ژانویه ۲۰۲۲ . بازیابی شده در 31 ژوئیه 2020 .
  295. ↑ کریستنسن، دانیل (۲۰ سپتامبر ۲۰۱۹). "اولین ویدئو از سری کتاب مورمون را تماشا کنید". اخبار کلیسا . بازیابی شده در 2020-07-31 .

منابع عمومی و استنادی

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی‌نبشته دارای متن اصلی مرتبط با این مقاله است:
کتاب مورمون (نسخه 1830)
در ویکی‌انبار رسانه‌های مرتبط با کتاب مورمون وجود دارد .
ویکی‌نقل نقل قول‌هایی مربوط به کتاب مورمون دارد .