stringtranslate.com

مسیحی شدن مردم ژرمن

تصویری از مسیح در قرن نهم به عنوان یک جنگجوی قهرمان ( Psalter اشتوتگارت ، فصل 23، تصویر مزمور 91:13 )

مردم ژرمن در دوره اواخر باستان و اوایل قرون وسطی مسیحی شدن تدریجی را تجربه کردند . تا سال 700 پس از میلاد، انگلستان و فرانسیه رسماً مسیحی بودند، و تا سال 1100، بت پرستی ژرمنی نیز نفوذ سیاسی خود را در اسکاندیناوی متوقف کرد .

تاریخچه

همزمان با گسترش مسیحیت در آنجا، اقوام آلمانی به تعداد زیادی وارد امپراتوری روم شدند. [1] پیوند مسیحیت با امپراتوری روم هم عاملی برای تشویق دین مسیحیت بود و هم گاهی انگیزه ای برای آزار و اذیت مسیحیان. [2] تا زمان سقوط امپراتوری روم غربی ، قبایل ژرمنی که به آنجا مهاجرت کرده بودند (به استثنای ساکسون ها ، فرانک ها و لومباردها ، در زیر) به مسیحیت گرویده بودند. [3] بسیاری از آنها، به‌ویژه گوت‌ها و وندال‌ها ، آریانیسم را به جای عقاید تثلیثی (معروف به نیقیه یا ارتدکس ) که کلیسا در اعتقادنامه نیقیه به طور جزمی تعریف می‌کرد، پذیرفتند . [3] ظهور تدریجی مسیحیت ژرمنی، به‌ویژه در میان گروه‌های مرتبط با امپراتوری روم، گاهی داوطلبانه بود. از قرن ششم، قبایل ژرمنی توسط مبلغان کلیسای کاتولیک تغییر مذهب دادند (یا دوباره از آریانیسم در آمدند) . [4] [5]

بسیاری از گوت ها به عنوان افرادی خارج از امپراتوری روم به مسیحیت گرویدند. اکثر اعضای قبایل دیگر زمانی که قبایل مربوطه در داخل امپراتوری مستقر شدند به مسیحیت گرویدند و بیشتر فرانک ها و آنگلوساکسون ها چند نسل بعد به دین مسیحیت گرویدند. در طول قرن‌های پس از سقوط روم، با افزایش انشقاق شرقی-غربی بین اسقف‌های وفادار به پاپ روم در غرب و وفادار به سایر پاتریارک‌های شرق ، بیشتر مردم ژرمن (به استثنای گوت‌های کریمه و چند گروه دیگر شرقی) به تدریج به شدت با کلیسای کاتولیک در غرب متحد شدند، به ویژه در نتیجه سلطنت شارلمانی .

مردم آلمان شرقی

بیشتر اقوام ژرمن شرقی، مانند گوت ها، گپیدها و وندال ها، همراه با لانگباردها و سوئی ها در اسپانیا به مسیحیت آریایی گرویدند ، [6] شکلی از مسیحیت که الوهیت مسیح را رد می کرد. [7] اولین مردم ژرمنی که به آریانیسم گرویدند ویزیگوت ها بودند، حداکثر در سال 376 که وارد امپراتوری روم شدند. این به دنبال یک دوره طولانی‌تر کار تبلیغی توسط مسیحیان ارتدوکس و آریایی‌ها، مانند آریان ولفیلا ، که در سال 341 به عنوان اسقف میسیونری گوت‌ها انتخاب شد و کتاب مقدس را به گوتیک ترجمه کرد . [8] در ابتدا، مسیحیان گوتیک نیز تحت آزار و اذیت پادشاه گوتیک آتاناریک ، از 363 تا 372، با آزار و اذیت روبرو بودند . برای سایر اقوام ژرمن شرقی ممکن است که مبلغان ویزیگوت در تغییر دین آنها نقش داشته باشند، اگرچه این امر نامشخص است. [9] هر قوم ژرمنی در آیین آریایی سازمان کلیسایی خود را داشت که توسط پادشاه کنترل می شد، در حالی که مراسم عبادت به زبان عامیانه آلمانی انجام می شد و از کتاب مقدس بومی (احتمالاً ولفیلا) استفاده می شد. [7] مردمان ژرمن آریایی سرانجام همگی به مسیحیت نیقیه گرویدند که شکل غالب مسیحیت در امپراتوری روم شده بود. آخرین نفری که به این دین گروید، ویزیگوت ها در اسپانیا به رهبری پادشاه خود رکارد در سال 587 بودند. [10]

فرانک و آلامانی

مجسمه حک شده بر روی سنگ قبر فرانک به نام سنگ نیدردولندورف (قرن هفتم)، که به عنوان اولین شاهد مادی حضور مسیحیان در راینلند آلمان شناخته می شود. این شکل احتمالاً تصویری از مسیح به عنوان یک جنگجوی قهرمان است که یک نیزه در دست دارد و یک هاله یا تاجی از پرتوها از سر او بیرون می زند.

شواهد کمی دال بر هرگونه فعالیت میسیونری رومی در آلمان قبل از تغییر مذهب فرانک ها وجود دارد . [11] مناطقی از امپراتوری روم که توسط فرانک ها، آلمانی ها و بایوواری ها فتح شده بود ، بیشتر مسیحی بودند، و در حالی که برخی از اسقف ها به فعالیت خود ادامه می دادند، برخی دیگر متروکه شدند که نشان دهنده کاهش نفوذ مسیحیت در این مناطق بود. [12] در سال 496، کلوویس اول، پادشاه فرانک، به مسیحیت نیقیه گروید. این آغاز دوره ای از مأموریت در قلمرو فرانک و ایجاد مجدد استان های کلیسا بود که در قلمرو روم سابق متروک شده بودند. [13] آنگلوساکسون ها به تدریج به دنبال مأموریتی که توسط پاپ گرگوری کبیر در سال 595 فرستاده شد ، تغییر دین دادند . در همان زمان، فعالیت های تبلیغی تحت حمایت فرانک ها در سراسر راین گسترش یافت، به رهبری شخصیت های مأموریت آنگلوساکسون مانند سنت بونیفاس . این امر بر مردمانی مانند تورینگی ها ، آلمانی ها، باواریایی ها، فریزی ها و ساکسون ها تأثیر گذاشت . [15]

ساکسون های قاره ای

ساکسون ها مسیحی شدن را رد کردند، احتمالاً تا حدی به این دلیل که انجام این کار شامل دست کشیدن از استقلال و تبدیل شدن به بخشی از قلمرو فرانک ها می شد. [16] آنها در نهایت توسط شارلمانی در نتیجه فتح آنها در جنگ های ساکسون در 776/777 به اجبار تغییر مذهب دادند : شارلمانی بدین وسیله تغییر دین را با وفاداری سیاسی به امپراتوری خود ترکیب کرد. [17] به نظر می‌رسد که مقاومت مداوم در برابر تغییر مذهب در شورش‌های ساکسون بین سال‌های 782 و 785، سپس دوباره از 792 تا 804، و در طول شورش استلینگا در (844) نقش داشته است . [18]

انگلستان

آنگلوساکسون ها به تدریج به دنبال مأموریت گریگوری فرستاده شده توسط پاپ گرگوری کبیر در سال 595، [14] و همچنین مأموریت هیبرنو-اسکاتلندی از شمال غربی تغییر دین دادند. پاپ گرگوری اول اولین اسقف اعظم کانتربری ، آگوستین ، را در سال 597 به جنوب انگلستان فرستاد. روند تغییر مذهب معمولاً از بالای سلسله مراتب اجتماعی به سمت پایین پیش می رفت، عموماً به صورت مسالمت آمیز، با یک حاکم محلی که تغییر مذهب را انتخاب می کرد، در نتیجه رعایای او نیز به طور اسمی تغییر می کردند. مسیحی شد. این فرآیند اغلب جزئی بود، شاید به دلیل سردرگمی در مورد ماهیت دین جدید، یا به دلیل تمایل به استفاده از بهترین هر دو سنت. یک مورد معروف در این مورد، پادشاه آنگلیا شرقی رادوالد بود که محراب مسیحی را در معبد بت پرستان خود برپا کرده بود. محل دفن مشکوک او در ساتون هو تأثیرات مشخصی از آیین های تدفین مسیحی و بت پرستی را نشان می دهد.

آخرین پادشاه بت پرست آنگلوساکسون، پادشاه جوتیش ، آروالد از جزیره وایت ، در سال 686 در جنگ علیه تحمیل مسیحیت در پادشاهی خود در نبرد کشته شد.

در طول دوره طولانی تهاجم وایکینگ ها و استقرار در انگلستان آنگلوساکسون، ایده های بت پرستی و مناسک مذهبی، عمدتاً در Danelaw در طول قرن نهم و به ویژه در پادشاهی Northumbria ، که آخرین پادشاه آن به عنوان یک کشور مستقل بر آن حکومت کرد، بازگشت کرد. ایالت اریک بلادکس بود ، یک وایکینگ، احتمالاً بت پرست و حاکم تا سال 954 پس از میلاد.

اسکاندیناوی

تلاش برای مسیحی کردن اسکاندیناوی اولین بار به طور سیستماتیک توسط امپراتور فرانک لوئیس پارسا انجام شد . در سال 831، او اسقف اعظم انسگار را به اسقف اعظم تازه تأسیس هامبورگ-برمن وادار کرد تا مأموریتی را به اسکاندیناوی انجام دهد، اما اکثراً با شکست مواجه شد. فعالیت های تبلیغی تحت سلسله اوتونی از سر گرفته شد . پادشاه دانمارک هارالد بلوتوث در اواخر دهه 900 غسل تعمید داده شد، اما به نظر می‌رسد که بیشتر دانمارکی‌ها بت پرست باقی مانده‌اند و بعداً در زمان سلطنت کانوت کبیر، تحت نفوذ انگلیسی‌ها تغییر دین داده‌اند . [19] نروژ بیشتر به دلیل فعالیت پادشاهانش تغییر دین داد. علیرغم مقاومت هایی مانند حاکمیت هاکون سیگوردسون بت پرست، مسیحی شدن تا حد زیادی توسط اولاف دوم (متوفی 1030) که در انگلستان تغییر مذهب داده بود، حاصل شد . [19] اسکان ایسلند شامل برخی از مسیحیان بود ، اما تغییر دین کامل در آنجا اتفاق نیفتاد تا زمانی که همه چیز در سال 1000 تصمیم گرفت . به نظر می رسد معبد بت پرست در اوپسالا تا اوایل قرن 11 به حیات خود ادامه داده است. [21]

خصوصیات

غسل تعمید کلوویس دو ویژگی مهم مسیحی شدن اروپا را برجسته می کند . کلوتیلد، همسر کلوویس اول، یک مسیحی کلسدونی بود و نقش مهمی در تغییر مذهب شوهرش داشت. [22] مدتها قبل از غسل تعمید خود، کلوویس به پسرانش اجازه تعمید داده بود. [23] با این حال، دلیل قاطع کلوویس برای پذیرفتن ایمان مسیحی این اعتقاد بود که او از مسیح کمک های روحانی دریافت کرده بود . [24] [25] در نبرد تولبیاک او به مسیح برای پیروزی دعا کرد. کلوویس پیروز شد و پس از آن توسط سنت رمیگیوس به خود ایمان مسیحی را آموزش داد . [26]

اینکه بت پرستی مانند کلوویس می تواند از مسیح کمک بخواهد، سازگاری شرک آلمانی را نشان می دهد . در سنت ژرمنی چند خدایی، "اگر اودین شکست می خورد، می توان برای یک بار هم که شده آن را با مسیح امتحان کرد." [23] حس مسیحیت انحصارگرایی مذهبی برای مشرکان ناشناخته بود. در نتیجه، مشرکان می توانند در تصمیم گیری های مذهبی خود عمل گرا و تقریباً سودمند باشند. یک مثال خوب برای این کار، چندین چکش ثور با صلیب های حکاکی شده است که به عنوان طلسم پوشیده شده است ، که باستان شناسان در اسکاندیناوی پیدا کرده اند. [27] رویداد مثال زدنی دیگری در دومین اقامت انسگار در بیرکا رخ داد ، زمانی که یک کشیش بت پرست از مردم محلی خواست که در آیین خدای مسیحی بیگانه شرکت نکنند. اگر هنوز خدایان کافی نداشتند، باید یکی از پادشاهان درگذشته خود، اریک را به عنوان خدا ارتقا دهند. [28]

غسل تعمید کلوویس اول همچنین نقش مقدس پادشاه آلمانی را برجسته می کند. یک پادشاه آلمانی نه تنها یک حاکم سیاسی بود ، بلکه بالاترین مقام مذهبی را برای مردم خود داشت. [29] او را از تبار الهی می دانستند ، رهبر فرقه مذهبی بود و مسؤول حاصلخیزی سرزمین و پیروزی نظامی بود. بر این اساس، تغییر دین رهبر آنها تأثیر شدیدی بر مردم خود داشت. اگر او قبول عقیده مسیحی را مناسب می دانست، این نیز برای آنها ایده خوبی بود.

تبدیل قبایل ژرمنی به طور کلی "بالا به پایین" صورت گرفت (فلچر 1999:236)، به این معنا که هدف مبلغان مذهبی ابتدا تبدیل اشراف ژرمنی بود که سپس ایمان جدید خود را بر عموم مردم تحمیل می کردند. این به موقعیت مقدس پادشاه در بت پرستی ژرمنی نسبت داده می شود : پادشاه موظف است از طرف قوم خود با خدا تعامل کند، به طوری که عموم مردم هیچ مشکلی در انتخاب شیوه های جایگزین برای عبادت توسط پادشاهانشان مشاهده نکردند (پادبرگ 1998:29). هر چند فلچر 1999:238 انگیزه تغییر مذهب را بیشتر به عملکرد اخلاقیات وفاداری در برابر پاداش نسبت می دهد که رابطه بین یک پادشاه و همراهانش را پایه ریزی می کرد. در نتیجه، مسیحیت باید برای این جنگ سالاران عصر مهاجرت به عنوان یک دین قهرمانانه فاتحان خوشایند ساخته می شد، که با توجه به شکوه نظامی امپراتوری روم ، کاری نسبتاً ساده بود .

بنابراین مسیحیت ژرمنی اولیه به عنوان جایگزینی برای بت پرستی بومی ژرمنی معرفی شد و عناصری مانند نمونه هایی مشابه بین وودن و مسیح ترکیب شدند . نمونه خوبی از این تمایلات، شعر آنگلوساکسون رویای رود است که در آن عیسی در نقش قهرمانانه یک جنگجوی ژرمنی نقش آفرینی می کند، که با مرگ خود سرسختانه و حتی مشتاقانه روبرو می شود. صلیب ، به گونه‌ای صحبت می‌کند که گویی عضوی از گروه نگهبانان مسیح است، در حالی که مرگ خالق خود را تماشا می‌کند، سرنوشت خود را می‌پذیرد، و سپس توضیح می‌دهد که مرگ مسیح یک شکست نبود، بلکه یک پیروزی بود. این در تطابق مستقیم با آرمان های بت پرستان ژرمنی وفاداری به ارباب است.

فهرست مبلغان

مبلغان مسیحی به مردم ژرمن:

به گوت ها

به لومباردها

به آلامانی ها

به آنگلوساکسون ها (به مسیحیت آنگلوساکسون مراجعه کنید )

به امپراتوری فرانک (به مأموریت هیبرنو اسکاتلند ، آنگلوساکسون مراجعه کنید )

به باواریایی ها

به اسکاندیناوی

همچنین ببینید

نقل قول ها

  1. ^ کیوساک 1998، ص. 35.
  2. Düwel 2010a, p. 356.
  3. ^ ab Padberg 1998, 26
  4. برنادت فیلوتاس؛ مؤسسه پاپی مطالعات قرون وسطی (2005). بقای بت پرستان، خرافات و فرهنگ های عامه پسند در ادبیات شبانی اولیه قرون وسطی. PIMS. ص 39–. شابک 978-0-88844-151-5. بازبینی شده در 14 مارس 2013 .
  5. ریچارد پی مک براین (۱۲ مه ۱۹۹۵). دایره المعارف کاتولیک هارپر کالینز. هارپر کالینز ص 558–. شابک 978-0-06-065338-5. بازبینی شده در 14 مارس 2013 .
  6. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, p. 350.
  7. ^ ab Düwel 2010a, p. 802.
  8. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 350-353.
  9. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 353-356.
  10. کیوزاک 1998، صفحات 50-51.
  11. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 359-360.
  12. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 360-362.
  13. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 362-364.
  14. ^ ab Stenton 1971، صفحات 104-128.
  15. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 364-371.
  16. ^ پادبرگ 2010، ص. 588.
  17. پادبرگ 2010، صص 588-589.
  18. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, p. 372.
  19. ^ ab Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 389-391.
  20. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 397-399.
  21. ^ Schäferdiek & Gschwantler 2010, pp. 401-404.
  22. ^ پادبرگ 1998، 47
  23. ^ ab Padberg 1998, 48
  24. «ناجی ملایم به‌عنوان یک خدای نبرد، یک رهبر جوانمرد از لشکر آسمانی برخاست، که بیشترین لذت را در نبرد و سر و صدای جنگ می‌دید؛ حواریون فروتن او به‌عنوان پالادین‌های مغرور تصور می‌شدند» ( Der milde Heiland erhob sich zum Schlachtengott، zu einem ritterlichen Führer himmlischer Heerscharen, der das grösste Gefallen fand an Kampf und Waffenlärm seine demütigen Apostel wurden als stolze Paladine gedacht Alwin Schultz, به نقل از Otto Zarek , Die geschichte (1939)
  25. پادبرگ 1998، 87
  26. ^ پادبرگ 1998، 52
  27. ^ به تصویر کشیده شده در پادبرگ 1998: 128
  28. ^ پادبرگ 1998: 121
  29. ^ پادبرگ 1998، 29; پادبرگ خاطرنشان می‌کند که این احتمالاً تحقیقات مورد مناقشه است، اما می‌توان آن را برای ناحیه شمالی آلمانی تایید کرد

مراجع