stringtranslate.com

مریم، مادر عیسی

مریم [b] یک زن یهودی قرن اول ناصری ، [6] همسر یوسف و مادر عیسی بود . او یکی از شخصیت های مهم مسیحیت است که تحت عناوین مختلفی مانند باکره یا ملکه مورد احترام قرار می گیرد که بسیاری از آنها در Litany of Loreto ذکر شده اند . کلیساهای ارتدوکس شرقی و شرقی ، کاتولیک ، انگلیکن و لوتری معتقدند که مریم به عنوان مادر عیسی، مادر خداست . کلیسای شرق از نظر تاریخی او را کریستوتوکوس می‌دانست ، اصطلاحی که هنوز در عبادت کلیسای آشوری شرق استفاده می‌شود . [7] دیدگاه‌های دیگر پروتستان‌ها در مورد مریم متفاوت است و برخی او را دارای جایگاه پایین‌تری می‌دانند. او بالاترین مقام اسلام را در میان تمام زنان دارد و بارها در قرآن از جمله سوره ای به نام او نام برده شده است . [8] [9] [10] او همچنین در دیانت بهائی و دروزی مورد احترام است . [11]

اناجیل تلفیقی از مریم به عنوان مادر عیسی نام برده است. انجیل های متی و لوقا، مریم را به عنوان باکره ای [ج] توصیف می کنند که از سوی خدا انتخاب شد تا عیسی را از طریق روح القدس آبستن کند . پس از تولد عیسی در بیت لحم ، او را در شهر ناصره در جلیل بزرگ کرد و در هنگام مصلوب شدن او در اورشلیم و پس از عروج او با رسولان بود . اگرچه زندگی بعدی او در کتاب مقدس ذکر نشده است ، اما کاتولیک رومی ، ارتدوکس شرقی ، و برخی از سنت های پروتستان معتقدند که بدن او در پایان زندگی زمینی اش به بهشت ​​برانگیخته شد ، که در مسیحیت غربی به عنوان عرفی مریم معروف است. مسیحیت شرقی به عنوان خواب مادر خدا .

مریم از اوایل مسیحیت مورد احترام بوده است [ 15] [16] و اغلب به عنوان مقدس ترین و بزرگترین قدیس در نظر گرفته می شود . تنوع خاصی در ماریولوژی و اعمال عبادی سنت های اصلی مسیحی وجود دارد. کلیسای کاتولیک دارای عقاید متمایز ماریان است ، یعنی لقاح پاک او و تصور جسمانی او به بهشت. [17] بسیاری از پروتستان‌ها دیدگاه‌های کمتری نسبت به نقش مریم دارند که اغلب بر اساس عدم حمایت کتاب مقدس از بسیاری از عقاید سنتی مسیحی مربوط به او است. [18]

اشکال متعدد عبادت های ماریان شامل دعاها و سرودهای مختلف ، برگزاری چندین روز عید ماریان در مراسم عبادت ، بزرگداشت تصاویر و یادگارها ، ساخت کلیساهای اختصاص داده شده به او و زیارتگاه های ماریان است . بسیاری از مظاهر ماریان و معجزات منسوب به شفاعت او توسط مؤمنان در طول قرن ها گزارش شده است. او یک موضوع سنتی در هنر بوده است ، به ویژه در هنر بیزانس ، هنر قرون وسطی و هنر رنسانس .

اسامی و عناوین

ویرجین و کودک با فرشتگان و سنت. جورج و تئودور نماد، ج.  600 ، از صومعه سنت کاترین

نام مریم در نسخه های خطی اصلی عهد جدید بر اساس نام آرامی اصلی او מרים بود که به صورت مریم یا مریم ترجمه شده بود . [19] نام انگلیسی مری از یونانی Μαρία ، شکل کوتاه شده نام Μαριάμ گرفته شده است . هر دوی Maria و Mariam در عهد جدید ظاهر می شوند.

در مسیحیت

در مسیحیت، مریم معمولاً به عنوان مریم باکره نامیده می شود، مطابق با این اعتقاد که روح القدس او را باردار کرده است، و بدین وسیله پسر اولش عیسی را به طور معجزه آسایی باردار می شود ، بدون اینکه رابطه جنسی با نامزدش یوسف داشته باشد، «تا پسرش [عیسی] متولد شد". [20] کلمه «تا» الهام‌بخش تحلیل‌های قابل‌توجهی در مورد اینکه آیا یوسف و مریم پس از تولد عیسی خواهر و برادری پیدا کردند یا نه. [d] در میان بسیاری از نام‌ها و القاب دیگر او می‌توان به مریم باکره (اغلب به اختصار «BVM» پس از لاتین Beata Maria Virgo )، [22] مریم مقدس (گاهی اوقات)، مادر خدا (عمدتاً در مسیحیت غربی )، اشاره کرد. Theotokos ( عمدتاً در مسیحیت شرقی )، بانوی ما ( ایتالیایی قرون وسطایی : Madonna )، و ملکه بهشت ​​( Regina caeli ؛ همچنین اینجا را ببینید ). [23] [24] عنوان " ملکه بهشت " قبلاً به عنوان لقبی برای تعدادی از الهه ها مانند ایسیس یا ایشتار استفاده می شد .

عناوین مورد استفاده در بین آنگلیکن ها ، لوتری ها و دیگر پروتستان ها و همچنین مورمون ها ، کاتولیک ها ، ارتدوکس ها و سایر مسیحیان متفاوت است .

سه عنوان اصلی برای مریم که توسط ارتدوکس ها استفاده می شود عبارتند از Theotokos ( Θεοτόκος یا "خدادار")، Aeiparthenos ( Αειπαρθένος ) که به معنای همیشه باکره است، همانطور که در شورای دوم قسطنطنیه در سال 553 تأیید شد، و Panagia ( Παναγία ) به معنای " تمام مقدس». [25] کاتولیک‌ها از القاب بسیار متنوعی برای مریم استفاده می‌کنند و این عناوین به نوبه خود باعث ایجاد تصاویر هنری بسیاری شده‌اند.

عنوان Theotokos ، که به معنی "خدادار" است، در شورای افسس در سال 431 به رسمیت شناخته شد . [26] [27] معادل های مستقیم عنوان در لاتین Deipara و Dei Genitrix هستند ، اگرچه این عبارت اغلب به صورت آزادانه ترجمه می شود. لاتین به عنوان Mater Dei ("مادر خدا")، با الگوهای مشابه برای سایر زبان های مورد استفاده در کلیسای لاتین . با این حال، همین عبارت در یونانی ( Μήτηρ Θεοῦ )، به شکل اختصاری ΜΡ ΘΥ ، نشانه ای است که معمولاً به تصویر او در نمادهای بیزانسی متصل می شود . شورا اظهار داشت که پدران کلیسا "از صحبت از باکره مقدس به عنوان مادر خدا دریغ نکردند". [28] [29] [30]

برخی از عناوین ماریان دارای مبنای مستقیم کتاب مقدس هستند . به عنوان مثال، لقب "ملکه مادر" به مریم داده شده است، زیرا او مادر عیسی بود که گاهی به دلیل نسب اجدادی او از پادشاه داوود به عنوان "پادشاه پادشاهان" نامیده می شود . [31] [32] [33] [34] [35] این نیز بر اساس سنت عبری "ملکه-مادر"، جبیره یا "بانوی بزرگ" است. [36] [37] عناوین دیگر از معجزات گزارش شده ، درخواست‌های ویژه یا مناسبت‌هایی برای دعوت مریم به وجود آمده‌اند. [e]

در اسلام

تصویر مریم باکره توسط نقاش مسلمان حسین نوری

در اسلام ، مریم به مریم ( عربی : مریم ، رومی :  مریم )، ​​مادر عیسی ( عیسى بن مریم ) معروف است . او اغلب با عنوان افتخاری "Sayyidatuna" به معنای "بانوی ما" نامیده می شود. این عنوان به موازات «سیدونا» (پروردگارا) است که برای انبیا به کار رفته است. [42] یکی از اصطلاحات محبت‌آمیز «صدیقه» است ، [43] به معنای «کسی که حقیقت را تصدیق می‌کند» و «کسی که کاملاً صادقانه ایمان می‌آورد». لقب دیگر مریم «قانیته» است که هم به معنای تسلیم دائمی در برابر خدا و هم جذب در نماز و دعا در اسلام است. [44] او را «طهیره» نیز می‌گویند ، یعنی «کسی که پاک شده است» و نشان دهنده جایگاه او به عنوان یکی از دو انسان در خلقت (و تنها زن) است که شیطان هرگز او را لمس نمی‌کند. [45] در قرآن، او هم به عنوان «دختر عمران» و هم «خواهر هارون» توصیف شده است که اشاره ای به میریام از کتاب مقدس عبری دارد . [46]

زندگی در منابع باستانی

بشارت توسط Eustache Le Sueur , نمونه ای از هنر ماریان قرن هفدهم . فرشته جبرئیل حاملگی او را با عیسی به مریم اعلام می کند و نیلوفرهای سفید را به او تقدیم می کند .

عهد جدید

اناجیل متعارف و اعمال رسولان منابع اولیه اطلاعات تاریخی درباره مریم هستند . [47] [48] آنها منابع تقریباً معاصر هستند، زیرا اناجیل همدیگر و اعمال رسولان عموماً مربوط به حدود 66-90 پس از میلاد هستند، در حالی که تاریخ انجیل یوحنا از 90 تا 110 پس از میلاد است. آنها اطلاعات محدودی در مورد مریم ارائه می دهند، زیرا در درجه اول بر تعلیم عیسی و رسولان او تمرکز می کنند . [47] اعتبار تاریخی اناجیل و اعتبار تاریخی اعمال رسولان مورد بحث است، زیرا در نوشته‌های اولیه مسیحیت ترکیب حقایق تاریخی با داستان‌های افسانه‌ای مرسوم بود. [47]

اولین گزارش عهد جدید در مورد مریم در رساله به غلاطیان است که قبل از اناجیل نوشته شده است . از او به عنوان "زن" یاد می شود و نامی از او برده نمی شود: "اما وقتی زمان کامل فرا رسید، خدا پسر خود را فرستاد که از یک زن متولد شده بود و تحت شریعت متولد شد" (غلاطیان 4:4). [48]

مریم بارها در اناجیل متعارف و اعمال رسولان ذکر شده است:

در کتاب مکاشفه ، همچنین بخشی از عهد جدید ، « زن پوشیده از خورشید » (مکاشفه 12:1، 12:5-6) [59] گاهی به عنوان مریم معرفی می شود.

شجره نامه

هفت قدم اول ویرجین، موزاییکی از کلیسای Chora ، c.  قرن دوازدهم

عهد جدید کمی از تاریخ اولیه مریم می گوید. انجیل متی شجره نامه ای را برای عیسی بر اساس نسل پدرش ارائه می دهد و فقط مریم را به عنوان همسر یوسف معرفی می کند. یوحنا 19:25 [60] بیان می کند که مریم یک خواهر داشت. از نظر معنایی مشخص نیست که آیا این خواهر همان مریم کلوپاس است یا بدون نام باقی مانده است. جروم مریم کلوپاس را خواهر مریم، مادر عیسی می‌داند. [61] به گفته هژسیپوس مورخ اوایل قرن دوم ، مریم کلوپاس احتمالاً خواهر شوهر مریم بوده است و می‌دانست که کلوپاس (کلئوفاس) برادر یوسف بوده است. [62]

به گفته نویسنده لوقا، مریم از خویشاوندان الیزابت ، همسر زکریا کاهن از بخش کاهنان ابیا بود ، که خود بخشی از دودمان هارون و به همین ترتیب از قبیله لاوی بود . [63] برخی از کسانی که معتقدند رابطه با الیزابت از جنبه مادری بوده است، معتقدند که مریم، مانند یوسف، از نسل داوود سلطنتی و به همین ترتیب از قبیله یهودا بود ، و نسب نامه عیسی ارائه شده در لوقا 3. از ناتان ، در واقع شجره نامه مریم است، در حالی که شجره نامه سلیمان که در متی 1 آمده است ، نسب نامه یوسف است. [64] [65] [66] ( الیشبه همسر هارون از قبیله یهودا بود، بنابراین همه فرزندان آنها از لاوی و یهودا هستند.) [67]

بشارت

مریم در «خانه خود» [68] در ناصره در جلیل ، احتمالاً با پدر و مادرش، و در دوران نامزدی خود - اولین مرحله ازدواج یهودیان ، ساکن شد . دختران یهودی در سن دوازده سال و شش ماهگی قابل ازدواج در نظر گرفته می شدند، اگرچه سن واقعی عروس بسته به شرایط متفاوت بود. قبل از ازدواج، نامزدی انجام شد و پس از آن عروس به طور قانونی به داماد تعلق داشت، اگرچه تا یک سال بعد که جشن ازدواج برگزار شد، با او زندگی نکرد. [69]

فرشته جبرئیل به او اعلام کرد که با حامله شدن مسیح موعود از طریق روح القدس، مادر او خواهد بود و پس از اظهار ناباوری در ابتدا، او پاسخ داد : "من کنیز خداوند هستم. طبق قول تو با من رفتار کرد.» [70] [f] یوسف قصد داشت بی سر و صدا او را طلاق دهد، اما به او گفته شد که حاملگی او توسط روح القدس در خواب توسط "فرشته خداوند" بوده است. فرشته به او گفت که از گرفتن او به عنوان همسر خود دریغ نکند، کاری که یوسف انجام داد و بدین ترتیب رسماً مراسم عروسی را تکمیل کرد. [71] [72]

از آنجایی که فرشته جبرئیل به مریم گفته بود که الیزابت - که قبلاً نازا بود - به طور معجزه آسایی باردار شده است، [73] مریم با عجله به دیدن الیزابت رفت که با شوهرش زکریا در «تپه‌ها...، [در] شهری زندگی می‌کرد. یهودا". مریم به خانه رسید و به الیزابت که مریم را "مادر پروردگارم" می خواند سلام کرد و مریم کلمات ستایش کننده ای را بیان کرد که بعداً از اولین کلمه او در نسخه لاتین به عنوان Magnificat شناخته شد . [74] پس از حدود سه ماه، مریم به خانه خود بازگشت. [75]

تولد حضرت عیسی

ستایش شبانان، صحنه عیسی مسیح در فرانسه

بر اساس انجیل لوقا , یک فرمان آگوستوس امپراتور روم ایجاب می کرد که یوسف به زادگاهش بیت لحم برگردد تا برای سرشماری روم ثبت نام کند . [g] هنگامی که او با مریم آنجا بود، عیسی را به دنیا آورد. اما چون در مسافرخانه جایی برای آنها نبود، از آخور به عنوان گهواره استفاده کرد. [77] : p.14  [78] گفته نشده است که مریم در زمان ولادت چند ساله بوده است، [79] اما سعی شده است آن را از سن مادر یهودی آن زمان استنباط کنند. مری جوآن وین لیث این دیدگاه را نشان می‌دهد که دختران یهودی معمولاً بلافاصله پس از شروع بلوغ ازدواج می‌کنند، [80] در حالی که به گفته امرام تروپر، زنان یهودی معمولاً دیرتر در فلسطین و دیاسپورای غربی نسبت به بابل ازدواج می‌کنند. [81] برخی از محققان بر این عقیده هستند که در بین آنها معمولاً بین اواسط و اواخر نوجوانی [82] یا اواخر نوجوانی و اوایل دهه بیست اتفاق افتاده است. [79] [81] پس از هشت روز، پسر طبق شریعت یهود ختنه شد و " عیسی " ( ישוע ، Yeshu'a ) نامگذاری شد که به معنای " یهوه نجات است". [83]

پس از اینکه مریم 33 روز دیگر در " خون تطهیر " خود ادامه داد، در مجموع 40 روز، قربانی سوختنی و قربانی گناه خود را به معبد اورشلیم آورد (لوقا 2:22)، [84] تا کاهن بتواند آن را انجام دهد. کفاره برای او [85] آنها همچنین عیسی را ارائه کردند - "همانطور که در شریعت خداوند مکتوب است، هر نر که رحم را بگشاید برای خداوند مقدس خوانده خواهد شد" (لوقا 2:23؛ خروج 13:2؛ 23:12-15). 22:29; اعداد 3:13. [86] پس از پیشگویی های شمعون و آنا نبی در لوقا 2:25-38، [87] خانواده «به جلیل، به شهر خود ناصره بازگشتند». [88]

طبق انجیل متی ، مجوسی که از نواحی شرقی آمده بودند، به بیت لحم محل زندگی عیسی و خانواده اش رسیدند و او را پرستش کردند. سپس در خواب به یوسف هشدار داده شد که پادشاه هیرودیس می خواهد نوزاد را بکشد و خانواده شبانه به مصر گریختند و مدتی در آنجا ماندند. پس از مرگ هیرودیس در سال 4 قبل از میلاد، آنها به جای بیت لحم به ناصره در جلیل بازگشتند، زیرا پسر هیرودیس، آرکلائوس، فرمانروای یهودیه بود. [89]

مریم در تنها رویداد زندگی نوجوانی عیسی که در عهد جدید ثبت شده است، شرکت دارد. در سن 12 سالگی، عیسی که در سفر بازگشت از جشن عید فصح در اورشلیم از والدین خود جدا شده بود، در معبد در میان معلمان مذهبی پیدا شد. [90] : ص210  [91]

وزارت عیسی

Stabat Mater اثر گابریل ووگر ، 1868

مریم زمانی حضور داشت که به پیشنهاد او، عیسی اولین معجزه خود را در مراسم عروسی در قنا با تبدیل آب به شراب انجام داد. [92] متعاقباً، وقایعی رخ می دهد که از حضرت مریم همراه با برادران عیسی یاد می شود . [93] به گفته اپیفانیوس ، اوریگن و یوسبیوس ، این "برادران" پسران یوسف از ازدواج قبلی بودند. این دیدگاه هنوز موضع رسمی کلیساهای ارتدکس شرقی است. پس از جروم ، آنها در واقع پسر عموهای عیسی، فرزندان خواهر مریم هستند. این موضع رسمی کاتولیک رومی است. از نظر هلویدیوس ، آن‌ها خواهر و برادر کامل عیسی هستند که از مریم و یوسف پس از اولین زاده عیسی متولد شده‌اند. این رایج ترین موضع پروتستان بوده است. [94] [95] [96]

تشبیه مریم و خانواده مقدس را می توان با سایر مطالب موجود در اناجیل مقایسه کرد. این اشارات شامل حادثه‌ای است که می‌توان آن را به رد کردن خانواده‌اش توسط عیسی در عهد جدید تعبیر کرد: «و مادرش و برادرانش آمدند و بیرون ایستادند، پیامی فرستادند و او را طلب کردند... و به کسانی که در آن نشسته بودند نگاه کردند. عیسی دور او حلقه زد و گفت: اینها مادر و برادران من هستند. [97] [98]

مریم همچنین در گروهی از زنان به تصویر کشیده شده است که در هنگام مصلوب شدن در کنار شاگردی که عیسی او را دوست می‌داشت همراه با مریم کلوپاس و مریم مجدلیه ایستاده است ، [55] که به فهرست متی 27:56 [99] می‌افزاید: «مادر پسران زبدی»، احتمالاً سالومه ذکر شده در مرقس 15:40. [100]

بعد از عروج عیسی

در اعمال رسولان 1: 12-26، [101] به ویژه آیه 14، مریم تنها کسی است که به جز یازده حواری به نام آنها ذکر شده است که در هنگام بازگشت از کوه زیتون در اتاق بالا ساکن بودند . حضور او با رسولان در روز پنطیکاست صریح نیست، اگرچه سنت مسیحی آن را به عنوان یک واقعیت پذیرفته است. [102]

از این زمان، او از گزارش های کتاب مقدس ناپدید می شود، اگرچه کاتولیک ها معتقدند که او دوباره به عنوان زن بهشتی در کتاب مکاشفه به تصویر کشیده شده است . [103]

مرگ او در متون مقدس ثبت نشده است، اما سنت ارتدکس، که توسط کاتولیک ها نیز تحمل می شود، برای اولین بار به مرگ طبیعی، معروف به خواب مریم ، [104] و سپس، اندکی بعد، جسد او نیز فرض می شود (گرفته شده است). جسمانی) به بهشت . اعتقاد به فرض جسمانی مریم جزم کلیسای کاتولیک ، در کلیساهای لاتین و کاتولیک شرقی به طور یکسان است، و همچنین توسط کلیسای ارتدوکس شرقی ، [105] [106] کلیسای ارتدکس شرقی ، و بخش هایی از اشتراک آنگلیکن و ادامه جنبش آنگلیکان . [107]

نوشته های بعدی

بر اساس انجیل یعقوب ، مریم دختر یواخیم و آنا بود . قبل از باردار شدن مری، آن نازا بود و سال‌ها بسیار پیشرفته بود. مریم در سه سالگی به عنوان یک باکره تقدیس شده در معبد اورشلیم به خدمت سپرده شد. [108] این علیرغم عدم امکان ثبت اختراع فرضیه آن بود که می توان یک دختر را همراه با برخی از همراهان در معبد اورشلیم نگهداری کرد. [109]

برخی از روایت های اثبات نشده، مانند انجیل یعقوب 8:2، بیان می کنند که در زمان نامزدی او با یوسف، مریم 12 تا 14 ساله بود. [1] سن او در دوران بارداری اش تا 17 سال در منابع آپوکریف متفاوت بوده است. [110] [111] در بخش بزرگی، متون آخرالزمان از نظر تاریخی غیرقابل اعتماد هستند. [112] طبق رسم یهودیان باستان، مریم از نظر فنی می‌توانست در حدود 12 سالگی نامزد شود، [113] اما برخی از محققان بر این عقیده‌اند که در یهودیه معمولاً بعداً اتفاق می‌افتد. [79]

هیپولیتوس از تبس می گوید که مریم پس از مرگ پسرش عیسی 11 سال زندگی کرد و در سال 41 پس از میلاد درگذشت. [114]

قدیمی‌ترین نوشته زندگی‌نامه‌ای موجود در مورد مریم ، زندگی باکره است که به قدیس قرن هفتم ماکسیموس اعتراف‌کننده نسبت داده می‌شود ، که او را به عنوان عنصر کلیدی کلیسای اولیه مسیحیت پس از مرگ عیسی به تصویر می‌کشد. [115] [116] [117]

دیدگاه های مذهبی

مسیحی

دیدگاه های ماریان مسیحی شامل تنوع زیادی است. در حالی که برخی از مسیحیان مانند کاتولیک ها و ارتدوکس های شرقی سنت های ماریان را به خوبی تثبیت کرده اند، پروتستان ها در کل به موضوعات ماریولوژیک توجه کمی دارند. کاتولیک‌ها، ارتدوکس‌های شرقی، ارتدوکس شرقی، انگلیکن و لوتری‌ها به مریم مقدس احترام می‌گذارند . این احترام مخصوصاً شکل دعا برای شفاعت با پسرش، عیسی مسیح است. علاوه بر این، شامل سرودن اشعار و ترانه‌هایی به افتخار مریم، نقاشی نمادها یا حکاکی مجسمه‌های او و اعطای القاب به مریم است که نشان دهنده موقعیت او در میان مقدسین است. [24] [25] [119] [120]

کاتولیک

در کلیسای کاتولیک، به مریم لقب «مبارک» ( بئاتا ، ماکاریا ) داده می‌شود تا به بهشت ​​بودن و توانایی او برای شفاعت از طرف کسانی که برای او دعا می‌کنند، اعطا شود. بین استعمال اصطلاح «مبارک» در مورد حضرت مریم و استعمال آن در مورد شخص سعادت یافته تفاوت است . «مبارک» به عنوان یک عنوان ماریان به مقام والای او به عنوان بزرگترین در میان مقدسین اشاره دارد. از سوی دیگر، برای شخصی که به عنوان سعادت شناخته شده است، "مبارک" به سادگی نشان می دهد که ممکن است علیرغم اینکه مقدس نیستند مورد احترام قرار گیرند . آموزه های کاتولیک به وضوح نشان می دهد که مریم الاهی تلقی نمی شود و دعاهای او توسط او اجابت نمی شود، بلکه توسط خدا با شفاعت او اجابت می شود. [121] چهار عقیده کاتولیک در مورد مریم عبارتند از: وضعیت او به عنوان Theotokos ، یا مادر خدا. باکرگی همیشگی او؛ لقاح معصوم؛ و فرض جسمانی او به بهشت. [122] [123] [124]

مریم مقدس ، مادر عیسی در تعالیم و اعتقادات کاتولیک رومی بیش از هر گروه اصلی مسیحی دیگر نقش اساسی دارد. نه تنها کاتولیک های رومی دارای آموزه ها و آموزه های الهیاتی بیشتری هستند که به مریم مربوط می شود، بلکه آنها بیش از هر گروه دیگری اعیاد، عبادت، عبادت و اعمال مذهبی دارند. [119] کاتشیسم کلیسای کاتولیک می گوید: "ارادت کلیسا به باکره مقدس ذاتی پرستش مسیحی است." [125]

برای قرن ها، کاتولیک ها اعمال تقدیس و سپردن به مریم را در سطوح شخصی، اجتماعی و منطقه ای انجام داده اند. این اعمال ممکن است متوجه خود باکره، قلب پاک مریم و لقاح معصوم باشد . در آموزه‌های کاتولیک، تقدیس به مریم عشق به خدا را کاهش نمی‌دهد یا جایگزین آن نمی‌شود، بلکه آن را افزایش می‌دهد، زیرا تمام تقدیس‌ها در نهایت به خدا انجام می‌شود. [126] [127]

به دنبال رشد عبادت های ماریان در قرن شانزدهم، قدیسین کاتولیک کتاب هایی مانند شکوه های مریم و ارادت واقعی به مریم را نوشتند که بر تکریم ماریان تأکید داشتند و تعلیم دادند که "مسیر رسیدن به عیسی از طریق مریم است". [128] عبادت های ماریان گاهی با عبادت های مسیح محور (مانند اتحاد قلب های عیسی و مریم ) مرتبط است. [129]

عبادت های اصلی ماریان عبارتند از: هفت غم مریم ، تسبیح و کتف ، مدال معجزه آسا و جبران به مریم . [130] [131] ماه های مه و اکتبر به طور سنتی "ماه های ماریان" برای کاتولیک های رومی هستند. تسبیح روزانه در ماه اکتبر تشویق می شود و در ماه می عبادت های ماریان در بسیاری از مناطق برگزار می شود. [132] [133] [134] پاپ ها تعدادی بخشنامه و نامه های حواری ماریان را برای تشویق عبادت و احترام به مریم باکره صادر کرده اند.

کاتولیک‌ها بر نقش‌های مریم به‌عنوان حافظ و شفاعت‌کننده تأکید زیادی می‌کنند و کاتشیسم از مریم به عنوان «مفتخر به عنوان «مادر خدا» یاد می‌کند که مؤمنان در تمام خطرات و نیازهای خود به پاسداری از او پرواز می‌کنند. [125] [135] [136] [137] [138] دعاهای کلیدی ماریان عبارتند از: Ave Maria ، Alma Redemptoris Mater ، Sub tuum praesidium ، Ave maris stella ، Regina caeli ، Ave Regina caelorum و Magnificat . [139]

مشارکت مریم در فرآیندهای نجات و رستگاری نیز در سنت کاتولیک مورد تاکید قرار گرفته است، اما آنها آموزه نیستند. [140] [141] [142] [143] بخشنامه پاپ ژان پل دوم در سال 1987 Redemptoris Mater با این جمله آغاز شد: "مادر نجات دهنده جایگاه دقیقی در طرح نجات دارد." [144]

در قرن بیستم، هر دو پاپ ژان پل دوم و بندیکت شانزدهم بر تمرکز کلیسای کاتولیک به ماریان تأکید کردند. کاردینال جوزف راتزینگر (بعداً پاپ بندیکت شانزدهم) تغییر جهت کل کلیسا به سمت برنامه پاپ ژان پل دوم را پیشنهاد کرد تا از طریق بازگشت به "کل حقیقت در مورد مریم" از رویکردی معتبر به مسیحیت اطمینان حاصل شود، [145] :

«اگر می‌خواهیم به «حقیقت درباره عیسی مسیح»، «حقیقت درباره کلیسا» و «حقیقت درباره انسان » بازگردیم، لازم است به مریم برگردیم. » [145]

در آموزه های ماریان که عمدتاً توسط کلیسای کاتولیک به او نسبت داده می شود، تنوع قابل توجهی وجود دارد. آموزه های کلیدی ماریان عمدتاً در آیین کاتولیک را می توان به طور خلاصه به شرح زیر بیان کرد:

پذیرش این آموزه های ماریان توسط کاتولیک های رومی و دیگر مسیحیان را می توان به شرح زیر خلاصه کرد: [18] [147] [148]

عنوان "مادر خدا" ( Theotokos ) برای مریم توسط اولین شورای افسس که در کلیسای مریم در سال 431 برگزار شد تأیید شد . شورا حکم کرد که مریم مادر خدا است زیرا پسرش عیسی یک نفر است که هر دو است. خدا و انسان، الهی و انسانی. [28] این آموزه به طور گسترده توسط مسیحیان به طور کلی پذیرفته شده است، و اصطلاح "مادر خدا" قبلا در قدیمی ترین دعای شناخته شده به مریم، Sub tuum praesidium ، که به حدود 250 پس از میلاد برمی گردد، استفاده شده بود. [150]

نماد معجزه آسای بانوی ما تارتاکوف در کلیسای مریم مقدس در لوکاویس

تولد عیسی از باکره یک اعتقاد تقریباً عمومی در بین مسیحیان از قرن دوم تا نوزدهم بود. [151] این در دو اعتقادنامه مسیحی پرکاربرد گنجانده شده است ، که بیان می کند عیسی "مجسد روح القدس و مریم باکره بود" ( اعتقاد نیقیه ، به شکلی که اکنون شناخته شده است) [152] و رسولان. "کرید . انجیل متی، مریم را به عنوان باکره ای توصیف می کند که پیشگویی اشعیا 7:14 را برآورده کرد، [153] نویسندگان اناجیل متی و لوقا تصور عیسی را نتیجه آمیزش نمی دانند و ادعا می کنند که مریم «هیچ رابطه ای با او نداشت. انسان» قبل از تولد عیسی. [154] این اشاره به این باور دارد که مریم عیسی را از طریق عمل خدای روح القدس آبستن کرد، و نه از طریق آمیزش با یوسف یا شخص دیگری. [155]

آموزه های عروج یا رستاخیز مریم به مرگ او و فرض جسمانی او به بهشت ​​مربوط می شود. کلیسای کاتولیک رومی به طور جزمی آموزه فرض را تعریف کرده است که در سال 1950 توسط پاپ پیوس دوازدهم در Munificentissimus Deus انجام شد . با این حال، اینکه مریم مرد یا نه، به طور جزمی تعریف نشده است، اگرچه اشاره ای به مرگ مریم در Munificentissimus Deus شده است . در کلیسای ارتدوکس شرقی، عروج مریم باکره را باور می‌کنند و با رستاخیز او جشن می‌گیرند ، جایی که معتقدند او مرده است.

کاتولیک ها به مفهوم پاک مریم اعتقاد دارند ، همانطور که پاپ پیوس نهم در سال 1854 آن را پیش از کاتدرا اعلام کرد ، یعنی اینکه او از همان لحظه لقاحش در رحم مادرش سرشار از فیض بود و از لکه گناه اصلی در امان بود . کلیسای لاتین یک جشن مذهبی به این نام دارد که در 8 دسامبر برگزار می شود. [156] مسیحیان ارتدکس اصولاً دگم لقب معصوم را رد می کنند زیرا درک آنها از گناه اجدادی (اصطلاح یونانی مربوط به لاتین "گناه اصلی") با تفسیر آگوستینوسی و کلیسای کاتولیک متفاوت است. [157]

باکره دائمی مریم بر باکرگی واقعی و همیشگی مریم حتی در عمل به دنیا آمدن پسر خدا ساخته انسان تاکید می کند. اصطلاح همیشه باکره (یونانی ἀειπάρθενος ) در این مورد به کار می رود و بیان می کند که مریم تا پایان عمر خود باکره ماند و عیسی را به عنوان پسر بیولوژیک و تنها پسر خود تبدیل کرد که تصور می شود لقاح و تولد او معجزه آسا است. [122] [155] [158] کلیساهای ارتدکس موضعی دارند که در کتاب مقدس یعقوب بیان شده است که برادران و خواهران عیسی فرزندان یوسف از ازدواج قبل از ازدواج مریم بودند که او را بیوه کرده بود. آموزه های کاتولیک رومی از پدر لاتین ژروم پیروی می کند و آنها را پسر عموی عیسی می داند.

ارتدوکس شرقی

موزاییکی از ایاصوفیه قسطنطنیه (استانبول امروزی)، که مریم را با عیسی به تصویر می‌کشد، در کنار جان دوم کومنوس (سمت چپ) و همسرش ایرنه مجارستانی (راست)، ج.  1118 م
نماد قرن پانزدهم Theotokos ("حامل خدا" )

مسیحیت ارتدوکس شرقی شامل تعداد زیادی سنت در مورد مریم باکره، Theotokos است . [159] ارتدوکس ها معتقدند که او قبل و بعد از تولد مسیح باکره بوده و باقی مانده است. [25] Theotokia ( سرودهای Theotokos ) بخشی ضروری از خدمات الهی در کلیسای شرقی است و موقعیت آنها در توالی مذهبی به طور مؤثری Theotokos را در برجسته ترین مکان پس از مسیح قرار می دهد. [160] در سنت ارتدکس، نظم قدیسان با: Theotokos ، فرشتگان، پیامبران، رسولان، پدران و شهدا آغاز می شود و به مریم باکره بر فرشتگان اولویت می دهد. او همچنین به عنوان "بانوی فرشتگان" اعلام شده است. [160]

دیدگاه های پدران کلیسا هنوز نقش مهمی در شکل گیری دیدگاه ماریان ارتدکس ایفا می کند. با این حال، دیدگاه‌های ارتدکس در مورد مریم عمدتاً آیین‌شناختی هستند و نه آکادمیک: آنها در سرودها، ستایش‌ها، شعرهای مذهبی و تجلیل از شمایل بیان می‌شوند. یکی از محبوب‌ترین آکاتیست‌های ارتدکس ( سرودهای ایستاده ) به مریم اختصاص دارد و اغلب به سادگی سرود آکاتیست خوانده می‌شود . [161] پنج عید از دوازده عید بزرگ در ارتدکس به مریم اختصاص دارد. [25] یکشنبه ارتدکس به طور مستقیم هویت مریم باکره به عنوان مادر خدا را با احترام به شمایل پیوند می دهد. [162] تعدادی از اعیاد ارتدکس با نمادهای معجزه آسای Theotokos مرتبط است . [160]

(Panagía tou Pathous) Virgin of the Passion اثر امانوئل تزانفورناریس ، اوایل دهه 1600

ارتدوکس ها مریم را «برتر از همه مخلوقات» می بینند، اگرچه خدایی نیست. [163] به این ترتیب، تعیین قدیس به مریم به عنوان مریم مقدس مناسب نیست. [164] ارتدکس ها مریم را به عنوان پاکان تصور نمی کنند. گریگوری نازیانزوس ، اسقف اعظم قسطنطنیه در قرن چهارم پس از میلاد، در سخنرانی در ولادت عیسی مسیح استدلال می کند که "او توسط باکره آبستن شد، که ابتدا در بدن و روح به وسیله روح القدس پاک شد، او به عنوان خدا با آنچه که او بود ظهور کرد. فرض کرده بود، یک شخص در دو طبیعت، جسم و روح، که دومی اولی را تعریف کرد. [165] ارتدوکس ها به جای عروج، رستاخیز Theotokos را جشن می گیرند. [25]

Protoevangelium of James ، یک کتاب فرا متعارف ، منبع بسیاری از باورهای ارتدکس در مورد مریم بوده است. شرح زندگی مریم ارائه شده شامل تقدیس او به عنوان یک باکره در معبد در سن سه سالگی است. زکریا، کاهن اعظم، مریم را برکت داد و به او خبر داد که خداوند نام او را در میان نسل‌های بسیار بزرگ کرده است. زکریا مریم را بر پله سوم مذبح قرار داد و خداوند به او فیض داد. در حالی که مریم در معبد بود به طور معجزه آسایی توسط یک فرشته تغذیه شد تا اینکه 12 ساله شد. در آن هنگام، فرشته ای به زکریا گفت که مریم را با مردی بیوه در اسرائیل نامزد کند که به او نشان داده می شود. این داستان مضمون بسیاری از سرودهای جشن تعزیه مریم را ارائه می دهد و نمادهای جشن داستان را به تصویر می کشند. [166] ارتدوکس ها معتقدند که مریم در رشد مسیحیت در طول زندگی عیسی و پس از مصلوب شدن او نقش بسزایی داشت، و سرگئی بولگاکف ، متکلم ارتدکس، نوشته است: "مریم باکره مرکز، نامرئی، اما واقعی، حواری است. کلیسا."

متکلمان از سنت ارتدکس سهم برجسته ای در توسعه اندیشه و عبادت ماریان داشته اند. جان دمشقی ( حدود  650  - حدود  750 ) یکی از بزرگترین متکلمان ارتدکس بود. در میان دیگر نوشته‌های ماریان، او ماهیت اساسی رسم یا رستاخیز آسمانی مریم و نقش مراقبه او را اعلام کرد.

لازم بود جسد كسى كه در زايمان باكره خود را سالم نگه داشته است، پس از مرگ نيز فاسد بماند. لازم بود او که آفریدگار را در دوران کودکی در شکم خود حمل می کرد، در میان خیمه های بهشت ​​ساکن شود. [167]

ما از او انگور زندگی را برداشتیم. ما از او بذر جاودانگی را کاشتیم. او به خاطر ما واسطه همه نعمت‌ها شد. در او خدا انسان شد و انسان خدا شد. [168]

اخیراً، سرگئی بولگاکف احساسات ارتدکس را نسبت به مریم به شرح زیر بیان کرد: [163]

مریم فقط ابزار نیست، بلکه شرط مثبت مستقیم تجسم، جنبه انسانی آن است. مسیح نمی توانست با برخی فرآیندهای مکانیکی تجسم یافته باشد و طبیعت انسان را نقض کند. لازم بود که خود آن طبیعت به زبان پاک ترین انسان برای خود بگوید: کنیز خداوند، به قول تو برای من باشد.

پروتستان

پنجره شیشه ای رنگی عیسی که مادرش را ترک می کند ، در کلیسایی لوتری در کارولینای جنوبی

پروتستان ها به طور کلی تکریم و دعوت مقدسین را رد می کنند. [18] : 1174  آنها در این عقیده اشتراک دارند که مریم مادر عیسی و «مبارک در میان زنان» است (لوقا 1:42) [169] اما عموماً موافق نیستند که مریم باید مورد احترام قرار گیرد. او به عنوان نمونه ای برجسته از زندگی وقف شده به خدا در نظر گرفته می شود. [170] به این ترتیب، آنها تمایل به پذیرش برخی آموزه های کلیسا مانند حفظ او از گناه ندارند. [171] متکلم کارل بارت نوشت که "بدعت کلیسای کاتولیک ماریولوژی آن است ". [172]

برخی از پروتستان های اولیه به مریم احترام می گذاشتند. مارتین لوتر نوشت: "مریم سرشار از فیض است، که اعلام می شود کاملاً بدون گناه است. فیض خدا او را از همه چیز خوب پر می کند و او را از هر شری تهی می کند." [173] با این حال، از سال 1532، لوتر جشن گرفتن عید مریم را متوقف کرد و همچنین حمایت خود از لقاح معصوم را متوقف کرد . [174] جان کالوین خاطرنشان کرد: "نمی توان انکار کرد که خداوند در انتخاب و تعیین مریم به عنوان مادر پسرش، بالاترین افتخار را به او عطا کرده است." [h] با این حال، کالوین قاطعانه این تصور را رد کرد که مریم می تواند بین مسیح و انسان شفاعت کند. [177]

اگرچه کالوین و هالدریش زوینگلی در قرن شانزدهم مریم را به عنوان مادر مسیح گرامی داشتند، اما کمتر از مارتین لوتر این کار را انجام دادند. [178] بنابراین ایده احترام و احترام به مریم توسط اولین پروتستان رد نشد. با این حال، آنها آمدند تا از کاتولیک های رومی به دلیل احترام به مریم انتقاد کنند. پس از شورای ترنت در قرن شانزدهم، چون احترام ماریان با کاتولیک ها مرتبط شد، علاقه پروتستان ها به مریم کاهش یافت. در طول عصر روشنگری، هر گونه علاقه باقیمانده به مریم در کلیساهای پروتستان تقریباً ناپدید شد، اگرچه انگلیکن ها و لوتری ها همچنان به او احترام می گذاشتند. [18]

در قرن بیستم، برخی از پروتستان ها در مخالفت با عقاید کاتولیک مبنی بر عروج مریم واکنش نشان دادند . [179] لحن شورای دوم واتیکان شروع به ترمیم اختلافات کلیسایی کرد و پروتستان ها شروع به نشان دادن علاقه به موضوعات ماریان کردند. [ نیاز به نقل از ] در سال‌های 1997 و 1998، گفتگوهای جهانی بین کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها انجام شد، اما، تا به امروز، اکثریت پروتستان‌ها با احترام به ماریان مخالف هستند و برخی آن را به‌عنوان چالشی برای اعتبار کتاب مقدس می‌دانند . [18] [ منبع بهتر مورد نیاز است ]

انگلیکن

کلیساهای مختلفی که انجمن انگلیکن و جنبش مستمر آنگلیکان را تشکیل می دهند ، دیدگاه های متفاوتی در مورد آموزه های ماریان و اعمال پرستش دارند، با توجه به اینکه کلیسای واحدی با اقتدار جهانی در داخل جامعه وجود ندارد و کلیسای مادر (کلیسای انگلستان ) خود را چنین می داند. هر دو "کاتولیک" و " اصلاح ". [180] بنابراین بر خلاف کلیساهای پروتستان به طور کلی، عشای انگلیکن بخش هایی را شامل می شود که هنوز تا حدودی احترام مریم را حفظ می کنند. [120]

موقعیت ویژه مریم در هدف خدا از نجات به عنوان "حامل خدا" توسط برخی از مسیحیان انگلیکن به جهات مختلف شناخته شده است. [181] همه کلیساهای عضو انجمن انگلیکن در عقاید تاریخی تأیید می‌کنند که عیسی از مریم باکره متولد شده است و روزهای عید ارائه مسیح را در معبد جشن می‌گیرند . این عید در کتب دعای قدیمی تر، تطهیر مریم مقدس در 2 فوریه نامیده می شود. بشارت خداوند ما به باکره مقدس در 25 مارس از قبل از زمان Bede تا روز سال نو در قرن 18 در انگلستان بود. این بشارت در کتاب دعای مشترک سال 1662 "بشارت بانوی ما" نامیده می شود . انگلیکن ها نیز در زیارت باکره مقدس در 31 مه جشن می گیرند، اگرچه در برخی استان ها تاریخ سنتی 2 ژوئیه حفظ می شود. جشن مریم مقدس در روز سنتی عروج، 15 اوت، برگزار می شود. میلاد باکره در 8 سپتامبر برگزار می شود . [120]

مفهوم مریم مقدس در کتاب دعای مشترک 1662 در 8 دسامبر نگهداری می شود. در برخی از کلیسای کاتولیک انگلیسی ، این عید را لقاح معصوم می نامند. مجدداً، اکثر کاتولیک‌های انگلو-کاتولیک به فرض مریم اعتقاد دارند، اما آنگلیکان‌های میانه‌رو آن را عقیده‌ای متدین می‌دانند. آنگلیکان های پروتستانی برگزاری این جشن ها را رد می کنند. [120]

دعاها و اعمال مذهبی بسیار متفاوت است. به عنوان مثال، از قرن نوزدهم، پس از جنبش آکسفورد ، کاتولیک‌های انگلیسی مکرراً تسبیح ، آنجلوس ، رجینا کائلی ، و سایر مراسم و سرودهای مریم را که یادآور آیین‌های کاتولیک است، می‌خوانند. [182] برعکس، آنگلیکن‌های کلیسایی به ندرت از باکره مقدس استفاده می‌کنند، مگر در سرودهای خاصی، مانند مصراع دوم Ye Watchers و Ye Holy Ones . [181] [183]

انجمن انگلیکن مری در سال 1931 تشکیل شد و در بسیاری از کشورها شعبه دارد. هدف جامعه پرورش ارادت به مریم در میان انگلیکن ها است. [120] [184] انگلیکن‌های کلیسای عالی از آموزه‌هایی حمایت می‌کنند که به کاتولیک‌های رومی نزدیک‌تر است، و احترام مریم را حفظ می‌کنند، مانند زیارت‌های انگلیکن به بانوی ما از لوردس ، که از سال 1963 انجام شده است، و زیارت‌ها به بانوی ما از والسینگهام ، که برای صدها سال اتفاق افتاده است. [185]

از نظر تاریخی، زمینه های مشترک کافی بین کاتولیک های رومی و آنگلیکن ها در مورد مسائل ماریان وجود داشته است که در سال 2005، بیانیه مشترکی به نام مریم: فیض و امید در مسیح از طریق جلسات کلیسای انگلیکان و متکلمان کاتولیک رومی تولید شد. این سند که به طور غیررسمی به عنوان "بیانیه سیاتل" شناخته می شود، به طور رسمی توسط کلیسای کاتولیک یا انجمن انگلیکن تایید نشده است، اما توسط نویسندگان آن به عنوان آغاز درک مشترک از مریم تلقی می شود. [120] [186]

لوتری

مریم با کتیبه ای به لوقا 1:46-47 در کلیسای سنت یورگن (لوتری) در گتورف (شلسویگ-هولشتاین)

علی‌رغم بحث‌های سخت مارتین لوتر علیه مخالفان کاتولیک رومی‌اش در مورد مسائل مربوط به مریم و مقدسین، به نظر می‌رسد که الهی‌دانان موافق هستند که لوتر به احکام ماریان در مجالس کلیسا و عقاید کلیسا پایبند بوده است. او معتقد بود که مریم یک باکره دائمی و مادر خداست. [187] [188] توجه ویژه‌ای به این ادعا می‌شود که لوتر، حدود 300 سال قبل از جزم‌سازی لقاح مطهر توسط پاپ پیوس نهم در سال 1854، از آن دیدگاه پیروی می‌کرد. [ نیاز به نقل از ] برخی دیگر معتقدند که لوتر در سال های بعد موضع خود را در مورد لقاح معصوم تغییر داد، که در آن زمان در کلیسا تعریف نشده بود، اما بی گناهی مریم را در طول زندگی او حفظ کرد . [189] [190] برای لوتر، در اوایل زندگی‌اش، عروج مریم یک واقعیت قابل درک بود، اگرچه او بعداً اظهار داشت که کتاب مقدس چیزی در مورد آن نگفته است و جشن گرفتن آن را متوقف کرد. برای او مهم این باور بود که مریم و مقدسین پس از مرگ زنده می مانند. [191] [192] [193] "لوتر در طول زندگی حرفه ای خود به عنوان یک کشیش-پروفسور-مصلح، موعظه می کرد، تدریس می کرد، و در مورد ستایش مریم با پرحرفی هایی بحث می کرد که از تقوای کودکانه تا بحث های پیچیده را در بر می گرفت. دیدگاه های او ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند. به الهیات مسیحی او و پیامدهای آن برای عبادت و تقوا." [194]

لوتر در حالی که به مریم احترام می‌گذاشت، از «پاپیست‌ها» انتقاد کرد که مرز بین تحسین و تمجید از فیض خدا در هر کجا که در انسان دیده می‌شود و خدمات مذهبی که به موجودی دیگر داده می‌شود، محو می‌شوند. او رسم کاتولیک رومی را در جشن گرفتن ایام قدیسان و درخواست شفاعت به ویژه مریم و سایر مقدسین درگذشته را بت پرستی می دانست . [195] [196] آخرین افکار او در مورد ارادت و احترام ماریان در موعظه ای که تنها یک ماه قبل از مرگش در ویتنبرگ موعظه شد حفظ شده است:

بنابراین، هنگامی که ما ایمان را موعظه می کنیم که جز خدای یکتا، پدر خداوندمان عیسی مسیح، چیزی را نپرستیم، همانطور که در اعتقادنامه می گوییم: «به خدای پدر قادر مطلق و به عیسی مسیح ایمان دارم»، در این صورت می مانیم. معبد در اورشلیم باز هم، این پسر محبوب من است. به او گوش دهید. "او را در یک آخور خواهید یافت". او به تنهایی این کار را انجام می دهد. اما عقل برعکس می گوید: ما چه؟ آیا فقط مسیح را پرستش کنیم؟ به راستی، آیا ما نباید مادر مقدس مسیح را نیز گرامی بداریم؟ او همان زنی است که سر مار را کبود کرد. به ما گوش کن، مریم، زیرا پسرت تو را چنان گرامی می دارد که نمی تواند هیچ چیز را از تو رد کند. در اینجا برنارد در موعظه‌های خود در مورد انجیل: Missus est Angelus بیش از حد پیش رفت . [197] خداوند دستور داده است که پدر و مادر را گرامی بداریم. پس مریم را خواهم خواند. او نزد پسر برای من شفاعت خواهد کرد و پسر نزد پدر، که به پسر گوش خواهد داد. بنابراین شما تصویر خدا را به عنوان خشمگین و مسیح به عنوان قاضی دارید. مریم سینه خود را به مسیح نشان می دهد و مسیح زخم های خود را به پدر خشمگین نشان می دهد. این همان چیزی است که این عروس زیبا، خرد عقل می پزد: مریم مادر مسیح است، مطمئناً مسیح به او گوش خواهد داد. مسیح یک قاضی سختگیر است، بنابراین من از سنت جورج و سنت کریستوفر دعوت خواهم کرد. نه، ما به فرمان خدا به نام پدر، پسر و روح القدس تعمید یافته ایم، همانطور که یهودیان ختنه شدند. [198] [199]

برخی از کلیساهای لوتری مانند کلیسای کاتولیک انگلیسی-لوتری به احترام مریم و مقدسین به همان شیوه ای که کاتولیک های رومی انجام می دهند، ادامه می دهند و تمام عقاید ماریان را بخشی از ایمان خود می دانند. [200]

متدیست

متدیست ها هیچ آموزه اضافی در مورد مریم باکره ندارند، مگر آنچه در کتاب مقدس و اعتقادنامه های جهانی ذکر شده است. به این ترتیب، متدیست ها به طور کلی آموزه تولد باکره را می پذیرند، اما دکترین لقاح معصوم را رد می کنند. [201] جان وسلی ، بنیانگذار اصلی جنبش متدیست در کلیسای انگلستان، معتقد بود که مریم "به یک باکره خالص و بی خال ادامه داد "، بنابراین از دکترین باکرگی دائمی مریم حمایت کرد. [202] [203] روش گرایی معاصر معتقد است که مریم قبل، در حین و بلافاصله پس از تولد مسیح باکره بوده است. [204] [205] بعلاوه، برخی از متدیست‌ها نیز آموزه عرفی مریم را به عنوان یک عقیده وارسته دارند. [206]

غیر تثلیثی

غیر تثلیث ها ، مانند وحدت گرایان ، کریستادلفیان ها ، شاهدان یهوه ، و مقدسین آخرالزمان [207] نیز مریم را به عنوان مادر بیولوژیکی عیسی مسیح می شناسند، اما اکثر آنها هرگونه تصور پاکی را رد می کنند و القاب ماریان مانند "مادر خدا" را به رسمیت نمی شناسند. دیدگاه جنبش قدیس آخرالزمان تولد عیسی باکره [208] و الوهیت مسیح را تأیید می کند، اما تنها به عنوان موجودی جدا از خدای پدر . کتاب مورمون به نام مریم در پیشگویی ها اشاره می کند و او را به عنوان "زیباترین و زیباترین باکره های دیگر" [209] و به عنوان "ظروف گرانبها و برگزیده" توصیف می کند. [210] [211]

در گروه‌های غیر تثلیثی که فانی‌گرایان مسیحی نیز هستند ، مریم به‌عنوان شفیعی بین نوع بشر و عیسی، که فانی‌دانان او را «خواب‌زده» و در انتظار رستاخیز می‌دانند، دیده نمی‌شود. [212]

یهودی

موضوع نسب عیسی در تلمود نیز بر دیدگاه یهودیان نسبت به مریم تأثیر می گذارد. با این حال، تلمود نام مریم را ذکر نکرده است و به جای بحث و جدل، با ملاحظه است. [213] [214] داستان پانترا نیز در Toledot Yeshu یافت می شود که ریشه ادبی آن را نمی توان با قطعیت ردیابی کرد و با توجه به اینکه بعید به نظر می رسد قبل از قرن چهارم باشد، زمان برای رسیدن به آن بسیار دیر است. شامل خاطرات معتبر عیسی است. [215] Blackwell Companion to Jesus بیان می کند که Toledot Yeshu هیچ واقعیت تاریخی ندارد و شاید به عنوان ابزاری برای جلوگیری از گرویدن به مسیحیت ایجاد شده است. [216] داستان های تولدوت یشو تصویری منفی از مریم به خوانندگان یهودی عادی داد. [217] انتشار Toledot Yeshu از قرن نهم در میان جوامع یهودی اروپا و خاورمیانه گسترده بود. [218] نام پانترا ممکن است تحریف اصطلاح پارتنوس ("باکره") باشد و ریموند ای. براون داستان پانترا را توضیحی خیالی از تولد عیسی می داند که شامل شواهد تاریخی بسیار کمی است. [219] رابرت ون وورست بیان می‌کند که از آنجایی که تولدوت یشو یک سند قرون وسطایی با عدم وجود شکل ثابت و جهت گیری نسبت به مخاطبان محبوب است، «بعید است» اطلاعات تاریخی موثقی داشته باشیم. [220] پشته‌های نسخه‌های تلمود پس از مناقشه 1240 به دلیل ادعایی حاوی مطالبی که شخصیت مریم را بدنام می‌کرد، به دستور دادگاه سوزانده شدند. [217]

اسلامی

مینیاتور ایرانی مریم و عیسی

مریم باکره جایگاه ویژه ای در اسلام دارد و قرآن او را بزرگترین زن در تاریخ بشریت می داند. کتاب مقدس اسلام وعده الهی را که به حضرت مریم داده بود چنین بیان می کند: «ای مریم! همانا خداوند تو را برگزیده و پاکیزه ساخته و بر تمام زنان جهان برگزیده است» ( 3:42 ).

مسلمانان اغلب از مریم با عنوان افتخاری Sayedetina ("بانوی ما") یاد می کنند. در قرآن از او به عنوان دختر عمران یاد شده است. [221]

علاوه بر این، مریم تنها زنی است که در قرآن ذکر شده است و در مجموع 50 بار از او نام برده شده است. [i] مریم در قرآن جایگاه ویژه و ممتازی در میان زنان دارد . سوره ای در قرآن با عنوان « مریم » (مریم) تنها سوره در قرآن به نام یک زن است که در آن داستان مریم (مریم) و عیسی (عیسی) بر اساس دیدگاه حضرت عیسی (ع) بازگو شده است. در اسلام . [10]

تولد

در روایتی از امام جعفر صادق (ع) آمده است که خداوند به عمران وحی کرد : پسری به تو عطا می‌کنم که نابینا و جذامی را شفا دهد و مردگان را به دست من زنده کند. اجازه می دهم و او را به عنوان رسول به سوی بنی اسرائیل می فرستم». سپس عمران ماجرا را به همسرش حنا مادر مریم نقل کرد. هنگامی که حامله شد، پسری را آبستن کرد، اما هنگامی که دختری به دنیا آورد، گفت: «پروردگارا، من زنی را به دنیا آوردم، و مرد مانند زن نیست، زیرا دختری نخواهد بود. یک پیامبر، که خداوند در قرآن به آن پاسخ می دهد: «خداوند به آنچه تحویل داده شده داناتر است» (3:36). هنگامی که خداوند عیسی را به مریم عطا کرد، او به وعده خود به عمران وفا کرد. [222]

مادر شدن

مریم درخت خرما را تکان می دهد

مریم (به طور منحصر به فرد همراه با عیسی) به عنوان "نشانه خدا" برای بشریت اعلام شد. [223] به عنوان کسی که «عفت او را حفظ کرد»; [44] «مطیع»; [44] و توسط مادرش در حالی که هنوز در رحم بود به خدا تقدیم کرد. [45] منحصراً (در میان زنان) "پذیرفته شده در خدمت خداوند"; [224] مورد عنایت (یکی از پیامبران اسلام) زکریا (زکریا). [224] که در کودکی خود در معبد اقامت گزید و به طور منحصر به فردی به محراب (که به عنوان قدس الاقدس شناخته می شود ) دسترسی داشت و از سوی خداوند «آذوقه های» آسمانی به او عنایت شد. [224] [221]

مریم را «برگزیده» نیز می نامند. [225] یک «پاک شده»; [225] یک "راستگو"; [226] فرزند او از طریق «کلمه ای از جانب خدا» باردار شد. [227] و «تو را بر زنان جهانیان (عالم مادی و بهشتی) برگزید». [225]

قرآن روایات مفصلی از مریم (مریم) را در دو جای 3:35-47 و 19:16-34 بیان می کند . این اعتقادات هم در لقاح مطهر مریم و هم در تولد عیسی باکره وجود دارد. [228] [229] [230] روایت ارائه شده در سوره مریم 19 تقریباً با آنچه در انجیل به نقل از لوقا یکسان است ، و هر دوی اینها (لوقا، سوره 19) با گزارشی از دیدار فرشته ای از زکریا شروع می شود. (زکریا) و «بشارت ولادت یحیی» و به دنبال آن شرح بشارت. در این کتاب آمده است که چگونه فرشته ای به مریم اطلاع داد که تنها از طریق اعمال خدا مادر عیسی خواهد شد. [231]

در سنت اسلامی، مریم و عیسی تنها فرزندانی بودند که شیطان در لحظه تولد آنها را لمس نمی کرد، زیرا خداوند بین آنها و شیطان پرده ای قرار داد. [232] [233] به گفته نویسنده شبیر اختر ، دیدگاه اسلام در مورد لقاح مطهر مریم با دکترین کاتولیک در همین موضوع سازگار است.

اى اهل كتاب، در ايمان خود افراط نكنيد و درباره خدا چيزى جز حق مگويى، مسيح عيسى بن مريم، فرستاده خدا و تحقق كلام او به وسيله مريم و روحی که به فرمان او آفریده شده است، پس به خدا و رسولانش ایمان نیاورید! هر چه در آسمانها و آنچه در زمین است از آنِ اوست و خداوند برای او امانتدار است.

-  سوره نساء 4: 171 [234] [235]

قرآن می گوید عیسی حاصل تولد باکره است. مشروح ترین گزارش بشارت و تولد عیسی در سوره های 3 و 19 قرآن ارائه شده است، جایی که نوشته شده است که خداوند فرشته ای را فرستاد تا اعلام کند که او به زودی با وجود باکره بودن می تواند پسری به دنیا بیاورد. [236]

ایمان دروزی

نماد Saidet et Tallé که به عنوان "باکره دروزی" نیز شناخته می شود، توسط جوامع دروزی و مسیحی در لبنان مورد احترام قرار می گیرد. [11]

مذهب دروزی برای مریم باکره، معروف به سیده مریم ، احترام زیادی قائل است. [118] اگرچه دین دروزی از جریان اصلی اسلام و مسیحیت متمایز است ، اما عناصری از هر دو را در خود جای داده و به بسیاری از شخصیت‌های آن‌ها، از جمله مریم باکره، احترام می‌گذارد. [118] دروزها به مریم به عنوان شخصیتی مقدس و پاک که مظهر فضیلت و تقوا است، احترام می گذارند. [237] [118] او نه تنها به خاطر نقشش به عنوان مادر مسیح عیسی، بلکه به خاطر پاکی روحانی و فداکاری اش به خدا مورد احترام است. [237] [118] در مناطقی که دروزی ها و مسیحیان در کنار هم زندگی می کنند ، مانند بخش هایی از لبنان ، سوریه و اسرائیل ، بزرگداشت مریم اغلب نشان دهنده ترکیبی از سنت ها است. [238] مکان‌های زیارتی مشترک و احترام متقابل برای مکان‌هایی مانند کلیسای Saidet et Tallé در دیر القمر ، [239] زیارتگاه بانوی لبنان در هریسا ، صومعه بانوی Saidnaya در Saidnaya ، و صومعه Stella Maris در هیفا این را مثال می زند. [238]

سوابق تاریخی و نوشته‌های نویسندگانی مانند پیر-ماری مارتین و گلن بومن نشان می‌دهد که رهبران دروزی و اعضای جامعه از لحاظ تاریخی به مکان‌های ماریان احترام عمیقی نشان داده‌اند . [11] آنها اغلب قبل از نبردها یا در مواقع ضروری به دنبال شفاعت او بودند و ادغام فرهنگی و معنوی احترام ماریان را در اعمال مذهبی خود نشان می دادند. [11]

دیانت بهائی

دیانت بهائی مریم را به عنوان مادر عیسی گرامی می دارد. کتاب اقاان ، اثر الهیات اولیه دین بهائی، مریم را به عنوان «زیباترین چهره» و «آن چهره پوشیده و جاودانه» توصیف می کند. نوشته‌های بهائی ادعا می‌کنند که عیسی مسیح «از روح القدس تصور شده است» [240] و اظهار می‌دارد که در آیین بهائی «واقعیت راز بی‌عصمت مریم باکره اعتراف شده است». [241]

علمای کتاب مقدس

بیانیه ای که در متی 1:25 یافت می شود مبنی بر اینکه یوسف قبل از تولد عیسی با مریم رابطه جنسی نداشته است، در میان دانشمندان بحث شده است، به طوری که برخی می گویند که او باکره نمانده است و برخی می گویند که او باکره جاودان است. [242] برخی دیگر از محققان معتقدند که کلمه یونانی heos ("تا") یک حالت را تا یک نقطه نشان می دهد، اما به این معنی نیست که حالت بعد از آن نقطه به پایان رسیده است، و متی 1:25 باکرگی را تایید یا رد نمی کند. مریم بعد از تولد عیسی. [243] [244] [245] به گفته بارت ارمن ، محقق کتاب مقدس ، کلمه عبری almah ، به معنای زن جوان در سنین باروری، به یونانی به عنوان parthenos ترجمه شده است ، که اغلب، اگرچه نه همیشه، به زن جوانی اطلاق می‌شود که هرگز به این نام نرفته است. رابطه جنسی داشت در اشعیا 7:14، معمولاً مسیحیان معتقدند که نبوت مریم باکره است که در متی 1:23 به آن اشاره شده است. [246] در حالی که متی و لوقا نسخه های متفاوتی از تولد باکره ارائه می دهند، یوحنا از فیلیپ ناآگاه و یهودیان کافر جمع شده در جلیل نقل می کند که یوسف را پدر عیسی می نامند. [247] [248] [249] [250]

آیات دیگر کتاب مقدس نیز مورد بحث قرار گرفته است. به عنوان مثال، اشاره پولس رسول مبنی بر اینکه عیسی «از نسل داوود بر حسب جسم» (رومیان 1: 3) [251] به این معناست که او از نسل داوود از طریق یوسف بود. [252]

روم پیش از مسیحیت

از مراحل اولیه مسیحیت، اعتقاد به باکره بودن مریم و لقاح باکره عیسی، همانطور که در اناجیل، مقدس و ماوراء طبیعی آمده است، توسط مخالفان سیاسی و مذهبی به عنوان موضوعی برای بحث، مناظره و نوشته ها مورد استفاده قرار گرفت. ، به طور خاص با هدف به چالش کشیدن الوهیت عیسی و در نتیجه مسیحیان و مسیحیت به طور یکسان. [253] فیلسوف بت پرست سلسوس در قرن دوم، به عنوان بخشی از بحث ضد مسیحی خود به نام «کلمه واقعی » ادعا کرد که عیسی در واقع پسر نامشروع یک سرباز رومی به نام پانترا است . [254] پدر کلیسا اوریگن این ادعا را به عنوان ساختگی کامل در رساله عذرخواهی خود علیه سلسوس رد کرد . [255] اینکه سلسوس چقدر دیدگاه خود را از منابع یهودی منشأ گرفته است، موضوع بحث باقی مانده است. [256]

عبادات مسیحی

تاریخچه

قرن دوم

جاستین شهید از اولین کسانی بود که بین حوا و مریم تشبیه کرد . این از مقایسه او با آدم و عیسی ناشی می شود. او در گفتگو با تریفو که بین سالهای 155 و 167 نوشته شده است [257] توضیح می دهد:

او توسط باکره انسان شد، تا نافرمانی که از مار سرچشمه می‌گیرد، نابودی خود را به همان شیوه‌ای که منشأ خود را به دست آورده بود، دریافت کند. زیرا حوا که باکره و بی آلایش بود، کلام مار را آبستن کرد، نافرمانی و مرگ را پدید آورد. اما مریم باکره هنگامی که فرشته جبرئیل به او مژده داد که روح خداوند بر او خواهد آمد و قدرت اعلی او را تحت الشعاع قرار خواهد داد ایمان و شادمانی دریافت کرد. پسر خدا؛ و او پاسخ داد: «برحسب کلام تو برای من باشد.» و او به وسیله او متولد شد که ما ثابت کرده ایم کتابهای مقدّس زیادی به او اشاره می کنند و خدا به وسیله او هم مار و هم فرشتگان و مردانی را که شبیه او هستند نابود می کند. اما برای کسانی که از شرارت خود توبه می کنند و به او ایمان می آورند، رهایی می بخشد [258] .

این امکان وجود دارد که تعلیم مریم به عنوان حوای جدید بخشی از سنت رسولی باشد و نه صرفاً ساخته خود جاستین شهید. [259] ایرنائوس ، اسقف لیون ، نیز این موضوع را در «علیه بدعت‌ها » که در مورد سال 182 نوشته شده است، مطرح می‌کند : [260]

مطابق با این طرح، مریم باکره مطیع یافت می‌شود، و می‌گوید: "اینک کنیز خداوند، مطابق کلام تو برای من باشد." لوقا 1:38 اما حوا نافرمان بود. زیرا او در حالی که هنوز باکره بود اطاعت نکرد. ... با نافرمانی شدن، علت مرگ هم برای خودش و هم برای کل نسل بشر شد. مریم نیز با نامزدی مردی [با او] و باکره بودن، با تسلیم اطاعت، سبب نجات خود و کل نسل بشر شد. و از این جهت قانون، زنی را که با مردی نامزد کرده است، همسر کسی که او را نامزد کرده بود، می‌گوید، هرچند که هنوز باکره بود. به این ترتیب، ارجاع پس از مریم به حوا را نشان می دهد، ... زیرا خداوند، که «نخست زاده مردگان» به دنیا آمده است، مکاشفه 1: 5 و پذیرفتن پدران باستانی در آغوش خود، آنها را دوباره به زندگی بازگردانده است. خداوند او را آغاز زندگانی کرد، چنانکه آدم آغازی شد برای کسانی که می میرند. اول قرنتیان 15:20-22 از این رو لوقا نیز، با شروع شجره نامه با خداوند، آن را به آدم بازگرداند، و نشان می دهد که او بود که آنها را در انجیل زندگی دوباره تولید کرد، نه آنها او. و به این ترتیب بود که گره نافرمانی حوا با اطاعت مریم از بین رفت. برای آنچه حوا باکره از طریق بی ایمانی بسته بود، مریم باکره با ایمان آن را آزاد کرد. [261]

در قرن دوم، انجیل یعقوب نیز نوشته شد. به گفته استفان جی. شومیکر ، "علاقه آن به مریم به عنوان شخصیتی به تنهایی و احترام آن به خلوص مقدس او، آغاز تقوای ماریان در مسیحیت اولیه است". [262]

قرن سوم تا پنجم

در دوران شهيدان و حداكثر در قرن چهارم، اكثريت ضروري‌ترين ايده‌هاي عبادت ماريان قبلاً به شكلي ظاهر شده‌اند - در نوشته‌هاي پدران كليسا ، آخرالزمان و هنرهاي تجسمي. فقدان منابع روشن نمی کند که آیا ارادت به مریم در استفاده از مراسم مذهبی در قرون اول مسیحیت نقش داشته است یا خیر. [263] در قرن چهارم، عبادت ماریان در یک زمینه مذهبی آشکار می شود. [264]

اولین دعای مریانی شناخته شده ( Sub tuum praesidium یا زیر حفاظت تو ) مربوط به قرن سوم (شاید 270) است و متن آن در سال 1917 بر روی یک پاپیروس در مصر دوباره کشف شد. [265] [266] طبق برخی منابع، تئوناس اسکندریه یکی از اولین مکان‌های مقدسی را که به مریم اختصاص داده شده بود در اواخر قرن سوم تقدیس کرد. مکانی حتی پیش از این نیز در ناصره یافت شده است که برخی از محققان آن را به قرن قبل برمی‌گردانند. [267] پس از فرمان میلان در سال 313، در قرن پنجم تصاویر هنری مریم در انظار عمومی ظاهر شد و کلیساهای بزرگتری مانند کلیسای سانتا ماریا ماگیوره در رم به مریم تقدیم شدند. [268] [269] [270] در شورای افسس در سال 431، مریم به طور رسمی Theotokos به معنای "خداآور" [271] یا "مادر خدا" اعلام شد . این اصطلاح احتمالاً برای قرن ها [272] یا حداقل از اوایل دهه 300 استفاده می شده است ، زمانی که به نظر می رسد قبلاً مورد استفاده قرار گرفته است. [273]

مدتها تصور می شد که شورای افسس در کلیسایی در افسس برگزار می شود که حدود صد سال قبل به مریم تقدیم شده بود. [274] [275] [276] اگرچه، بررسی‌های باستان‌شناسی اخیر نشان می‌دهد که کلیسای مریم مقدس در افسوس در زمان شورا وجود نداشت یا حداقل، این ساختمان قبل از سال 500 به مریم اختصاص نداشت. [277 ] کلیسای کرسی مریم در یهودیه اندکی پس از معرفی مراسم عبادت ماریان در شورای افسس در سال 456 توسط بیوه ای به نام ایکلیا ساخته شد. [278]

به گفته اپیفانیوس سالامیس بدعت شناس قرن چهارم ، مریم باکره به عنوان یک الهه مادر در فرقه مسیحی کولیریدیانیسم پرستیده می شد که در طول دهه 300 پس از میلاد در سراسر عربستان یافت شد. کالیریدیانیسم زنان را وادار می‌کرد که اعمال کشیشی انجام می‌دادند و برای مریم باکره نان می‌دادند. این گروه توسط کلیسای کاتولیک روم به عنوان بدعت محکوم شد و توسط اپیفانیوس از سالامیس که در نوشته های خود با عنوان پاناریون در مورد این گروه نوشت، علیه آن موعظه کرد . [279]

بیزانس

در دوران امپراتوری بیزانس، مریم به عنوان مادر خدا و به عنوان یک شفیع مورد احترام قرار گرفت. [280]

افسس یک مرکز مذهبی مریم است، محل اولین کلیسای اختصاص داده شده به او و محل شایعه مرگ او. افسس قبلاً مرکز پرستش آرتمیس ، الهه باکره بود. معبد آرتمیس در آنجا به عنوان یکی از عجایب هفتگانه جهان باستان در نظر گرفته می شود . کیش مریم توسط ملکه تئودورا در قرن ششم گسترش یافت. [281] [282] به گفته ویلیام فیپس، در کتاب بقای دین رومی ، [283] «گوردون لینگ به طور قانع‌کننده‌ای استدلال می‌کند که پرستش آرتمیس به عنوان باکره و مادر در معبد بزرگ افسسی به بزرگداشت مریم کمک کرده است. " [284]

قرون وسطی

مدونای فروتنی اثر فرا آنجلیکو ، ج.  1430 . تصویر سنتی مریم با لباس آبی.

در قرون وسطی افسانه های زیادی در مورد مریم، پدر و مادرش و حتی پدربزرگ و مادربزرگش دیده می شود. [285] محبوبیت مریم به طور چشمگیری از قرن 12 افزایش یافت، [286] که با تعیین مریم به عنوان واسطه توسط کلیسای کاتولیک رومی مرتبط است . [287] [288]

پس از اصلاحات

بانوی غم ها نوشته جیووانی باتیستا سالوی دا ساسوفراتو ، قرن هفدهم

در طول قرن ها، ارادت و احترام به مریم در سنت های مسیحی بسیار متفاوت بوده است. به عنوان مثال، در حالی که پروتستان ها توجه اندکی به دعاها یا عبادت های ماریان نشان می دهند، در بین تمام مقدسینی که ارتدوکس ها آنها را ستایش می کنند، ارجمندترین آنها مریم است که "محترم تر از کروبیان و با شکوه تر از سرافیم " در نظر گرفته می شود. [25]

سرگئی بولگاکف ، متکلم ارتدکس، نوشت: "عشق و احترام به مریم مقدس روح تقوای ارتدکس است. ایمان به مسیح که شامل مادرش نمی شود، ایمان دیگری است، مسیحیت دیگری از مسیحیت کلیسای ارتدکس." [163]

اگرچه کاتولیک‌ها و ارتدوکس‌ها ممکن است مریم را گرامی بدارند و به او احترام بگذارند، اما او را خدایی نمی‌دانند و او را نمی‌پرستند. کاتولیک‌های رومی، مریم را تابع مسیح می‌دانند، اما به‌طور منحصربه‌فردی، او را بالاتر از همه موجودات دیگر می‌دانند. [289] به طور مشابه، سرگئی بولگاکف متکلم نوشت که ارتدکس ها مریم را "برتر از همه موجودات مخلوق" می دانند و "بی وقفه برای شفاعت او دعا می کنند". با این حال، او را «جایگزین میانجی واحد» که مسیح است، نمی دانند. [163] او می نویسد: «مریم گرامی باد، اما عبادت برای خداوند باشد». [290] به همین ترتیب، کاتولیک ها مریم را به عنوان یک موجود الهی پرستش نمی کنند، بلکه او را "بیش از حد" می پرستند. در الهیات کاتولیک رومی، اصطلاح hyperdulia برای احترام به ماریان، latria برای پرستش خدا و dulia برای احترام به مقدسین و فرشتگان دیگر اختصاص دارد . [291] تعریف سلسله مراتب سه سطحی لاتریا ، هیپردولیا و دولیا به شورای دوم نیکیه در سال 787 برمی گردد. [292]

ارادت به تصویرهای هنری مریم در سنت های مسیحی متفاوت است. سنت طولانی هنر ماریان کاتولیک وجود دارد و هیچ تصویری مانند تصویر مدونا و کودک در هنر کاتولیک نفوذ نمی کند . [293] نماد باکره Theotokos با مسیح، بدون شک، مورد احترام ترین نماد در کلیسای ارتدکس است. [294] هم مسیحیان کاتولیک رومی و هم مسیحیان ارتدوکس به تصاویر و نمادهای مریم احترام می گذارند، با توجه به اینکه شورای دوم نیکیه در سال 787 احترام آنها را مجاز دانسته است با این درک که کسانی که این تصویر را ستایش می کنند، به واقعیت شخصی که آن تصویر را نشان می دهد، احترام می گذارند، [295] و شورای 842 قسطنطنیه نیز همین را تأیید می کند. [296] با این حال، طبق تقوای ارتدکس و رویه سنتی، مؤمنان باید قبل از نماز دعا کنند و فقط به نمادهای مسطح و دو بعدی و نه مجسمه‌های سه‌بعدی احترام بگذارند. [297]

روآن ویلیامز ، اسقف اعظم سابق کانتربری ، در کتابی که در مورد نیایش با نمادهای مریم نوشته است، موضع انگلیکان در قبال مریم به طور کلی آشتی‌جویانه‌تر از پروتستان‌ها است. بدون اینکه ببینیم او به مسیح اشاره می کند، نمی توانیم مسیح را بدون توجه به مریم درک کنیم. [120] [298]

در 4 سپتامبر 1781، 11 خانواده پوبلادور از خلیج کالیفرنیا وارد شدند و شهری به نام شاه کارلوس سوم تأسیس کردند . این شهر کوچک El Pueblo de Nuestra Señora de los Ángeles de la Porciúncula (از نام بانوی فرشتگان ما) نام داشت ، شهری که امروزه به سادگی به عنوان لس آنجلس شناخته می شود . در تلاشی برای احیای رسم راهپیمایی‌های مذهبی در اسقف اعظم لس‌آنجلس ، در سپتامبر 2011، بنیاد ملکه فرشتگان و بنیانگذار مارک انکر آلبرت، مراسم سالانه گرند ماریان را در قلب مرکز تاریخی لس‌آنجلس افتتاح کردند. این راهپیمایی سالانه که در آخرین شنبه ماه اوت برگزار می‌شود و به منظور مصادف با سالگرد تأسیس شهر لس آنجلس برگزار می‌شود، از کلیسای جامع بانوی فرشتگان آغاز می‌شود و در محله La Iglesia de Nuestra Señora Reina به پایان می‌رسد. د لس آنجلس که بخشی از منطقه تاریخی لس آنجلس پلازا است که بیشتر به عنوان "La Placita" شناخته می شود. [ نیازمند منبع ]

اعیاد

اولین اعیاد مربوط به مریم از چرخه اعیاد که تولد عیسی را جشن می گرفتند رشد کردند . با توجه به اینکه طبق انجیل لوقا (لوقا 2:22-40)، [299] 40 روز پس از تولد عیسی، همراه با حضور عیسی در معبد ، مریم طبق آداب و رسوم یهودی تطهیر شد. جشن تطهیر در قرن پنجم شروع شد و به «عید سیمئون » در بیزانس تبدیل شد . [300]

تزیینات روستا در طول عید عروج در Għaxaq ، مالت

در قرن هفتم و هشتم، چهار جشن ماریان دیگر در مسیحیت شرقی تأسیس شد . در غرب ، جشنی که به مریم تقدیم شده بود، درست قبل از کریسمس در کلیساهای میلان و راونا در ایتالیا در قرن هفتم برگزار می شد. چهار جشن ماریان رومی تطهیر، بشارت، عروج و تولد مریم به تدریج و به طور پراکنده در قرن یازدهم به انگلستان معرفی شدند. [300]

با گذشت زمان، تعداد و ماهیت اعیاد (و القاب مریم ) و آداب عبادی که همراه با آنهاست، در سنت‌های مختلف مسیحی بسیار متفاوت بوده است. به طور کلی، عناوین، اعیاد و آداب مقدس ماریان در میان کاتولیک‌های رومی بسیار بیشتر از سایر سنت‌های مسیحی است . [119] برخی از این اعیاد به رویدادهای خاص مربوط می شوند، مانند جشن بانوی ما پیروزی ، بر اساس پیروزی سال 1571 کشورهای پاپ در نبرد لپانتو . [301] [302]

تفاوت در اعیاد ممکن است از مسائل اعتقادی نیز سرچشمه بگیرد - عید عروج یک چنین مثالی است. با توجه به اینکه بین همه مسیحیان توافقی در مورد شرایط مرگ، رستاخیز یا عروج حضرت مریم وجود ندارد، جشن عروج در میان برخی فرقه ها برگزار می شود و برخی دیگر جشن گرفته نمی شود. [24] [303] در حالی که کلیسای کاتولیک در 15 اوت جشن عرفه را جشن می گیرد، برخی از کاتولیک های شرقی آن را به عنوان Dormition of Theotokos جشن می گیرند و ممکن است در 28 اوت، اگر از تقویم جولیانی پیروی کنند، این کار را انجام دهند . ارتدوکس های شرقی نیز آن را به عنوان Dormition of theotokos ، یکی از 12 عید بزرگ خود جشن می گیرند . پروتستان ها این و یا هیچ جشن ماریان دیگر را جشن نمی گیرند. [24]

آثار

احترام به یادگارهای ماریان قبل از اصلاحات رایج بود . بعدها تا حد زیادی با احترام به تصاویر ماریان پیشی گرفت.

یادگارهای بدن

همانطور که اکثر مسیحیان معتقدند بدن مریم به شکوه بهشت ​​برده شده است ، بقایای بدن مریم به مو، ناخن و شیر مادر محدود شده است .

بر اساس رساله 1543 جان کالوین در مورد آثار ، موهای او در چندین کلیسا از جمله در رم ، سنت فلور ، کلونی و نورس برای احترام گذاشته شد . [304]

کالوین در این کتاب از احترام شیر مقدس به دلیل عدم اشارات کتاب مقدس به آن و تردید در صحت چنین آثاری انتقاد کرد:

در مورد شیر، شاید شهر، صومعه یا صومعه وجود نداشته باشد که در آن به مقدار زیاد یا کم نشان داده نشود. در واقع، اگر باکره در تمام عمرش پرستار خیس یا لبنیات بود، نمی توانست بیشتر از آنچه در بخش های مختلف به عنوان مال او نشان داده شده است تولید کند. آنها نمی گویند که چگونه این همه شیر را به دست آورده اند و ذکر این نکته که در اناجیل هیچ پایه ای برای این اسراف های احمقانه و کفرآمیز وجود ندارد، در اینجا اضافه است.

اگرچه احترام به یادگارهای بدن ماریان امروزه دیگر یک رسم رایج نیست، اما آثاری از آن باقی مانده است، مانند کلیسای کوچک غار شیر در بیت لحم که به نام شیر مریم نامگذاری شده است.

لباس

لباس‌هایی که گمان می‌رود متعلق به مریم باشد عبارتند از Cinture of Theotokos که در صومعه Vatopedi و کمربند مقدس او در کوه آتوس نگهداری می‌شود .

گفته می‌شود که آثار دیگری از جمله ردای او، حجاب و بخشی از کمربند او که پس از ظهور او در قرن دهم در قسطنطنیه در کلیسای Blachernae در قسطنطنیه نگهداری می‌شد، در زمان ظهور ماریان بعدی جمع‌آوری شد . این آثار که اکنون گم شده اند، توسط کلیساهای ارتدکس شرقی و کاتولیک بیزانسی به عنوان شفاعت Theotokos جشن گرفته می شوند .

گفته می شود که تعداد کمی از اشیاء دیگر توسط مریم در هنگام ظهور لمس شده یا به آنها داده شده است ، به ویژه تصویری که در سال 1531 بر روی یک تیلما چاپ شده است ، معروف به بانوی ما گوادالوپ ، متعلق به خوان دیگو .

مکان ها

کلیسایی که بر اساس ادعای خانه مریم در افسوس ساخته شده است

مکان هایی که اعتقاد بر این است که مریم در آنجا زندگی می کرد شامل کلیسای دلا سانتا کاسا در لورتو، مارکه و خانه مریم باکره در افسس است .

مسیحیان شرقی معتقدند که او درگذشت و در مقبره مریم باکره در نزدیکی اورشلیم قبل از رعیت قرار گرفت .

این باور که خانه مریم در افسس بوده است ، اخیراً وجود دارد، زیرا در قرن نوزدهم بر اساس رؤیاهای آن کاترین امریش ، یک راهبه آگوستینی در آلمان ادعا شد. [305] [306] از آن زمان به‌عنوان خانه مریم باکره توسط زائران کاتولیک رومی نام‌گذاری شده است که آن را مکانی می‌دانند که مریم تا زمان وفات او در آن زندگی می‌کرد. [307] [308] [309] [310] انجیل یوحنا بیان می‌کند که مریم با شاگردی که عیسی دوستش داشت ، [311] که به طور سنتی به عنوان یوحنای انجیلی [312] و یوحنا رسول شناخته می‌شد، رفت . ایرنائوس و اوزبیوس قیصریه ای در تاریخ های خود نوشتند که یوحنا بعداً به افسس رفت، که ممکن است مبنای این باور اولیه باشد که مریم نیز با یوحنا در افسس زندگی می کرد. [313] [314]

اعتقاد بر این بود که ظهور بانوی ما از ستون در قرن اول یک مکان دوگانه بود ، همانطور که در اسپانیا زمانی که مریم در افسس یا اورشلیم زندگی می کرد، رخ داد. اعتقاد بر این است که ستونی که او در هنگام ظهور بر روی آن ایستاده بود در کلیسای جامع بانوی ستون در ساراگوزا نگهداری می شود و بنابراین به عنوان یک یادگار مورد احترام قرار می گیرد، زیرا در تماس فیزیکی با مریم بوده است.

در هنر

شمایل نگاری

در نقاشی ها، مریم به طور سنتی با رنگ آبی به تصویر کشیده شده است . این سنت می تواند منشأ خود را به امپراتوری بیزانس، از سال قبل از میلاد ردیابی کند.  500 بعد از میلاد، جایی که آبی "رنگ یک امپراتور" بود. توضیح کاربردی تر برای استفاده از این رنگ این است که در اروپای قرون وسطی و رنسانس، رنگدانه آبی از سنگ لاجورد ، سنگی با ارزش بیشتر از طلا، که از افغانستان وارد می شد، به دست می آمد. فراتر از نگهدارنده نقاش، از مشتریان انتظار می رفت که طلا یا لاجورد را برای استفاده در نقاشی خریداری کنند. از این رو، پوشاندن ویرجین در لباس های آبی، بیان فداکاری و جلال بود. دگرگونی‌ها در تصویرهای بصری مریم از قرن‌های 13 تا 15 منعکس کننده جایگاه «اجتماعی» او در کلیسا و در جامعه است. [315]

بازنمایی های سنتی مریم شامل صحنه مصلوب شدن است که Stabat Mater نامیده می شود . [316] [317] در حالی که در گزارش‌های انجیل ثبت نشده است، اما گهواره‌داری جسد مرده پسرش مریم یکی از موتیف‌های رایج در هنر است که « pietà » یا «حیف» نامیده می‌شود.

در سنت مصری، اریتره و اتیوپی، مریم برای قرن ها در داستان و نقاشی به تصویر کشیده شده است. [318] با این حال، در آغاز دهه 1600، اتیوپیایی‌های کوهستانی شروع به به تصویر کشیدن مریم کردند که معجزات مختلفی برای مومنان انجام می‌داد، از جمله نقاشی‌هایی که نشان می‌داد او به سگی تشنه آب می‌داد، راهبان را با شیر مادرش شفا می‌داد، و مردی را که توسط تمساح خورده بود نجات می‌داد. . [319] بیش از 1000 داستان از این قبیل در مورد او در این سنت وجود دارد، و حدود یکصد مورد از آنها دارای صدها نقاشی، در نسخه های خطی مختلف هستند که به هزاران نقاشی می رسد. [320]

تصویرسازی های سینمایی

مریم در فیلم ها و تلویزیون های مختلفی به تصویر کشیده شده است، از جمله:

موسیقی

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. طبق آداب و رسوم یهودیان در مورد ازدواج در آن زمان، و انجیل آخرالزمان یعقوب ، مریم در زمان نامزدی او با یوسف، 12 تا 14 ساله بود. [1] بنابراین سال تولد او مشروط به سال تولد عیسی است ، و اگرچه برخی تاریخ‌های کمی متفاوت را مطرح می‌کنند (مانند تاریخ‌گذاری مایر در حدود  7 یا 6 قبل از میلاد) [2] اجماع عمومی تولد عیسی را در حدود سال قبل از میلاد می‌داند.  4  قبل از میلاد، [3] به این ترتیب تولد مریم را در سال 2018 قرار داد.  18 قبل از میلاد
  2. ↑ عبری : מִרְיָם ، رومی شده :  Mīryām ; سریانی کلاسیک : ܡܪܝܡ ، رومی شده:  مریم ; عربی : مريم , رومی شده :  مریم ; یونانی باستان : Μαρία , رومی شده :  María ; لاتین : Maria ; قبطی : Ⲙⲁⲣⲓⲁ ، رمان شده:  ماریا
  3. ^ παρθένος ; متی 1:23 [12] از واژه یونانی parthénos ، "باکره" استفاده می کند، در حالی که فقط عبری اشعیا 7:14، [13] که عهد جدید ظاهراً از آن به عنوان Almah - "دختر جوان" نقل می کند. به مقاله پارتنو در Bauercc/(Arndt)/Gingrich/Danker، واژگان یونانی-انگلیسی عهد جدید و دیگر ادبیات مسیحی اولیه مراجعه کنید . [14]
  4. ↑ رجوع کنید به تحلیل موجز سابین آر. هوبنر در مورد این موضوع: "عیسی به عنوان "اولین پسر" مریم در متی 1:25 و لوقا 2:7 توصیف شده است. تنها از این عبارت می‌توان نتیجه گرفت که بعدها وجود داشته‌اند. -پسرهای متولد شده ... خانواده ... حداقل پنج پسر و تعداد نامعلومی دختر داشتند. [21]
  5. ^ برای ارائه چند مثال، بانوی ما مشاوره خوب ، بانوی ناوگان ، و بانوی ما گشوده گر گره ها با این توصیف مطابقت دارند. [38] [39] [40] [41]
  6. ^ این رویداد توسط برخی از مسیحیان به عنوان بشارت توصیف شده است.
  7. تاریخی بودن رابطه این سرشماری با تولد عیسی همچنان یکی از اختلاف نظرهای علمی است. به عنوان مثال، ص. 71 در Edwards, James R. (2015). [76]
  8. ^ متناوبا: "حتی نمی توان انکار کرد که خداوند با انتخاب و منصوب کردن مریم به عنوان مادر پسرش، بالاترین افتخار را به مریم عطا کرد." [175] [176]
  9. ↑ آیات زیر را ببینید: 5:114، 5:116، 7:158، 9:31، 17:57، 17:104، 18:102، 19:16، 19:17، 19:18، 19:20، 19:22، 19:24، 19:27، 19:28، 19:29، 19:34، 21:26، 21:91، 21:101، 23:50، 25:17، 33:7، 39: 45، 43:57، 43:61، 57:27، 61:6، 61:14، 66:12.

مراجع

  1. ↑ ab "دایره المعارف کاتولیک: سنت جوزف". Newadvent.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 ژوئن 2017 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  2. ^ مایر، جان پی (1991). یک یهودی حاشیه ای: ریشه های مشکل و شخص . انتشارات دانشگاه ییل ص 407. شابک 978-0-300-14018-7.
  3. ^ سندرز، ای پی (1993). شخصیت تاریخی عیسی مطبوعات پنگوئن آلن لین. صص 10-11. شابک 978-0-14-192822-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 آوریل 2017 . بازیابی شده در 1 سپتامبر 2022 .
  4. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: مقبره مریم مقدس». ظهور جدید . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  5. ↑ «مقبره مریم: مکان و اهمیت: دانشگاه دیتون، اوهایو». udayton.edu . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  6. ^ ریموند ادوارد براون؛ جوزف A. فیتزمایر; کارل پل دانفرید (1978). مریم در عهد جدید. NJ: Paulist Press. ص 140. شابک 978-0809121687. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 اوت 2021 . بازبینی شده در 23 فوریه 2021 . ... همخوان با پیشینه یهودی مریم
  7. ↑ «نمایش کلیسای آشوری شرق».
  8. ↑ قرآن 3:42; نقل شده در Stowasser، Barbara Freyer، "Mary"، در: Encyclopaedia of the Qurʾān ، ویراستار عمومی: جین دامن مک آلیف، دانشگاه جورج تاون، واشنگتن دی سی.
  9. ↑ جی دی مک آلیف، برگزیده از بین همه زنان
  10. ^ ab Jestice، Phyllis G. Holy People of the world: a cross-cultural deciclopedia، جلد 3 . 2004 شابک 1-57607-355-6 ص. 558 Sayyidana Maryam بایگانی شده در 27 ژوئیه 2020 در Wayback Machine 
  11. ^ abcd بومن، گلن (2012). به اشتراک گذاری ساکرا: سیاست و عمل شناسی روابط بین جمعی در اطراف مکان های مقدس . کتاب های برگهن. ص 17. شابک 9780857454867.
  12. ↑ متی 1:23
  13. ↑ اشعیا 7:14
  14. ↑ Bauercc/(Arndt)/Gingrich/Danker، واژه نامه یونانی-انگلیسی عهد جدید و دیگر ادبیات مسیحی اولیه ، ویرایش دوم، انتشارات دانشگاه شیکاگو، 1979، ص. 627.
  15. ↑ مارک میراوال، ریموند ال. برک؛ (2008). ماریولوژی: راهنمای کشیشان، شماسها، سمینارها و افراد مقدس ISBN 978-1-57918-355-4 p. 178 
  16. ↑ مریم برای انجیلی ها توسط تیم اس. پری، ویلیام جی آبراهام 2006 شابک 0-8308-2569-X p. 142 
  17. ↑ «مریم، مادر عیسی». فرهنگ لغت جدید سواد فرهنگی، هوتون میفلین . Boston: Houghton Mifflin, 2002. Credo Reference. وب 28 سپتامبر 2010.
  18. ↑ abcde Hillerbrand، Hans J. (15 ژانویه 2004). دایره المعارف پروتستانتیسم. تیلور و فرانسیس شابک 978-0-203-48431-9.
  19. ↑ «مری»، دیکشنری از نام‌های کوچک نوشته پاتریک هنکس، کیت هاردکاسل و فلاویا هاجز (2006). انتشارات دانشگاه آکسفورد شابک 0198610602 . 
  20. ↑ متی 1:25
  21. ↑ سابین آر. هوبنر ، پاپیروس و دنیای اجتماعی عهد جدید (انتشارات دانشگاه کمبریج، 2019)، ص. 73. شابک 1108470254 
  22. ↑ Fulbert of Chatres ، O Beata Virgo Maria، بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 مارس 2021 ، بازیابی شده در 27 مارس 2020
  23. ↑ دایره المعارف کاتولیک اثر فرانک کی فلین ، جی. گوردون ملتن، 2007، شابک 0-8160-5455-X ، صفحات 443-444 
  24. ^ abcd هیلربراند، هانس یواخیم. دایره المعارف پروتستانیسم ، جلد 3، 2003. ISBN 0-415-92472-3 ، ص. 1174 
  25. ↑ abcdef Orthodoxy Eastern from Western by Donald Fairbairn 2002 ISBN 0-664-22497-0 pp. 99-101 
  26. ↑ لانگنکر، پدر دوایت. «خداوند». پاسخ های کاتولیک بازبینی شده در 30 ژوئیه 2022 .
  27. ↑ «شورای افسس». دایره المعارف کاتولیک ظهور جدید . بازبینی شده در 30 ژوئیه 2022 .
  28. ↑ اب "قانون دویست پدر مقدس و مبارکی که در افسس ملاقات کردند". Ccel.org. 1 ژوئن 2005. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 ژوئن 2010 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  29. ↑ M'Corry، John Stewart Theotokos: or the Divine Maternity . 2009 شابک 1-113-18361-6 ص. 10 
  30. ↑ کتاب خوان الهیات مسیحی نوشته آلیستر ای. مک گراث 2006 ISBN 1-4051-5358-X p. 273 
  31. ↑ لوقا 1:32
  32. ↑ اشعیا ۹:۶
  33. ^ اول پادشاهان 2:19-20
  34. ↑ ارمیا ۱۳:۱۸–۱۹
  35. ↑ آنچه هر کاتولیک باید درباره مریم بداند نوشته ترنس جی مک نالی ISBN 1-4415-1051-6 p. 128 
  36. ↑ هان، اسکات (2006). سلام، ملکه مقدس: مادر خدا در کلام خدا . تصویر. ص 78. شابک 978-0385501699.
  37. ↑ اسمیت، اسکات (2018). آنچه باید درباره مریم بدانید: اما هرگز به شما آموزش داده نشد . کتاب های آب مقدس. ص 87. شابک 978-0998360324.
  38. ↑ Legends of the Madonna اثر آنا جیمسون 2009 ISBN 1406853380 p. 50 
  39. ↑ آن بال، 2003 دایره المعارف عبادات و اعمال کاتولیک ISBN 0-87973-910-X p. 515 
  40. ↑ کندیس لی گوچر، 2007 تاریخ جهان: سفرهایی از گذشته تا حال شابک 0-415-77137-4 ص. 102 
  41. ↑ آن بال، 2003 دایره المعارف عبادات و اعمال کاتولیک ISBN 0-87973-910-X p. 525 
  42. ↑ گلسه، سیریل (2008). "مریم". دایره المعارف جدید اسلام (چاپ سوم). پلیموث، بریتانیا: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. pp. 340-341. شابک 978-0742562967. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 نوامبر 2019 . بازبینی شده در 2 ژوئن 2016 .
  43. ↑ قرآن 5: 73-75
  44. ↑ abc قرآن 66:12 - صحیح بین المللی
  45. ↑ اب قرآن 3:36
  46. ↑ قرآن 19:28
  47. ↑ abc Hesemann، Michael (2016). مریم ناصری: تاریخ، باستان شناسی، افسانه ها . ایگناتیوس ص 4. ISBN 978-1621640905.
  48. ↑ ab Canales، آرتور دیوید (2010). "مریم ناصری" (PDF) . چاپخانه سنت مریم . بازبینی شده در 25 اکتبر 2022 .
  49. ↑ لوقا 1:27-2:34
  50. ↑ متی 1:16-2:11
  51. ↑ متی 13:55
  52. ^ مرقس 6:3
  53. ↑ مرقس 3:31-32
  54. ^ آب یوحنا 2:1-12
  55. ^ آب یوحنا 19:25-26
  56. ↑ ویلیام تمپل، خواندنی در انجیل سنت جان. لندن: مک میلان، 1961. صص 35، 36
  57. ↑ یوحنا ۲:۴
  58. ↑ اعمال رسولان ۱:۱۴
  59. ↑ مکاشفه 12:1، 5-6
  60. ↑ یوحنا 19:25
  61. ↑ «پدران کلیسا: بکارت دائمی مریم (جروم)». ظهور جدید . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اوت 2018 . بازبینی شده در 9 دسامبر 2016 .
  62. ↑ «مریم باکره – جلد دایره المعارف – دایره المعارف کاتولیک». کاتولیک آنلاین بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 مه 2021 . بازبینی شده در 7 آوریل 2014 .
  63. ↑ لوقا 1:5، لوقا 1:36
  64. ^ داگلاس؛ هیلیر; بروس (1990). فرهنگ لغت جدید کتاب مقدس. مطبوعات بین دانشگاهی. ص 746. شابک 978-0-85110-630-4.
  65. ↑ «تبارشناسی ظهور جدید مسیح». Newadvent.org. 1 سپتامبر 1909. بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 مه 2021 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  66. ↑ هنری، متیو (1706). لوقا در تفسیر متیو هنری بر کل کتاب مقدس (کامل). بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژوئیه 2021 . بازبینی شده در 18 آوریل 2016 .
  67. ^ اعداد 1:7; خروج 6:23
  68. ↑ لوقا 1:56
  69. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: مریم مقدس». Newadvent.org. 1 اکتبر 1912 . بازبینی شده در 22 ژوئن 2022 .
  70. ↑ لوقا 1:35
  71. ↑ میلز، واتسون ای.، راجر اوبری بولارد. فرهنگ لغت کتاب مقدس مرسر . 1998 ISBN 0-86554-373-9 ص. 429 
  72. ↑ متی 1:18-25
  73. ↑ لوقا 1:36
  74. ^ kjv لوقا 1:46-55
  75. ↑ لوقا 1:56-57
  76. ↑ انجیل لوقا . Grand Rapids MI: Eerdmans. شابک 978-0802837356 . 
  77. ↑ براون، ریموند ادوارد. مریم در عهد جدید . 1978 ISBN 978-0-8091-2168-7 
  78. ^ لوقا 2
  79. ↑ abc Levine, Amy-Jill & Witherington III, Ben: The Gospel of Luka , p. 34. انتشارات دانشگاه کمبریج، 2018. ISBN 9780521859509 . 
  80. ↑ لیث، مری جوآن وین: مریم، مادر عیسی. در کوگان، مایکل (ویرایشگر): دایره المعارف های آکسفورد کتاب مقدس: مجموعه دیجیتال . انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2022. ISBN 9780197669402.
  81. ^ ab Tropper، A: کودکان و دوران کودکی در پرتو جمعیت شناسی خانواده یهودی در اواخر دوران باستان. مجله مطالعات یهودیت در دوره ایرانی، هلنیستی و رومی ، جلد. 37، 2006، 3، صص 299-343.
  82. ^ کینر، کریگ اس. والتون، جان اچ. (2019). NRSV، پیشینه‌های فرهنگی مطالعه کتاب مقدس: زنده کردن دنیای باستانی کتاب مقدس. زوندروان. ص 2147. شابک 978-0-310-45272-0. بازبینی شده در 21 ژانویه 2023 .
  83. ↑ The Gospel of Matthew by RT France 2007 ISBN 0-8028-2501-X p. 53 
  84. ↑ لوقا ۲:۲۲
  85. ↑ لاویان ۱۲:‏۱–۸
  86. ↑ لوقا ۲:۲۳؛ خروج 13:2; 13:12-15; 22:29; 34:19-20; اعداد 3:13; 18:15
  87. ↑ لوقا 2:25-38
  88. ↑ لوقا ۲:۳۹
  89. ^ متی 2
  90. ↑ والوورد، جان اف.، روی بی. زاک. تفسیر دانش کتاب مقدس: نسخه عهد جدید . 1983 ISBN 0-88207-812-7 
  91. ↑ لوقا ۲:۴۱–۵۲
  92. ↑ یوحنا ۲:۱–۱۱
  93. ↑ متی 1:24-25، 12:46، 13:54-56، 27:56، مَقْس 3:31، 6:3، 15:40، 16:1، یوحنا 2:12، 7:3-5، غلاط 1:19، اعمال 1:14
  94. ↑ بوتز، جفری جی (2005). برادر عیسی و تعالیم گمشده مسیحیت. سیمون و شوستر. ص 27. شابک 9781594778797.
  95. ↑ Eerdmans Dictionary of the Bible نوشته DN Freedman، David Noel، Allen Myers و Astrid B. Beck (2000) ISBN 9053565035 p. 202 
  96. ↑ کتاب مقدس: اصول نوشته جان بارتون (2010) Routledge ISBN 0415411351 p. 7 
  97. ↑ گاونتا، بورلی رابرتز . مریم: نگاهی اجمالی به مادر عیسی. 1995 ISBN 1-57003-072-3 ، ص. 70 
  98. ↑ مرقس 3:31-35
  99. ↑ متی 27:56
  100. ↑ مرقس 15:40
  101. ↑ اعمال رسولان 1:12-26
  102. ↑ «پنطیکاست و مریم مقدس، مادر کلیسا». NCR . 23 مه 2021 . بازبینی شده در 29 سپتامبر 2024 .
  103. ^ kjv مکاشفه 12:1
  104. ^ ماس، آنتونی. "مریم مقدس". دایره المعارف کاتولیک . شرکت رابرت اپلتون بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 اکتبر 2018 . بازبینی شده در 11 فوریه 2022 .
  105. ↑ Stephen J. Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption بایگانی شده در 11 مارس 2007 در Wayback Machine (آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2002، 2006). De Obitu S. Dominae همانطور که در; Holweck, F. (1907). عید عرفه. در دایره المعارف کاتولیک. نیویورک: شرکت رابرت اپلتون.
  106. ↑ «Munificentissimus Deus on the Assumption». Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 سپتامبر 2013 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  107. ↑ وب‌سایت کلیسای قبطی بایگانی‌شده در 13 اوت 2014 در Wayback Machine ، دسترسی در 2010/10/6.
  108. ↑ Ronald Brownrigg, Canon Brownrigg Who's Who در عهد جدید 2001 ISBN 0-415-26036-1 p. T-62 
  109. ↑ روی، کریستین (2005). جشنواره های سنتی: دایره المعارف چند فرهنگی. ABC-CLIO. ص 373. شابک 978-1-57607-089-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 اوت 2021 . بازیابی شده در 1 اکتبر 2020 .
  110. ↑ Vuong، Lily C.: Gender and Purity in the Protevangelium of James ، ص. 171. Tübingen: Mohr Siebeck، 2013.
  111. ↑ Seppälä، ​​Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa ، ص 40–41. Helsinki: Maahenki, 2010. ISBN 978-9525652871 . 
  112. ↑ Seppälä, Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa , pp. 21–22. هلسینکی: Maahenki، 2010.
  113. ^ آلیسون، دیل سی، متیو: تفسیر کوتاه، ص. 12 بایگانی شده در 5 ژوئیه 2021 در گروه انتشارات بین المللی Wayback Machine Continuum، 2004 ISBN 0-567-08249-0 
  114. ↑ راینر ریزنر (1998). دوره اولیه پولس: گاهشماری، استراتژی مأموریت، الهیات. Wm. ب. ایردمنز. شابک 978-0802841667. بایگانی شده از نسخه اصلی در 30 دسامبر 2020 . بازبینی شده در 20 اوت 2011 .
  115. ↑ کتاب راهنمای مطالعات مسیحی اولیه آکسفورد نوشته سوزان اشبروک هاروی، دیوید جی. هانتر 2008 ISBN 978-0199271566 ص. 527 
  116. ↑ دریافت و تفسیر کتاب مقدس در اواخر دوران باستان توسط لورنزو دی توماسو، لوسیان تورچسکو 2008 ISBN 9004167153 ص. 507 
  117. ↑ Maximus's Mary بایگانی‌شده در 30 مه 2012 در Wayback Machine ، توسط سالی کانین، مجله Commonweal ، 4 دسامبر 2009
  118. ↑ abcde Makdisi، Ussama (2000). فرهنگ فرقه گرایی: جامعه، تاریخ و خشونت در لبنان عثمانی قرن نوزدهم . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 35. شابک 978-0520218468.
  119. ↑ abc Flinn, Frank K., J. Gordon Melton دایره المعارف کاتولیک . 2007 ISBN 0-8160-5455-X صفحات 443–444 
  120. ^ abcdefg Schroedel, Jenny The Everything Mary Book , 2006 ISBN 1-59337-713-4 صفحات 81-85 
  121. ↑ Miegge, Giovanni, The Virgin Mary: Roman Catholic Marian Doctrine , pp. 15-22, Westminster Press, Philadelphia, 1963.
  122. ^ آب فاهلبوش، اروین، و همکاران. دایره المعارف مسیحیت، جلد 3 2003 شابک 90-04-12654-6 صص 403-409 
  123. ↑ دایره المعارف ادیان جهانی مریام وبستر نوشته وندی دونیگر، ۱۹۹۹ شابک ۰-۸۷۷۷۹-۰۴۴-۲ ص. 696 
  124. ↑ «معاهده آگهی Caeli Reginam». واتیکان بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 اکتبر 2010 . بازیابی شده در 15 مارس 2020 .
  125. ^ ab Catechism of the Catholic Church (ویرایش دوم). Libreria Editrice Vaticana . 2019. بند 971.
  126. ↑ کتاب پاسخ کاتولیک نوشته جان تریگیلیو، کنت بریگنتی 2007 شابک 1-4022-0806-5 ص. 325 
  127. ↑ «وب سایت واتیکان: تقدیس و امانت ماریان، مورد 204». Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 ژوئن 2012 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  128. ↑ Schroede, Jenny, The Everything Mary Book 2006 ISBN 1-59337-713-4 p. 219 
  129. ↑ O'Carroll, Michael, The Alliance of the Hearts of Jesus and Mary 2007, ISBN 1-882972-98-8 pp. 10-15 
  130. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: ارادت به مریم مقدس». NewAdvent.org . 1 اکتبر 1912. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 آوریل 2016 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  131. ↑ «کاردینال خواستار فداکاری به تسبیح و کتف است». Zenit.org. 17 جولای 2008. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 نوامبر 2012 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  132. ↑ Handbook of Prayers by James Socías 2006 ISBN 0-87973-579-1 p. 483 
  133. ↑ دایره المعارف مسیحیت، جلد 4 اثر اروین فاهلبوش، جفری ویلیام برومیلی 2005 ISBN 0-8028-2416-1 p. 575 
  134. ↑ پاپ لئو سیزدهم. "دایره پاپ لئو سیزدهم در مورد تسبیح". قاعدگی اکتبر . واتیکان بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 دسامبر 2013 . بازیابی شده در 4 اکتبر 2010 .
  135. ↑ A Beginner's Prayer: An Introduction to Traditional Catholic Prayers نوشته William G. Story 2009 ISBN 0-8294-2792-9 p. 99 
  136. ↑ آن بال، 2003 دایره المعارف عبادات و اعمال کاتولیک ISBN 0-87973-910-X p. 365 
  137. ↑ سالنامه کاتولیک بازدیدکنندگان یکشنبه ما نوشته متیو بونسون 2009 ISBN 1-59276-441-X p. 122 
  138. ↑ The Catholic Handbook for Visiting the Sick and Homebound by Corinna Laughlin, Sara McGinnis Lee 2010 ISBN 978-1-56854-886-9 p. 4 
  139. ^ جوغگان. GP مجموعه ای از دعاهای مورد علاقه من ، 2006 ISBN 1-4116-9457-0 صفحات 31، 45، 70، 86، 127 
  140. ↑ مری، مادر رستگاری توسط ادوارد شیلبیککس 1964 ASIN  B003KW30VG صفحات 82–84
  141. ↑ مری در رستگاری نوشته آدرین فون اسپایر 2003 شابک 0-89870-955-5 ص. 2-7 
  142. ↑ Salvation Through Mary اثر هنری آلویسیوس بری 2008 ISBN 1-4097-3172-3 pp. 13-15 
  143. ↑ The Mystery of Mary اثر پل هافنر 2004 ISBN 0-85244-650-0 p. 198 
  144. ↑ «Redemptoris Mater در وب‌سایت واتیکان». Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژانویه 2015 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  145. ^ ab Mark Miravalle, Raymond L. Burke; (2008). ماریولوژی: راهنمای کشیشان، شماسها، سمینارها و افراد مقدس ISBN 978-1-57918-355-4 p. xxi 
  146. ↑ «فرض فرض و سنت خوابیدن». ثبت ملی کاتولیک 15 آگوست 2019 . بازیابی شده در 10 اکتبر 2022 .
  147. ^ جکسون، گریگوری لی. کاتولیک، لوتری، پروتستان: مقایسه اعتقادی . 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 ص. 254 
  148. ^ میراوال، مارک. معرفی مریم . 1993 Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7 p. 51 
  149. ^ گیتوود، تیموتی. "آیا انجیلی ها باید مریم را "مادر خدا" بنامند؟ - مجله Credo". credomag.com/ . بازبینی شده در 29 ژوئن 2024 .
  150. ↑ Miravalle, Mark Introduction to Mary , 1993, ISBN 978-1-882972-06-7 , pp. 44-46 
  151. ↑ «تولد باکره بایگانی شده در 3 مارس 2008 در Wayback Machine » britannica.com . بازبینی شده در 22 اکتبر 2007.
  152. ^ ترجمه توسط مشاوره مذهبی زبان انگلیسی جهانی ، ارائه شده در ص. 17 از Praying Together، ترجمه تحت اللفظی نسخه اصلی بایگانی شده در 1 مه 2021 در Wayback Machine ، "σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου"، مشاهده شده در 11 سپتامبر 2014
  153. ↑ اشعیا 7:14
  154. ↑ متی 1:18؛ متی 1:25; لوقا 1:34
  155. ↑ ab Miravalle, Mark Introduction to Mary , 1993, ISBN 978-1-882972-06-7 , pp. 56-64 
  156. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: لقاح معصوم». Newadvent.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 دسامبر 2021 . بازیابی شده در 2 مارس 2010 .
  157. ^ ور، تیموتی. کلیسای ارتدکس (کتاب های پنگوئن، 1963، ISBN 0-14-020592-6 )، صفحات 263-264. 
  158. ↑ تعلیم و تربیت کلیسای کاتولیک (ویرایش دوم). Libreria Editrice Vaticana . 2019. بند 499..
  159. ↑ مک نالی، ترنس، آنچه که هر کاتولیک درباره مری باید بداند شابک 1-4415-1051-6 ص. 168-169 
  160. ↑ abc Ecclesiasticus II: Orthodox Icons, Saints, Feasts and Prayer نوشته جورج دیون دراگاس 2005 ISBN 0-9745618-0-0 pp. 81-83 
  161. ↑ The Everything Mary Book نوشته جنی شرودل 2006 ISBN 1-59337-713-4 p. 90 
  162. ^ Vasilaka, Maria Images of the Mother of God: Perceptions of the Theotokos in Byzantium 2005 ISBN 0-7546-3603-8 p. 97 
  163. ^ abcd کلیسای ارتدکس اثر سرژ؟ Nikolaevich Bulgakov 1997 ISBN 0-88141-051-9 p. 116 
  164. ↑ «قداست ارتدکس: القاب مقدسین». www.orthodoxengland.org.uk . بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 نوامبر 2021 . بازیابی شده در 30 جولای 2019 .
  165. ↑ گریگوریوس نازیانزنوس. "در تئوفونیا". Documenta Catholica Omnia. بایگانی شده از نسخه اصلی در 12 اوت 2021 . بازبینی شده در 23 فوریه 2018 .
  166. ↑ Wybrew, Hugh Orthodox feasts of Jesus Christ & the Virgin Mary: Liturgical texts 2000 ISBN 0-88141-203-1 pp. 37-46 
  167. ↑ دمشقی، جان. موعظه 2 در مورد رستاخیز 14 ; ص 96, 741 B
  168. ^ دمشق، جان. موعظه 2 در مورد رحلت 16 ; ص 96, 744 D
  169. ↑ لوقا 1:42
  170. ^ گیسلر، نورمن ال. مک‌کنزی، رالف ای. (1995)، کاتولیک‌های رومی و انجیلی‌ها: توافق‌ها و تفاوت‌ها ، انتشارات بیکر، ص. 143، شابک 978-0-8010-3875-4
  171. ↑ وایت، جیمز (1998). مریم - نجات دهنده دیگری؟ . انتشارات خانه بتانی.
  172. ↑ بارث، کارل (2004)، جزم شناسی کلیسا ، جلد. 1, A&C Black, pp. 143–144, ISBN 978-0-567-05069-4
  173. ^ Lehmann, H., ed. آثار لوتر، نسخه آمریکایی، جلد. 43، ص. 40، قلعه، 1968.
  174. ^ لی (1993)، کاتولیک، لوتری، پروتستان: مقایسه اعتقادی ، Lulu.com، ص. 249، شابک 978-0-615-16635-3
  175. ↑ تفسیر هماهنگی انجیلیان، متی، مارک، و لوقا ، 1845، ژان کالوین، کشیش ویلیام پرینگل، ادینبورگ، جلد 2، ص. نقل قول 87 در 8 دسامبر 2021 در Wayback Machine بایگانی شد
  176. ↑ «Neque etiam negari potest, quin Deus Mariam Filio suo matrem eligens ac destinans summo eam honore dignatus sit.» اپرای کالوین ، جلد. 45 ( Corpus Reformatorum , vol. 73), p. 348. بدون پیش نمایش
  177. ↑ مک کیم، دونالد کی (2004)، همراه کمبریج جان کالوین ، انتشارات دانشگاه کمبریج، شابک 978-0-521-01672-8
  178. ↑ هافنر، پل (2004)، راز مریم ، گریسینگ، ص. 11, ISBN 978-0-85244-650-8
  179. ↑ ویلیامز، پل (2007). ص 238، 251، نقل قول: "در جایی که نویسندگان آنگلیکن در مورد آموزه فرض بحث می کنند، یا رد می شود یا از آدیافورا است . "
  180. ↑ Milton, Anthony Catholic and Reformed 2002 ISBN 0-521-89329-1 p. 5 
  181. ^ آب براتن، کارل، و همکاران. Mary, Mother of God 2004 ISBN 0-8028-2266-5 p. 13 
  182. ↑ Burnham, Andrew A Pocket Manual of Anglo-Catholic Devotion 2004 ISBN 1-85311-530-4 pp. 1, 266, 310, 330 
  183. ↑ داک ورث، پنه لوپه، مری: تخیل قلبش ، 2004 شابک 1-56101-260-2 ص. 3-5 
  184. ↑ سالنامه کلیسای انگلستان: جلد 123 2006 ISBN 0-7151-1020-9 p. 315 
  185. ↑ Perrier, Jacques, Lourdes Today and Tomorrow 2008 ISBN 1565483057 p. 56 
  186. ↑ مریم: فیض و امید در مسیح: بیانیه سیاتل کاتولیک های انگلیکان-رومی توسط گروه بین المللی انگلیکان/رومی کاتولیک 2006 ISBN 0-8264-8155-8 صفحات 7-10 
  187. ^ بومر، رمیگیوس. Marienlexikon Gesamtausgabe ، Leo Scheffczyk، ed.، (Regensburg: Institutum Marianum، 1994)، 190.
  188. ↑ Schroedel, Jenny (2006), The Everything Mary Book , Adams Media, pp. 125–126, ISBN 978-1-59337-713-7
  189. ↑ جکسون، گریگوری لی (1993)، کاتولیک، لوتری، پروتستان: مقایسه اعتقادی ، Lulu.com، ص. 249، شابک 978-0-615-16635-3
  190. ^ بومر، 191
  191. ↑ هافنر، پل (2004)، راز مریم ، گریسینگ، ص. 223، شابک 978-0-85244-650-8
  192. ^ بومر، 190.
  193. ^ کولونا، ویتوریا؛ ماترینی، کیارا؛ مارینلا، لوکرزیا (2009). مریم کیست؟ . انتشارات دانشگاه شیکاگو ص 34. شابک 978-0-226-11400-2.
  194. ↑ اریک دبلیو. گریچ (1992). H. جورج اندرسون; جی. فرانسیس استافورد; جوزف A. Burgess (ویرایشگران). میانجی واحد، مقدسین و مریم، لوتریان و کاتولیک رومی در گفتگو . جلد VII. مینیاپولیس: قلعه آگسبورگ. ص 235.
  195. ↑ آثار لوتر ، 47، ص 45f.
  196. ↑ لوتران و کاتولیک ها در گفتگوی هشتم، ص. 29.
  197. ↑ Clairvaux, Saint Bernard de (1476). Homiliae S. Bernardi super evangelio: "Missus est Angelus Gabriel" – Saint Bernard de Clairvaux – Google Boeken. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  198. ^ دوبرشتاین، جان دبلیو. Lehmann, Helmut T., eds. (1959) [1546]، "خطبه در دومین یکشنبه پس از ظهور"، خطبه های اول ، آثار لوتر، جلد. 51، مطبعه قلعه، ص. 375، شابک 978-0-8006-0351-9
  199. ↑ دکتر مارتین لوترز ورک، Kritische Gesamtausgabe ، جلد. 51، وایمار، 1883، ص. 128{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  200. ↑ «سؤالات متداول بیشتر». کلیسای کاتولیک انگلیسی-لوتری. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2010 . بازبینی شده در 11 سپتامبر 2014 .
  201. ↑ «کلیسای متحد متدیست در مورد لقاح معصوم و تولد باکره چه می آموزد؟». Archives.umc.org. 6 نوامبر 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 ژوئیه 2013 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  202. ↑ نامه های وسلی، مرکز آنلاین وسلی، 1749، بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 نوامبر 2011
  203. ↑ «باکره دائمی مریم». Davidmacd.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 اوت 2012 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  204. ↑ «کلیسای متحد متدیست در مورد مریم باکره چه می آموزد؟». Archives.umc.org. 6 نوامبر 2006. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 ژوئیه 2012 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  205. ↑ «مقایسه فرقه های مسیحی – باورها: طبیعت مریم». مسیحیت.about.com. 30 جولای 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 آوریل 2015 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  206. ↑ استپ، تاد (23 دسامبر 2009). "Theotokos؛ مریم، مادر خدا". وسلیان/جامعه آنگلیکن. ما پروتستان‌ها (بیشتر) تمایل داریم چیزی را به تأثیر [sic] بگوییم که اگر در کتاب مقدس یافت نشود، به عنوان یک اصل ایمان لازم نیست. بنابراین، فرض مریم به عنوان یک اصل ایمان (یعنی به عنوان یک آموزه ضروری) در نظر گرفته نمی شود. با این حال، تا آنجا که کتاب مقدس نمی گوید که مریم به بهشت ​​گماشته نشده است، و به همان اندازه که ما نمونه های دیگری از نوعی «فرض» در کتاب مقدس داریم (مثلاً الیاس، همانطور که قبلاً ذکر شد)، به نظر می رسد چیزی وجود ندارد که مستلزم آن باشد که یک مسیحی پروتستان نتواند یک «نظر» خصوصی (به معنای وسلی این اصطلاح) داشته باشد که با روم یا قسطنطنیه (حداقل در مورد فرض مریم) موافق باشد.
  207. ^ مقدمه ای بر ادیان جدید و جایگزین در آمریکا 2006 ص. 73 یوجین وی. گالاگر، دبلیو. مایکل اشکرافت: "شاهدان یهوه به نام عیسی به خدا دعا می کنند، اما اصرار دارند که کتاب مقدس هرگز مسیح را به عنوان یک ابدی معرفی نمی کند... یهوه خدا یک تخمک یا سلول تخمک را در رحم مریم ایجاد کرد. برای بارور شدن، این کار را با انتقال انجام می دهیم."
  208. ↑ کولتون، النور (1992)، "تولد باکره"، دایره المعارف مورمونیسم ، جلد. 4، نیویورک1: شرکت انتشارات مک میلان، ص. 1510، بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 ژوئیه 2017 ، بازیابی شده در 14 سپتامبر 2015{{citation}}: CS1 maint: location (link)
  209. ^ 1 نیفی 11:13-20
  210. ^ آلما 7:10
  211. ↑ فرونک، کامیل (1992)، "مریم، مادر عیسی"، دایره المعارف مورمونیسم ، جلد. 2، نیویورک: شرکت انتشارات مک میلان، صفحات 863-864، بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 ژوئیه 2017 ، بازیابی شده در 10 ژوئن 2013
  212. ↑ فناپذیری مسیحی از تیندیل تا میلتون نورمن تی برنز – 1972
  213. ↑ تلمود یروشالمی و فرهنگ یونانی-رومی: جلد 3 – ص. 369 پیتر شافر ، کاترین هسر - 2002 مادر مسیح در تلمود یرشالمی و سفر زروبابل نوشته مارتا هیملفارب "در طول قرن ها مریم باکره نقشی اساسی در تقوای مسیحی ایفا کرده است. بر خلاف بسیاری از جنبه های مسیحیت، احترام به ... "
  214. ↑ پیتر شافر، آینه زیبایی او: تصاویر زنانه از خدا از کتاب مقدس تا کابالای اولیه . 2002، ص. 233: "از یک طرف به طرز تمسخرآمیزی ایده مادر خدا را رد می کند، از طرف دیگر با مریم با ملاحظه رفتار می کند و به هیچ وجه فقط جدلی نیست. بحث های تلمودی و پس از تلمودی در مورد مریم باکره کلاسیک است ... "
  215. ↑ ون وورست، رابرت ای (2000). عیسی خارج از عهد جدید: مقدمه ای بر شواهد باستانی انتشارات WmB Eerdmans. شابک 0-8028-4368-9 صفحات 122، 127 
  216. ↑ مایکل جی کوک دیدگاه های یهودی درباره عیسی، فصل 14 در «همنشین بلک ول برای عیسی» ویرایش شده توسط دلبرت بورکت 2011 ISBN 978-1-4443-2794-6 
  217. ^ ab Amy G. Remensnyder (2014). La Conquistadora: مریم باکره در جنگ و صلح در دنیای قدیم و جدید. OUP US. ص 138–. شابک 978-0-19-989300-3. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازیابی شده در 3 مارس 2018 .
  218. ↑ رابرت ون وورست (2000). عیسی خارج از عهد جدید: مقدمه ای بر شواهد باستانی. Wm. B. Eerdmans Publishing. ص 122–. شابک 978-0-8028-4368-5. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 اوت 2021 . بازبینی شده در 24 فوریه 2018 .
  219. ↑ مریم در عهد جدید اثر ریموند ادوارد براون و همکاران. 1978 ISBN 0-8091-2168-9 ص. 262 
  220. ↑ ون وورست، رابرت ای (2000). عیسی خارج از عهد جدید: مقدمه ای بر شواهد باستانی انتشارات WmB Eerdmans. شابک 0-8028-4368-9 ص. 128 
  221. ↑ ab دایره المعارف جدید اسلام اثر سیریل گلس، هیوستون اسمیت 2003 شابک 0-7591-0190-6 ص. 296 sayyidatuna در 5 ژوئیه 2021 در Wayback Machine بایگانی شد 
  222. ↑ قائم، مهدی منتظر (۱۳۸۶). عیسی از طریق قرآن و روایات شیعه (ویرایش دو زبانه). کوئینز، نیویورک: قرآن تحریکه تارسیل. ص 16. شابک 978-1879402140.
  223. ↑ قرآن 23:50 - صحیح بین المللی
  224. ↑ ابجد قرآن 3:37
  225. ↑ abc Quran 3:42 - صحیح بین المللی
  226. ↑ قرآن 5:75
  227. ↑ قرآن 3:45
  228. ↑ جومیر، ژاک. کتاب مقدس و قرآن . 2002 شابک 0-89870-928-8 ص. 133 
  229. ↑ نذیرعلی، مایکل. اسلام، دیدگاه مسیحی 1984 ISBN 0-664-24527-7 ص. 110 
  230. ↑ «مریم باکره در قرآن». EWTN.com ​13 آوریل 1978. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 آگوست 2016 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  231. ^ جکسون، مونتل. اسلام نازل شد . 2003 شابک 1-59160-869-4 ص. 73 
  232. ↑ قرآن 3:36
  233. ↑ رادول، جی ام قرآن . 2009 شابک 0-559-13127-5 ص. 505 
  234. ↑ اختر، شبیر. قرآن و ذهن سکولار: فلسفه ای از اسلام . 2007 ص. 352
  235. ↑ گلس، سیریل، هیوستون اسمیت. دایره المعارف جدید اسلام . 2003 شابک 0-7591-0190-6 ص. 240 
  236. ↑ سارکر، آبراهام. مردم مسلمان من را درک کن . 2004 شابک 1-59498-002-0 ص. 260 بدون پیش‌نمایش در 17 آوریل 2021 در Wayback Machine بایگانی شد 
  237. ^ آب دانا، نیسیم (2008). دروزی ها در خاورمیانه: ایمان، رهبری، هویت و موقعیت آنها . انتشارات دانشگاه میشیگان ص 47. شابک 978-1-903900-36-9.
  238. ^ آب مونرو، دانمارکی؛ حداد، نور فرا (2019). سفرهای صلح: جهتی جدید در گردشگری مذهبی و تحقیقات زیارتی . کمبریج: انتشارات پژوهشگران کمبریج. ص 7. ISBN 9781527543133.
  239. ↑ گرهان، جیمز (2016). گرگ و میش مقدسین: مذهب روزمره در سوریه و فلسطین عثمانی . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 178. شابک 9780190619145. در کوه لبنان، دروزی های زیادی به زیارتگاه باکره کوه، واقع در مقر اداری شیهبیان دیرالقمر، هجوم آوردند که به «باکره دروزی» معروف شد.
  240. ↑ The Kitáb-i-Íqán قسمت اول بایگانی شده در ۸ ژانویه ۲۰۱۵ در Wayback Machine . کتابخانه مرجع بهائی. بازبینی شده در 10 سپتامبر 2014.
  241. ↑ «روز موعود فرا رسیده است | کتابخانه مرجع بهائی». www.bahai.org . بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۷ اوت ۲۰۲۱ . بازبینی شده در 18 اوت 2021 .
  242. ↑ کوگان، مایکل (اکتبر ۲۰۱۰). خدا و سکس کتاب مقدس واقعاً چه می گوید (ویرایش اول). نیویورک، بوستون: دوازده. گروه کتاب هاچت. ص 39. شابک 978-0-446-54525-9. بازبینی شده در 5 مه 2011 . خدا و جنس
  243. ↑ مک نالی، ترنس، آنچه که هر کاتولیک باید درباره مری بداند ISBN 1-4415-1051-6 p. 95 
  244. ↑ Cradle of Redeeming love نوشته جان ساوارد ۲۰۰۲ Ignatius Press ISBN 0-89870-886-9 p. 17 
  245. ↑ مریم در عهد جدید نوشته ریموند ادوارد براون 1978 ISBN 0-8091-2168-9 p. 86 
  246. ↑ ارمن، بارت آیا عیسی وجود داشت ص. 294
  247. ↑ یوحنا ۱:۴۵
  248. ↑ یوحنا 6:42
  249. ↑ ارمن، بارت دی (2008). کلام کیست؟: داستان پشت سر چه کسی عهد جدید را تغییر داد و چرا. A&C مشکی. صص 158–. شابک 978-1-84706-314-4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 اوت 2021 . بازبینی شده در 28 نوامبر 2015 .
  250. ↑ ارمن، بارت دی (1999). عیسی: پیامبر آخرالزمان هزاره جدید . انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 96–. شابک 978-0-19-983943-8.
  251. ↑ رومیان ۱:۳
  252. ↑ کوگان، مایکل (2010). خدا و سکس آنچه کتاب مقدس واقعاً می گوید . نیویورک، بوستون: دوازده. گروه کتاب هاچت. ص 38. شابک 978-0-446-54525-9. بازبینی شده در 5 مه 2011 .
  253. ↑ Bennett, Clinton, In Search of Jesus 2001 ISBN 0-8264-4916-6 صفحات 165-170 
  254. ^ همچنین ببینید: شابرگ، جین . نامشروع بودن عیسی: تفسیر الهیاتی فمینیستی از روایات دوران کودکی (مجموعه سمینارهای کتاب مقدس، شماره 28)، ISBN 1-85075-533-7 . 
  255. ↑ Contra Celsum نوشته Origen, Henry Chadwick (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، 1953) تجدید چاپ 1980 ISBN 0-521-29576-9 p. 32 
  256. ↑ جان پاتریک The Apology of Origen in Reply to Celsus 1892 reprint 2009 ISBN 1-110-13388-X pp. 22-24 
  257. ^ آلرت، کریگ دی (2002). مکاشفه، حقیقت، قانون و تفسیر: مطالعاتی در گفتگوی جاستین شهید با تریفو . بریل ص 34.
  258. ^ جاستین شهید (1885). "گفتگو با تریفو، فصل ج"  . در رابرتز، الکساندر؛ دونالدسون، جیمز (ویرایش‌ها). کتابخانه مسیحی Ante-Nicene . جلد II. ترجمه ریث، جورج. ادینبورگ: تی و تی کلارک..
  259. ^ Seppälä, Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa , p. 60. هلسینکی: Maahenki، 2010.
  260. ↑ «فیلیپ شاف: ANF01. پدران رسولی با جاستین شهید و ایرنیوس – کتابخانه اثیری کلاسیک مسیحی». www.ccel.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 نوامبر 2021.
  261. ↑ «پدران کلیسا: علیه بدعت‌ها، III.22 (St. Irenaeus)». ظهور جدید . بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 نوامبر 2020.
  262. ↑ شومیکر، استفان جی.: مریم در ایمان و وقف مسیحیت اولیه، ص 229-230. انتشارات دانشگاه ییل، 2016. ISBN 978-0-300-21953-1 . 
  263. ^ Seppälä, Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa, p. 368. هلسینکی: Maahenki، 2010.
  264. ↑ شومیکر، استفان جی.: مریم در ایمان و وقف مسیحیت اولیه، ص. 202. انتشارات دانشگاه ییل، 2016. ISBN 978-0-300-21953-1.
  265. ↑ مارک میراوال، ریموند ال. برک؛ ماریولوژی: راهنمای کشیشان، شماسها، سمینارها و افراد مقدس 2008 ISBN 978-1-57918-355-4 p. 178 
  266. ↑ دایره المعارف مسیحیت، جلد 3 اثر اروین فاهلبوش، جفری ویلیام برومیلی 2003 ISBN 90-04-12654-6 ص. 406 
  267. ^ Seppälä, Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa , p. 85. هلسینکی: Maahenki، 2010.
  268. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: کنستانتین کبیر». Newadvent.org. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 ژانویه 2019 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  269. ↑ آزبورن، جان ال. «نقاشی قرون وسطی اولیه در سن کلمنته، رم: مدونا و کودک در طاقچه» گشتا 20.2 (1981: 299–310) و (یادداشت 9) ارجاع به T. Klauser, Rom under der Kult des Gottesmutter Maria ، Jahrbuch für der Antike und Christentum 15 (1972:120–135).
  270. ↑ «بازیلیکای پاپ سانتا ماریا ماگیوره». Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  271. ↑ «Theotokos». بریتانیکا ​بازبینی شده در 29 مارس 2024 .
  272. ^ Seppälä، ​​Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa ، s. 82-83. Maahenki، 2010.
  273. ↑ Seppälä، ​​Serafim: Elämän äiti: Neitsyt Maria varhaiskristillisessä teologiassa، s. 114. Maahenki، 2010.
  274. ↑ بالدوین، جان و جانسون، ماکسول، بین حافظه و امید: قرائت در سال عبادی 2001 شابک 0-8146-6025-8 ص. 386 
  275. ^ Dalmais، Irénée و همکاران. The Church at Prayer: The Liturgy and Time 1985 ISBN 0-8146-1366-7 p. 130 
  276. ↑ مک نالی، ترنس، آنچه که هر کاتولیک باید درباره مری بداند ISBN 1-4415-1051-6 p. 186 
  277. ↑ استفان کارویس، کلیسای مریم مقدس در افسوس ، 2008 (فاز 3)
  278. ↑ آونر، رینا (2016). "سنت اولیه Theotokos در Kathisma: اولین جشن ها و تقویم". در لزلی بروبیکر؛ مری بی. کانینگهام (ویرایشگران). فرقه مادر خدا در بیزانس: متون و تصاویر . مطالعات بیزانس و عثمانی بیرمنگام. راتلج. شابک 978-1351891974. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازیابی شده در 8 ژانویه 2019 .
  279. ↑ Collyridianism – EWTN بایگانی شده در 24 سپتامبر 2012 در Wayback Machine بازیابی در 11 سپتامبر 2014
  280. ↑ کانینگهام، مری بی (2021). مریم باکره در بیزانس، ق. 400-1000: سرودها، موعظه ها و هاژیوگرافی. انتشارات دانشگاه کمبریج ص 211-212. شابک 978-1-108-84569-4.
  281. ^ افسوس.us. "حقایق مرموز در مورد افسس، افسوس ترکیه". www.ephesus.us . بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 مه 2021 . بازبینی شده در 16 سپتامبر 2015 .
  282. ↑ «مریم باکره – جاستینیان – تئوتوکوس – تئودورا – کیت کوپر – زنان الهی». 18 جولای 2015. بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 ژوئن 2018 . بازبینی شده در 16 سپتامبر 2015 .
  283. ↑ لینگ، گوردون (1931). "بقایای دین روم". Longmans، Green And Co.
  284. ↑ فیپس، ویلیام ای. (2008). ماوراء طبیعت در مسیحیت: رشد و درمان آن انتشارات دانشگاه مرسر ص 46. ​​شابک 978-0881460940. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 اکتبر 2021 . بازبینی شده در 10 نوامبر 2015 .
  285. ↑ مقاله تورنتو استار – در دسامبر ۲۰۱۰، کاترین لاولس از دانشگاه لیمریک اظهار داشت که با تجزیه و تحلیل دست‌نوشته‌های فلورانسی قرن پانزدهم، به این نتیجه رسیده است که «ایزمریا» مادربزرگ مادری مریم است. Toronto Star دسامبر 2010 بایگانی شده در 14 نوامبر 2012 در Wayback Machine Discovery News آرشیو شده 18 نوامبر 2012 در Wayback Machine
  286. ↑ Mâle، Emile (1978). هنر مذهبی در فرانسه: قرن دوازدهم . ترجمه ماتیوس، مارتیل.
  287. ↑ وارنر، مارینا (1976). تنها از تمام جنسش: افسانه و فرقه مریم باکره .
  288. ↑ پلیکان، یاروسلاو (1996). مریم در طول قرن ها: جایگاه او در تاریخ فرهنگ . انتشارات دانشگاه ییل شابک 978-0300069518.
  289. ^ میراوال، مارک. معرفی مریم . 1993 Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7 صفحات 92-93 
  290. ↑ کلمه ارتدکس ، جلد 12-13، 1976 ص. 73
  291. ↑ Trigilio, John and Brighenti, Kenneth The Catholicism Answer Book 2007 ISBN 1-4022-0806-5 p. 58 
  292. ↑ تاریخچه کلیسای مسیحی نوشته فیلیپ اسمیت 2009 ISBN 1-150-72245-2 p. 288 
  293. ↑ جشن ایمان: مریم باکره اثر الکساندر اشممان 2001 ISBN 0-88141-141-8 p. 11 بایگانی شده در 5 ژوئیه 2021 در Wayback Machine 
  294. ↑ د شربینین، جولی چخوف و فرهنگ دینی روسی: شعرهای پارادایم ماریان 1997 شابک 0-8101-1404-6 ص. 15 بایگانی شده در 5 ژوئیه 2021 در Wayback Machine 
  295. ↑ «پاپ جان پل دوم، مخاطبان عمومی، 1997». Vatican.va. 29 اکتبر 1997. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 مارس 2013 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  296. ↑ Kilmartin Edward The Eucharist in the West 1998 ISBN 0-8146-6204-8 p. 80 
  297. ↑ Ciaravino, Helene How to Pray 2001 ISBN 0-7570-0012-6 p. 118 
  298. ↑ ویلیامز، روآن درباره این چیزها فکر کنید: دعا با نمادهای باکره 2002 ISBN 1-85311-362-X p. 7 
  299. ↑ لوقا 2:22-40
  300. ^ آب کلیتون، مری. فرقه مریم باکره در انگلستان آنگلوساکسون . 2003 شابک 0-521-53115-2 ص 26-37 
  301. ↑ EWTN در نبرد لپانتو (1571) بانوی ما و اسلام: طرح صلح بهشت ​​- EWTN بایگانی شده در 23 اکتبر 2014 در Wayback Machine
  302. ^ توسط باتلر، آلبان، پیتر دویل. زندگی مقدسین باتلر . 1999 ISBN 0-86012-253-0 ص. 222 
  303. ↑ جکسون، گریگوری لی، کاتولیک، لوتری، پروتستان: مقایسه اعتقادی . 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 ص. 254 
  304. ↑ کالوین، جان (1543). رساله ای در باب آثار (PDF) . کتاب الکترونیکی پروژه گوتنبرگ. ص 184-187.
  305. ↑ «آنا کاترینا امریک (1774–1824)، بیوگرافی». Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 سپتامبر 2004 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  306. ↑ امریک، آنا کاترین: مصائب غم انگیز خداوند ما عیسی مسیح ISBN 978-0-89555-210-5 p. viii 
  307. ↑ Frommer's Turkey نوشته Lynn A. Levine 2010 ISBN 0470593660 pp. 254–255 
  308. ↑ Home of the Assumption: Reconstructing Mary's Life in Ephesus by V. Antony John Alaharasan 2006 ISBN 1929039387 p. 38 
  309. ↑ The Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption اثر استفن جی. شومیکر 2006 شابک 0199210748 ص. 76 
  310. ↑ خانه مری نوشته دونالد کارول (۲۰ آوریل ۲۰۰۰) Veritas, ISBN 0953818802 
  311. ↑ یوحنا ۱۹:۲۷
  312. ^ بر اساس یوحنا 21:20-24
  313. ^ Irenaeus , Adversus haereses III,1,1; اوسبیوس قیصریه ، تاریخ کلیسا، III،1
  314. ↑ «دایره المعارف کاتولیک: مقبره مریم مقدس». Newadvent.org. 1 ژوئیه 1912. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 جولای 2017 . بازبینی شده در 30 سپتامبر 2013 .
  315. ↑ کوگیرس، سوفیا مانولیان (۱۹۹۱). تصاویر بشارت مریم باکره در قرن سیزدهم، چهاردهم و پانزدهم .
  316. ^ دی بلس، آرتور. چگونه می توان قدیسان را در هنر با لباس ها، نمادها و ویژگی های آنها متمایز کرد ، 2004 ISBN 1-4179-0870-X p. 35 
  317. ^ جیمسون، آنا. افسانه های مدونا: همانطور که در هنرهای زیبا نشان داده شده است . 2006 شابک 1-4286-3499-1 ص. 37 
  318. ↑ چویناکی، استانیسلاو. 1977. "یادداشت در مورد تصاویر اولیه مریم باکره در اتیوپی." Ethnologische Zeitschrift 3:5-41.
  319. ↑ بلچر، وندی (6 اکتبر 2023). "کتابخانه آفریقایی نقاشی های مریم باکره". پروژه معجزات مریم اتیوپی، اریتره و مصری پرینستون (PEMM) . بازبینی شده در 22 آوریل 2024 .
  320. ↑ براون، جرمی، مهری ورکو، داویت مولونه و اوگنیا لامبریناکی. 2023. "داستان های اتیوپی در مورد معجزات مریم باکره (Täˀammərä Maryam)." در اتیوپی در چهارراه: کاتالوگ نمایشگاه، ویرایش شده توسط کریستین اسیاکا. بالتیمور، MD: موزه هنر والترز.
  321. ↑ هیز، RM (1986). فیلمبرداری ترفند: فیلم های جلوه های ویژه اسکار. انتشارات مک فارلند . ص 149. شابک 978-0899501574. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 20 اوت 2019 .
  322. ↑ ری، نیکلاس (10 سپتامبر 1993). ری، سوزان (ویرایش). من قطع شد: نیکلاس ری در ساخت فیلم . انتشارات دانشگاه کالیفرنیا ص 230. شابک 978-0520916678.
  323. ^ کلر، رزماری اسکینر؛ روتر، رزماری رادفورد؛ کانتلون، ماری (2006). دایره المعارف زنان و دین در آمریکای شمالی: داستان های خلقت بومیان آمریکا. انتشارات دانشگاه ایندیانا ص 1012. شابک 978-0253346872. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 20 اوت 2019 .
  324. ↑ نیکلسون، امی (1 اوت 2018). "اولیویا هاسی، ستاره رومئو و ژولیت زفیرلی: "من وحشی بودم". نگهبان . گاردین نیوز و رسانه محدود . بایگانی شده از نسخه اصلی در 21 دسامبر 2021 . بازبینی شده در 11 آوریل 2019 .
  325. ↑ لیندلوف، توماس (2008). هالیوود تحت محاصره: مارتین اسکورسیزی، راست مذهبی و جنگ های فرهنگی. انتشارات دانشگاه کنتاکی ص 57. شابک 978-0813173160. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 20 اوت 2019 .
  326. ↑ اوبراین، کاترین (2011). مدونای سلولوئید: از کتاب مقدس تا صفحه نمایش. انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 5. ISBN 978-1906660284. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 اوت 2021 . بازبینی شده در 20 اوت 2019 .
  327. ↑ «گفتگوی شبنم قلی خانی بازیگر زن «سنت مریم» با آی‌فیلم». آی فیلم . 18 دسامبر 2017. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  328. ↑ Flynn, JD (6 فوریه 2004). بازیگر نقش مری از فیلمبرداری «شور» می گوید. خبرگزاری کاتولیک . بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 مارس 2021 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  329. ↑ جانسون، جیسون بی (7 نوامبر 2006). "عیسی چه نژادی بود؟ "رنگ صلیب" چهره متفاوتی را در بحث قرار می دهد." SFGate . Hearst Communications, Inc. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 نوامبر 2009 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  330. ↑ روچ، ارین (30 نوامبر 2006). رهبران می گویند: "بازیگر "داستان تولد" نباید دوری گزیده شود. اخبار باپتیست پرس کنوانسیون باپتیست جنوبی بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 ژوئیه 2020 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  331. ↑ ریاضت بات (18 اوت 2007). «پخش تلویزیونی داستان اسلام مسیح». نگهبان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 نوامبر 2021 . بازبینی شده در 11 سپتامبر 2014 .برجسته در مستند ITV .
  332. ↑ «عیسی مسلمان، ITV – Unreality Primetime». Primetime.unrealitytv.co.uk. 18 اوت 2007. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 اکتبر 2009 . بازیابی شده در 2 مارس 2010 .
  333. ↑ گودوین، هانا (2014). «روما داونی و دیوگو مورگادو درباره ایمان و فیلمبرداری پسر خدا». The Christian Broadcasting Network , Inc. بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 مه 2021 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  334. ↑ «مریم مجدلیه تلاش می‌کند تا لکه‌های بد شهرت شخصیت کتاب مقدس را بشوید». اخبار ایرلندی . 14 مارس 2018. بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 مارس 2021 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .
  335. ↑ رورک، رابرت (۲۰ مارس ۲۰۱۹). "عیسی: زندگی او" اعتقادات مربوط به مسیح و تاریخ کتاب مقدس را از بین می برد. NY Post . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2021 . بازبینی شده در 10 آوریل 2019 .

در ادامه مطلب

لینک های خارجی