قاضی ( عربی : قاضي ، رومی : قاضی ؛ در غیر این صورت به صورت قاضی ، کادی ، کاضی ، کازی یا گزی ترجمه میشود ) قاضی یا قاضی دادگاه شرعی است که وظایف فراقانونی مانند میانجیگری، سرپرستی بر یتیمان و خردسالان را نیز انجام میدهد . و نظارت و ممیزی آثار عمومی. [1]
اصطلاح « قاضی » از زمان محمد در طول تاریخ اولیه اسلام به کار می رفت و در طول تاریخ اسلام و دوره خلافت برای قضات به کار می رفت . در حالی که مفتی و فقها در تبیین اصول فقه اسلامی و شریعت ( شریعت ) نقش داشتند، قاضی عامل اصلی تضمین برقراری عدالت بر اساس همین قوانین و مقررات باقی ماند. . [2] بدین ترتیب، قاضی از میان کسانی که در علوم فقه و حقوق تسلط داشتند، انتخاب شد. [2] منصب قاضي همچنان در طول قرنها در همه امپراتوريهاي خلافت و سلاطين امپراتوريهاي مختلف اسلامي، يكي از مناصب مهم بود. حاکمان در هر منطقه و شهر و روستا یک قاضی را برای کنترل قضایی و اداری و برقراری صلح و عدالت بر قلمروهای تحت سیطره خود تعیین می کردند. [2] اگرچه مسئولیت اولیه یک قاضی قضائی بود، اما عموماً مسئولیتهای غیر قضایی نیز بر عهده او بود، مانند اداره اوقاف دینی ( وقف )، مشروعیت بخشیدن به سلطنت یا منصب حاکم، اجرای وصیت. تأیید صلاحیت شهود، ولایت بر یتیمان و سایر نیازمندان حمایت و نظارت بر اجرای اخلاق عمومی ( حسبه ). [3]
خلفای عباسی منصب رئیس قاضی ( قاضی القعه یا قضی القضات ) را ایجاد کردند که دارنده آن عمدتاً به عنوان مشاور خلیفه در انتصاب و عزل قاضی ها عمل می کرد. [4] از جمله مشهورترین قضات اولیه منصوب به نقش قاضی ابو یوسف ، از شاگردان محقق و فقیه مسلمان اولیه، ابوحنیفه نعمان ، بنیانگذار مکتب فقه اسلامی حنفی بود. [5] دولتهای اسلامی بعدی عموماً این منصب را حفظ کردند، در حالی که به دارنده آن اختیار صدور انتصاب و عزل به نام خود را دادند. سلطان نشین ممالیک که از سال 1250 تا 1516 میلادی بر مصر و سوریه حکومت می کرد، رسم تعیین چهار رئیس قاضی را برای هر یک از مکاتب فقهی اهل سنت ( مذهب ) معرفی کرد.
قاضی قاضی است که مسئول اجرای فقه اسلامی است . این منصب تحت حکومت خلفای اول امویان (ق 40–85/661–705 م) آغاز شد، زمانی که حکام استانی امپراتوری اسلامی تازه تأسیس، ناتوان از قضاوت در مورد اختلافات فراوانی که بین مسلمانان ساکن در قلمرو خود به وجود آمد، آغاز شد. برای واگذاری این عملکرد به دیگران [6] در این دوره اولیه از تاریخ اسلام، هنوز هیچ مجموعه ای از قوانین اثباتی اسلامی به وجود نیامده بود، و بنابراین اولین قاضیان بر اساس تنها رهنمودهایی که در دسترس آنها بود، تصمیم می گرفتند: قوانین عربی عرب، قوانین فتوحان. قلمروها، احکام کلی قرآن و احساس انصاف خودشان. [ نیازمند منبع ]
در اواخر دوره امویان (705-750 میلادی)، طبقه فزاینده ای از علمای حقوق مسلمان، متمایز از قاضی ها، خود را به وظیفه تامین قانون مورد نیاز و در زمان به قدرت رسیدن عباسیان مشغول کردند . در سال 750، کار آنها اساساً به پایان رسیده است. علمای حقوق در ساختن دکترین حقوقی خود، روایاتی را که قاضیان ایجاد کرده بودند، نقطه عزیمت خود قرار دادند که برخی از آنها را به عنوان مغایر با اصول اسلامی رد کردند، اما اکثر آنها را پذیرفتند. یا بدون تغییر بنابراین اولین قاضیان در واقع پایه های حقوق اثباتی اسلامی را بنا نهادند.
با این حال، هنگامی که آن قانون شکل گرفت، نقش قاضی دستخوش تغییری عمیق شد. از یک قاضی دیگر برای پیروی از رهنمودهای ذکر شده در بالا آزاد نبود، اکنون از یک قاضی انتظار می رفت که صرفاً به قوانین جدید اسلامی پایبند باشد، و این تبعیت از آن زمان مشخصه این دفتر بوده است. [ نیازمند منبع ]
با این حال، یک قاضی همچنان نماینده یک مقام بالاتر، در نهایت خلیفه یا پس از انقراض خلافت، حاکم عالی در یک قلمرو خاص بود. این وضعیت نمایندگی به معنای عدم وجود تفکیک قوا است. هر دو قوه قضائیه و اجرایی در شخص حاکم اعظم (خلیفه یا غیر آن) متمرکز بودند. [7] از سوی دیگر، یک قاضی از درجه خاصی از خودمختاری برخوردار بود، زیرا قانونی که وی اعمال می کرد، ایجاد حاکم اعظم یا بیان اراده او نبود. آنچه یک قاضی به حاکم اعظم بدهکار بود، صرفاً قدرت اعمال قانونی بود که برای آن تحریم ها لازم بود و فقط حاکم عالی به عنوان رئیس دولت می توانست آن را تضمین کند. [ نیازمند منبع ]
مفتی نیز مانند قاضی قدرت تفسیری شرع است. مفتی ها فقیهانی هستند که آراء معتبر قانونی یا فتوا می دهند و از نظر تاریخی بالاتر از قاضی بوده اند. [8] با معرفی سیستم دادگاه سکولار در قرن 19، شوراهای عثمانی شروع به اجرای قوانین کیفری برای تأکید بر موقعیت خود به عنوان بخشی از قوه مجریه جدید کردند. آن ایجاد قوه قضاییه سکولار سلسله مراتبی جانشین دادگاه های شرعی اولیه نشد.
عدالت شرعی در امتداد خطوطی قابل مقایسه با آنچه برای سازمان عدالت سکولار اتفاق افتاد توسعه یافت: بوروکراتیزاسیون بیشتر، محدودیت قانونی دقیق تری برای صلاحیت قضایی، و ایجاد سلسله مراتب. این توسعه در سال 1856 آغاز شد.
تا فرمان قادی در سال 1856، قاضیان توسط پورت منصوب می شدند و بخشی از دستگاه قضایی مذهبی عثمانی بودند. این فرمان مشورت با مفتیان و علما را توصیه می کند . در عمل، احکام قاضیان معمولاً توسط مفتیانی که در دادگاه ها تعیین می شدند، بررسی می شد. سایر تصمیمات مهم نیز توسط مفتی مجلس الاحکام یا شورای علمای مرتبط با آن بررسی می شد. گفته می شود که در صورت مخالفت قاضی و مفتی محل، مرسوم شد که پرونده را به مفتی اعظم معتبر تحویل دهند. [ نیازمند منبع ]
بعداً، در سال 1880، قانون جدید دادگاه های شرعی، نظام قضایی سلسله مراتبی را معرفی کرد. از طریق وزارت عدلیه، احزاب می توانستند به دادگاه شریعت قاهره علیه تصمیمات قاضیان و نیائیان استانی شکایت کنند. در آنجا، احزاب می توانستند به دادگاه شرعی که در معرض دید شیخ الازهر و مفتی اعظم بود، شکایت کنند و افراد دیگری نیز می توانستند اضافه شوند.
در نهایت، قضات باید با مفتیهای منصوب در دادگاههای خود هر زمان که موردی کاملاً برای آنها روشن نبود، مشورت میکردند. اگر مشکل حل نمی شد، باید پرونده به مفتی اعظم که فتوای او برای قاضی لازم الاجرا بود، ارائه می شد. [9]
قاضی (طبق منبع ذکر شده) باید مرد بالغ، آزاد، مسلمان، عاقل، محکوم به تهمت و تحصیلکرده در علوم اسلامی باشد. [3] عملکرد او باید کاملاً منطبق با شریعت (حقوق اسلامی) بدون استفاده از تفسیر خودش باشد. در محاکمه در مقابل قاضی، این شاکی است که مسئول اقامه دلیل علیه متهم است تا او را محکوم کند. هیچ توسلی به احکام قاضی وجود ندارد. [10] قاضی باید منصب خود را در مکان عمومی انجام دهد، مسجد جامع مستحب است، یا در خانه خود، جایی که عموم مردم آزاد باشند. [11] قاضی بر سرزمینی که قطر آن معادل یک روز پیاده روی بود، اختیار داشت. [12] شروع دادگاه از لحاظ نظری مستلزم حضور شاکی و متهم بود. اگر رقیب شاکی در حوزه قضایی دیگری سکونت داشته باشد، شاکی میتواند مدارک خود را به قاضی ناحیه خود ارائه کند و سپس به قاضی ناحیهای که متهم در آن سکونت دارد نامه مینویسد و دلایل علیه او را افشا میکند. قاضی مخاطب متهم را احضار و بر همین اساس محکوم کرد. [13] قادیس سوابق دادگاه را در بایگانی ( دیوان ) خود نگهداری می کرد و پس از عزل آنها را به جانشینان خود تحویل می داد. [14] [15]
قاضیان نباید از شرکت کنندگان در محاکمه هدایایی دریافت کنند و باید مراقب تجارت خود باشند. با وجود قوانین حاکم بر این دفتر، تاریخ مسلمانان مملو از شکایت از قاضیان است. غالباً این مشکل بوده است که قاضیان مدیر وقف ها و موقوفات مذهبی بوده اند.
شرایطی که قاضی باید داشته باشد در قانون آمده است، اما قانون در این زمینه یکسان نیست. حداقل شرطی که همه فقها بر آن اتفاق نظر دارند این است که قاضی دارای همان شرایطی باشد که شاهد در دادگاه است : آزاد، عاقل، بالغ، امین و مسلمان. برخی اقتضا میکنند که صلاحیتهای فقیه را نیز داشته باشند، یعنی به قانون مسلط باشند، اما برخی دیگر آن شرایط را صرفاً پسندیده میدانند و دلالت بر این دارند که شخص میتواند به طور مؤثر وظایف منصبی را بدون تسلط کامل انجام دهد. قانون فرض اخیر این بود که یک قاضی که در مسائل حقوقی بیاطلاع است، قبل از تصمیمگیری با کسانی که اهل علم هستند مشورت کند. به راستی، مشورت با قاضی عالم نیز توصیه شد، زیرا علما نیز خطاپذیر هستند و می توانند از دیدگاه دیگران بهره ببرند. با این حال، کسانی که مورد مشورت قرار گرفتند، در تصمیم گیری نهایی حرفی نداشتند. دادگاه اسلامی دادگاهی کاملاً تک قاضی بود و تصمیم نهایی بر دوش یک قاضی بود.
صلاحیت یک قاضی از لحاظ نظری با محدوده قانونی که وی اعمال می کرد، همسو بود. آن قانون اساساً یک قانون برای مسلمانان بود و امور داخلی جوامع غیرمسلمان یا ذمی که در داخل دولت اسلامی زندگی می کردند تحت صلاحیت آن جوامع باقی مانده بود. [16] شریعت اسلام بر ذمی فقط در رابطه با روابط آنها با مسلمانان و دولت اسلامی حاکم بود. امّا در عمل، صلاحیت قاضی با آنچه که باید به عنوان صلاحیت رقیب در نظر گرفته شود، محصور شد، به ویژه صلاحیت دادگاه معالم و شورا .
معالم دادگاهی بود (به ریاست خود حاکم اعظم یا فرماندارش) که تقریباً هر طرف متخلف به شکایات خطاب به آن رسیدگی می کرد . از آنجایی که شریعت اسلام هیچ صلاحیت تجدیدنظری را پیش بینی نکرده، بلکه تصمیم قاضی را قطعی و غیرقابل تجدیدنظر می داند، دادگاه مجلس می تواند در مواردی که طرفین از تصمیمات غیرمنصفانه قاضی شکایت می کنند، به عنوان دادگاه تجدیدنظر عمل کند. قاضی معلّم به احکام شرع ( فقه ) یا به هیچ وجه مقید به احکام ایجابی نبود، بلکه در تصمیم گیری کاملاً بر اساس ملاحظات انصاف آزاد بود. بدین ترتیب دادگاه معالم برای ناتوانی قاضی در در نظر گرفتن آزادانه انصاف چاره ای ارائه کرد. همچنین برخی کاستیهای حقوق اسلامی را جبران میکرد، به عنوان مثال، فقدان قانون بسیار توسعهیافته در مورد جرم ، که عمدتاً به دلیل اشتغال قانون به نقض قراردادها بود . علاوه بر این، شکایاتی علیه مقامات دولتی شنید. [17]
از سوی دیگر، شورا ، دستگاه دولتی مسئول عدالت کیفری بود. همچنین برای رفع نقص قانون، یعنی ناقص بودن و سختگیری رویهای قانون کیفری آن، چارهای ارائه کرد. اگرچه در تئوری یک قاضی صلاحیت کیفری را اعمال می کرد، اما در عمل، آن صلاحیت از حوزه صلاحیت او خارج شد و به طور کامل به شورا واگذار شد ، که مجازات ها و رویه های خود را تدوین کرد. آنچه به قاضی واگذار شد، صلاحیت قضایی بود که عمدتاً به مواردی مربوط به ارث، احوال شخصیه، اموال و معاملات تجاری مربوط می شد. حتی در داخل آن حوزه قضایی، صلاحیت قاضی خاص می تواند به دستور مقام مافوق انتصاب کننده به موارد یا انواع موارد خاص محدود شود.
اصل تفویض قوای قضائیه نه تنها به ولی فقیه اجازه می داد که آن اختیارات را به یک قاضی تفویض کند، بلکه به قاضی اجازه می داد که آن را به دیگران تفویض کند و اصولاً محدودیتی برای این سلسله تفویض وجود نداشت. همه افراد در زنجیر، به جز حاکم اعظم یا والی او، لقب قادی را داشتند. اگرچه از نظر تئوری، انتصاب قاضی می تواند با یک اظهار شفاهی ساده از طرف مافوق منصوب کننده انجام شود، اما معمولاً به وسیله گواهی کتبی انجام می شد که نیاز به حضور منصوب شده را از بین می برد. از مافوق این انتصاب به جای قراردادی، اساساً یک طرفه بود و برای مؤثر بودن نیازی به پذیرش از طرف منصوبکننده نداشت. در هر زمان می توان آن را لغو کرد.
یهودیان مقیم امپراتوری عثمانی گاهی از دادگاه های قاضی برای حل و فصل اختلافات استفاده می کردند. تحت نظام عثمانی، یهودیان در سراسر امپراتوری حق رسمی نظارت بر دادگاه های خود و اعمال قوانین مذهبی خود را حفظ کردند. انگیزه کشاندن پرونده های یهودی به دادگاه های قاضی متفاوت بود. در اورشلیم قرن شانزدهم، یهودیان دادگاه های خود را حفظ کردند و خودمختاری نسبی را حفظ کردند. خاخام ساموئل دی مدینا و دیگر خاخام های برجسته مکررا به هم دینان هشدار دادند که طرح پرونده به دادگاه های دولتی ممنوع است و این کار باعث تضعیف اختیارات قانونی یهودیان می شود که فقط «در مواردی که به مالیات، معاملات تجاری و قراردادها مربوط می شود می تواند لغو شود. ". [18]
در طول قرن، اصحاب دعوا و شاهدان یهودی در محاکمات مسلمانان در مواقعی که مصلحت بود، یا در صورت استناد به این امر، شرکت می کردند. یهودیانی که می خواستند علیه مسلمانان شکایت کنند، مجبور بودند در دادگاه های قاضی این کار را انجام دهند، جایی که آنها عینیت شگفت انگیزی یافتند. اما وضعیت حقوقی متفاوت یهودیان و مسلمانان حفظ شد. زمانی که شهادت برای یهودیان یا مسلمانان ضرر داشت، وزن شهادت یهودیان متفاوت بود. [19]
طبق ماده 12 قانون ازدواج و طلاق مسلمانان، کمیسیون خدمات قضایی میتواند هر مرد مسلمانی را که دارای شخصیت و موقعیت خوب و دارای دستاوردهای مناسب باشد، به عنوان قاضی منصوب کند. Quazi یک دادگاه دائمی ندارد، بنابراین کلمه "دادگاه Quazi" در شرایط فعلی قابل استفاده نیست. Quazi می تواند پرونده ها را در هر کجا و هر زمان که بخواهد بشنود. در حال حاضر اکثر کوازی ها غیر روحانی هستند. [ نیازمند منبع ]
طبق بند 15 قانون ازدواج و طلاق مسلمانان، کمیسیون خدمات قضایی می تواند هیئتی از Quazis متشکل از پنج مرد مسلمان ساکن سریلانکا که دارای شخصیت و موقعیت خوب و دارای دستاوردهای مناسب هستند، برای رسیدگی به درخواست تجدید نظر منصوب کند. تصمیمات Quazis تحت این قانون. هیئت کوازیس نیز دادگاه دائمی ندارد. معمولاً یک تجدیدنظر یا تجدیدنظر حداقل دو تا سه سال طول می کشد تا از هیئت Quazis قضاوت شود. هیئت کوازیس می تواند در هر زمانی که بخواهد رسیدگی را آغاز کند و در هر زمانی که بخواهد به رسیدگی خاتمه دهد. دفتر هیئت Quazis در Hulftsdorp، Colombo 12 واقع شده است. [ نیاز به نقل از ]
با استقلال کشورهای مسلمان از اروپا، قدرتهای استعمارگر عمداً در بخشهای آموزشی و دولتی خلاء ایجاد کردند. استعمارگران اروپایی مراقب بودند که «بومیان» را از دسترسی به آموزش حقوقی و حرفه های حقوقی محروم کنند. [20] بنابراین، تعداد فارغ التحصیلان حقوق و متخصصان حقوق ناکافی بود و زنان برای پر کردن فضاهای خالی قوه قضائیه مورد نیاز بودند. حاکمان با گسترش فرصتهای آموزشی عمومی برای زنان برای پر کردن مناصب در بوروکراسی دولتی در حال گسترش واکنش نشان دادند و در دهههای 1950 و 1960 اولین مرحله انتصاب زنان به عنوان قاضی آغاز شد. در دهه 1950 اندونزی که بیشترین تعداد قاضی زن را در جهان اسلام دارد، چنین بود. [21]
در برخی از کشورها، مستعمرات فرصت بیشتری برای تحصیل حقوق داشتند، مانند مصر. دانشجویان پسر کافی برای تحصیل در رشته حقوق و پر کردن پست های حقوقی و سایر مشاغل بوروکراتیک در دولت پسااستعماری ممکن است پذیرش زنان در مناصب قضایی را به تاخیر بیندازد. [21]
در مقایسه، وضعیت مشابهی در اروپا و آمریکا اتفاق افتاد. پس از جنگ جهانی دوم ، کمبود قاضی در اروپا راه را برای زنان اروپایی برای ورود به حرفه های حقوقی و کار به عنوان قاضی هموار کرد. [22] زنان آمریکایی در جنگ جهانی دوم نیز به دلیل نیاز مبرم به تعداد بیسابقه وارد نیروی کار شدند.
اگرچه نقش قاضی به طور سنتی محدود به مردان بوده است، اما اکنون زنان در بسیاری از کشورها از جمله مصر، اسرائیل، اردن، مالزی، فلسطین، تونس، سودان و امارات متحده عربی به عنوان قاضی خدمت می کنند. [23] در سال 2009، دو زن توسط تشکیلات خودگردان فلسطین در کرانه باختری به عنوان قاضی منصوب شدند . [21] در سال 2010، مالزی دو زن را نیز به عنوان قاضی منصوب کرد. با این حال، تصمیم گرفته شد که آنها به عنوان زن فقط می توانند بر حضانت، نفقه و مسائل مربوط به اموال مشترک حکم کنند، نه در مورد پرونده های جنایی یا طلاق، که معمولاً بیشتر کار یک قاضی را تشکیل می دهد. [24] در اندونزی ، نزدیک به 100 قادی زن وجود دارد. [24] در سال 2017، حنا خطیب به عنوان اولین قادی زن در اسرائیل منصوب شد. [25]
در مراکش، محققی دریافت که قاضی زن نسبت به منافع اصحاب دعوای زن در پرونده های نفقه حساسیت بیشتری نشان می دهند و دیدگاه های مشابهی با همکاران مرد خود در حفظ موازین شرعی مانند نیاز به ولی (ولی مرد) برای ازدواج دارند. [26] [21]
در این که آیا زنان صلاحیت قاضی بودن را دارند یا خیر، بین علمای اسلام اختلاف نظر وجود دارد. بسیاری از کشورهای مسلمان مدرن ترکیبی از دادگاه های مذهبی و سکولار دارند. دادگاههای سکولار معمولاً با قضات زن مشکل چندانی ندارند، اما دادگاههای مذهبی ممکن است حوزههایی را که قضات زن میتوانند در آن ریاست کنند، مانند قوانین خانواده و ازدواج، محدود کنند. [21]
حاکمان اسلامی در شبه قاره نیز از همین نهاد قادی (یا قاضی) استفاده می کردند. قاضی مسئولیت کنترل کامل اداری، قضایی و مالی بر یک قلمرو یا یک شهر را به عهده داشت. او تمام سوابق مدنی را نیز حفظ می کرد. او همچنین ارتش یا نیروی کوچکی را برای اطمینان از اجرای احکام خود نگه می دارد. [ نیازمند منبع ]
قاضی در بیشتر موارد این عنوان و مقام را به پسر، اولاد یا یکی از اقوام نزدیک خود میرساند. در طول قرن ها، این حرفه به عنوان یک عنوان در خانواده ها تبدیل شد و قدرت در یک خانواده در یک منطقه باقی ماند. اکنون در سرتاسر مناطق مسلمان نشین، خانواده های قاضی مختلفی را می یابیم که از اجداد معروف خود قاضی (قادی) نسب کرده اند و سرزمین و موقعیت خود را حفظ کرده اند. هر خانواده با شهر یا شهری که اجدادشان کنترل می کردند شناخته می شوند. [ نیازمند منبع ]
قاضی ها بیشتر در مناطقی از پاکستان، به ویژه در سند و همچنین هند یافت می شوند. آنها اکنون در مناطق کوچک استرالیا نیز برجسته هستند.
قاضی بزرگ مارتینیک پروژههای مسجد را مدیریت میکند و نقش میانجی اجتماعی، مأموران عدالت مسلمانان را بر عهده دارد.
در جزیره مایوت ، یکی از جزایر کومورو ، لقب قادی برای عمر استفاده میشد که از ۱۹ نوامبر ۱۸۳۵ تا ۱۸۳۶ پس از فتح و الحاق آن به سلطنت ندزووانی ( انژوان ) بر آن حکومت میکرد. [27]
در امپراتوری سونگهای ، عدالت کیفری عمدتاً، اگر نگوییم کاملاً، بر اصول اسلامی استوار بود، به ویژه در دوران حکومت اسکیا محمد. قاضیان محلی با پیروی از شریعت طبق قرآن مسئول حفظ نظم بودند . برای حل و فصل اختلافات جزئی بین بازرگانان مهاجر، قادی اضافی به عنوان یک ضرورت ذکر شد. [28] قادی ها در سطح محلی کار می کردند و در شهرهای تجاری مهم مانند تیمبوکتو و جنه مستقر بودند. قاضی از سوی پادشاه منصوب می شد و طبق قوانین شرعی به تخلفات عرفی رسیدگی می کرد. قاضی همچنین قدرت عفو یا پناه دادن را داشت. [29]
Alcalde ، یکی از اصطلاحات رایج اسپانیایی برای شهردار یک شهر یا شهر، از کلمه عربی al-qaḍi (القاضی)، "قاضی" مشتق شده است. در اندلس برای هر استان یک قاضی منصوب شد. برای رسیدگی به مسائلی که خارج از حیطه شرع بود یا رسیدگی به امور اداری شهرداری (مانند نظارت بر شهربانی و بازارها ) ضابطان قضایی دیگری با عناوین مختلف توسط حاکمان منصوب می شدند. [30]
این اصطلاح بعداً در پرتغال ، لئون و کاستیل در طول قرنهای یازدهم و دوازدهم برای اشاره به دستیاران قضات که زیر نظر قاضی اصلی شهرداری، iudex یا juez خدمت میکردند ، پذیرفته شد . برخلاف قاضیان انتصابی اندلس ، آلکالدها توسط مجمعی از صاحبان املاک شهرداری انتخاب می شدند. [31] در نهایت این اصطلاح به تعداد زیادی از مناصب اطلاق شد که عملکردهای اداری و قضایی را ترکیب می کردند، مانند alcaldes mayores ، alcaldes del crimen و alcaldes de barrio . اتخاذ این اصطلاح، مانند بسیاری از اصطلاحات عربی دیگر، نشان دهنده این واقعیت است که، حداقل در مراحل اولیه Reconquista ، جامعه مسلمان در شبه جزیره ایبری تأثیر زیادی بر جامعه مسیحی گذاشت. هنگامی که مسیحیان اسپانیا بخش فزاینده ای از شبه جزیره را تصرف کردند، سیستم ها و اصطلاحات مسلمانان را برای استفاده خود تطبیق دادند. [32]
در امپراتوری عثمانی، قاضیان توسط ولیو الامر منصوب می شدند . با جنبشهای اصلاحی، دادگاههای سکولار جایگزین قاضیان شدهاند، اما قبلاً مسئولیتهای گستردهای را بر عهده داشتند:
نقش قادی در نظام حقوقی عثمانی با پیشرفت امپراتوری در طول تاریخ تغییر کرد. قرن نوزدهم اصلاحات سیاسی و حقوقی زیادی را در امپراتوری عثمانی به ارمغان آورد تا این کشور را در مواجهه با تغییر موازنه قدرت در اروپا و مداخلات در سرزمینهای عثمانی متعاقب آن مدرنسازی کند. در سرزمینهایی مانند خدیوات مصر ، تلاشهایی برای ادغام نظام حنفی موجود با قوانین سکولار تحت تأثیر فرانسه در تلاش برای کاهش نفوذ قادیهای محلی و احکام آنها انجام شد . [33] چنین تلاشهایی با موفقیتهای متفاوتی روبرو شد زیرا اصلاحات پیشنویسشده توسط عثمانی اغلب هنوز زمینههایی مانند قانون مدنی را برای احکام قادی بر اساس سیستمهای حنفی که قبلاً مورد استفاده قرار میگرفت در دادگاههای تحت تأثیر شریعت باز میگذاشت . [34]
در امپراتوری عثمانی، یک کدیلوک - ناحیه ای که توسط یک کادی پوشانده می شد - یک بخش اداری بود که کوچکتر از یک سنجاق بود . [35]
با گسترش امپراتوری، پیچیدگیهای حقوقی که در سیستم مدیریتی ایجاد شده بود نیز افزایش یافت و با شرایط گسترش مرزها افزایش یافت. به ویژه، امپراتوری اسلامی ابزارهای قانونی را برای مقابله با وجود جمعیت بزرگ غیرمسلمانان تطبیق داد، که یکی از ویژگیهای پایدار امپراتوری علیرغم انگیزههای تغییر مذهب و تا حدی به دلیل حمایتهای نهادی از مجامع حقوقی جمعی است. این جنبه های نظم حقوقی اسلامی برای مسافران دیگر نقاط جهان کاملاً آشنا بود. در واقع، بازرگانان یهودی، ارمنی و مسیحی تداوم نهادی را در سراسر مناطق اسلامی و غربی یافتند و برای افزایش این شباهت مذاکره کردند و راهبردهایی را اتخاذ کردند. [36]
{{cite journal}}
: مجله استناد نیاز دارد |journal=
( کمک )