stringtranslate.com

فردریش ویلهلم جوزف شلینگ

فریدریش ویلهلم ژوزف شلینگ ( آلمانی: [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈjoːzɛf ˈʃɛlɪŋ] ؛ 27 ژانویه 1775 - 20 اوت 1854)، بعدها (پس از 1812، آلمانی فون فون . تاریخ های استاندارد فلسفه او را به نقطه میانی در توسعه ایده آلیسم آلمانی تبدیل می کند ، و او را بین یوهان گوتلیب فیشته ، مربی او در سال های اولیه زندگی، و گئورگ ویلهلم فردریش هگل ، هم اتاقی سابقش در دانشگاه، دوست اولیه و رقیب بعدی اش قرار می دهد. تفسیر فلسفه شلینگ به دلیل ماهیت در حال تحول آن دشوار تلقی می شود.

اندیشه شلینگ عمدتاً نادیده گرفته شده است، به ویژه در دنیای انگلیسی زبان . یکی از عوامل مهم در این امر، برتری هگل بود که آثار بالغش شلینگ را صرفاً پاورقی در توسعه ایده آلیسم به تصویر می کشد. فلسفه طبیعت شلینگ نیز به دلیل تمایل به قیاس و عدم جهت گیری تجربی مورد حمله دانشمندان قرار گرفته است . [8] با این حال، برخی از فیلسوفان بعدی به بررسی مجدد مجموعه آثار شلینگ علاقه نشان داده اند.

زندگی

اوایل زندگی

شلینگ در شهر لئونبرگ در دوک نشین وورتمبرگ ( بادن-وورتمبرگ کنونی ) پسر جوزف فردریش شلینگ و گوتلیبین ماری کلس به دنیا آمد. [9] از 1783 تا 1784، شلینگ در مدرسه لاتین در نورتینگن شرکت کرد و فردریش هولدرلین را که پنج سال از او بزرگتر بود، می‌شناخت. متعاقباً شلینگ به مدرسه رهبانی در ببنهاوزن ، نزدیک توبینگن ، جایی که پدرش کشیش و استاد شرق شناس بود، رفت . [10] در 18 اکتبر 1790، [11] در سن 15 سالگی، علیرغم اینکه هنوز به سن 20 سالگی نرسیده بود، به او اجازه ثبت نام در مدرسه توبینگر (درس کلیسای انجیلی-لوتری در وورتمبرگ ) داده شد. در Stift، او با هگل و همچنین هولدرلین یک اتاق مشترک داشت و آن سه دوستان خوبی شدند. [12]

شلینگ به مطالعه پدران کلیسا و فیلسوفان یونان باستان پرداخت . علاقه او به تدریج از الهیات لوتری به فلسفه تغییر کرد . در سال 1792 با پایان نامه کارشناسی ارشد خود با عنوان Antiquissimi de prima malorum humanorum origine philosophematis Genes فارغ التحصیل شد . III. explicandi tentamen kritikum et philosophicum ، [13] [14] و در سال 1795 تز دکترای خود را با عنوان De Marcione Paulinarum epistolarum emendatore ( در مورد مارسیون به عنوان اصلاح کننده نامه های پولین ) زیر نظر گوتلوب کریستین استور به پایان رساند . در همین حال، او شروع به مطالعه کانت و فیشته کرده بود که بر او تأثیر زیادی گذاشت. [15] نماینده دوره اولیه شلینگ همچنین گفتمانی است بین او و نویسنده فیلسوف یاکوب هرمان اوبریت  [de] که در آن زمان هم خانه فیشته بود، در نامه ها و در مجله فیشته (1796/97). در مورد تعامل , عمل گرا و لایب نیتس . [16]

در سال 1797، در حالی که دو جوان از یک خانواده اشرافی را آموزش می داد، به عنوان اسکورت آنها از لایپزیگ دیدن کرد و فرصتی یافت تا در سخنرانی های دانشگاه لایپزیگ شرکت کند ، جایی که او شیفته مطالعات فیزیکی معاصر از جمله شیمی و زیست شناسی بود. او همچنین از درسدن دیدن کرد و در آنجا مجموعه هایی از انتخاب کننده زاکسن را دید که بعداً در تفکر خود در مورد هنر به آن اشاره کرد. در سطح شخصی، در این دیدار شش هفته ای درسدن از اوت 1797 شلینگ با برادران آگوست ویلهلم شلگل و کارل فردریش شلگل و همسر آینده اش کارولین (در آن زمان با آگوست ویلهلم ازدواج کرد) و نوالیس ملاقات کرد . [17]

دوره ینا

پس از دو سال تدریس خصوصی، در اکتبر 1798، شلینگ در سن 23 سالگی، به عنوان استاد فلسفه فوق العاده (یعنی بدون مزد) به دانشگاه ینا فراخوانده شد. دوران او در ینا (1798-1803) شلینگ را در مرکز جوشش فکری رمانتیسم قرار داد . او با یوهان ولفگانگ فون گوته رابطه نزدیکی داشت که از کیفیت شاعرانه فلسفه طبیعت قدردانی می کرد و فون در ولتسیله را می خواند . گوته به عنوان نخست وزیر دوک نشین ساکس وایمار ، شلینگ را به ینا دعوت کرد. از سوی دیگر، شلینگ نسبت به ایده آلیسم اخلاقی که به آثار فردریش شیلر ، ستون دیگر کلاسیک گرایی وایمار ، متحرک بود، همدل نبود . بعدها، در Vorlesung über die Philosophie der Kunst شلینگ ( سخنرانی در باب فلسفه هنر ، 1802/03)، نظریه شیلر درباره امر متعالی به دقت بررسی شد.

در ینا، شلینگ در ابتدا با فیشته رابطه خوبی داشت، اما تصورات متفاوت آنها، به ویژه در مورد طبیعت، منجر به افزایش واگرایی شد. فیشته به او توصیه کرد که بر فلسفه استعلایی تمرکز کند: به طور خاص، Wissenschaftlehre خود فیشته . اما شلینگ که در حال تبدیل شدن به رهبر شناخته شده مکتب رمانتیک بود، اندیشه فیشته را سرد و انتزاعی رد کرد.

شلینگ به ویژه به آگوست ویلهلم شلگل و همسرش کارولین نزدیک بود . ازدواج شلینگ و دختر جوان کارولین، آگوست بومر، توسط هر دو در نظر گرفته شد. آگوست در سال 1800 بر اثر اسهال خونی درگذشت و بسیاری را بر آن داشت تا شلینگ را که بر درمان او نظارت کرده بود سرزنش کنند. با این حال، رابرت ریچاردز در کتاب خود با عنوان مفهوم رمانتیک از زندگی استدلال می کند که مداخلات شلینگ به احتمال زیاد بی ربط بوده است، زیرا پزشکانی که به صحنه فراخوانده شدند به همه افراد درگیر اطمینان دادند که بیماری آگوست به طور اجتناب ناپذیری کشنده است. [18] مرگ آگوست شلینگ و کارولین را به هم نزدیکتر کرد. شلگل به برلین نقل مکان کرده بود و با کمک گوته توافقی برای طلاق انجام شد. زمان شلینگ در ینا به پایان رسید و در 2 ژوئن 1803 او و کارولین دور از ینا ازدواج کردند. مراسم ازدواج آنها آخرین فرصتی بود که شلینگ با دوست مدرسه اش، شاعر فریدریش هلدرلین ، که در آن زمان بیمار روانی بود ملاقات کرد.

شلینگ در دوره ینا خود دوباره با هگل رابطه نزدیک تری داشت. با کمک شلینگ، هگل یک مدرس خصوصی ( Privatdozent ) در دانشگاه ینا شد . هگل کتابی با عنوان Differenz des Fichte'schen und Schelling'schen Systems der Philosophie ( تفاوت بین سیستم های فلسفه فیشته و شلینگ ، 1801) نوشت و از موضع شلینگ در برابر اسلاف ایده آلیست خود، فیشته و کارل لئونهارد راینهولد حمایت کرد . از ژانویه 1802، هگل و شلینگ به عنوان ویراستاران مشترک کریتیس ژورنال der Philosophie ( مجله انتقادی فلسفه ) را منتشر کردند و مقالاتی در مورد فلسفه طبیعت منتشر کردند، اما شلینگ آنقدر شلوغ بود که نمی توانست با ویرایش درگیر بماند و مجله عمدتاً متعلق به هگل بود. انتشار، حمایت از اندیشه ای متفاوت از شلینگ. انتشار این مجله در بهار 1803 متوقف شد، زمانی که شلینگ از ینا به وورزبورگ نقل مکان کرد .

حرکت به وورتسبورگ و درگیری های شخصی

پس از ینا، شلینگ برای مدتی به بامبرگ رفت تا سیستم پزشکی برونونی (نظریه جان براون ) را با آدالبرت فردریش مارکوس  [د] و آندریاس روشلاوب مطالعه کند . [19] از سپتامبر 1803 تا آوریل 1806 شلینگ استاد دانشگاه جدید وورزبورگ بود . این دوره با تغییرات قابل توجهی در دیدگاه های او و با شکست نهایی فیشته و هگل مشخص شد.

شلینگ در وورزبورگ، یک شهر محافظه‌کار کاتولیک، دشمنان زیادی در میان همکارانش و در دولت پیدا کرد. او سپس در سال 1806 به مونیخ نقل مکان کرد و در آنجا منصبی را به عنوان یک مقام دولتی پیدا کرد، ابتدا به عنوان دستیار آکادمی علوم و علوم انسانی باواریا و دبیر آکادمی سلطنتی هنرهای زیبا ، سپس به عنوان منشی فلسفیشه کلاس (بخش فلسفی) فرهنگستان علوم. سال 1806 همچنین سالی بود که شلینگ کتابی را منتشر کرد که در آن آشکارا از فیشته با نام انتقاد کرد. در سال 1807 شلینگ نسخه خطی پدیدارشناسی روح یا ذهن هگل را دریافت کرد که هگل برای او فرستاده بود و از شلینگ خواسته بود پیشگفتار را بنویسد. شلینگ که از یافتن اظهارات انتقادی معطوف به نظریه فلسفی خود متعجب بود، پاسخ داد و از هگل خواست تا روشن کند که آیا قصد داشته است پیروان شلینگ را که فاقد درک درستی از اندیشه او هستند، یا خود شلینگ را مسخره کند. هگل هرگز پاسخ نداد. در همان سال، شلینگ در آکادمی هنرهای زیبا در مورد رابطه بین هنرهای تجسمی و طبیعت سخنرانی کرد. هگل انتقاد شدیدی از آن به یکی از دوستانش نوشت. پس از آن تا آخر عمر در اتاق های سخنرانی و کتاب ها به صورت علنی از یکدیگر انتقاد می کردند.

دوره مونیخ

او بدون استعفا از سمت رسمی خود در مونیخ، مدت کوتاهی در اشتوتگارت ( Stuttgarter Privatvorlesungen [سخنرانی خصوصی اشتوتگارت]، 1810) و هفت سال در دانشگاه ارلانگن (1820-1827) سخنرانی کرد. [20] در سال 1809 کارولین درگذشت، [21] درست قبل از انتشار Freiheitsschrift ( مقاله آزادی ) آخرین کتاب منتشر شده در طول زندگی خود. سه سال بعد شلینگ با یکی از نزدیکترین دوستانش به نام پائولین گوتر ازدواج کرد که در او یک همراه وفادار پیدا کرد. [21]

در طول اقامت طولانی در مونیخ (1806-1841) فعالیت ادبی شلینگ به تدریج متوقف شد. این احتمال وجود دارد که این قدرت و نفوذ بسیار زیاد سیستم هگلی بود که شلینگ را محدود کرد، زیرا تنها در سال 1834، پس از مرگ هگل، بود که در مقدمه ای بر ترجمه اثری از ویکتور کوزین توسط هوبرت بکرز ، او تضادي را كه در آن با هگلي ايستاده بود و مفهوم پيشين خود از فلسفه را به صورت عمومي بيان كرد. این تضاد قطعاً جدید نبود. سخنرانی‌های ارلانگن در سال 1822 در مورد تاریخ فلسفه همین را به شکلی اشاره‌ای بیان می‌کرد، و شلینگ قبلاً پرداختن به اسطوره‌شناسی و دین را آغاز کرده بود که به نظر او مکمل‌های مثبت واقعی برای منفی‌های فلسفه منطقی یا نظری بودند. [21]

دوره برلین

توجه عمومی به شدت با اشاراتی به سیستم جدیدی جلب شد که نوید مثبت تری را به خصوص در برخورد با دین نسبت به نتایج آشکار آموزه های هگل می داد. ظهور نوشته‌های انتقادی دیوید فریدریش اشتراوس ، لودویگ فویرباخ و برونو بائر ، و گسستگی در خود مکتب هگل، بیانگر بیگانگی فزاینده‌ای از فلسفه غالب آن زمان بود. در برلین، مقر هگلی‌ها، این امر در تلاش‌هایی برای به دست آوردن رسماً از شلینگ در مورد سیستم جدیدی که تصور می‌شد در ذخیره داشت، بیان شد. تحقق آن تا سال 1841 اتفاق نیفتاد، زمانی که شلینگ به عنوان مشاور خصوصی پروس و عضو آکادمی برلین، به او حق داد، حقی که از او خواسته شده بود از آن استفاده کند، برای سخنرانی در دانشگاه. [21] در میان کسانی که در سخنرانی‌های او حضور داشتند، سورن کیرکگارد (که گفت شلینگ "بیهوده‌های غیرقابل تحمل" صحبت می‌کرد و شکایت داشت که سخنرانی‌هایش را به موقع تمام نمی‌کرد)، [22] میخائیل باکونین (که آنها را "جالب اما نسبتاً بی‌اهمیت" خواند. ")، یاکوب بورکهارت ، الکساندر فون هومبولت [23] [24] (که هرگز فلسفه طبیعی شلینگ را نپذیرفت )، [25] مورخ آینده کلیسا، فیلیپ شاف [26] و فردریش انگلس (که به عنوان یک طرفدار هگل، شرکت کرد " قبر مرد بزرگ را سپر از سوء استفاده کنید»). [27] سخنرانی افتتاحیه دوره او با حضور مخاطبان زیادی و قدردان برگزار شد. دشمنی دشمن قدیمی او، HEG Paulus ، که با موفقیت شلینگ تشدید شد، منجر به انتشار مخفیانه یک گزارش کلمه به کلمه از سخنرانی ها در مورد فلسفه وحی شد. شلینگ موفق به محکومیت قانونی و سرکوب این دزدی دریایی نشد و در سال 1845 سخنرانی های عمومی را متوقف کرد. [21]

کار می کند

در سال 1793، شلینگ در نشریه Memorabilien اثر هاینریش ابرهارد گوتلوب پائولوس همکاری کرد . پایان نامه او در سال 1795 De Marcione Paullinarum epistolarum emendatore ( درباره مارسیون به عنوان اصلاح کننده نامه های پولین ) بود . [10] در سال 1794، شلینگ شرحی از اندیشه فیشته را با عنوان Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt ( درباره امکان شکلی از فلسفه به طور کلی ) منتشر کرد. [28] این اثر توسط خود فیشته تصدیق شد و بلافاصله شهرت شلینگ را در میان فیلسوفان به دست آورد. اثر استادانه‌تر او، Vom Ich als Prinzip der Philosophie، oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen ( درباره من به عنوان اصل فلسفه، یا در مورد نامشروط در دانش بشر ، 1795)، در حالی که هنوز در محدوده ایده‌آلیسم فیشته باقی مانده است. نشان داد که به روش فیشته کاربرد عینی تری می دهد و دیدگاه های اسپینوزا را با آن ادغام می کند. او مقالات و نقدهایی را در مجله Philosophisches Fichte و Friedrich Emmanuel Niethammer ارائه کرد و خود را به مطالعه علوم فیزیکی و پزشکی انداخت. در سال 1795 شلینگ Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus ( نامه‌های فلسفی در باب جزم‌گرایی و نقد ) را منتشر کرد که شامل 10 نامه خطاب به یک همکار ناشناس بود که هم دفاع و هم نقدی از نظام کانتی ارائه می‌کرد.

بین سال‌های 1796/1797، یک دست‌نوشته اصلی نوشته شد که اکنون به نام Das älteste Systemprogramm deutschen Idealismus (" قدیمی‌ترین برنامه سیستماتیک ایده‌آلیسم آلمانی ") شناخته می‌شود. به دست خط هگل باقی مانده است. اولین بار در سال 1916 توسط فرانتس روزنزوایگ منتشر شد و به شلینگ نسبت داده شد. همچنین ادعا شده است که هگل یا هولدرلین نویسنده بوده است. [29] [30]

در سال 1797، شلینگ مقاله Neue Deduction des Naturrechts («استنتاج جدید قانون طبیعی») را منتشر کرد که پیش‌بینی می‌کرد فیشته به این موضوع در Grundlage des Naturrechts ( مبانی قانون طبیعی ) پرداخته باشد. مطالعات او در زمینه علوم فیزیکی در Ideen zu einer Philosophie der Natur ( ایده های مربوط به فلسفه طبیعت ، 1797) و رساله Von der Weltseele ( درباره روح جهان ، 1798) به ثمر نشست. در ایدین شلینگ به لایب نیتس اشاره شده و از Monadology او نقل شده است . او لایب نیتس را به دلیل نگاهش به طبیعت در دوره فلسفه طبیعی خود بسیار مورد توجه قرار می داد.

در سال 1800، شلینگ System des Transcendentalen Idealismus ( سیستم ایده آلیسم متعالی ) را منتشر کرد. شلینگ در این کتاب، فلسفه استعلایی و فلسفه طبیعت را مکمل یکدیگر توصیف کرده است. فیشته با بیان اینکه استدلال شلینگ نادرست است، واکنش نشان داد: در نظریه فیشته، طبیعت به عنوان نه خود ( نیخت-ایچ = ابژه) نمی تواند موضوع فلسفه باشد که محتوای اساسی آن فعالیت ذهنی عقل انسانی است. این نقض در سال 1801 پس از انتشار کتاب Darstellung des Systems meiner Philosophie («ارائه سیستم فلسفه من») توسط شلینگ غیرقابل جبران شد. فیشته این عنوان را پوچ می‌دانست، زیرا به نظر او، فلسفه نمی‌تواند شخصی‌سازی شود. علاوه بر این، شلینگ در این کتاب به طور علنی برآورد خود را از اسپینوزا، که فیشته کارش را جزم گرایی رد کرده بود، بیان کرد و اعلام کرد که طبیعت و روح فقط در کمیت با هم تفاوت دارند، اما اساساً یکسان هستند. به عقیده شلینگ، مطلق بی تفاوتی نسبت به هویت است که او آن را موضوعی اساسی فلسفی می دانست.

"Aphorismen über die Naturphilosophie" ("آفریزم هایی در مورد فلسفه طبیعت") که در Jahrbücher der Medicin als Wissenschaft (1805-1808) منتشر شده است، بیشتر گزیده هایی از سخنرانی های Würzburg و Denkmal der Schriftchen von DEN Göttli است. des Herrn Jacobi ("یادبود کتاب مقدس از چیزهای الهی آقای ژاکوبی") [21] پاسخی به حمله ژاکوبی بود (این دو یکدیگر را به بی خدایی [31] متهم کردند ). اثر مهمی است که در سال 1809 Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände ( تحقیقات فلسفی در ذات آزادی انسان ) است که با عرفان فزاینده ( Philosophische4) به تفصیل در مورد ایده های Philosophios در کتاب می پردازد. دین ). [21] با این حال، در تغییر دوره ینا، شر ظاهری نیست که ناشی از تفاوت های کمی بین واقعی و ایده آل باشد، بلکه چیزی اساسی است. این اثر به وضوح تمایز کانت را بین شخصیت معقول و تجربی تفسیر کرد. شلینگ خود آزادی را «ظرفیت خوبی و بدی» نامید.

مقاله سال 1815 Ueber die Gottheiten zu Samothrake ("درباره خدایان ساموتراک ") ظاهراً بخشی از یک اثر بزرگتر به نام "ولتالتر" ("عصر جهان") بود که اغلب آماده انتشار اعلام می شد، اما تا به حال کمی از آن منتشر شده بود. نوشته شده است. شلینگ Weltalter را به عنوان کتابی در سه بخش طراحی کرد که گذشته، حال و آینده جهان را توصیف می کند. با این حال، او تنها قسمت اول را شروع کرد و چندین بار آن را بازنویسی کرد و در نهایت منتشر نشد. دو قسمت دیگر فقط در برنامه ریزی مانده بود. کریستوفر جان موری این اثر را اینگونه توصیف می کند:

او با تکیه بر این فرض که فلسفه نمی‌تواند در نهایت هستی را توضیح دهد، فلسفه‌های قبلی طبیعت و هویت را با باور تازه‌یافته‌اش در تضاد اساسی بین یک اصل ناخودآگاه تاریک و یک اصل آگاهانه در خدا ادغام می‌کند. خداوند جهان را با ارتباط با زمین امر واقعی قابل درک می کند، اما تا آنجا که طبیعت هوشمندی کامل نیست، امر واقعی به عنوان فقدانی در ایده آل وجود دارد و نه به عنوان بازتاب دهنده خود ایده آل. سه عصر جهانی - که فقط برای ما متمایز است اما نه در خدای ابدی - آغازی را شامل می شود که در آن اصل خدا در برابر خدا اراده الهی است که برای وجود تلاش می کند، عصر حاضر، که هنوز بخشی از این رشد و در نتیجه یک تحقق واسطه است. و پایانی که در آن خداوند آگاهانه و به طور کامل برای خودش است. [32]

هیچ اطلاعات معتبری در مورد فلسفه مثبت جدید شلینگ ( فلسفه مثبت ) تا پس از مرگ او در باد راگاتز ، در 20 اوت 1854 در دسترس نبود. پسرانش سپس چهار جلد از سخنرانی‌های او در برلین را منتشر کردند: جلد. من درآمدی بر فلسفه اساطیر (1856); ii فلسفه اساطیر (1857); III. و IV. فلسفه وحی (1858). [21]

دوره بندی

شلینگ، در تمام مراحل اندیشه اش، اشکال بیرونی سیستم دیگری را به کمک خود فرا می خواند. فیشته، اسپینوزا، یاکوب بوهمه و عارفان و سرانجام متفکران بزرگ یونانی با مفسران نوافلاطونی ، عرفانی و اسکولاستیکی خود به آثار خاصی رنگ می بخشند. از نظر خود شلینگ، فلسفه او به سه مرحله تقسیم می شود. اینها عبارت بودند از: [21]

  1. گذار از فلسفه فیشته به درک عینی تر از طبیعت (پیشرفت به فلسفه طبیعی )
  2. فرمول بندی زیر لایه یکسان، بی تفاوت و مطلق طبیعت و روح ( Identitätsphilosophie ).
  3. مخالفت فلسفه منفی و مثبت، که موضوع سخنرانی های او در برلین بود، اگرچه می توان این مفاهیم را تا سال 1804 دنبال کرد.

طبیعت فلسفه

کارکرد فلسفه طبیعت شلینگ این است که آرمان را به عنوان سرچشمه از واقعیت به نمایش بگذارد. تغییری که تجربه پیش روی ما قرار می دهد به مفهوم دوگانگی منجر می شود، تقابل قطبی که طبیعت از طریق آن خود را بیان می کند. سلسله مراحل دینامیکی در طبیعت عبارتند از ماده به عنوان تعادل نیروهای انبساط و انقباض اساسی، نور (با فرآیندهای تابعه آن مغناطیس، الکتریسیته و عمل شیمیایی) و ارگانیسم (با فازهای سازنده بازتولید، تحریک پذیری و حساسیت). [33]

شلینگ در ابتدا مفهوم خودسازماندهی را همانطور که کانت در نقد داوری برای بازتولید ارگانیسم ها توسعه داده بود، پذیرفت. با این حال، شلینگ این مفهوم را از جنبه ظهور اولیه حیات و همچنین ظهور گونه ها و جنس های جدید گسترش داد. او در نظر داشت که این نظریه یک نظریه جامع از تاریخ طبیعی باشد که شباهت هایی به نظریه های مدرن خودسازماندهی داشته باشد. [34]

شهرت و نفوذ

برخی از محققان شلینگ را به عنوان یک متفکر پروتئن توصیف می کنند که اگرچه درخشان بود، اما از موضوعی به موضوع دیگر می پرید و فاقد قدرت ترکیب مورد نیاز برای رسیدن به یک نظام فلسفی کامل بود. برخی دیگر این تصور را به چالش می کشند که اندیشه شلینگ با گسست های عمیق مشخص می شود، در عوض استدلال می کنند که فلسفه او همیشه بر چند موضوع مشترک، به ویژه آزادی انسان، مطلق بودن، و رابطه بین روح و طبیعت تمرکز دارد. بر خلاف هگل، شلینگ معتقد نبود که امر مطلق را می توان در خصلت واقعی اش تنها از طریق تحقیق عقلانی شناخت.

شلینگ هنوز مورد مطالعه قرار می گیرد، اگرچه شهرت او در طول زمان متفاوت بوده است. آثار او شاعر و منتقد رمانتیک انگلیسی ساموئل تیلور کولریج را تحت تأثیر قرار داد ، که ایده‌های خود را در فرهنگ انگلیسی‌زبان معرفی کرد، گاهی اوقات بدون تصدیق کامل، مانند Biographia Literaria . کار انتقادی کولریج تأثیرگذار بود و او بود که مفهوم ناخودآگاه شلینگ را وارد ادبیات انگلیسی کرد . سیستم ایده آلیسم متعالی شلینگ به عنوان پیش درآمدی از تعبیر رویاهای زیگموند فروید ( 1899) در نظر گرفته شده است. [35]

اسلاوی ژیژک یکی از نمونه های فیلسوفان معاصر است که تحت تأثیر فلسفه شلینگ قرار گرفته اند. [36]

مکتب کاتولیک توبینگن ، گروهی از الهیات کاتولیک رومی در دانشگاه توبینگن در قرن نوزدهم، بسیار تحت تأثیر شلینگ قرار گرفت و تلاش کرد فلسفه وحی او را با الهیات کاتولیک تطبیق دهد. [37]

تا سال 1950، شلینگ تقریباً یک فیلسوف فراموش شده حتی در آلمان بود. در دهه‌های 1910 و 1920، فیلسوفان نئوکانتی و نئوهگلیسم، مانند ویلهلم ویندلبند یا ریچارد کرونر ، تمایل داشتند شلینگ را به‌عنوان اپیزودی که فیشته و هگل را به هم پیوند می‌دهد توصیف کنند. اواخر دوره او نادیده گرفته می شد و فلسفه های طبیعت و هنر او در دهه 1790 و دهه اول قرن 19 تمرکز اصلی بود. در این زمینه، کونو فیشر، فلسفه اولیه شلینگ را به عنوان «ایده‌آلیسم زیبایی‌شناختی» توصیف کرد، با تمرکز بر استدلالی که او هنر را به عنوان «تنها سند و اندام ابدی فلسفه» طبقه‌بندی کرد ( das einzige wahre und ewige Organon zugleich und Dokument der Philosophie ). از نظر فیلسوفان سوسیالیستی مانند گیورگی لوکاچ ، او را نابهنگام می دانستند. مارتین هایدگر ، در دوره‌ای که با حزب نازی درگیر بود ، در کتاب شلینگ درباره آزادی انسان ، موضوعات اصلی هستی‌شناسی غربی - هستی، هستی و آزادی - را یافت و در سخنرانی‌هایش در سال 1936 آنها را توضیح داد.

در دهه 1950، وضعیت شروع به تغییر کرد. در سال 1954، در صدمین سالگرد مرگ او، کنفرانس بین المللی شلینگ برگزار شد. چندین فیلسوف، از جمله کارل یاسپرس ، در مورد منحصر به فرد بودن و مرتبط بودن اندیشه او ارائه کردند، و علاقه به کار بعدی او در مورد منشأ هستی تغییر کرد. شلینگ موضوع پایان نامه یورگن هابرماس در سال 1954 بود. [38]

در سال 1955، یاسپرس شلینگ را منتشر کرد که او را به عنوان پیشرو اگزیستانسیالیست ها معرفی می کرد و والتر شولز ، یکی از سازمان دهندگان کنفرانس 1954، "Die Vollendung des Deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings" را منتشر کرد ("کمال ایده آلیسم آلمانی در فیلسوفانه" ") با این ادعا که شلینگ ایده آلیسم آلمانی را با فلسفه متأخر خود، به ویژه با سخنرانی هایش در برلین در دهه 1840 کامل کرده است. شولز شلینگ را به عنوان فردی که مشکلات فلسفی را که هگل ناقص گذاشته بود حل کرد، برخلاف تصور معاصر که خیلی زودتر از شلینگ هگل پیشی گرفته بود. پل تیلیش، متکلم، می نویسد: «آنچه از شلینگ آموختم، تعیین کننده رشد فلسفی و کلامی من شد». [39] موریس مرلوپونتی پروژه هستی شناسی طبیعی خود را به شلینگ در دوره 1957-1958 خود در مورد طبیعت تشبیه کرد.

در دهه 1970، طبیعت دوباره مورد توجه فیلسوفان در رابطه با مسائل زیست محیطی قرار گرفت. فلسفه طبیعت شلینگ، به ویژه قصد او برای ساختن برنامه ای که هم طبیعت و هم حیات فکری را در یک نظام و روش واحد پوشش دهد و طبیعت را به عنوان موضوع اصلی فلسفه بازگرداند، در زمینه معاصر مورد ارزیابی مجدد قرار گرفته است. تأثیر و ارتباط او با صحنه هنر آلمان، به ویژه با ادبیات رمانتیک و هنرهای تجسمی، از اواخر دهه 1960 مورد توجه بوده است، از فیلیپ اتو رونگ گرفته تا گرهارد ریشتر و جوزف بیویز . این علاقه در سال‌های اخیر از طریق کار فیلسوف محیط‌زیست آران گار احیا شده است که سنت‌های علم شلینگ را شناسایی کرده است که بر تقابل بین علم و علوم انسانی غلبه می‌کند و مبنایی را برای درک علم اکولوژیکی و فلسفه اکولوژیکی ارائه می‌دهد. [40]

در رابطه با روانشناسی، شلینگ اصطلاح « ناخودآگاه » را ابداع کرد . اسلاوی ژیژک دو کتاب در تلاش برای ادغام فلسفه شلینگ نوشته است، عمدتاً آثار دوره میانی او از جمله Weltalter ، با آثار ژاک لاکان . [41] [42] مخالفت و تقسیم در خدا و مشکل شر در خدا که توسط شلینگ بعدی مورد بررسی قرار گرفت بر اندیشه لوئیجی پاریسون تأثیر گذاشت. [43] [44] [45]

نقل قول ها

کتابشناسی

آثار برگزیده در زیر فهرست شده است. [46]

  1. Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt ( درباره امکان شکل مطلق فلسفه ، 1794)، [28]
  2. Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen ( از من به عنوان اصل فلسفه یا در مورد نامشروط در دانش بشری ، 1795) و
  3. Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kriticismus ( نامه های فلسفی درباره جزم گرایی و نقد ، 1795). [21]
مجموعه آثار به زبان آلمانی

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ Nectarios G. Limnatis، ایده آلیسم آلمانی و مسئله دانش: کانت، فیشته، شلینگ، و هگل ، اسپرینگر، 2008، ص 166، 177.
  2. ↑ فردریک بایزر ، ایده آلیسم آلمانی: مبارزه علیه سوبژکتیویسم، 1781-1801 ، انتشارات دانشگاه هاروارد، 2002، ص. 470.
  3. ↑ فردریک بایزر ، ایده آلیسم آلمانی: مبارزه علیه سوبژکتیویسم، 1781-1801 ، انتشارات دانشگاه هاروارد، 2002، ص. 483.
  4. ↑ جوئل هارتر، فلسفه ایمان کولریج: نماد، تمثیل و هرمنوتیک ، مور سیبک، 2011، ص. 91.
  5. اصطلاح ایده آلیسم مطلق برای اولین بار در سال 1802 به وجود آمد. به Ueber das Verhältniß der Naturphilosophie zur Philosophie überhaupt یا Vorlesungen über die Methode des Academischen Studiums مراجعه کنید .
  6. ↑ فردریش ویلهلم جوزف شلینگ، Ideen zu einer Philosophie der Natur als Einleitung in das Studium dieser Wissenschaft (1797): کتاب دوم، فصل. 7: "Philosophie der Chemie überhaupt".
  7. ↑ فردریش ویلهلم جوزف فون شلینگ توسط سایتیا براتا داس در دایره المعارف فلسفه اینترنتی ، 2011.
  8. ↑ بووی، اندرو (19 ژوئیه 2012). "فریدریش ویلهلم جوزف فون شلینگ". در زالتا، ادوارد N. (ویرایش). دایره المعارف فلسفه استنفورد .
  9. ^ ریچارد اچ پاپکین ، ویرایش. (31 دسامبر 2005). تاریخ کلمبیا فلسفه غرب. انتشارات دانشگاه کلمبیا ص 529. شابک 978-0-231-10129-5.
  10. ^ abc Adamson & Mitchell 1911, p. 316.
  11. ↑ جان مورلی (ویرایش)، بررسی دو هفته ای ، جلد. 10، 12، لندن: چپمن و هال ، 1870، ص. 500.
  12. ↑ فردریک سی بیزر ، ویرایش. (1993). همنشین کمبریج برای هگل. انتشارات دانشگاه کمبریج ص 419. شابک 978-1-139-82495-8.
  13. ↑ تاریخ فلسفه: از تالس تا زمان حال ، جلد 2، پسران سی. اسکریبنر، 1874، ص. 214.
  14. ^ پایان نامه به صورت آنلاین در مرکز دیجیتال سازی مونیخ در دسترس است.
  15. ↑ آدامسون و میچل 1911، ص. 316-318.
  16. ^ هوتنر، یورگ؛ والتر، مارتین (2021). ""در پایان، واقعیت در ایده های ما چیست؟" گفتمانی بین شلینگ و اوبریت. (= "آیا ist am Ende das Reale در unsern Vorstellungen بود؟" Ein Diskurs zwischen Schelling und Obereit.)". Schelling-Studien . 8 : 3-25.
  17. ↑ رابرت جی ریچاردز ، مفهوم رمانتیک زندگی: علم و فلسفه در عصر گوته (2002)، ص. 149.
  18. ^ ریچاردز، ص. 171 تبصره 141.
  19. ↑ والن، مارتین (2004). شهر سلامت، زمینه های بیماری: انقلاب در شعر، پزشکی و فلسفه رمانتیسم. Ashgate Publishing, Ltd. p. 123. شابک 978-0-7546-3542-0.
  20. ↑ کونزت، ماتیاس. دایره المعارف ادبیات آلمانی . روتلج، 2015. ص. 852.
  21. ^ abcdefghij Adamson & Mitchell 1911, p. 317.
  22. ↑ رجوع کنید به مفهوم کنایه با ارجاع مستمر به سقراط توسط سورن کیرکگارد، 1841.
  23. ↑ لارا اوستاریک، تفسیر شلینگ: مقالات انتقادی ، انتشارات دانشگاه کمبریج، 2014، ص. 218.
  24. ↑ «فریدریش ویلهلم جوزف شلینگ – بیوگرافی» در egs.edu .
  25. ↑ Nicolaas A. Rupke, Alexander von Humboldt: A Metabiography , University of Chicago Press, p. 116.
  26. ↑ «زندگی فیلیپ شاف، در بخشی از زندگینامه» نوشته دیوید شاف.
  27. ↑ تریسترام هانت، ژنرال مارکس: زندگی انقلابی فردریش انگلس (هنری هولت و شرکت، 2009: ISBN 978-0-8050-8025-4 )، صفحات 45-46. 
  28. ^ ab Adamson & Mitchell 1911, p. 319.
  29. ↑ Crites، Stephen (1 نوامبر 2010) [1998]. دیالکتیک و انجیل در توسعه تفکر هگل. مطبوعات ایالت پن. ص 62. شابک 978-0-271-04386-9.
  30. ↑ کای همرمایستر، سنت زیبایی‌شناسی آلمان ، انتشارات دانشگاه کمبریج، 2002، ص. 76.
  31. ↑ جان لاگلند، شلینگ در مقابل هگل: از ایده آلیسم آلمانی تا متافیزیک مسیحی (انتشارات اشگیت، آموزشی ویبولیتین، 2007: ISBN 978-0-7546-6118-4 )، ص. 119. 
  32. ↑ کریستوفر جان موری، دایره المعارف دوران رمانتیک، 1760-1850 (تیلور و فرانسیس، 2004: ISBN 978-1-57958-422-1 )، صفحات 1001-02. 
  33. ↑ «مختصرترین و بهترین شرحی که در خود شلینگ از Naturphilosophie وجود دارد، آن است که در Einleitung zu dem Ersten Entwurf (SW III.) آمده است. یک بیان کامل و روشن از Naturphilosophie همان است که K. Fischer در Gesch. dn Phil. vi. 433–692» (آدامسون و میچل 1911، ص 318).
  34. ↑ این فیلسوف ماری-لویز هوزر-کسلر بود که این تشابهات را توضیح داد و بعدها دستیار یکی از بنیانگذاران نظریه های خودسازمان فیزیکی، هرمان هاکن ، در دانشگاه اشتوتگارت شد. مانفرد ایگن، برنده جایزه نوبل ، نوشت که هوسر-کسلر «تا هسته مشکل فیزیکی خودسازماندهی نفوذ کرده است» (ماری-لویز هوسر/ ویلهلم جی. جاکوبز (ویرایش): Schelling und die Selbstorganisation. Neue Forschungsperspektiven. Duncker & Humblot ، برلین 1994، ص 234، ISBN 3-428-08066.). اندرو بووی در کتاب خود "شلینگ و فلسفه مدرن اروپایی" (لندن/نیویورک 1993) ص 34-5 نوشت: "در شرح خود از فلسفه طبیعت شلینگ، ماری-لویز هوزر-کسلر تمایز مهمی بین "خود سازماندهی" و «بازتولید خود» (...).
  35. ↑ بووی، اندرو (1990). زیبایی شناسی و ذهنیت. از کانت تا نیچه. انتشارات دانشگاه منچستر. ص 89. شابک 978-0-719-04011-5.
  36. ↑ «فریدریش ویلهلم جوزف شلینگ». دایره المعارف فلسفه استنفورد . 10 مه 2017.
  37. ↑ O'Meara، Thomas (1982). ایده آلیسم رمانتیک و کاتولیک رومی: شلینگ و متکلمان . انتشارات دانشگاه نوتردام ص 90-92. شابک 9780268016104.
  38. ↑ هابرماس، یورگن (1954). Das Absolute und Die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit در Schellings Denken (به آلمانی). گامرزباخ.
  39. ↑ پل تیلیش، تاریخ اندیشه مسیحی 438 سیمون و شوستر، 1972.
  40. ↑ گر، آران (2013). "غلبه بر پارادایم نیوتنی: پروژه ناتمام زیست شناسی نظری از دیدگاه شلینگ". پیشرفت در بیوفیزیک و زیست شناسی مولکولی . 113 (1): 5-24. doi :10.1016/j.pbiomolbio.2013.03.002. hdl : 1959.3/315891 . PMID  23562477.
  41. ↑ ژیژک، اسلاوی (1996). باقیمانده تقسیم ناپذیر: مقاله ای در مورد شلینگ و موضوعات مرتبط . لندن: نسخه شابک 978-1-859-84094-8.
  42. ↑ ژیژک، اسلاوی (2009). نمای اختلاف منظر (اولین چاپ شومیز). کمبریج، ماساچوست: MIT. شابک 978-0-262-51268-8.
  43. ↑ برایدوتی، رزی (2014). پس از پساساختارگرایی انتقال و تحولات. Abingdon-on-Thames: Routledge . ص 105. شابک 978-1-317-54681-8.
  44. ↑ دیستاسو، لئوناردو وی (2004). پارادوکس وجود. فلسفه و زیبایی شناسی در شلینگ جوان. Springer Science+Business Media . ص 7. ISBN 978-1-402-02490-0.
  45. ↑ پاگانو، مائوریزیو (2007). "مقدمه. تقابل اندیشه دینی و سکولار" (PDF) . در بنسو، سیلویا؛ شرودر، برایان (ویرایشگران). فلسفه معاصر ایتالیا. عبور از مرزهای اخلاق، سیاست و دین. آلبانی، نیویورک: SUNY Press . صص 8-9. شابک 978-0-791-47135-7.
  46. ^ برای فهرست کامل تر، به کتابشناسی استانفورد مراجعه کنید.
  47. ↑ فردریش ویلهلم جوزف فون شلینگ؛ گوتلاب کریستین استور (1795). De Marcione Paullinarum epistolarum emendatore. رودوپی. شابک 978-90-6203-202-0.
  48. ↑ آدامسون و میچل 1911، ص. 317 fn. 1.

مراجع

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی نقل قول‌هایی درباره فردریش ویلهلم جوزف شلینگ دارد .
در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به فردریش ویلهلم شلینگ موجود است .
ویکی‌نبشته دارای آثار اصلی از
فریدریش ویلهلم ژوزف شلینگ است
ویکی‌نبشته دارای متن مقاله دایره المعارف نوتال شلینگ، فردریش ویلهلم جوزف است .