stringtranslate.com

ارزن رم

سلطان محمد دوم و پاتریارک جنادیوس دوم . محمد دوم اجازه داد تا پس از سقوط قسطنطنیه در سال 1453، پاتریارک جهانی همچنان فعال بماند .

ارزن روم ( به ترکی عثمانی : millet-i Rûm ، به معنای «ملت رومی») نام جامعه مسیحی ارتدکس شرقی در امپراتوری عثمانی بود . علیرغم اینکه این جامعه تابع نظام سیاسی عثمانی بود، خود مختاری داخلی خاصی را حفظ کرد. [1]

استقرار و توسعه

نقشه ادیان رایج در قلمروهای امپراتوری عثمانی در اواخر قرن شانزدهم.

پس از سقوط قسطنطنیه به دست امپراتوری عثمانی در سال 1453، با تمام مسیحیان ارتدوکس به عنوان طبقه پایین تر از مردم رفتار می شد . ارزن روم توسط سلطان مهمت دوم تأسیس شد که خود را به سازماندهی مجدد ایالت به عنوان وارث آگاه امپراتوری روم شرقی برگزید و سزار رم را به فهرست عناوین رسمی خود اضافه کرد . جماعت ارتدوکس در یک جامعه قومی مذهبی خاص تحت سلطه یونانی- بیزانسی قرار داشت . نام آن از اتباع روم شرقی سابق (معروف به بیزانس ) امپراتوری عثمانی گرفته شده است، اما همه یونانیان ارتدوکس ، بلغارها ، آلبانیایی ها ، آرمانی ها ، مگلنو رومانیایی ها ، رومانیایی ها و صرب ها ، و همچنین گرجی ها و ملکی های عرب ، همگی بخشی محسوب می شدند. از همان ارزن علیرغم تفاوت قومیتی و زبانی. تعلق به این مشترک المنافع ارتدوکس برای مردم عادی مهمتر از ریشه های قومی آنها شد. [2] این جامعه به شکل اساسی سازمان اجتماعی و منبع هویت برای همه اقوام درون آن تبدیل شد و بیشتر مردم شروع به معرفی خود به سادگی «مسیحی» کردند. [3] [4] با این حال، تحت حکومت عثمانی، نام های قومی هرگز ناپدید نشدند، که نشان می دهد که نوعی هویت قومی حفظ شده است. این امر از یک فرمان سلطانی از سال 1680 مشهود است که گروه‌های قومی را در سرزمین‌های بالکان امپراتوری به شرح زیر فهرست می‌کند: یونانی‌ها (روم)، آلبانیایی‌ها (آرنات)، صرب‌ها (سیرف)، «ولاها» (افلاک، اشاره به آرمانی‌ها، مگلنو). -رومانی ها و رومانی ها) و بلغاری ها (بلغار). [5] ارامنه مسیحی که به کلیسای حواری ارمنی تعلق داشتند ، در نظر گرفته نشدند زیرا ارزن جداگانه ای به آنها داده شد.

مسیحیان از آزادی های محدودی برخوردار بودند، اما آنها با مسلمانان برابر تلقی نمی شدند ، و اعمال مذهبی آنها باید به مسلمانان موکول شود، علاوه بر محدودیت های قانونی دیگر. پاتریارک کلیسای قسطنطنیه به عنوان بالاترین رهبر مذهبی و سیاسی یا قومیت در بین تمام رعایای ارتدکس شناخته شد. اسقف اعظم صربستان پچ و اسقف اعظم بلغارستان اوهرید ، که کلیساهای ارتدکس شرقی خودمختار تحت نظارت پاتریارک جهانی بودند، در طول قرن هجدهم توسط فاناریوت های یونانی تصرف شدند. معاهده کوچوک کاینارکا ، از سال 1774، به روسیه اجازه داد تا در کنار اتباع ارتدوکس شرقی عثمانی مداخله کند و بیشتر ابزارهای فشار سیاسی پورت ناکارآمد شد. در آن زمان ارزن روم قدرت زیادی داشت - قوانین خود را وضع می کرد و مالیات های خود را جمع آوری و توزیع می کرد. ظهور ناسیونالیسم در اروپا تحت تأثیر انقلاب فرانسه به امپراتوری عثمانی هم کشیده شد و ارزن روم با تأسیس مدارس، کلیساها، بیمارستان ها و سایر امکانات خود به طور فزاینده ای مستقل شد. این فعالیت ها عملاً جمعیت مسیحی را از چارچوب نظام سیاسی عثمانی خارج کرد.

در دوران حکومت عثمانی، کسانی که در ارزن بودند از حمایت ها و امتیازات خاصی برخوردار بودند و با آنها نسبت به مسیحیان کاتولیک ترجیح داده می شد. در برخی از مناطق مانند کرت، هم مسلمانان و هم مسیحیان ارتدوکس مجاز به تلاش برای تغییر مذهب کاتولیک های محلی بودند. این تعصب نسبت به ارتدکس ها برای تضمین وفاداری افراد درون ارزن کار کرد . این کار باعث شد تا شهروندان تازه تسخیر شده کمتر بر اختلافات داخلی تمرکز کنند و بیشتر روی درگیری بین ارتدکس و کاتولیک تمرکز کنند. تشویق بیشتر صنعتگران ارتدکس که ظروف نقره کلیسایی، جامه‌ها و جام‌ها می‌ساختند، قسطنطنیه را، اگرچه تحت فرمانروایی عثمانی، تبدیل به مرکز پر جنب و جوش ارتدکس کرد. [6]

ظهور ناسیونالیسم یونانی و افول

دانشکده ارتدوکس یونانی Phanar یک مدرسه اقلیت یونانی است که در امپراتوری عثمانی در سال 1454 تأسیس شد .

موفقیت یونان در امپراتوری عثمانی را می توان در سنت یونانی آموزش و تجارت جستجو کرد که نمونه آن در فاناریوت ها بود . [7] ثروت طبقه گسترده بازرگانان پایه مادی احیای فکری را فراهم کرد که ویژگی بارز زندگی یونانی در دهه‌های منتهی به آغاز جنگ استقلال یونان در سال 1821 بود. [8] تصادفاً در در آستانه سال 1821، سه مرکز مهم یادگیری یونانی در Chios ، Smyrna و Aivali واقع شدند که هر سه مرکز اصلی تجارت یونان هستند. [8] موفقیت یونان همچنین با تسلط یونانیان در رهبری کلیسای ارتدکس شرقی مورد علاقه بود .

در اوایل قرن نوزدهم، روشنفکران ارتدوکس یونانی کوشیدند تا ارزن روم را دوباره مفهوم‌سازی کنند. آنها برای هویت ملی قومی "رومی" و دولت جدید بیزانسی بحث می کردند، اما دیدگاه آنها از یک کشور آینده شامل تمام مسیحیان ارتدوکس بالکان می شد. این ایده مگالی قصد داشت امپراتوری روم شرقی را از طریق یک دولت بزرگ یونانی احیا کند. این ایدئولوژی در میان جمعیت شهری آرمانی، اسلاو و آلبانیایی [9] گسترش یافت و به طور فزاینده ای خود را یونانی می دانستند.

از سوی دیگر، اصلاحات تنظیمات عثمانی در اواسط قرن نوزدهم با هدف تشویق عثمانی گرایی در میان کشورهای تابع تجزیه طلب و توقف جنبش های ملی گرایانه در داخل امپراتوری انجام شد، اما موفق نشد. با ظهور ناسیونالیسم تحت امپراتوری عثمانی ، ارزن روم با تثبیت ارزن های جدید شروع به تنزل کرد. اگزارشی بلغارستان که در سال 1870 توسط عثمانی ها به رسمیت شناخته شد ، پاسخی به اعلامیه یکجانبه کلیسای ارتدوکس خودمختار یونان در سال 1833 و رومانی در سال 1865 بود .

ارزن یونانی در دوران تنزیمات

در دوران تنظيم برنامه مشابهي در ميلنت هاي عثماني انجام شد. برخلاف ارزن های ارمنی، اصلاحات در ارزن یونانی کندتر بود. بیشتر روشنفکران یونانی عثمانی بیشتر به ایده مگالی علاقه داشتند تا اصلاح ارزن. محافظه‌کاری همچنین یک جنبش قدرتمند بود تا مبادا اصلاحات، مطالبات بلغارها را برای کلیسای خودمختار خود افزایش دهد. [11]

پاتریارک جهانی قسطنطنیه به طور سنتی قدرتمندترین غیر مسلمان در امپراتوری عثمانی بود. اگرچه سلسله مراتب کلیسایی متعددی وجود داشت، پدرسالاران اسکندریه، انطاکیه، و اورشلیم (و کلیسای خودمختار قبرس) بسیار کمتر و قدرتمند بودند. سلطان به پاتریارک قسطنطنیه عالی ترین مقام مدنی را بر تمام مردم ارتدوکس یونانی در امپراتوری اعطا کرد. پاتریارک مجمعی از اسقف داشت که به انتخاب او کمک کرد، در حالی که خود اسقف ها شورای خود را داشتند. در پایین سلسله مراتب دهکده قرار داشت که هر روز سنت جورج بزرگان روستا و کوجاباشی ها یا قومیت های محلی را انتخاب می کردند. کوجاباشی ها امور مالی مؤسسات را اداره می کردند، مالیات می گرفتند، موارد جزئی عدالت را اجرا می کردند و در قرن نوزدهم، بلاد عسکری را جمع آوری می کردند . [12]

پاتریارک به طور سنتی توسط مجمعی شامل اعضای مجمع، افراد سرشناس یونانی و اعضای صنف بازرگانی انتخاب می شد. با این حال، پس از قرن هجدهم، این قدرت به طور غیررسمی در دست پنج متروپولیت معروف به جرونت ها بود که خود نسبت به اصلاحاتی که بتواند قدرت آنها را بگیرد مشکوک بودند. [13]

قانون اساسی ارزن یونانی

در حالی که ارمنی ها به سرعت و به طور ارگانیک برای تهیه یک قانون اساسی بر اساس قانون اساسی فرانسه حرکت کردند، پورت مجبور شد پس از فرمان اصلاحی امپراتوری 1856 ، که به شدت توسط جرونت ها مقاومت شد ، برای اصلاحات به ارزن یونان فشار آورد . سرانجام پورت مجبور شد جرونت‌ها را به اسقف‌نشین‌های خود بفرستد و یک کمیته قانون اساسی بین سال‌های 1860 و 1862 مجموعه‌ای از قوانین را برای اداره ارزن یونانی وضع کرد. [14]

در مجموع، برخلاف قانون اساسی ملی ارمنستان ، قوانین اساسی برای یونانیان یک مجلس ملی ایجاد نکرد و کنترل روحانی بر ارزن همچنان قوی بود. تنها ارگانی که برای انتخاب پدرسالار طراحی شده بود تأسیس شد که ظاهراً اکثریت زیادی را به افراد غیر مذهبی داد: 1 بانکدار، 5 تاجر، 10 صنعتگر، 4 مرد حرفه ای، 8 مقام دولتی، اعضای شورای مختلط جدید و 28 نماینده اسقف های استانی. اما غیر مذهبی ها فقط مجاز به مشورت و پیشنهاد نامزدهای دیگر از فهرست سه نفره ای بودند که توسط اسقف ها تهیه شده بود. تصمیم نهایی در مورد انتخابات توسط اعضای روحانی گرفته شد و پورت این حق را برای خود محفوظ می‌دارد که به نامزدهایی که آنها را نامناسب می‌دانستند ضربه بزند. [15]

پدرسالار گله خود را با 12 انجمن اسقف و 4 اسقف 8 شورای مختلط غیر روحانی اداره می کرد، که می توانست ترکیب شود تا برخی از سؤالات بتواند اکثریت زیادی را به کلیساها بدهد. شورای مختلط بر امور مالی، مدارس، بیمارستان ها نظارت می کرد و به عنوان دادگاه تجدید نظر عمل می کرد. فقط به یونانیان قسطنطنیه حق رأی داده شد تا انتخاب شوند و به افراد غیر روحانی رأی دهند. این انتخابات در دو درجه بود: رای دهندگان ابتدا به انتخاب کنندگانی رای دادند که یک دانشکده انتخاباتی تشکیل دادند، سپس مشاوران غیر روحانی را انتخاب کردند. هیچ مجامع استانی تشکیل نشد. اسقف ها می توانستند بدون نیاز به مشورت با مردم ارتدوکس یونانی حکومت کنند. [16]

پایان

جنگ 1877-1878 روسیه و ترکیه ضربه قاطعی به قدرت عثمانی در شبه جزیره بالکان وارد کرد. ترس آلبانیایی ها مبنی بر اینکه سرزمین هایی که در آنها زندگی می کردند بین مونته نگرو، صربستان، بلغارستان و یونان همسایه تقسیم شود، به ظهور ناسیونالیسم آلبانیایی دامن زد و اتحادیه پریزرن تأسیس شد. رقابت‌های قومی و ملی شدید در میان مردمان بالکان در آستانه قرن بیستم در مقدونیه به وجود آمد که به مبارزه مقدونی معروف است . انقلاب ترک های جوان در سال 1908 پارلمان را که در سال 1878 توسط سلطان تعلیق شده بود بازسازی کرد . با این حال، روند جانشینی نهادهای سلطنتی ناموفق بود و پیرامون اروپای امپراتوری تحت فشار شورش های محلی به انشعاب ادامه داد.

متعاقباً، با جنگ های بالکان (1912-1923) و جنگ جهانی اول (1914-1918)، امپراتوری عثمانی بیشتر دارایی های خود را از دست داد، به جز آنهایی که در آسیای صغیر بودند . در طول این جنگ ها و جنگ یونان و ترکیه (1919-1922) بعد از آن ، مسیحیان ارتدوکس در آنجا مورد آزار و تبعید قرار گرفتند و آشوری ها و یونانی ها در معرض نسل کشی قرار گرفتند . این به جامعه ارزن روم پایان داد. معاهده لوزان از سال 1923 منجر به به رسمیت شناختن جمهوری جدید ترکیه و پایان امپراتوری عثمانی شد .

همچنین ببینید

مراجع

  1. دایره المعارف بریتانیکا آنلاین، ارتدکس شرقی (مسیحیت)
  2. ^ دترز 2008، ص. 36.
  3. کارپات 2002، ص. 17.
  4. Roudometof 2001، صفحات 68-71.
  5. ^ История на българите 2004، ص. 23.
  6. ^ شارکی، هدر جی (2017). تاریخ مسلمانان، مسیحیان و یهودیان در خاورمیانه. کمبریج، بریتانیا شابک 978-0-521-76937-2. OCLC  995805601.{{cite book}}: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند )
  7. «فاناریوت». دایره المعارف بریتانیکا . ایالات متحده: Encyclopædia Britannica Inc. 2016. نسخه آنلاین.
  8. ↑ ab "تاریخ یونان، امپراتوری عثمانی، طبقه متوسط ​​بازرگان". دایره المعارف بریتانیکا . ایالات متحده: Encyclopædia Britannica Inc. 2008. نسخه آنلاین.
  9. عیسی بلومی، «نقش آموزش در شکل‌گیری هویت و اسطوره‌های آلبانیایی» در استپانی شواندر سیورز و برند جی. فیشر، ویرایش‌ها، هویت‌های آلبانیایی، اسطوره‌ها و تاریخ. C. Hurst & Co. Publishers، 2002; ISBN 1850655723 ، صفحات 49–60. 
  10. Cristian Romocea، کلیسا و دولت: ناسیونالیسم مذهبی و شناسایی دولت در رومانی پس از کمونیست. A&C Black، 2011، ISBN 1441183183 ، ص. 129. 
  11. دیویسون 1963، ص. 126.
  12. دیویسون 1963، ص. 126-127.
  13. دیویسون 1963، ص. 127.
  14. دیویسون 1963، ص. 127-128.
  15. دیویسون 1963، ص. 128.
  16. دیویسون 1963، ص. 128-129.

کتابشناسی

در ادامه مطلب

منابع