روز نذر ( به آفریکانس : Geloftedag ) یک تعطیلات رسمی مذهبی در آفریقای جنوبی است . این یک روز مهم برای آفریقایی‌ها است که از نبرد رودخانه خون در 16 دسامبر 1838 سرچشمه می‌گیرد، پیش از آن حدود 400 نفر از وورترکرکرها به خدا قول دادند که اگر آنها را از دست حدود 20000 جنگجوی زولو که با آن روبرو بودند نجات دهد، آنها را نجات دهد. آن روز را به عنوان روز سبت به یاد آنچه خدا برای آنها انجام داد گرامی می دارند.
در ابتدا روز دینگان یا روز دینگاان ( آفریقایی : Dingaansdag ) نامیده می شد، 16 دسامبر در سال 1910 به عنوان تعطیلات ملی سالانه شناخته شد، قبل از اینکه در سال 1982 به روز نذر تغییر نام داد.
در سال 1994، پس از پایان آپارتاید ، به طور رسمی با روز آشتی جایگزین شد ، که یک تعطیلات سالانه نیز در 16 دسامبر است. [1] با این حال، بسیاری از فرزندان هنوز آن را همانطور که در نذر وعده داده شده است جشن می گیرند.
روز نذر منشأ خود را به عنوان یک تعطیلات مذهبی سالانه به نبرد رودخانه خون در 16 دسامبر 1838 نشان می دهد. Voortrekkers محاصره شده قبل از نبرد یک نذر عمومی (یا عهد) با هم به رهبری سارل سیلیرز بستند . در ازای یاری خداوند در کسب پیروزی، وعده ساختن خانه و گرامی داشت این روز را برای همیشه به عنوان روز سبت خداوند دادند. آنها نذر کردند که خود و فرزندانشان این روز را به عنوان یک سبت مقدس نگه دارند. در طول نبرد، گروهی متشکل از 470 نفر از وورترکرها، نیرویی متشکل از 20000 زولو را شکست دادند. سه وورترکرکر مجروح شدند و حدود 3000 جنگجوی زولو در این نبرد کشته شدند.
دو تا از نام‌های قبلی که به این روز داده شد، از این دعا سرچشمه می‌گیرد. این بزرگداشت که به طور رسمی به عنوان روز نذر شناخته می شود، از روز عهد در سال 1982 تغییر نام داد. آفریقایی ها به صورت محاوره ای از آن به عنوان Dingaansdag ( روز دینگان ) یاد می کنند، که اشاره ای به حاکم زولو مهاجمان شکست خورده است.
هیچ سابقه لفظی از نذر وجود ندارد. نسخه ای که اغلب به عنوان نذر اصلی در نظر گرفته می شود در واقع حدود WEG Louw است. ترجمه 1962 به آفریکانس از بازسازی عهد توسط GBA Gerdener در بیوگرافی 1919 Sarel Cilliers (بیلی 2003:25).
عبارت نذر این است:
نسخه رسمی این رویداد این است که یک نذر عمومی گرفته شده است - نذر میثاق در روز یکشنبه، 9 دسامبر 1838 - در این لاجر Wasbank بود که پرتوریوس، لندمن و سیلیرز "نذر" را فرموله کردند و توسط یان گریتز بانتس ضبط شد . صفحات 54–55 مجله او - محل Wasbank، S28° 18' 38.82 E30° 8' 38.55). کلمات اصلی Bantjes از مجله به شرح زیر است. «صبح یکشنبه قبل از شروع خدمت، فرمانده کل قوا (پرتوریوس) از کسانی که خدمت را رهبری می‌کنند، خواست که گرد هم آیند و از آنها خواست که با جماعت صحبت کنند تا روحاً غیرت داشته باشند و در حقیقت از خداوند برای او دعا کنند. کمک و کمک در حمله آتی علیه دشمن، و به آنها بگویید که پرتوریوس می‌خواهد با خداوند متعال عهد کند (اگر همه با آن موافق باشند) که "اگر خداوند ما را پیروز کند، ما به این وسیله قول می‌دهیم که خانه ای (کلیسا) بسازیم. ) به عنوان یادبود نام اعظم او در مکانی (پیترماریتزبورگ) که او را خشنود می کند» و همچنین در انجام این نذر از خداوند یاری و یاری می طلبند و این روز پیروزی را در کتابی نوشته و افشا می کنند. این مراسم تا آخرین نسل های ماست تا همیشه در عزت خداوند جشن گرفته شود.»
این نوادگان آینده آفریکانر را ملزم کرد تا در صورت پیروزی بر زولوها با وعده ساختن کلیسایی به افتخار خدا از این روز به عنوان تعطیلات مذهبی (سبت) یاد کنند. تا ژوئیه 1839 هنوز هیچ کاری در پیترماریتزبورگ در رابطه با تعهد آنها برای ساختن یک کلیسا انجام نشده بود، و این خود یان گریتزه بانتس بود که همه را تشویق کرد که به این وعده عمل کنند. در سال 1841 با سرمایه انباشته شده توسط Bantjes در Volksraad، کلیسای نذر در Pietermaritzburg در نهایت ساخته شد - بزرگترین اهدا کننده بیوه، خانم HJvan Niekerk در سپتامبر 1839 بود.
از آنجایی که عهد اولیه هرگز به صورت کلمه به کلمه ضبط نشد، توضیحات فقط از مجله Bantjes نوشته شده از یان گریتز بانتس با ارسال نامه ای توسط آندریس پرتوریوس به Volksraad در 23 دسامبر 1838 آمده است. و خاطرات سارل سیلیرز در سال 1871. دیوالد پرتوریوس که در نبرد شرکت کرد نیز خاطرات خود را در سال 1862 نوشت و این نذر را شامل ساختن کلیساها و مدارس تفسیر کرد ( بیلی 2003: 31).
Jan G. Bantjes (1817-1887)، منشی فولکسراد و دبیر کل پرتوریوس، نشان می دهد که وعده اولیه ساخت خانه ای در ازای پیروزی بود. او خاطرنشان می کند که پرتوریوس همه را در چادر خود (افسران ارشد) جمع کرد و از آنها خواست که برای کمک خدا دعا کنند. بانتس در مجله خود می نویسد که پرتوریوس به مجمع گفت که می خواهد نذر کند، "اگر همه موافق باشند" (بیلی 2003: 24). بانتجس نمی گوید که آیا همه موافق بودند یا خیر. شاید ماهیت متعصب بوئرها حکم می‌کرد که گروه حمله‌کننده نماز خود را در چادرهای رهبران مختلف برگزار می‌کرد (Mackenzie 1997:73). همچنین نقل می‌شود که پرتوریوس می‌خواست کتابی نوشته شود تا بداند خدا حتی با «آخرین نسل ما» چه کرده است. [2]
پرتوریوس در پیام خود در سال 1838 از نذری ( آفریقایی : gelofte ) در رابطه با ساخت یک کلیسا یاد می کند، اما نه اینکه برای نسل های آینده الزام آور باشد.
ما در اینجا در میان خود تصمیم گرفته ایم که روز پیروزی خود را در میان تمام نسل خود اعلام کنیم و می خواهیم آن را وقف خدا کنیم و مانند خودمان آن را با شکرگزاری جشن بگیریم. .. در نماز عمومی وعده داده شد
- آندریس پرتوریوس، [2]
بر خلاف پرتوریوس، و در توافق با Bantjes، Cilliers در سال 1870 وعده ( آفریکانس : belofte ) را به یاد آورد، نه یک نذر، برای بزرگداشت روز و گفتن داستان برای نسل های آینده. بر این اساس، آنها به یاد می آورند:
روز و تاریخ، هر سال به عنوان بزرگداشت و روز شکرگزاری، گویی یک سبت... و همچنین آن را به فرزندان خود می گوییم، که باید در آن با ما شریک شوند، به یاد نسل های آینده ما.
- Sarel Cilliers، [2]
سیلیرز می نویسد که به کسانی که مخالفت کردند، این اختیار داده شد که بروند. [2] حداقل دو نفر از شرکت در نذر خودداری کردند. محققین در مورد این که آیا مهاجران و خدمتکاران انگلیسی همراه از آن تبعیت کردند یا خیر، اختلاف نظر دارند (بیلی 2003). به نظر می رسد این تأیید می کند که این وعده فقط برای کسانی که در نبرد واقعی حضور داشتند الزام آور بود. مکنزی (1997) ادعا می کند که سیلیرز ممکن است آنچه را که به مردانی که در چادرش ملاقات کرده بودند به یاد می آورد.
تا دهه 1970، نسخه دریافت شده از وقایع به ندرت مورد سؤال قرار می گرفت، اما از آن زمان تاکنون محققان تقریباً همه جنبه ها را زیر سؤال برده اند. آنها بحث می کنند که آیا نذری حتی انجام شده است یا خیر و اگر چنین است، متن آن چه بوده است. برخی استدلال می کنند که نذر در روز نبرد رخ داده است، برخی دیگر به 7 یا 9 دسامبر اشاره می کنند. اینکه آیا آندریس پرتوریوس یا سارل سیلیرز رهبری مجمع را بر عهده داشتند، بحث شده است. و حتی اینکه آیا مجلسی وجود داشته است. محلی که در آن عهد گرفته شده است نیز نظرات متفاوتی را ایجاد کرده است و برخی سایت رودخانه Ncome را برای آن رد کردند (بیلی 2003). اما علی‌رغم برخی تردیدها، نذر یا وعده در نهم دسامبر 1838 در نزدیکی رودخانه Wasbank اتفاق افتاد، همانطور که در مجله Jan Bantjes [ نیازمند منبع ] آمده است و مطمئناً نه در محل The Battle of Blood River، 16 دسامبر 1838. .
در مورد میزان بزرگداشت این تاریخ قبل از دهه 1860 اختلاف نظر وجود دارد. برخی از مورخان معتقدند که بین سالهای 1838 و 1910 اتفاقات کمی افتاده است. [3] مورخ اس‌پی مکنزی استدلال می‌کند که این روز قبل از دهه 1880 بزرگداشت نشده است. مشاهدات اولیه ممکن است محدود به مشاهدات مرتبط با نبرد در رودخانه Ncome و فرزندان آنها باشد. در حالی که سارل سیلیرز آن روز را حفظ کرد، آندریس پرتوریوس این کار را نکرد (اهلرز 2003).
ممکن است مراسم بزرگداشت غیررسمی در خانه های Voortrekkers سابق در Pietermaritzburg در Natal برگزار شده باشد. کشیش Voortrekker کشیش اراسموس اسمیت به عنوان مثال ، هفتمین سالگرد این روز را در سال 1844 در روزنامه De Natalier اعلام کرد . بیلی از ملاقاتی در محل نبرد در سال 1862 یاد می کند (بیلی 2003:29،32).
در سال 1864، مجمع عمومی کلیسای اصلاح‌شده هلندی در ناتال مقرر کرد که تمامی جماعات آن باید این تاریخ را به عنوان روز شکرگزاری رعایت کنند. این تصمیم با تلاش دو روحانی هلندی که در دهه 1860 در پیترماریتسبورگ کار می کردند، DPM Huet و F. Lion Cachet . جلسات بزرگی در کلیسای پیترماریتزبورگ در سالهای 1864 و 1865 برگزار شد (بیلی 2003:33).
در سال 1866، اولین جلسه در مقیاس بزرگ در محل نبرد سنتی به رهبری کاچت برگزار شد. زولوهایی که برای تماشای جلسات گرد هم آمده بودند، به شرکت کنندگان در جمع آوری سنگ ها برای یک حفره یادبود کمک کردند. کاچت در سخنرانی خود خواستار بشارت بتهای سیاه شد. او پیامی را که از پادشاه زولو Cetshwayo دریافت کرده بود، منتقل کرد . در پاسخ خود به Cetshwayo، Cachet به هماهنگی بین زولوها و ناتالیان سفید امیدوار بود. بازماندگان راهنورد وقایع را به یاد آوردند، نهادی که در رصد سال 1867 در محل شامل یک زولو بود (بیلی 2003:35).
هوئت هم نظر دلوارد پرتوریوس بود. او در افتتاحیه کلیسا در گری تاون در 16 دسامبر 1866 اعلام کرد که ساخت آن نیز بخشی از تحقق عهد است (بیلی 2003:35).
Die Zuid-Afrikaansche Republiek در سال 1865، 16 دسامبر را به عنوان تعطیل رسمی اعلام کرد تا توسط مراسم مذهبی عمومی گرامی داشته شود. با این حال، تا سال 1877، عموم مردم آنجا مانند ناتال از تعطیلات استفاده نمی کردند. مسابقات کریکت و شکار سازماندهی شد، برخی از مشاغل باز ماندند و روزنامه ها فروخته شدند. نام روز دینگان برای اولین بار در رسانه ها در نسخه 1875 De Volksstem ظاهر شد. آن روزنامه تعجب کرد که آیا عدم حمایت از تعطیلات نشان دهنده ضعف احساس ناسیونالیسم است (بیلی 2003: 37،38).
پس از ضمیمه شدن ترانسوال توسط بریتانیا در سال 1877، دولت جدید از انجام وظایف ایالتی (مانند جلسات دادگاه عالی) در آن تاریخ خودداری کرد (بیلی 2003: 41).
تمایل ترانسوال برای بازیابی استقلال خود باعث ظهور ناسیونالیسم آفریقایی و احیای 16 دسامبر در آن سرزمین شد. همبرگرهای ترانسوال در همان تاریخ جلساتی برگزار کردند تا در مورد پاسخ به الحاق بحث کنند. در سال 1879 اولین چنین جلسه ای در Wonderfontein در غرب رند تشکیل شد. برگرها سر جی جی وولزلی، فرماندار ترانسوال را نادیده گرفتند، که جلسه در 16 دسامبر را ممنوع کرد. سال بعد آنها ترکیبی مشابه از بحث ها و جشن روز دینگان را در Paardekraal برگزار کردند (Bailey 2003:43).
پل کروگر ، رئیس جمهوری ترانسوال، معتقد بود که عدم رعایت تاریخ منجر به از دست دادن استقلال و اولین جنگ آنگلو-بوئر به عنوان مجازات الهی شد. قبل از شروع خصومت با بریتانیا، مراسمی در پاردکرال در 16 دسامبر 1880 برگزار شد که در آن 5000 شهروند [شهروندان] انبوهی از سنگ‌ها را که نماد پیروزی‌های گذشته و آینده (بر زولوها و بریتانیایی‌ها) بود، روی هم گذاشتند.
ایالت ترانسوال پس از موفقیت در نبرد نظامی خود علیه بریتانیا، هر پنج سال یک بار جشنواره روز دینگان را ترتیب داد. در اولین مورد در سال 1881، حدود 12000 تا 15000 نفر به سخنرانی های کروگر و دیگران گوش دادند (Gilliomee 1989). در سومین جشنواره از این دست در سال 1891، کروگر بر لزوم مذهبی بودن جشنواره تأکید کرد (اهلر 2003).
دولت ایالت آزاد در سال 1894، 16 دسامبر را تعطیل اعلام کرد (بیلی 2003).
ایالت اتحادیه در سال 1910 رسما روز دینگان را به عنوان تعطیلات عمومی ملی اعلام کرد.
در سال 1938، DF Malan ، رهبر حزب ملی ، در این مکان تکرار کرد که خاک آن "مقدس" است. او گفت که نبرد رودخانه خون "آفریقای جنوبی را به عنوان یک کشور مسیحی متمدن" و "اقتدار مسئول نژاد سفید" را ایجاد کرد. مالان نبرد را با وضعیت کار شهری مقایسه کرد که در آن سفیدپوستان باید پیروز می شدند (Ehlers 2003).
در سال 1952، حزب ملی حاکم قانون تعطیلات عمومی را تصویب کرد (قانون 5 از 1952)، که در آن بخش 2 این روز را به عنوان تعطیلات عمومی مذهبی اعلام کرد. بر این اساس، فعالیت‌های خاصی مانند مسابقات ورزشی سازمان‌یافته، نمایش‌های تئاتر و غیره ممنوع شد (Ehlers 2003). همچنین بر اساس بخش 48 (4) (الف) حقوق معادن (قانون 20 از 1967؛ لغو شده توسط قانون مواد معدنی (قانون 50 از 1991) نیز ثبت ادعا در این روز ممنوع بود.[1] نام به روز تغییر یافت. از نذر به منظور کمتر توهین آمیز بودن، و تاکید بر نذر به جای آنتاگونیست زولو (اهلرز 2003).
در سال 1961، کنگره ملی آفریقا 16 دسامبر را برای آغاز یک سری خرابکاری ها انتخاب کرد، که نشان دهنده تصمیم خود برای آغاز یک مبارزه مسلحانه علیه رژیم از طریق شاخه نظامی اش، Umkhonto we Sizwe بود .
در سال 1983، دولت آفریقای جنوبی تصمیم دولت موقت نامیبیا مبنی بر توقف برگزاری تعطیلات را وتو کرد. در پاسخ، ائتلاف دموکراتیک Turnhalle از 41 کرسی خود در مجلس ملی 50 کرسی نامیبیا استعفا داد. [4]
قانون 5 سال 1952 در سال 1994 با قانون شماره 36 1994 لغو شد، [5] که نام تعطیلات عمومی را به روز آشتی تغییر داد.
محققانی مانند مورخ لئونارد تامپسون گفته اند که وقایع نبرد در اسطوره جدیدی تنیده شده است که ستم نژادی را بر اساس برتری نژادی و مشیت الهی توجیه می کند. بر این اساس، پیروزی بر دینگاان به عنوان نشانه ای از تایید حکومت سفیدپوستان بر سیاهپوستان آفریقایی توسط خداوند تعبیر شد و پروژه بوئر برای تصاحب زمین و در نهایت به قدرت رسیدن در آفریقای جنوبی را توجیه کرد. در آفریقای جنوبی پس از آپارتاید، این تعطیلات اغلب به عنوان یک جشن نژادپرستانه مورد انتقاد قرار می گیرد، که موفقیت گسترش بوئر بر بومیان سیاه پوست را جشن می گیرد.
در مقایسه با تعداد زیادی از آفریقایی‌هایی که در جشن‌های سالانه پیروزی Voortrekker شرکت می‌کردند، برخی استثناء کردند. به عنوان مثال، در سال 1971، مجله Pro Veritate ، مجله سازمان ضد آپارتاید مؤسسه مسیحی آفریقای جنوبی ، یک نسخه ویژه را به این موضوع اختصاص داد.
آنتون اهلرز، مورخ، چگونگی تغییر مضامینی را که در جشن های روز نذر بر آن تاکید شده بود، ردیابی می کند. در طول دهه‌های 1940 و 1950، بر اتحاد آفریقایی‌ها در برابر سیاهپوستان آفریقایی تأکید شد. این موضوع در دهه‌های 1960 و 1970، زمانی که آفریقای جنوبی «سفید» منزوی در برابر استعمارزدایی آفریقا قرار گرفت، معنای وسیع‌تری پیدا کرد . بحران‌های اقتصادی و سیاسی دهه‌های 1970 و 1980 سفیدپوستان آفریقایی را مجبور کرد تا در مورد سیستم آپارتاید تجدید نظر کنند. آفریکانر و دیگر روشنفکران شروع به ارزیابی انتقادی مبنای تاریخی این جشن کردند. نیاز به گنجاندن گروه‌های سیاه‌پوست انگلیسی و «میانه‌رو» در اصلاحات باعث شد تا تأکیدی بر «انحصار قومی و مأموریت الهی آفریقایی‌ها» صورت نگیرد (اهلرز 2003).
