در الهیات مسیحی، گاهی اوقات از عیسی به عنوان نجات دهنده یاد می شود
الهیات مسیحی گاهی اوقات با استفاده از عنوان نجات دهنده یا نجات دهنده به عیسی اشاره می کند . این به نجاتی که او انجام داد اشاره دارد و بر استعاره رستگاری یا «بازخرید» استوار است. در عهد جدید ، رستگاری میتواند هم به رهایی از گناه و هم به آزادی از اسارت اشاره داشته باشد. [1]
اگرچه اناجیل از عنوان "نجات دهنده" استفاده نمی کنند، ایده رستگاری در چندین نامه پولس وجود دارد . لئون موریس می گوید که "پل از مفهوم رستگاری در درجه اول برای صحبت از اهمیت نجات دهنده مرگ مسیح استفاده می کند." [2]
اولین مسیحیان همچنین نقش رستگاری عیسی را منحصر به فرد (بدون موازی)، کامل (به عنوان کسی که تمامیت رستگاری را بیان می کند) و قطعی (فراتر از هرگونه امکان برابری، چه رسد به پیشی گرفتن، در کارکرد نجات بخش او) تشخیص دادند. به ویژه، نقش جهانی او به این معنی است که از طریق او بر نیروهای کشنده شر غلبه می شود، گناه بخشیده می شود، آلودگی آنها پاک می شود، و وجود جدید به عنوان فرزندان محبوب و فرزند خوانده خدا در دسترس قرار می گیرد. [4] این مفهوم عهد جدید از نقش ضروری و ضروری مسیح برای نجات انسان را میتوان با یک اصل جدید خلاصه کرد : extra Christum nulla salus («خارج از مسیح هیچ نجاتی نیست»). [ نیاز به ذکر منبع ] این احساس از نقش تعیین کننده او در کل درام رستگاری توسط یک واقعیت مطرح می شود: برخلاف عهد عتیق ، که در آن انسان های مختلف را می توان "نجات دهنده" نامید (مثلاً، قضات 3: 9، 15، و 31). عهد جدید تنها به خدا (هشت بار) و به مسیح (شانزده بار) عنوان "نجات" داده است. [4]
^ در مورد نقش مسیح به عنوان منجی جهانی، رجوع کنید به جرالد اوکالینز ، نجات برای همه: مردمان دیگر خدا ، OUP (2008).
^ ab برای این بخش، و مضامین و مواضع مربوط به آن، جرالد اوکالینز ، مسیح شناسی: مطالعه کتاب مقدس، تاریخی، و سیستماتیک عیسی ، OUP (2009)، صفحات 297-333 را مقایسه کنید. رجوع کنید به همچنین اوکالینز، نجات برای همه: مردمان دیگر خدا، نقل. ; id., Jesus: A Portrait , Darton, Longman & Todd (2008), فصل 11-12; id ., incarnation , Continuum (2002), pp. 36-42; JA Fitzmyer, The Gospel By Luke I–IX , Doubleday (1981), pp. 79-82; کارل رهنر ، مبانی ایمان مسیحی ، ترجمه. WV Dych, Darton, Longman & Todd (1978), صفحات 193-195, 204-206, 279-280, 316-321.