راهب ( / m ʌ ŋ k / ؛ از یونانی : μοναχός , monachos , "مجرد، منفرد" از طریق لاتین monachus ) [1] [2] مردی است که عضو یک فرقه مذهبی است و در یک صومعه زندگی می کند . [3] یک راهب معمولاً زندگی خود را در دعا و تفکر می گذراند . این مفهوم قدیمی است و در بسیاری از ادیان و فلسفه دیده می شود.
کلمه یونانی برای "راهب" ممکن است به مردان یا زنان اطلاق شود. با این حال، در انگلیسی، "راهب" عمدتا برای مردان به کار می رود، در حالی که nun معمولا برای رهبانان زن استفاده می شود.
اگرچه واژه موناخوس منشأ مسیحی دارد ، اما در زبان انگلیسی راهب معمولاً برای زاهدان زن و مرد از سایر زمینه‌های مذهبی یا فلسفی استفاده می‌شود. [ نیاز به ذکر منبع ] با این حال، از آنجایی که عمومی است، با اصطلاحاتی که انواع خاصی از راهب را نشان می دهند، مانند سنوبیت ، گوشه نشین ، لنگر ، هسیخاست یا منفرد قابل تعویض نیست .
سنت‌های رهبانیت مسیحی در فرقه‌های اصلی مسیحی وجود دارد، با دستورات مذهبی در کاتولیک، لوترانیسم، ارتدکس شرقی، ارتدکس شرقی، مسیحیت اصلاح‌شده (کالوینیسم)، آنگلیکانیسم و روش‌گرایی. ادیان هندی از جمله هندوئیسم، بودیسم و جینیسم نیز دارای سنت های رهبانی هستند.
در بودیسم تراوادا ، bhikkhu اصطلاح راهب است. کد انضباطی آنها پاتیموخا نامیده می شود که بخشی از Vinaya بزرگتر است . آنها زندگی معالجه ای دارند و هر روز به یک صدقه صبحگاهی ( پالی : pindapata ) می روند. مردم محلی به راهبان غذا می دهند تا بخورند، اگرچه راهبان اجازه ندارند به طور مثبت چیزی بخواهند. راهبان در صومعه‌ها زندگی می‌کنند و نقش مهمی در جامعه سنتی آسیایی دارند. پسران جوان را می توان به عنوان سامانرا منصوب کرد . هر دو بهیکخوس و سامانرا فقط صبح ها غذا می خورند و قرار نیست زندگی مجللی داشته باشند. قوانین آنها استفاده از پول را ممنوع می کند، اگرچه این قانون امروزه توسط همه راهبان رعایت نمی شود. راهبان بخشی از سنگا ، سومین گوهر سه گانه بودا ، Dhamma ، Sangha هستند.
در بودیسم ماهایانا ، اصطلاح "سانگا" به طور دقیق به کسانی اطلاق می شود که به سطوح معینی از درک دست یافته اند. بنابراین آنها را "جامعه افراد عالی" می نامند ( تبتی استاندارد : mchog kyi tshogs ). با این حال، اینها به نوبه خود نیازی به راهب ندارند (یعنی چنین نذرهایی را انجام دهند ). چندین فرقه ماهایانا به جای استفاده از عنوان معمولی «راهبه»، تمرین‌کنندگان زن را به عنوان راهب می‌پذیرند و از همه لحاظ با زاهدان مرد برابری می‌کنند.
بهیکخوها فقط مجاز به 4 مورد (به غیر از ردای خود) هستند : یک تیغ، یک سوزن خیاطی، یک کاسه صدقه و یک صافی آب. [ نیازمند منبع ]
در بودیسم وجریانا ، راهب بودن بخشی از نظام «نذر رهایی فردی» است. این نذرها به منظور توسعه انضباط اخلاقی شخصی است. راهبان و راهبه ها سنگه (معمولی) را تشکیل می دهند . در مورد عهد واجرایانا برای رهایی فردی، چهار مرحله وجود دارد: یک شخص غیر روحانی ممکن است 5 عهد به نام «فضیلت نزدیک شدن» را بپذیرد (در تبتی « genyen » < dge snyan >). قدم بعدی ورود به سبک زندگی رهبانی (Tib. rabjung ) است که شامل پوشیدن لباس راهبه یا راهبه است . پس از آن، می‌توان «مبتدی» شد (Pali samanera , Tib. getshül ). آخرین و آخرین گام این است که تمام نذرهای "راهب کاملاً منصوب" ( gelong ) را بپذیرید. این اصطلاح 'gelong' (Tib. < dge long >، به شکل زنانه gelongma ) ترجمه Skt است. بیکشو (برای زنان بیکشونی ) که معادل اصطلاح پالی bhikkhuni است . bhikkhu کلمه ای است که در بودیسم تراوادا (سری لانکا، برمه، تایلند) استفاده می شود.
راهبان بودایی چینی به طور سنتی و کلیشه ای با تمرین هنرهای رزمی چینی یا کونگ فو مرتبط بوده اند و راهبان اغلب شخصیت های مهم فیلم های هنرهای رزمی هستند . این انجمن در اطراف صومعه شائولین متمرکز شده است . راهب بودایی بوددارما ، که به طور سنتی به عنوان بنیانگذار بودیسم ذن در چین شناخته می شود، همچنین ادعا می شود که کالاریپایاتو (که بعداً به کونگ فو تبدیل شد) را به کشور معرفی کرده است . با این حال، این ادعای اخیر منبع مناقشه های زیادی بوده است (به بودیدارما، هنرهای رزمی، و ارتباط مورد مناقشه با هند مراجعه کنید ). یکی دیگر از ویژگی های راهبان بودایی چینی این است که آنها علائم سوزش روی پوست سر، انگشت یا قسمتی از پوست قسمت جلویی ساعد خود را با بخور دادن به عنوان نشانه ای از انتصاب تمرین می کنند.
در تایلند و برمه ، معمول است که پسران مدتی را به عنوان راهب در صومعه بگذرانند. بیشتر آنها فقط چند سال می مانند و سپس می روند، اما تعدادی تا پایان عمر به زندگی زاهدانه ادامه می دهند.
در مغولستان در طول دهه 1920، حدود 110000 راهب، از جمله کودکان، وجود داشت که حدود یک سوم جمعیت مرد را تشکیل می‌دادند، [4] که بسیاری از آنها در پاکسازی چویبالسان کشته شدند .
_-_WGA21567.jpg/1280px-Sodoma_-_Life_of_St_Benedict,_Scene_4_-_The_Monk_Romanus_Dresses_Benedict_(detail)_-_WGA21567.jpg)
در مذهب کاتولیک ، یک راهب عضوی از یک نظم مذهبی است که تحت یک قانون زندگی رهبانی در یک صومعه زندگی مشترک دارد. بندیکت نورسیه (480-543 یا 547 پس از میلاد) را مبتکر رهبانیت غربی می دانند. حکومت بندیکت ، [5] پایه و اساس بندیکتین ها و همه گروه های اصلاحی آن مانند سیسترسیان ها و تراپیست ها است . بندیکت مونته کاسینوی بزرگ را در سال 529 تأسیس کرد.
بندیکت در حکومت خود به ثبات، تبدیل زندگی و اطاعت به عنوان وعده اشاره کرد. [6] اطاعت از راهب می‌خواهد که از مسیح اطاعت کند، همانطور که شخص برتر صومعه نشان می‌دهد که یک راهب یا پیشرو است . تبدیل زندگی به طور کلی به این معناست که راهب خود را به راه راهب تبدیل کند که مرگ به خود و دنیا و زندگی برای خدا و کار اوست. راهب باید ابزار کار خدا باشد. ثبات مستلزم آن است که راهب تا پایان عمر خود را به صومعه متعهد کند و پس از مرگ، در قبرستان آن به خاک سپرده شود. نذر ثبات (stabilitas loci) منحصر به بنیدکتین هاست.
نذرهای رسمی در سایر دستورات دینی سرانجام به عنوان نذر فقر، عفت و اطاعت ثابت شد. فقر مستلزم آن است که از هرگونه مالکیت بر دارایی یا دارایی صرف نظر کنند، به استثنای چیزهایی که مافوقشان به آنها اجازه داده است (مانند عادت ، کتاب و غیره)، و متواضعانه زندگی کنند و هر چه دارند با فقرا تقسیم کنند. عفت اقتضا می کند که چون حاضر بودند زندگی خود را وقف خدا کنند، محبت زن و مرد را فدا کنند و یا باکره بمانند یا پاکدامن.
برای راهب شدن، ابتدا باید توسط یک جامعه به عنوان یک مستضعف پذیرفته شود . در دوران پس از سلطنت، مرد در صومعه زندگی می کند تا حرفه خود را بیازماید، جامعه را بشناسد و جامعه را بشناسد. اگر مستضعف و جامعه موافق باشند که مستضعف باید مبتدی شود ، او را چنین می پذیرند. در این زمان معمولاً به او عادت و نام مذهبی می دهند . هم جامعه و هم تازه‌کار بیشتر ارزیابی می‌کنند که آیا مرد برای راهب شدن فراخوانده می‌شود و او شروع به مشارکت کامل‌تر در زندگی جامعه می‌کند. به عنوان یک فرد مبتدی و مبتدی ، مرد در هر زمانی آزاد است که جامعه را ترک کند یا موسسه می تواند او را اخراج کند. [7] پس از مبتدی، که باید حداقل یک سال متعارف (اما نه بیشتر از دو سال) در جامعه مبتدیان [8] ادامه یابد ، در صورت پذیرفته شدن، می‌تواند اولین نذر را اقرار کند. پس از چند سال (معمولاً سه سال) راهب نذرهای رسمی می بندد که برای مادام العمر لازم الاجرا است.
زندگی رهبانی عموماً شامل دعا به شکل عبادت الساعات (همچنین به عنوان دفتر الهی، خواندن متون مقدس الهی ( lectio divina ) و کار است. در میان اکثر دستورات مذهبی، راهبان در اتاق های ساده و سختی به نام حجره زندگی می کنند. و هر روز با هم می آیند تا مراسم عبادت و نماز را بخوانند . معمولاً راهبان غذای خود را با هم در سفره خانه می خورند فقط در مواقعی که لازم است راهبان کار خود را انجام دهند و در طول تفریح هفتگی.
راهبانی که به عنوان کشیش یا شماس در رده های مقدس منصوب شده یا خواهند شد، به طور سنتی به عنوان "راهبان کر" نامیده می شدند. آن دسته از راهبانی که به دستورات مقدس منصوب نشده اند، برادران غیر روحانی نامیده می شوند . امروزه در اکثر جوامع صومعه‌ای، تفاوت چندانی بین برادران غیر روحانی و راهبان گروه کر وجود ندارد، زیرا همه آنها موظف هستند که کل دفتر الهی را روزانه به صورت گروه کر جشن بگیرند . با این حال، از نظر تاریخی، نقش دو گروه از راهبان در صومعه متفاوت است. کار راهبان همخوانی را دعا و ذکر ساعات دفتر الهی می دانستند، در حالی که برادران غیر روحانی با پرورش غذا، تهیه غذا، نگهداری صومعه و محوطه، نیازهای مادی جامعه را تامین می کردند. این تمایز از لحاظ تاریخی به وجود آمد، زیرا عموماً راهبانی که می‌توانستند لاتین بخوانند، معمولاً راهبان گروه کر می‌شدند، در حالی که راهبانی که بی‌سواد بودند یا نمی‌توانستند لاتین بخوانند، برادران غیر روحانی می‌شدند. برادران غیر روحانی به جای آن حداقل برخی از نمازهای ساعات مذهبی مانند دعای خداوند یا سلام مریم را می خوانند . از زمان شورای دوم واتیکان ، تمایز بین راهبان گروه کر و برادران غیر روحانی مورد تاکید قرار نگرفت، زیرا این شورا اجازه داد که مراسم عبادت ساعت ها به زبان محلی برگزار شود و عملاً مشارکت را برای همه راهبان باز کرد.
در رهبانیت غربی، مهم است که بین راهبان و راهبان تفاوت قائل شویم . راهبان معمولاً در یک صومعه محصور در یک زندگی متفکرانه دعا می کنند، در حالی که راهب ها معمولاً در خدمت فعالانه به جامعه خارج هستند. فرقه های صومعه شامل همه بندیکتین ها ( دستور قدیس بندیکت و اصلاحات بعدی آن از جمله سیسترسیان ها و تراپیست ها ) و کارتوزیان است که طبق قوانین خود زندگی می کنند. راسته‌های رهیبان شامل راسته‌های ماندیکانت (عمدتاً راسته پیران صغیر ، کاپوچین ، دومینیکن‌ها ، کارملیت‌ها و آگوستینیان‌ها ) می‌شود. اگر چه کانن های معمولی (مانند نوربرتین ها ) و روحانیون معمولی (مانند یسوعی ها ) در اجتماع زندگی می کنند، آنها نه راهب هستند و نه راهب، زیرا با حالت روحانی خود مشخص می شوند و هیچ نذری رهبانی ندارند.
Loccum Abbey و Amelungsborn Abbey طولانی ترین سنت ها را به عنوان صومعه های لوتری دارند. پس از اصلاحات، بسیاری از صومعه ها و صومعه ها وارد کلیسای لوتری شدند و زندگی مذهبی خود را ادامه دادند که تا به امروز وجود دارد. [9]
از قرن 19 و 20، تجدیدی در زندگی رهبانی در میان آیین لوتری وجود داشته است. دستورات مذهبی لوتری در سنت‌های فرانسیسکن، بندیکتین و دیگر سنت‌ها وجود دارد، با برخی از صومعه‌های لوتری که مرتبه سوم دارند و هدایایی را می‌پذیرند . [10] [11]
در سنت‌های لوتری آمریکایی، «جماعت خادمان مسیح» در خانه سنت آگوستین در آکسفورد، میشیگان ، در سال 1958 تأسیس شد، زمانی که برخی مردان دیگر به پدر آرتور کراینهدر پیوستند تا زندگی رهبانی و مناصب دعا را مشاهده کنند. این مردان و دیگران در طول سال ها آمدند و رفتند. جامعه همیشه کوچک باقی مانده است. گاهی تنها عضو پدر آرتور بود. [12] در طول 35 سال وجود آن، بیش از 25 مرد با زندگی در خانه برای مدتی، از چند ماه تا چندین سال، حرفه خود را به زندگی رهبانی آزمایش کردند، اما در مرگ پدر آرتور در سال 1989 تنها یک مقیم دائمی باقی ماند. در ابتدای سال 2006، 2 عضو دائمی و 2 مهمان طولانی مدت وجود داشت. پیوندهای محکمی با این جامعه و برادرانشان در سوئد ( صومعه Östanbäck ) و در آلمان ( محله سنت ویگبرت ) باقی مانده است. [13]
همچنین گروه فرانسیسکن های لوتری ، یک جامعه مذهبی متشکل از برادران و خواهران در سنت کلیسای انجیلی لوتری در آمریکا وجود دارد .
زندگی رهبانی در انگلستان زمانی که پادشاه هنری هشتم از کلیسای کاتولیک جدا شد و خود را رئیس کلیسای انگلستان کرد، ناگهان پایان یافت . او آغازگر انحلال صومعه‌ها بود که طی آن تمام صومعه‌های انگلستان ویران شدند. تعداد زیادی از راهبان اعدام شدند. برخی دیگر به صومعه های قاره اروپا گریختند و در آنجا توانستند به زندگی رهبانی خود ادامه دهند.
اندکی پس از آغاز جنبش کاتولیک-انگلیسی در کلیسای انگلستان، نیاز به احیای زندگی رهبانی احساس شد. در دهه 1840، کشیش آنگلیکن و کاردینال کاتولیک آینده، جان هنری نیومن، جامعه ای از مردان را در لیتلمور نزدیک آکسفورد تأسیس کرد . از آن زمان به بعد، جوامع بسیاری از راهبان، راهبان و سایر جوامع مذهبی برای مردان در انجمن انگلیکن ایجاد شده است . انگلیکن بندیکتین ها ، فرانسیسکن ها ، سیسترسی ها [ 14] و در کلیسای اسقفی در ایالات متحده، دومینیکن ها وجود دارند . همچنین دستورات رهبانی منحصر به فرد آنگلیکن مانند انجمن سنت جان انجیلی و انجمن رستاخیز در میرفیلد وجود دارد .
برخی از جوامع مذهبی آنگلیکن متفکر، برخی فعال هستند، اما ویژگی متمایز زندگی رهبانی در میان آنگلیکن ها این است که اکثر آنها به اصطلاح "زندگی مختلط" را انجام می دهند. راهبان انگلیکن دفتر الهی را به صورت گروه کر روزانه می خوانند، یا به طور کامل هشت خدمت برویاری یا چهار دفتر موجود در کتاب دعای مشترک را می خوانند و هر روز عشا را جشن می گیرند . بسیاری از دستورات کارهای خارجی مانند خدمت به فقرا، اعطای اعتکاف مذهبی، یا سایر وزارتخانه های فعال در جوامع نزدیک خود را انجام می دهند. مانند راهبان کاتولیک، راهبان انگلیکن نیز عهد رهبانی فقر، عفت و اطاعت را می پذیرند.
در اوایل قرن بیستم، زمانی که جنبش آکسفورد در اوج خود قرار داشت، انجمن انگلیکن صدها دستور و اجتماع و هزاران پیرو مذهبی داشت. با این حال، از دهه 1960 کاهش شدیدی در تعداد مذهبی‌ها در بسیاری از بخش‌های انجمن انگلیکن وجود داشته است. بسیاری از جوامع زمانی بزرگ و بین المللی به یک صومعه یا صومعه منفرد متشکل از مردان یا زنان مسن تبدیل شده اند. در چند دهه آخر قرن بیستم، افراد تازه کار برای اکثر جوامع بسیار اندک بوده اند. برخی از دستورات و جوامع قبلاً منقرض شده اند.
با این حال، هنوز چندین هزار راهب انگلیکن در حدود 200 جامعه در سراسر جهان کار می کنند. بیشترین رشد در کشورهای ملانزی جزایر سلیمان ، وانواتو و پاپوآ گینه نو بوده است . اخوان ملانزی ، که در تابالیا ، گوادالکانال ، در سال 1925 توسط اینی کوپوریا تأسیس شد، اکنون با بیش از 450 برادر در جزایر سلیمان، وانواتو، پاپوآ گینه نو، فیلیپین و بریتانیا بزرگترین جامعه انگلیکن در جهان است .
صومعه سنت بریجید کیلدر یک صومعه دوتایی از کلیسای متحد متدیست است که ریشه در سنت بندیکتین دارد و در کالج ویل، مینه سوتا واقع شده است . [15] علاوه بر دستورات رهبانی، نظم لوقا مقدس یک نظم مذهبی پراکنده در متدیسم است، اگرچه به‌عنوان جهان‌شمول ، معتقدان دیگر فرقه‌های مسیحی را می‌پذیرد.
خواهران امانوئل صومعه ای از کلیسای پروتستان در کامرون است که توسط مگدالین ماری هندی تأسیس شد. [16] این راهبه ها به دعا، تدریس و مراقبت های بهداشتی مشغول هستند. [16]
در ارتدکس شرقی ، رهبانیت جایگاه بسیار ویژه و مهمی دارد: "فرشتگان نوری برای راهبان هستند، راهبان نوری برای افراد غیر روحانی هستند" ( St. John Klimakos ). رهبانان ارتدوکس شرقی خود را از جهان جدا می کنند تا بی وقفه برای جهان دعا کنند. آنها، به طور کلی، به عنوان هدف اصلی خود اجرای خدمات اجتماعی نیستند، بلکه در عوض به فکر رسیدن به تئوس یا اتحاد با خدا هستند. با این حال، مراقبت از فقرا و نیازمندان همیشه از وظایف رهبانیت بوده است، [ نیازمند منبع ]، بنابراین همه صومعه‌ها «سربسته» نیستند. سطح تماس از جامعه ای به جامعه دیگر متفاوت خواهد بود. از سوی دیگر، زاهدان با دنیای بیرون ارتباط کمی دارند یا اصلاً ارتباط ندارند.
رهبانیت ارتدوکس شرقی دارای احکام دینی نیست که در غرب یافت می شود، و همچنین قوانینی به همان معنای قانون سنت بندیکت ندارند . در عوض، رهبانان شرقی به مطالعه و الهام گرفتن از نوشته‌های پدران صحرا و دیگر پدران کلیسا می‌پردازند . احتمالاً تأثیرگذارترین آنها « اسکتیکون بزرگ» و «اسکتیکون کوچک» سنت باسیل بزرگ و « فیلوکالیا» است که توسط سنت نیکودموس از کوه مقدس و سنت ماکاریوس از کورینت گردآوری شده است. در الهیات زاهدانه کلیسای ارتدکس شرقی، هزیکاسم از اهمیت اولیه برخوردار است.
اکثر جوامع خود حمایت می کنند و زندگی روزمره رهبان معمولا به سه بخش تقسیم می شود: (الف) عبادت جمعی در کاتولیکون (کلیسای اصلی صومعه). ب) کار سخت یدی؛ و (ج) نماز خصوصی، مطالعه معنوی و استراحت در صورت لزوم. غذاها معمولاً به طور مشترک در یک سالن غذاخوری بزرگ به نام ذوزنقه (سفره خانه) در کنار میزهای طویل سفره خانه میل می شوند . غذا معمولاً ساده است و در سکوت خورده می شود در حالی که یکی از برادران با صدای بلند از نوشته های روحانی پدران مقدس می خواند . سبک زندگی رهبانی تعهد جدی زیادی می طلبد. در جامعه ی سنوبیتی، همه ی راهبان بر اساس سنت های آن صومعه ی خاص، با یک روش زندگی مشترک مطابقت دارند. در تلاش برای رسیدن به این مطابقت، رهبان به کاستی های خود پی می برد و توسط پدر روحانی خود در نحوه برخورد صادقانه با آنها راهنمایی می شود. به همین دلیل، اسقف ها تقریباً همیشه از ردیف راهبان انتخاب می شوند.
رهبانیت شرقی به سه شکل متمایز یافت می‌شود: انکوریتیک (یک زندگی منفرد در انزوا)، سنوبیت (جامعه‌ای که با هم زندگی می‌کنند و تحت فرمان مستقیم یک راهب یا عبادت می‌کنند) و «راه میانه» بین این دو، که به عنوان اسکیت (جامعه ای از افراد که جدا از هم زندگی می کنند اما در مجاورت یکدیگر هستند و تنها در روزهای یکشنبه و اعیاد دور هم جمع می شوند و بقیه اوقات را در خلوت و تنها به کار و نیایش می پردازند، اما به سرپرستی یک بزرگتر). معمولاً شخص ابتدا وارد یک جامعه سنوبیتی می شود و تنها پس از آزمایش و رشد معنوی می تواند به اسکیت می رود یا برای پیشرفته ترین افراد به یک لنگرگاه انفرادی تبدیل می شود. با این حال، لزوماً انتظار نمی رود که به یک اسکیت بپیوندد یا منفرد شود. اکثر رهبانان تمام عمر خود را در مجلس می مانند.
به طور کلی، رهبانان ارتدوکس شرقی با دنیای خارج، از جمله خانواده های خود، ارتباط کمی دارند یا هیچ ارتباطی ندارند. هدف از زندگی رهبانی اتحاد با خداست، وسیله آن از طریق ترک دنیا (یعنی زندگی شهوات) است. پس از تنور، راهبان و راهبه های ارتدوکس شرقی هرگز اجازه ندارند موهای خود را کوتاه کنند. موی سر و ریش به عنوان نمادی از نذرهایی که گرفته اند، نتراشیده می ماند و یادآور ناصریان از عهد عتیق است . طنین راهبان نشانه زندگی وقفی است و نماد قطع اراده آنهاست.
روند راهب شدن عمداً کند است، زیرا نذرهای گرفته شده مستلزم تعهد مادام العمر به خدا در نظر گرفته می شود و نباید به سادگی وارد آن شد. در رهبانیت ارتدوکس شرقی، پس از تکمیل نوویت، سه درجه رهبانیت وجود دارد. تنها یک عادت رهبانی در کلیسای ارتدکس شرقی وجود دارد (با تغییرات جزئی منطقه ای) و این برای راهبان و راهبه ها یکسان است. به هر درجه متوالی بخشی از عادت داده می شود، عادت کامل فقط توسط افرادی که در بالاترین درجه هستند استفاده می شود، به همین دلیل به عنوان "طرحواره بزرگ" یا "عادت عالی" شناخته می شود.
آداب و رسوم حرفه ای مختلف معمولاً توسط ابوت انجام می شود، اما اگر راهب به عنوان کشیش منصوب نشده باشد، یا اگر جامعه صومعه یک صومعه باشد، یک هیرومونک این خدمت را انجام می دهد. راهب یا هیرومونک که تونسور را انجام می دهد باید حداقل از رتبه ای باشد که در آن تونسور می شود. به عبارت دیگر، تنها یک هیرومونک که در طرحواره بزرگ جانشین شده است، می‌تواند خود یک طرحواره را تونس کند. با این حال، یک اسقف می‌تواند به هر درجه‌ای، صرف نظر از رتبه‌اش، تن بدهد.
تازه کار ( اسلاو کلیسایی : Poslushnik ), روشن. "یکی تحت اطاعت" - کسانی که مایل به پیوستن به صومعه هستند زندگی خود را به عنوان تازه کار آغاز می کنند. پس از آمدن به صومعه و اقامت حداقل سه روز به عنوان مهمان، راهب یا ابی محترم ممکن است به نامزد مبتدی برکت دهد. هیچ مراسم رسمی برای لباس یک تازه کار وجود ندارد، او به سادگی اجازه می دهد تا لباس یک تازه کار را بپوشد. در سنت رهبانی شرقی، تازه کارها ممکن است بسته به سنت، روسری مشکی داخلی (یونانی: Anterion ، Eisorasson ؛ اسلاو کلیسا: Podriasnik ) بپوشند و کلاه رهبانی نرم (یونانی: Skoufos ، اسلاوونی کلیسایی: Skufia ) را بر سر بگذارند. جامعه محلی، و مطابق با دستورات رهبر. روکش داخلی و اسکوفوس اولین بخش از عادت رهبانی ارتدکس شرقی است. در برخی جوامع، افراد تازه کار کمربند چرمی را نیز می بندند. همچنین به او طناب دعا داده می شود و به او آموزش می دهند که از دعای عیسی استفاده کند . اگر یک مبتدی تصمیم به ترک در طول دوره نوآوری بگیرد، جریمه ای متحمل نمی شود. همچنین ممکن است در هر زمانی از او خواسته شود که اگر رفتار او با زندگی رهبانی مطابقت نداشته باشد، یا اگر مافوق تشخیص دهد که او به رهبانیت فراخوانده نشده است، ترک کند. هنگامی که راهب یا ابی تازه کار را آماده می داند، از او می پرسند که آیا مایل است به صومعه بپیوندد یا خیر. برخی از روی فروتنی، انتخاب می کنند که در تمام زندگی خود مبتدی بمانند. هر مرحله از زندگی رهبانی باید داوطلبانه وارد شود.
Rassophore (کلیسا اسلاوی: Ryassofor )، روشن. "رابدار" - اگر تازه کار به راهب شدن ادامه دهد، در یک مراسم رسمی به نام تنسور لباس درجه اول رهبانیت را بر تن می کند . اگرچه در این مرحله هیچ عهد رسمی داده نشده است، معمولاً نامزد باید تعهد خود را برای استقامت در زندگی رهبانی تأیید کند. سپس راهب تونسور را انجام می دهد و مقدار کمی از مو را از چهار نقطه روی سر کوتاه می کند و یک صلیب تشکیل می دهد. سپس روپوش بیرونی (به یونانی: Rasson ، Exorasson ، یا Mandorasson ؛ اسلاو کلیسایی: Ryassa ) به او داده می‌شود - ردای بیرونی با آستین‌های گشاد، چیزی شبیه روسری که در غرب استفاده می‌شود، اما بدون کلاه - که نام Rassophore از آن گرفته شده است. مشتق می شود. همچنین به او کلاه بی لبه‌ای می‌دهند که به کلوبوک معروف است و کمربند چرمی به دور کمرش می‌بندند. عادت او معمولاً سیاه است (مترادف قدیمی "راهب" روسی بود : чернец ، رومی : chernets ، روشن. "سیاه"؛ معادل زن روسی : черница ، رمانیزه شده : chernitsa )، نشان می دهد که او اکنون برای مردم مرده است. جهان، و او یک نام جدید رهبانی دریافت می کند . اگرچه راسوفور نذرهای رسمی نمی کند، اما همچنان از نظر اخلاقی موظف است تا پایان عمر خود در املاک صومعه ادامه دهد. برخی به طور دائم راسوفور باقی خواهند ماند، بدون اینکه به درجات بالاتر بروند.
استاوروفور (کلیسا اسلاوی: Krestonosets )، روشن. «صلیب‌دار»—سطح بعدی برای رهبانان شرقی چند سال پس از اولین سانس زمانی رخ می‌دهد که راهب احساس می‌کند راهب به سطح مناسبی از نظم، فداکاری و فروتنی رسیده است. این درجه همچنین به عنوان طرحواره کوچک شناخته می شود و به عنوان "نامزدی" با طرحواره بزرگ در نظر گرفته می شود. در این مرحله راهب به طور رسمی نذر پایداری، عفت، اطاعت و فقر می بندد . سپس او را تنور می‌کنند و لباس می‌پوشانند، که علاوه بر عادتی که راسوفور می‌پوشد، شامل پاراماندیاها ( به زبان اسلاوی کلیسایی: paraman ) نیز می‌شود، یک تکه پارچه مربعی که در پشت پوشیده می‌شود و با آلات شور دوزی شده است ( تصویر را ببینید). بالا)، و توسط کراوات به یک صلیب چوبی که بر روی قلب پوشیده شده است متصل می شود. پاراماندیا نشان دهنده یوغ مسیح است. به دلیل این اضافه شدن، او اکنون Stavrophore یا Cross-Bearer نامیده می شود . همچنین به او یک صلیب دستی چوبی (یا "صلیب حرفه ای") داده می شود که باید آن را در گوشه نماد خود نگه دارد و یک شمع موم زنبور عسل که نمادی از هوشیاری رهبانی است که خود را برای خدا قربانی می کند. او در حالی که صلیب را در دست دارد به خاک سپرده می شود و در مراسم خاکسپاری او شمع را می سوزانند. در عمل اسلاوها، استاوروفور مانتو رهبانی را نیز می پوشد . راسون (لباس بیرونی) که توسط استاوروفور پوشیده می‌شود، از لباسی که توسط راسوفور پوشیده می‌شود، گسترده‌تر است. راهب قواعد دعای راهب استاوروفور را افزایش می‌دهد، تمرین زاهدانه شخصی سخت‌گیرانه‌تری را امکان‌پذیر می‌کند و به راهب مسئولیت بیشتری می‌دهد.
طرحواره بزرگ (به یونانی: Megaloschemos ، به اسلاو کلیسا: Skhimnik )—راهبانی که راهبان آنها احساس می کند به سطح بالایی از تعالی معنوی رسیده اند، به مرحله نهایی می رسند که طرحواره بزرگ نامیده می شود . تونسور یک Schemamonk از همان قالب Stavrophore پیروی می کند، و او همان نذرها را می بندد و به همان شیوه تونسور می شود. اما علاوه بر تمام لباس‌هایی که استاوروفور می‌پوشد، آنالاووس ( به زبان اسلاوی کلیسایی: Analav ) به او داده می‌شود که مقاله جلیقه رهبانی نماد طرحواره بزرگ است. به همین دلیل، خود آنالاووس را گاهی "طرحواره بزرگ" می نامند. آنالاووس در جلو و عقب پایین می آید، تا حدودی شبیه کتف در رهبانیت غربی، اگرچه این دو لباس احتمالاً به هم مرتبط نیستند. اغلب با سازهای Passion و Trisagion (سرود فرشته) به طور پیچیده گلدوزی شده است. فرم یونانی کلاه ندارد، فرم اسلاوی دارای مقنعه و روپوش روی شانه است، به طوری که لباس یک صلیب بزرگ را تشکیل می دهد که شانه، سینه و پشت راهب را می پوشاند. قطعه دیگری که اضافه شده پلی استاوریون یا "صلیب های متعدد" است که از یک بند ناف تشکیل شده است که تعدادی صلیب کوچک در آن بافته شده است. پلی استاوریون یوغی را به دور راهب می سازد و آنالاووس را در جای خود نگه می دارد و به رهبان یادآوری می کند که او به مسیح بسته است و بازوانش دیگر برای فعالیت های دنیوی مناسب نیست، بلکه باید فقط برای پادشاهی بهشت تلاش کند. . در میان یونانی ها در این مرحله گوشته اضافه می شود. پاراماندیاهای مگالوشموس از استاوروفور بزرگتر است و اگر کلوبوک بپوشد به شکل انگشتانه مشخصی است که کوکولیون نامیده می شود و روبند آن معمولاً با صلیب دوزی می شود. در برخی از سنت‌های رهبانی، طرح بزرگ تنها به راهبان و راهبه‌ها در بستر مرگ داده می‌شود، در حالی که در برخی دیگر ممکن است پس از 25 سال خدمت، ارتقا پیدا کنند.
راهبان ارتدکس شرقی را «پدر» خطاب می کنند، حتی اگر کشیش نباشند. اما راهبان هنگام گفتگو با یکدیگر اغلب یکدیگر را "برادر" خطاب می کنند. افراد تازه کار همیشه به عنوان "برادر" شناخته می شوند. در میان یونانیان، راهبان قدیمی اغلب به دلیل احترام به فداکاری آنها، Gheronda یا "پیر" نامیده می شوند. در سنت اسلاو، عنوان پیر (به زبان اسلاوی کلیسا: Starets ) معمولاً برای کسانی است که دارای زندگی معنوی پیشرفته هستند و به عنوان راهنما برای دیگران خدمت می کنند.
برای ارتدوکس‌های شرقی، «مادر» اصطلاح درستی برای راهبه‌هایی است که استاوروفور یا بالاتر از آن تونسور شده‌اند. تازه کارها و راسوفورها با عنوان "خواهر" خطاب می شوند. راهبه‌ها مانند همتایان مذکر خود زندگی زاهدانه‌ای دارند و به همین دلیل به آنها موناچای (جمع مؤنث monachos ) نیز می‌گویند، و جامعه آنها نیز صومعه نامیده می‌شود.
بسیاری از (اما نه همه) حوزه های علمیه ارتدکس شرقی به صومعه ها متصل هستند و آمادگی علمی برای انتصاب را با مشارکت در زندگی عبادی جامعه ترکیب می کنند و امیدواریم که از نمونه و مشاوره حکیمانه راهبان بهره مند شوند. طبق قوانین مقدس کلیسای ارتدکس شرقی، اسقف ها باید از میان روحانیون رهبانی انتخاب شوند. شرط مشخصاً این است که آنها رهبان باشند، نه صرفاً مجرد (رجوع کنید به تجرد روحانی ). راهبانی که به مقام کشیشی منصوب شده اند، هیرومونک (راهبان کشیش) نامیده می شوند. راهبانی که به دیاکون منصوب شده اند، هیرودیاکون (شاشیان-راهبان) نامیده می شوند . طرحواره ای که کشیش است هیروشمامونک نامیده می شود. اکثر راهبان منصوب نمی شوند. یک جامعه معمولاً فقط به اندازه نیازهای مذهبی جامعه، نامزدهای زیادی را برای انتصاب به اسقف ارائه می کند.
هندوئیسم دارای دستورات رهبانی بسیاری است، از جمله دستورات داشانامی سامپرادایا ( به معنای " سنت ده نام " ) که توسط آدی شانکارا و همچنین دستورات وایشناوا ایجاد شده است .
مدوااچاریا ( Madvacharya )، فیلسوف دوایتا ، Ashta Matha (هشت صومعه) را تأسیس کرد. او برای هر ماتا یا صومعه راهبی ( در اصطلاح محلی سوامیجی یا سوامیگالو نامیده می‌شود) منصوب کرد که حق پرستش مورتی مادواچاریا از لرد کریشنا را دارد . هر سوامیجی ماتا پس از چهارده سال فرصتی برای عبادت پیدا می کند. این مراسم پاریایا نامیده می شود و در خارج از سامپرادایای او نیز استفاده می شده است ، به عنوان مثال در معبد Gaudiya Vaisnava Radharamana در Vrindavan .
راهبان برهماکاری از انجمن بین‌المللی آگاهی کریشنا ( ISKCON ) یا همان خرگوش کریشنا که عموماً شناخته می‌شوند، از نظر ظاهری مشابه راهبان بودایی ، شناخته‌شده‌ترین راهبان وایشناوا در خارج از هند هستند. آنها در بسیاری از نقاط جهان یک منظره رایج هستند. ظاهر آنها - دوتی ساده زعفرانی ، سر تراشیده شده با سیخا ، مهره‌های گردن تولاسی و نشانه‌های تیلاکا - و آداب و رسوم اجتماعی ( سدانا ) به هزاران سال قبل از دوران ودایی با جامعه وارناسراما برمی‌گردد . این طرح اجتماعی شامل مراحل رهبانی و غیر روحانی است که برای افراد مختلف در مراحل مختلف زندگی با توجه به ویژگی های آنها ( گونا ) و کار ( کارما ) در نظر گرفته شده است.
ISKCON به عنوان یک گروه عمدتاً رهبانی شروع به کار کرد اما امروزه اکثریت اعضا به عنوان افراد غیر روحانی زندگی می کنند. با این حال، بسیاری از آنها مدتی را به عنوان راهب گذراندند. افراد جدیدی که به‌عنوان اعضای تمام وقت به ISKCON می‌پیوندند (که در مراکز آن زندگی می‌کنند) ابتدا تحت آموزش سه ماهه Bhakta قرار می‌گیرند که شامل یادگیری اصول زندگی برهماکاری (رهبانی) می‌شود. پس از آن آنها می توانند تصمیم بگیرند که آیا ترجیح می دهند به عنوان راهب ادامه دهند یا به عنوان گریهاستاس متاهل .
Brahmacari بزرگتر از 50 سال (بر اساس قانون ISKCON) می تواند sannyasi شود . سانیاسا ، یک زندگی با وقف کامل به کارهای معنوی، بالاترین مرحله زندگی در جامعه وارناراما است . دائمی است و نمی توان آن را رها کرد. به یک سانیاسی عنوان سوامی داده می شود . به طور سنتی از گریهاستای بزرگتر با کودکان بزرگسال انتظار می رود که زندگی واناپراستا (مجرد بازنشسته) را بپذیرند.
نقش نظام های رهبانی در جامعه هند و اکنون نیز غرب تا حدودی در طول سال ها مطابق با ساختارهای اجتماعی در حال تغییر سازگار شده است.
یکی از شدیدترین اشکال زهد را می توان در جینیسم ، یکی از قدیمی ترین ادیان جهان یافت. جینیسم روزه گرفتن، تمرین‌های یوگا، مدیتیشن در وضعیت‌های سخت و سایر ریاضت‌ها را تشویق می‌کند. [18] به گفته جین، بالاترین هدف شخص باید رسیدن به نیروانا یا موکشا (یعنی رهایی از سامسارا ، چرخه تولد و تولد دوباره) باشد. برای این کار، یک روح باید بدون وابستگی یا خود خواری باشد. تنها راهبان و راهبه‌هایی می‌توانند به این امر دست یابند که پنج عهد بزرگ می‌بندند: عدم خشونت، حقیقت، دزدی نکردن، عدم تملک و تجرد.
بیشتر ریاضت‌ها و اعمال زاهدانه را می‌توان به واردهامان ماهاویرا ، بیست و چهارمین «فوردساز» یا تیرتانکارا ردیابی کرد . آکارانگا سوترا ، یا کتاب رفتار خوب، کتاب مقدسی در دین جین است که در مورد آیین نامه رفتار زاهدانه بحث می کند. متون دیگری که بینشی در مورد رفتار مرتاضان ارائه می دهند عبارتند از یوگاشاسترا اثر آچاریا همچاندرا و نیاماسارا توسط آچاریا کونداکوندا . دیگر آثار برجسته جین در مورد سلوک زاهدانه عبارتند از: Oghanijjutti، Pindanijjutti، Cheda Sutta و Nisiha Suttafee. راهب جین کامل در سنت Śvetāmbara یا Digambara [19] می تواند به یکی از این رتبه ها تعلق داشته باشد:
این سه مورد ذکر شده، سه خط مانترا Namokar است . در سنت دیگامبارا ، یک راهب جوان می تواند یک:
فرقه Śvetāmbara Terapanthi دارای رتبه جدیدی از راهبان کوچک است که سامانا نامیده می شوند. راهبه ها در سنت دیگامبار آریکا و در سنت شوتامبارا سادوی نامیده می شوند .
بر اساس عهد جین، راهبان و راهبه‌ها از تمام روابط و دارایی‌ها چشم پوشی می‌کنند. مرتاضان جین بدون خشونت کامل عمل می کنند. آهیمسا اولین و مهمترین نذر یک زاهد جین است. آنها به هیچ موجود زنده ای چه حشره و چه انسان آسیب نمی رسانند. آنها یک جارو مخصوص حمل می کنند تا هر حشره ای را که ممکن است از مسیر آنها عبور کند را از بین ببرد. برخی از راهبان جین برای جلوگیری از آسیب تصادفی به میکروب ها و حشرات موجود در هوا، پارچه ای را روی دهان می پوشند. آنها همچنین از الکتریسیته استفاده نمی کنند، زیرا شامل خشونت می شود. علاوه بر این، آنها از هیچ دستگاه یا ماشینی استفاده نمی کنند.
از آنجایی که بدون مالکیت و وابستگی هستند، از شهری به شهر دیگر سفر می کنند، اغلب از جنگل ها و بیابان ها عبور می کنند و همیشه پابرهنه هستند. زاهدان جین بیش از دو ماه در یک مکان نمی مانند تا از وابستگی خود به هر مکانی جلوگیری کنند. با این حال، در طول چهار ماه موسمی (فصل بارانی) که به عنوان چاتورما شناخته می‌شود، آنها همچنان در یک مکان واحد می‌مانند تا از کشتن گونه‌های حیاتی که در طول بارندگی‌ها رشد می‌کنند اجتناب کنند. راهبه ها و راهبه های جین تجرد کامل را انجام می دهند. آنها یک سکوی نشستن را با یک فرد از جنس مخالف لمس نمی کنند یا به اشتراک نمی گذارند.
مرتاض جین از یک رژیم گیاهخواری سخت و بدون سبزیجات ریشه پیروی می کنند. راهبان Śvethambara غذا نمی پزند، بلکه از صاحبخانه طلب صدقه می کنند. راهبان دیگامبارا تنها یک وعده غذایی در روز دارند. هیچ یک از گروه ها برای غذا گدایی نمی کنند، اما یک زاهد جین می تواند از صاحب خانه غذا بپذیرد، مشروط بر اینکه صاحب خانه از نظر روحی و جسمی پاک باشد و غذا را به میل خود و به صورت مقرر عرضه کند. در طول چنین برخوردی، راهب ایستاده می ماند و تنها مقداری غذا می خورد. روزه گرفتن (یعنی پرهیز از غذا و گاهی آب) از ویژگی های معمول زهد جین است. روزه یک روز یا بیشتر تا یک ماه دوام دارد. برخی راهبان به دلیل توجه دقیق به بدن از دارو یا بستری شدن در بیمارستان اجتناب می کنند (یا محدود می کنند).
ریاضت‌های دیگر عبارتند از مدیتیشن در حالت نشسته یا ایستاده در نزدیکی سواحل رودخانه در باد سرد، یا مراقبه در بالای تپه‌ها و کوه‌ها، به ویژه در ظهر که خورشید در شدیدترین حالت خود قرار دارد. این گونه ریاضت ها با توجه به حدود جسمی و روحی فرد زاهد انجام می شود. زاهدان جین (تقریباً) کاملاً بدون دارایی هستند. برخی از جین‌ها (راهبان و راهبه‌های Śvetāmbara) فقط لباس‌های سفید دوخته نشده (لباس بالا و پایین) و کاسه‌ای دارند که برای خوردن و جمع‌آوری صدقه استفاده می‌شود. راهبان نر دیگامبارا هیچ لباسی نمی پوشند و جز جارو نرمی که از پرهای طاووس ریخته شده (پینچی) ساخته شده چیزی با خود حمل نمی کنند و از دست خود غذا می خورند. آنها بدون پتو روی زمین می خوابند و روی سکوهای چوبی مخصوص می نشینند.
هر روز یا به مطالعه کتاب مقدس یا مراقبه یا آموزش به افراد غیر روحانی می گذرد. از مسائل دنیوی دوری می کنند. بسیاری از مرتاضان جین عهد نهایی سانتارا یا سالیخانا را می‌بندند (یعنی مرگی آرام و جدا از هم که در آن داروها، غذا و آب رها می‌شود). این کار زمانی انجام می شود که مرگ قریب الوقوع است یا زمانی که راهب احساس می کند که به دلیل سن بالا یا بیماری لاعلاج نمی تواند به عهد خود پایبند باشد.
نقل قول هایی در مورد اعمال زاهدانه از آکاراگا سوترا که هرمان ژاکوبی آن را ترجمه کرده است: [20]
راهب یا راهبه ای که از روستایی به روستای دیگر سرگردان است باید چهار ذراع چشم انتظار باشد و با دیدن حیوانات باید با راه رفتن روی انگشتان پا یا پاشنه یا کناره های پا حرکت کند. اگر مسیر فرعی وجود دارد، باید آن را انتخاب کنند و مستقیماً ادامه ندهند. آنگاه ممکن است با احتیاط از روستایی به روستای دیگر سرگردان شوند.
- سخنرانی سوم (6)
من سرامانایی خواهم شد که نه خانه دارد، نه دارایی، نه پسر، نه گاو، که آنچه دیگران به او می دهند می خورد. من هیچ عمل گناهی انجام نخواهم داد. استاد، من از پذیرش هر چیزی که داده نشده است خودداری می کنم. پس از ادای چنین نذوراتی، (مذکر) نباید با ورود به دهکده یا شهر عاری از اسکاتلند و غیره، خود را بگیرد یا دیگران را وادار کند که چیزی را که داده نشده، بگیرند یا به دیگران اجازه دهد.
- سخنرانی هفتم (1)
این مقاله شامل متنی از این منبع است که در مالکیت عمومی است .این صومعه برای اولین بار در سال 1197 ذکر شده است. این صومعه متعلق به گروه به اصطلاح Lüneklöstern (صومعه های Lüne) است که پس از اصلاحات پروتستان به صومعه های لوتری تبدیل شدند. در حال حاضر این یکی از چندین صومعه لوتری است که توسط اتاق صومعه هانوفر (Klosterkammer Hannover) نگهداری می شود، موسسه ای از پادشاهی سابق هانوفر که توسط شاهزاده-ریجنت، بعداً پادشاه جورج چهارم پادشاه بریتانیا، در سال 1818 تأسیس شد. به منظور مدیریت و حفظ املاک صومعه های لوتری.
از زمان وقف صومعه در جشن سنت بریجید در سال 2000، گروه اربعین سنت بریجید به 16 عضو افزایش یافته است. علاوه بر استمپ، 13 متدیست متحد دیگر، یک عضو کاتولیک و یک عضو شاگردان مسیح را در خود جای داده است. سن اعضای گروه از 23 تا 82 سال متغیر است. یک سوم آنها مرد هستند. نیمی از آنها منصوب شده اند. جامعه همچنان به رشد خود ادامه می دهد.
این مقاله شامل متنی از یک نشریه است که اکنون در مالکیت عمومی است : Herbermann, Charles, ed. (1913). "راهب". دایره المعارف کاتولیک . نیویورک: شرکت رابرت اپلتون.
