در فلسفه ، تجربه گرایی یک دیدگاه معرفت شناختی است که معتقد است دانش یا توجیه واقعی تنها یا عمدتاً از تجربه حسی و شواهد تجربی ناشی می شود . [1] این یکی از چندین دیدگاه رقیب در معرفت شناسی، همراه با عقل گرایی و شک گرایی است . تجربه‌گرایان استدلال می‌کنند که تجربه‌گرایی روشی مطمئن‌تر برای یافتن حقیقت است تا استفاده از استدلال منطقی صرف ، زیرا انسان‌ها دارای سوگیری‌ها و محدودیت‌های شناختی هستند که منجر به اشتباهات قضاوت می‌شود. [2] تجربه‌گرایی بر نقش اصلی شواهد تجربی در شکل‌گیری ایده‌ها، به جای ایده‌ها یا سنت‌های فطری تأکید می‌کند . [3] تجربه گرایان ممکن است استدلال کنند که سنت ها (یا آداب و رسوم) به دلیل روابط تجربیات حسی قبلی به وجود می آیند. [4]
از لحاظ تاریخی، تجربه‌گرایی با مفهوم « لوح خالی » ( tabula rasa ) همراه بود ، که بر اساس آن ذهن انسان در بدو تولد «خالی» است و افکار خود را تنها از طریق تجربه بعدی توسعه می‌دهد. [5]
تجربه گرایی در فلسفه علم بر شواهد تأکید دارد، به ویژه آن گونه که در آزمایش ها کشف شده است . این یک بخش اساسی از روش علمی است که همه فرضیه ها و نظریه ها باید در برابر مشاهدات جهان طبیعی آزمایش شوند نه اینکه صرفاً بر استدلال، شهود یا وحی پیشینی تکیه کنند .
تجربه گرایی، که اغلب توسط دانشمندان علوم طبیعی استفاده می شود ، معتقد است که "دانش مبتنی بر تجربه است" و "دانش آزمایشی و احتمالی است، مشروط به بازنگری و جعل مداوم ". [6] تحقیقات تجربی، از جمله آزمایش‌ها و ابزارهای اندازه‌گیری معتبر، روش علمی را راهنمایی می‌کند.
اصطلاح انگلیسی تجربی از کلمه یونانی باستان ἐμπειρία، empeiria مشتق شده است که با کلمه لاتین Experientia ترجمه شده است که کلمات تجربه و آزمایش از آن مشتق شده اند. [7]
یک مفهوم اصلی در علم و روش علمی این است که نتیجه گیری باید به طور تجربی بر اساس شواهد حواس باشد. هم علوم طبیعی و هم علوم اجتماعی از فرضیه های کاری استفاده می کنند که با مشاهده و آزمایش قابل آزمایش هستند . اصطلاح نیمه تجربی گاهی اوقات برای توصیف روش های نظری استفاده می شود که از بدیهیات اساسی ، قوانین علمی تثبیت شده و نتایج تجربی قبلی برای مشارکت در ساخت مدل مستدل و تحقیق نظری استفاده می کنند .
تجربه گرایان فلسفی هیچ دانشی را نمی توان به درستی استنباط یا استنباط کرد، مگر اینکه از تجربه مبتنی بر حس فرد ناشی شود. [8] در معرفت شناسی (نظریه معرفت) تجربه گرایی نوعاً در تقابل با عقل گرایی قرار می گیرد که معتقد است دانش ممکن است مستقل از حواس از عقل ناشی شود و در فلسفه ذهن غالباً در مقابل ایناتیسم قرار می گیرد که معتقد است برخی دانش ها و ایده ها در هنگام تولد در ذهن وجود دارند. با این حال، بسیاری از عقل گرایان و تجربه گرایان روشنگری همچنان به یکدیگر امتیازاتی دادند. برای مثال، تجربه‌گرا جان لاک اعتراف کرد که برخی از دانش‌ها (مثلاً شناخت وجود خدا) را می‌توان تنها از طریق شهود و استدلال به دست آورد. به همین ترتیب، رابرت بویل ، یکی از مدافعان برجسته روش تجربی، معتقد بود که ما نیز ایده های فطری داریم. [9] [10] در همان زمان، عقل‌گرایان اصلی قاره‌ای ( دکارت ، اسپینوزا و لایب‌نیتس ) نیز از طرفداران «روش علمی» تجربی بودند. [11] [12]
بین سال‌های 600 تا 200 قبل از میلاد، مکتب وایشیکا در فلسفه هندو که توسط فیلسوف هندی باستان کانادا تأسیس شد، ادراک و استنتاج را به عنوان تنها دو منبع معرفتی قابل اعتماد پذیرفت . [13] [14] [15] این مورد در اثر وی وایشیکا سوترا برشمرده شده است . مکتب چارواکا نیز عقاید مشابهی داشت و ادعا می کرد که ادراک تنها منبع قابل اعتماد دانش است در حالی که استنتاج دانش را با عدم قطعیت به دست می آورد.
اولین تجربه‌گرایان غربی ، مکتب تجربی پزشکان یونان باستان بودند که در 330 قبل از میلاد تأسیس شد. [16] اعضای آن آموزه های مکتب جزمی را رد کردند و ترجیح دادند بر مشاهده فانتزیایی ها (یعنی پدیده ها، ظواهر) تکیه کنند. [17] مکتب تجربی با مکتب فلسفی پیرونیست پیوند نزدیک داشت ، که مورد فلسفی تجربه‌گرایی اولیه آنها بود.
مفهوم tabula rasa ("لوح تمیز" یا "لوح خالی") به ذهن به عنوان یک ضبط کننده در اصل خالی یا خالی اشاره می کند (لاک از کلمات "کاغذ سفید" استفاده می کند) که تجربه بر روی آن آثاری به جا می گذارد. این انکار می کند که انسان ها ایده های فطری دارند . قدمت این مفهوم به ارسطو می رسد . 350 قبل از میلاد :
آنچه ذهن ( nous ) فکر می کند باید در آن باشد، به همان معنا که حروف در لوحی ( گرامیتیون ) هستند که هیچ نوشته واقعی ندارند ( grammenon ). این چیزی است که در مورد ذهن اتفاق می افتد. (ارسطو، درباره روح ، 3.4.430 a 1).
توضیح ارسطو در مورد چگونگی این امکان به معنای مدرن کاملاً تجربه گرایانه نبود، بلکه بر اساس نظریه بالقوه و بالفعل او بود و تجربه ادراکات حسی همچنان مستلزم کمک ذهن فعال است . این تصورات در تضاد با تصورات افلاطونی از ذهن انسان به عنوان موجودی بود که از قبل در جایی در آسمان وجود داشت، قبل از اینکه برای پیوستن به جسمی بر روی زمین فرستاده شود (نگاه کنید به Phaedo و Apology افلاطون ، و همچنین دیگران). ارسطو در مقایسه با افلاطون جایگاه مهم تری به ادراک حسی قائل بود و مفسران در قرون وسطی یکی از مواضع او را اینگونه خلاصه کردند: « نیهیل در intellectu nisi prius fuerit in sensu » (لاتین به معنای «هیچ چیز در عقل بدون اینکه ابتدا در حواس").
این ایده بعدها در فلسفه باستان توسط مکتب رواقی ، از حدود 330 ق.م. معرفت شناسی رواقی به طور کلی تأکید می کند که ذهن خالی شروع می شود، اما زمانی که دنیای بیرون بر آن تأثیر می گذارد، دانش کسب می کند. [18] آتیوس دوکسوگراف این دیدگاه را اینگونه خلاصه می کند: «رواقیون می گویند وقتی مردی به دنیا می آید، بخش فرمانروایی روح خود را مانند ورق کاغذی آماده برای نوشتن دارد». [19]
در طول قرون وسطی (از قرن پنجم تا پانزدهم میلادی) نظریه ارسطو در مورد tabula rasa توسط فیلسوفان اسلامی از فارابی ( حدود 872 - حدود 951 پس از میلاد ) توسعه یافت و توسط ابن سینا (حدود 980 میلادی ) به نظریه ای مفصل تبدیل شد . - 1037 م) [20] و به عنوان یک آزمایش فکری توسط ابن طفیل نشان داده شده است . [21] برای مثال، برای ابن سینا ( ابن سینا )، تبولا راسا یک بالقوه ناب است که از طریق آموزش به فعلیت می رسد و دانش از طریق "آشنایی تجربی با اشیاء در این جهان که از آنها مفاهیم جهانی انتزاع می شود" حاصل می شود که از طریق یک "آشنایی تجربی" به دست می آید. روش استدلالی قیاسی که در آن مشاهدات به گزاره‌های گزاره‌ای منجر می‌شوند که وقتی ترکیب شوند به مفاهیم انتزاعی بیشتری منجر می‌شوند. عقل خود از عقل مادی ( العقل الحیولانی ) به وجود می‌آید، که این قوه‌ای است « که می‌تواند به عقل فعال ( العقل الفائل ) علم کسب کند ، وضعیت عقل انسان در پیوند با منبع کامل دانش». [20] بنابراین «عقل فعال» غیر مادی، جدا از هر فردی، هنوز برای تحقق درک ضروری است.
در قرن دوازدهم میلادی، فیلسوف و رمان‌نویس مسلمان اندلسی ، ابوبکر بن طفیل (معروف به «ابوباسر» یا «ابوطفیل» در غرب) نظریه « تابولا رسا» را به‌عنوان آزمایشی فکری در رمان فلسفی عربی خود «حی بن یقضان» وارد کرد . که در آن او رشد ذهن یک کودک وحشی را "از یک tabula rasa به یک بزرگسال، در انزوای کامل از جامعه" در جزیره ای بیابانی ، تنها از طریق تجربه، به تصویر می کشد. ترجمه لاتین رمان فلسفی او ، تحت عنوان Philosophus Autodidactus ، که توسط ادوارد پوکوک جوان در سال 1671 منتشر شد، تأثیری بر فرمول بندی جان لاک از tabula rasa در مقاله ای درباره درک انسان داشت . [21]
رمان کلامی اسلامی مشابهی به نام Theologus Autodidactus توسط الهی‌دان و پزشک عرب ابن النفیس در قرن سیزدهم نوشته شد. همچنین به موضوع تجربه گرایی از طریق داستان کودکی وحشی در جزیره ای بیابانی پرداخت، اما با به تصویر کشیدن رشد ذهن قهرمان داستان از طریق تماس با جامعه و نه در انزوا از جامعه، از سلف خود فاصله گرفت. [22]
در طول قرن سیزدهم، توماس آکویناس، موضع ارسطویی را در مکتب پذیری کرد که حواس برای ذهن ضروری هستند. Bonaventure (1221-1274)، یکی از قوی ترین مخالفان فکری آکویناس، برخی از قوی ترین استدلال ها را به نفع ایده افلاطونی ذهن ارائه کرد.
در اواخر رنسانس، نویسندگان مختلف شروع به زیر سوال بردن درک قرون وسطایی و کلاسیک کسب دانش به روشی اساسی‌تر کردند. در نگارش سیاسی و تاریخی، نیکولو ماکیاولی و دوستش فرانچسکو گیچیاردینی سبک جدیدی از نگارش واقع گرایانه را آغاز کردند. ماکیاولی به ویژه نویسندگان سیاست را که همه چیز را در مقایسه با آرمان‌های ذهنی قضاوت می‌کردند، تحقیر می‌کرد و از مردم می‌خواست که به جای آن «حقیقت مؤثر» را مطالعه کنند. لئوناردو داوینچی (1452-1519) معاصر آنها می گوید: "اگر از تجربه خود دریافتید که چیزی یک واقعیت است و با آنچه که برخی از مقامات نوشته اند در تضاد است، باید آن را رها کنید و استدلال خود را بر اساس یافته های خود قرار دهید. " [23]
به طور قابل توجهی، یک سیستم متافیزیکی تجربی توسط فیلسوف ایتالیایی برناردینو تلسیو ایجاد شد که تأثیر بسیار زیادی بر رشد متفکران ایتالیایی بعدی، از جمله شاگردان تلزیو، آنتونیو پرسیو و سرتوریو کواترومانی، معاصران او توماس کامپانلا و جووردانو برونو ، و بعدها فیلسوفان بریتانیایی مانند. فرانسیس بیکن ، که تلسیو را "اولین مدرن ها" می دانست. [24] تأثیر تلسیو را می توان بر فیلسوفان فرانسوی رنه دکارت و پیر گاسندی نیز مشاهده کرد . [24]
نظریه پرداز موسیقی مخالف ارسطویی و ضد روحانی، وینچنزو گالیله (حدود 1520-1591)، پدر گالیله و مخترع مونودی ، از این روش در حل موفقیت آمیز مسائل موسیقی استفاده کرد، اولاً از کوک کردن مانند رابطه تنش تار و جرم در سازهای زهی و به حجم هوا در سازهای بادی. و دوم به آهنگسازی، با پیشنهادهای مختلف او به آهنگسازان در Dialogo della musica antica e moderna (فلورانس، 1581). کلمه ایتالیایی که او برای "آزمایش" به کار برد، esperimento بود . مشخص است که او تأثیر تربیتی اساسی بر گالیله جوان، پسر بزرگش (ر.ک. کوئیلو، ویرایش موسیقی و علم در عصر گالیله گالیله )، احتمالاً یکی از تأثیرگذارترین تجربه گرایان در تاریخ بود. وینچنزو از طریق تحقیقات تنظیم خود، حقیقت زیربنایی را در دل افسانه غلط فهمیده شده " چکش های فیثاغورث " یافت (مربع اعداد مربوطه آن فواصل موسیقی را نشان می دهد، نه اعداد واقعی، همانطور که تصور می شود) و از این طریق و موارد دیگر. اکتشافاتی که خطاپذیری مقامات سنتی را نشان می‌داد، یک نگرش تجربی رادیکال ایجاد شد، به گالیله منتقل شد، که «تجربه و اثبات» را شرط لازم تحقیق عقلانی معتبر می‌دانست.
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
تجربه گرایی بریتانیایی ، یک توصیف گذشته نگر، در طول قرن هفدهم به عنوان رویکردی به فلسفه مدرن اولیه و علم مدرن ظهور کرد . گرچه هر دو جزء این گذار فراگیر هستند، فرانسیس بیکن ، در انگلستان، برای اولین بار در سال 1620 از تجربه گرایی دفاع کرد ، در حالی که رنه دکارت ، در فرانسه، پایه اصلی حمایت از عقل گرایی را در حدود سال 1640 بنا نهاد. پزشک سوئیسی پاراسلسوس .) [24] توماس هابز و باروخ اسپینوزا که بعداً در قرن هفدهم مشارکت داشتند، به طور گذشته نگر به ترتیب به عنوان یک تجربه گرا و یک عقل گرا شناسایی شدند. در عصر روشنگری اواخر قرن هفدهم، جان لاک در انگلستان، و در قرن هجدهم، هر دو جورج برکلی در ایرلند و دیوید هیوم در اسکاتلند ، همگی به بیانگران برجسته تجربه گرایی تبدیل شدند، از این رو، تجربه گرایی در فلسفه بریتانیا تسلط یافت. تمایز بین عقل گرایی و تجربه گرایی به طور رسمی تا زمان امانوئل کانت در آلمان در حدود سال 1780 انجام نشد که در پی ادغام این دو دیدگاه بود. [25] [26]
در پاسخ به « خردگرایی قاره‌ای » در اوایل تا اواسط قرن هفدهم ، جان لاک (1632-1704) در مقاله‌ای در مورد فهم بشر (1689) دیدگاه بسیار تأثیرگذاری را پیشنهاد کرد که در آن تنها دانشی که انسان‌ها می‌توانند داشته باشند، پسینی است . یعنی بر اساس تجربه لاک را با این گزاره نسبت می‌دهند که ذهن انسان یک تابلوی رسا ، یک «لوح خالی» است، به قول لاک «کاغذ سفید»، که روی آن تجربیات حاصل از برداشت‌های حسی در جریان زندگی فرد نوشته می‌شود.
دو منبع ایده های ما وجود دارد: احساس و بازتاب. در هر دو مورد، بین ایده های ساده و پیچیده تمایز قائل می شود. اولی غیر قابل تحلیل هستند و به کیفیت های اولیه و ثانویه تقسیم می شوند. کیفیت های اولیه برای اینکه شی مورد نظر همان چیزی باشد که هست ضروری است. بدون کیفیت های اولیه خاص، یک شی همان چیزی که هست نخواهد بود. به عنوان مثال، سیب به دلیل آرایش ساختار اتمی آن یک سیب است. اگر ساختار یک سیب متفاوت بود، دیگر سیب نیست. کیفیت های ثانویه اطلاعات حسی هستند که ما می توانیم از کیفیت های اولیه آن درک کنیم. به عنوان مثال، یک سیب را می توان در رنگ ها، اندازه ها و بافت های مختلف درک کرد، اما همچنان به عنوان یک سیب شناخته می شود. بنابراین، کیفیت های اولیه آن دیکته می کند که شی اساسا چیست، در حالی که کیفیت های ثانویه آن ویژگی های آن را مشخص می کند. ایده‌های پیچیده ایده‌های ساده را ترکیب می‌کنند و به مواد، حالت‌ها و روابط تقسیم می‌شوند. به عقیده لاک، دانش ما از اشیا ، ادراک ایده هایی است که مطابق یا ناسازگار با یکدیگر هستند، که با جست و جوی یقین دکارت بسیار متفاوت است . [ نیازمند منبع ]
یک نسل بعد، اسقف انگلیسی ایرلندی جورج برکلی (1685-1753) تعیین کرد که دیدگاه لاک بلافاصله دری را باز کرد که منجر به الحاد نهایی می شد . در پاسخ به لاک، او در رساله خود در باب اصول دانش بشری (1710) چالش مهمی را در برابر تجربه گرایی مطرح کرد که در آن اشیا فقط یا به دلیل درک شدنشان وجود دارند یا به دلیل این واقعیت که آنها یک موجود هستند. انجام ادراک (برای برکلی، خداوند با انجام ادراک در هر زمان که انسان برای انجام آن نیست، جای انسان را پر می کند.) برکلی در متن خود Alciphron اظهار داشت که هر نظمی که انسان در طبیعت می بیند، زبان یا دست خط خداست. [27] رویکرد برکلی به تجربه‌گرایی بعداً ایده‌آلیسم ذهنی نامیده شد . [28] [29]
فیلسوف اسکاتلندی دیوید هیوم (1711-1776) به انتقادات برکلی از لاک، و همچنین دیگر تفاوت‌های فیلسوفان مدرن اولیه پاسخ داد و تجربه‌گرایی را به سطح جدیدی از شک‌گرایی منتقل کرد . هیوم مطابق با این دیدگاه تجربه گرایانه استدلال کرد که همه دانش از تجربه حسی ناشی می شود، اما او پذیرفت که این پیامدهایی دارد که معمولاً برای فیلسوفان قابل قبول نیست. او به عنوان مثال نوشت: "لاک همه استدلال ها را به اثباتی و احتمالی تقسیم می کند. در مورد این دیدگاه، باید بگوییم که فقط احتمال دارد که همه انسان ها باید بمیرند یا فردا خورشید طلوع خواهد کرد، زیرا هیچ یک از این ها قابل اثبات نیستند. اما برای انطباق بیشتر زبانمان با استفاده رایج، باید استدلال ها را به برهان، برهان و احتمالات تقسیم کنیم – با «اثبات» به معنای استدلال هایی از تجربه که جایی برای شک یا مخالفت باقی نمی گذارد. [30] و، [31]
به اعتقاد من کلی‌ترین و رایج‌ترین توضیح در مورد این موضوع، این است که بگوییم [به آقای لاک، فصل قدرت مراجعه کنید.]، این یافته از تجربه، که چندین تولید جدید در ماده وجود دارد، مانند حرکات و تغییرات بدن. و با نتیجه گیری اینکه باید در جایی قدرتی وجود داشته باشد که بتواند آنها را تولید کند، سرانجام با این استدلال به ایده قدرت و کارآمدی می رسیم. اما برای متقاعد شدن به این که این تبیین محبوبیت بیشتری دارد تا فلسفی، فقط باید روی دو اصل بسیار بدیهی تأمل کنیم. اولاً، این دلیل به تنهایی هرگز نمی‌تواند ایده‌ای اصیل ایجاد کند، و ثانیاً، آن دلیل، همانطور که از تجربه متمایز می‌شود، هرگز نمی‌تواند ما را به این نتیجه برساند که یک علت یا کیفیت تولیدی مطلقاً لازمه هر آغاز هستی است. هر دوی این ملاحظات به اندازه کافی توضیح داده شده اند: و بنابراین در حال حاضر نباید بیش از این بر آن پافشاری شود.
- هیوم، بخش چهاردهم، «ایده پیوند ضروری»، در رساله ای از طبیعت انسان
هیوم تمام دانش بشری را به دو دسته تقسیم کرد: روابط ایده ها و امور واقعی (همچنین به تمایز تحلیلی- ترکیبی کانت مراجعه کنید ). گزاره‌های ریاضی و منطقی (مثلاً «مربع فرض برابر با مجموع مربع‌های دو ضلع است») نمونه‌هایی از گزاره‌های اول هستند، در حالی که گزاره‌هایی شامل برخی از مشاهدات احتمالی جهان هستند (مثلاً «خورشید در شرق») نمونه هایی از دوم هستند. همه «ایده‌های» مردم نیز به نوبه خود از «تأثیرات» آنها ناشی می‌شود. از نظر هیوم، «تصویر» تقریباً با چیزی که ما آن را احساس می نامیم مطابقت دارد. به خاطر سپردن یا تصور چنین برداشت هایی، داشتن یک "ایده" است. بنابراین ایده ها کپی های ضعیفی از احساسات هستند. [4]
هیوم معتقد بود که هیچ دانشی، حتی ابتدایی ترین باورها در مورد جهان طبیعی را نمی توان به طور قطعی با عقل اثبات کرد. او معتقد بود که باورهای ما بیشتر نتیجه عادات انباشته شده است که در پاسخ به تجربیات حسی انباشته ایجاد شده است. هیوم در میان بسیاری از استدلال‌های خود، جنبه مهم دیگری را نیز به بحث در مورد روش علمی اضافه کرد : مسئله استقراء . هیوم استدلال کرد که برای رسیدن به مقدمات اصل استدلال استقرایی مستلزم استدلال استقرایی است و بنابراین توجیه استدلال استقرایی یک استدلال مدور است. [4] از جمله نتایج هیوم در مورد مسئله استقراء این است که هیچ اطمینانی وجود ندارد که آینده شبیه گذشته باشد. بنابراین، به عنوان یک مثال ساده توسط هیوم، نمی‌توانیم با استدلال استقرایی به طور قطع بدانیم که خورشید همچنان در شرق طلوع خواهد کرد، اما در عوض انتظار داریم که چنین کند، زیرا در گذشته مکرراً چنین کرده است. [4]
هیوم به این نتیجه رسید که چیزهایی مانند اعتقاد به جهان بیرونی و اعتقاد به وجود خود از نظر عقلی قابل توجیه نیستند. به عقیده هیوم، این عقاید به دلیل اساس عمیقشان در غریزه و عرف، باید پذیرفته شوند. میراث ماندگار هیوم، با این حال، تردیدی بود که استدلال‌های شکاکانه او بر مشروعیت استدلال استقرایی ایجاد می‌کرد و به بسیاری از شکاکان که دنبال می‌کردند، اجازه می‌داد تا شک مشابهی را مطرح کنند. [ نیازمند منبع ]
اکثر پیروان هیوم با نتیجه گیری او مبنی بر اینکه اعتقاد به دنیای خارج از نظر عقلانی غیرقابل توجیه است، مخالفت کرده اند، و معتقدند که اصول خود هیوم به طور ضمنی حاوی توجیه عقلانی چنین اعتقادی است، یعنی فراتر از قانع بودن به اجازه دادن موضوع به غریزه و عرف انسان. و عادت [32] بر اساس یک نظریه تجربه گرای افراطی که به عنوان پدیدارگرایی شناخته می شود ، که با استدلال های هیوم و جورج برکلی پیش بینی شده است، یک شی فیزیکی نوعی ساختن از تجربیات ما است. [33]
پدیدارگرایی این دیدگاه است که اشیاء فیزیکی، خواص، رویدادها (هر آنچه فیزیکی است) قابل تقلیل به اشیاء، ویژگی ها، وقایع ذهنی هستند. در نهایت، فقط اشیاء ذهنی، ویژگی‌ها، وقایع وجود دارند - از این رو اصطلاح نزدیک به ایده‌آلیسم ذهنی . بر اساس خط تفکر پدیدارگرایانه، داشتن تجربه بصری از یک چیز فیزیکی واقعی، تجربه گروه خاصی از تجربیات است. این نوع از مجموعه تجربیات دارای ثبات و انسجامی است که در مجموعه تجربیاتی که به عنوان مثال توهم بخشی از آن است، وجود ندارد. همانطور که جان استوارت میل در اواسط قرن نوزدهم بیان کرد، ماده "امکان دائمی احساس" است. [34] تجربه گرایی میل از جنبه ای دیگر از هیوم فراتر رفت: در حفظ این نکته که استقراء برای همه دانش معنادار از جمله ریاضیات ضروری است. همانطور که توسط DW Hamlin خلاصه شده است:
[میل] ادعا کرد که حقایق ریاضی صرفاً تعمیم های بسیار تأیید شده از تجربه هستند. استنتاج ریاضی، که عموماً به‌عنوان ماهیت قیاسی [و پیشینی ] در نظر گرفته می‌شود، میل آن را بر اساس استقراء بنا نهاد. بنابراین، در فلسفه میل هیچ جایگاه واقعی برای دانش مبتنی بر روابط ایده ها وجود نداشت. از نظر او ضرورت منطقی و ریاضی روانی است. ما صرفاً نمی‌توانیم هیچ احتمال دیگری را غیر از احتمالاتی که گزاره‌های منطقی و ریاضی بیان می‌کنند، تصور کنیم. این شاید افراطی ترین نسخه تجربه گرایی شناخته شده باشد، اما مدافعان زیادی پیدا نکرده است. [29]
بنابراین، تجربه گرایی میل معتقد بود که دانش از هر نوعی از تجربه مستقیم نیست، بلکه یک استنتاج استقرایی از تجربه مستقیم است. [35] مشکلاتی که فیلسوفان دیگر با موضع میل در حول محور موضوعات زیر داشته اند: اولاً، صورت بندی میل زمانی با مشکل مواجه می شود که تجربه مستقیم را تنها با تمایز بین محسوسات واقعی و ممکن تشریح می کند. این امر برخی از بحث های کلیدی را در مورد شرایطی که تحت آن چنین "گروه هایی از احتمالات دائمی احساس" ممکن است در وهله اول وجود داشته باشند را از دست می دهد. برکلی خدا را در این شکاف قرار داد. پدیدارگرایان، از جمله میل، اساساً این سؤال را بی پاسخ گذاشتند.
در نهایت، بدون تصدیق جنبه‌ای از «واقعیت» که فراتر از «امکانات احساس» محض است، چنین موضعی به نسخه‌ای از ایده‌آلیسم ذهنی منجر می‌شود. سؤالاتی درباره اینکه چگونه تیرهای کف به حمایت از یک طبقه ادامه می دهند در حالی که مشاهده نمی شوند، چگونه درختان در حالی که مشاهده نشده و دست انسان به آنها دست نخورده به رشد خود ادامه می دهند، و غیره، بی پاسخ مانده و شاید در این شرایط بی پاسخ مانده است. [29] [36] ثانیاً، فرمول‌بندی میل این احتمال نگران‌کننده را باز می‌گذارد که «موجودات پرکننده شکاف صرفاً احتمالات هستند و اصلاً واقعی نیستند». [36] ثالثاً، موضع میل، با نامیدن ریاضیات صرفاً گونه‌ای دیگر از استنتاج استقرایی، ریاضیات را نادرست درک می‌کند. ساختار و روش علم ریاضی را به طور کامل در نظر نمی‌گیرد ، محصولاتی که از طریق مجموعه‌ای از رویه‌های قیاسی سازگار درونی به دست می‌آیند که، چه امروز و چه در زمان نوشتن میل، تحت معنای توافق شده استقراء قرار نمی‌گیرند . [29] [36] [37]
مرحله پدیدارگرایی تجربه گرایی پسا هیومن در دهه 1940 پایان یافت، زیرا در آن زمان آشکار شده بود که گزاره های مربوط به چیزهای فیزیکی را نمی توان به گزاره هایی درباره داده های حسی واقعی و ممکن ترجمه کرد. [38] اگر قرار است یک گزاره شی فیزیکی به یک بیانیه داده حسی قابل ترجمه باشد، اولی باید حداقل از دومی قابل استنتاج باشد. اما مشخص شد که هیچ مجموعه متناهی از گزاره‌ها در مورد داده‌های حسی واقعی و ممکن وجود ندارد که بتوانیم حتی یک گزاره جسمی- جسمی را از آن استنتاج کنیم. عبارت ترجمه یا بازنویسی باید بر حسب ناظران عادی در شرایط عادی مشاهده بیان شود.
با این حال، هیچ مجموعه متناهی از گزاره‌ها وجود ندارد که به صورت کاملاً حسی بیان شود و بتواند رضایت از شرایط حضور یک ناظر عادی را بیان کند. بر اساس پدیدارگرایی، گفتن اینکه یک ناظر عادی حضور دارد، بیان فرضی است که پزشک برای بازرسی ناظر، ناظر در نظر پزشک عادی به نظر می رسد. اما البته خود دکتر باید ناظر عادی باشد. اگر بخواهیم طبیعی بودن این پزشک را از نظر حسی مشخص کنیم، باید به پزشک دومی اشاره کنیم که هنگام بازرسی اندام های حسی پزشک اول، خودش باید داده های حسی را داشته باشد که یک ناظر عادی هنگام بازرسی اندام های حسی دارد. سوژه ای که یک ناظر عادی است. و اگر بخواهیم از نظر حسی مشخص کنیم که پزشک دوم ناظر عادی است، باید به پزشک سوم و غیره مراجعه کنیم (به مرد سوم نیز مراجعه کنید ). [39] [40]
تجربه‌گرایی منطقی (همچنین پوزیتیویسم منطقی یا نئوپوزیتیویسم ) تلاشی در اوایل قرن بیستم برای ترکیب ایده‌های اساسی تجربه‌گرایی بریتانیا (به عنوان مثال تأکید شدید بر تجربه حسی به‌عنوان پایه‌ای برای دانش) با بینش‌های معینی از منطق ریاضی بود که توسط گوتلوب ایجاد شده بود. فرگه و لودویگ ویتگنشتاین . برخی از چهره های کلیدی در این جنبش اتو نورات ، موریتز شلیک و بقیه اعضای حلقه وین ، همراه با ای جی آیر ، رودولف کارنپ و هانس رایشنباخ بودند .
نئوپوزیتیویست ها به مفهومی از فلسفه به عنوان تبیین مفهومی روش ها، بینش ها و اکتشافات علوم پایبند بودند. آنها در نمادگرایی منطقی که توسط فرگه (1848-1925) و برتراند راسل (1872-1970) تشریح شده بود، ابزار قدرتمندی دیدند که می تواند به طور عقلانی تمام گفتمان علمی را به زبانی ایده آل، منطقاً کامل، بازسازی کند که عاری از ابهامات و تغییر شکل های آن باشد. زبان طبیعی این امر باعث به وجود آمدن آنچه آنها به عنوان شبه مشکلات متافیزیکی و سایر سردرگمی های مفهومی می دیدند. با ترکیب تز فرگه مبنی بر منطقی بودن همه حقایق ریاضی با ایده ویتگنشتاین اولیه که همه حقایق منطقی توتولوژی های زبانی صرف هستند ، به طبقه بندی دوگانه ای از همه گزاره ها رسیدند: «تحلیلی» ( پیشینی ) و «ترکیبی» ( پسینی ). ). [41] بر این اساس، آنها یک اصل قوی برای مرزبندی بین جملاتی که دارای معنی هستند و جملاتی که معنی ندارند، تدوین کردند: به اصطلاح « اصل تأیید ». هر جمله ای که صرفاً منطقی نباشد، یا غیرقابل تأیید باشد، فاقد معناست. در نتیجه، بیشتر مسائل متافیزیکی، اخلاقی، زیبایی‌شناختی و دیگر مسائل فلسفی سنتی به عنوان شبه مشکلات در نظر گرفته شدند. [42]
در تجربه گرایی افراطی نئوپوزیتیویست ها - حداقل قبل از دهه 1930 - هر ادعای ترکیبی واقعی باید به یک ادعای نهایی (یا مجموعه ای از ادعاهای نهایی) تقلیل پذیر باشد که مشاهدات یا ادراکات مستقیم را بیان می کند. در سال‌های بعد، کارنپ و نورات این نوع پدیدارگرایی را کنار گذاشتند و به نفع بازسازی عقلانی دانش به زبان فیزیک مکانی-زمانی عینی بودند. یعنی به جای ترجمه جملات مربوط به اشیاء فیزیکی به داده های حسی، چنین جملاتی قرار بود به جملاتی به اصطلاح پروتکل ترجمه شوند ، به عنوان مثال، " X در مکان Y و در زمان T چنین و چنان را مشاهده می کند". [43] تزهای مرکزی پوزیتیویسم منطقی (تأییدگرایی، تمایز تحلیلی- ترکیبی، تقلیل گرایی، و غیره) پس از جنگ جهانی دوم مورد حمله شدید متفکرانی مانند نلسون گودمن ، دبلیو وی کواین ، هیلاری پاتنم ، کارل پوپر ، و ریچارد رورتی قرار گرفت. . در اواخر دهه 1960، برای اکثر [ چه کسانی؟ ] فیلسوفانی که جنبش تقریباً مسیر خود را طی کرده بود، اگرچه تأثیر آن هنوز در میان فیلسوفان تحلیلی معاصر مانند مایکل دامت و سایر ضد واقع‌گرایان قابل توجه است .
در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، انواع مختلفی از فلسفه عمل گرا پدید آمد. ایده‌های پراگماتیسم، در اشکال مختلف آن، عمدتاً از بحث‌های چارلز سندرز پیرس و ویلیام جیمز ، زمانی که هر دو مرد در دهه 1870 در هاروارد بودند، توسعه یافت. جیمز اصطلاح «پراگماتیسم» را رایج کرد و به پیرس اعتبار کاملی برای میراث آن داد، اما پیرس بعداً از مماس‌هایی که جنبش می‌گرفت، ابایی کرد و چیزی را که به عنوان ایده اصلی می‌دانست با نام «پراگماتیسم» تغییر نام داد. این دیدگاه همراه با نظریه عملگرایانه حقیقت ، بینش های اساسی تفکر تجربی (مبتنی بر تجربه) و عقلانی (مبتنی بر مفهوم) را یکپارچه می کند.
چارلز پیرس (1839-1914) در زمینه سازی روش علمی تجربی امروزی بسیار تأثیرگذار بود . [44] اگرچه پیرس بسیاری از عناصر خردگرایی خاص دکارت را به شدت مورد انتقاد قرار داد، اما او عقل گرایی را کاملاً رد نکرد. در واقع، او با ایده‌های اصلی عقل‌گرایی، مهم‌تر از همه این ایده که مفاهیم عقلانی می‌توانند معنادار باشند و این ایده که مفاهیم عقلانی لزوماً فراتر از داده‌های ارائه‌شده توسط مشاهدات تجربی هستند، موافق بود. در سال‌های بعد، او حتی بر جنبه مفهوم محور بحث بین تجربه‌گرایی سخت‌گیر و عقل‌گرایی سخت‌گیرانه تأکید کرد، تا حدی برای متعادل کردن افراط‌هایی که برخی از هم‌پیمانانش عملگرایی را تحت نظر «داده‌محور» مبتنی بر تجربه‌گرایی سخت‌گیرانه انجام داده بودند.
از جمله مشارکت‌های اصلی پیرس این بود که استدلال استقرایی و استدلال قیاسی را در حالتی مکمل و نه رقابتی قرار داد، که مورد آخر از زمانی که دیوید هیوم یک قرن قبل نوشت، گرایش اصلی در میان تحصیل‌کردگان بود. به این موضوع، پیرس مفهوم استدلال ابداعی را اضافه کرد . ترکیب سه شکل استدلال به عنوان یک پایه مفهومی اولیه برای روش علمی مبتنی بر تجربی امروزه عمل می کند. رویکرد پیرس «پیش‌فرض می‌گیرد که (1) ابژه‌های دانش، چیزهای واقعی هستند، (2) خصوصیات (خواص) چیزهای واقعی به برداشت ما از آنها بستگی ندارد، و (3) هرکسی که تجربه کافی از چیزهای واقعی دارد، موافق است. بر اساس آموزه اشتباه گرایی پیرس ، نتیجه گیری علم همیشه آزمایشی است، بلکه به قطعیت نتیجه گیری آن بستگی دارد: با استفاده مداوم از روش. علم روش می تواند اشتباهات خود را شناسایی و تصحیح کند و در نتیجه در نهایت به کشف حقیقت منجر شود. [45]
پیرس در «سخنرانی‌های پراگماتیسم» (1903) هاروارد آنچه را که «سه گزاره‌ی جانبی پراگماتیسم» ( L: cos, cotis whetstone) نامید، برشمرد و گفت که آنها «به اصل عملگرایی لبه می‌زنند ». او ابتدا در میان این موارد، مشائی-تومیستی را که در بالا ذکر شد فهرست کرد، اما در ادامه مشاهده کرد که این پیوند بین ادراک حسی و تصور عقلانی یک خیابان دو طرفه است. یعنی می توان چنین برداشت کرد که هر چه در عقل می یابیم از روی حس است. از این رو، اگر نظریه‌ها مملو از تئوری باشند، حواس نیز مملو از تئوری هستند، و خود ادراک را می‌توان به‌عنوان گونه‌ای از استنتاج ابداعی در نظر گرفت ، تفاوت آن در این است که خارج از کنترل و در نتیجه فراتر از نقد است – در یک کلام، اصلاح‌ناپذیر. این به هیچ وجه با خطاپذیری و تجدیدنظرپذیری مفاهیم علمی در تضاد نیست، زیرا این تنها ادراک بی‌واسطه در فردیت یا «این» منحصربه‌فرد آن است - آن چیزی که اسکولاستیک‌ها بی‌هدف بودن آن را نامیدند - که فراتر از کنترل و تصحیح است. از سوی دیگر مفاهیم علمی ماهیتی کلی دارند و احساسات گذرا به معنایی دیگر در درون آنها اصلاح می شوند. این مفهوم از ادراک به عنوان آدم ربایی در تحقیقات هوش مصنوعی و علوم شناختی احیا شده است ، به عنوان مثال اخیراً با کار اروین راک در مورد ادراک غیرمستقیم . [46] [47]
در حدود آغاز قرن بیستم، ویلیام جیمز (1842-1910) اصطلاح " تجربه گرایی رادیکال " را برای توصیف شاخه ای از شکل عمل گرایی خود ابداع کرد، که به عقیده او می توان جدا از پراگماتیسم او با آن برخورد کرد - اگرچه در واقع این دو مفهوم در سخنرانی های منتشر شده جیمز در هم تنیده شده اند. جیمز اظهار داشت که مشاهده تجربی «جهان به طور مستقیم درک شده نیاز به ... هیچ پشتیبانی پیوندی فرا تجربی خارجی ندارد»، [48] به این معنی که او قصد داشت این تصور را رد کند که با جستجوی توضیحات فراطبیعی برای پدیده‌های طبیعی ، می‌توان ارزش افزوده‌ای به وجود آورد . بنابراین، «تجربه‌گرایی رادیکال» جیمز در چارچوب اصطلاح «تجربه‌گرایی» رادیکال نیست ، بلکه با استفاده مدرن از اصطلاح « تجربی » کاملاً سازگار است. با این حال، روش استدلال او برای رسیدن به این دیدگاه، حتی امروزه نیز به آسانی با بحث در درون فلسفه مواجه است.
جان دیویی (1859-1952) عملگرایی جیمز را اصلاح کرد تا نظریه ای به نام ابزارگرایی را شکل دهد . نقش تجربه حسی در نظریه دیویی بسیار مهم است، زیرا او تجربه را مجموعه واحدی از چیزها می دانست که از طریق آن همه چیز به هم مرتبط است. اندیشه اساسی دیویی، مطابق با تجربه گرایی، این بود که واقعیت با تجربه گذشته تعیین می شود. بنابراین، انسان‌ها تجربیات گذشته خود را برای انجام آزمایش‌ها و آزمایش ارزش‌های عملگرایانه چنین تجربه‌ای تطبیق می‌دهند. ارزش چنین تجربه ای به صورت تجربی و علمی سنجیده می شود و نتایج چنین آزمون هایی ایده هایی را ایجاد می کند که به عنوان ابزاری برای آزمایش های آینده عمل می کنند، [49] در علوم فیزیکی و اخلاقی. [50] بنابراین، ایده ها در سیستم دیویی طعم تجربه گرایانه خود را حفظ می کنند، زیرا آنها فقط پسین شناخته می شوند .
