stringtranslate.com

اسلام در آلبانی

اسلام در اروپا
بر حسب درصد جمعیت کشور[1]

روحانیون سنی و بکتاشی در کنار میهن پرستان آلبانیایی که پرچم آلبانی را در دست داشتند در سال 1914

اسلام عمدتاً در دوره عثمانی وارد آلبانی شد ، زمانی که اکثریت آلبانیایی‌ها به مرور زمان تحت حکومت عثمانی به اسلام گرویدند . به دنبال اصول بیداری ملی آلبانی (Rilindja) و تأکید بر سنت دینی در آلبانی، همه دولت ها در قرن بیستم سیاست سکولاریزاسیون را دنبال کردند که به شدت تحت جمهوری سوسیالیستی خلق آلبانی بود که به طور فعال مسلمانان را مورد آزار و اذیت قرار می داد . در اثر این سیاست، اسلام نیز مانند سایر مذاهب در کشور دستخوش تغییرات اساسی شد. دهه‌ها بی‌خدایی دولتی ، که در سال 1991 به پایان رسید، باعث کاهش اعمال مذهبی همه سنت‌ها شد. دوره پساکمونیستی و برداشتن محدودیت‌های قانونی و سایر محدودیت‌های حکومتی بر دین به اسلام اجازه داد تا از طریق نهادهایی که زیرساخت‌های جدید، ادبیات، امکانات آموزشی، پیوندهای بین‌المللی فراملی و سایر فعالیت‌های اجتماعی ایجاد می‌کنند، احیا کند. [2]

طبق سرشماری سال 2023، 1،101،718 (45.86٪) مسلمان سنی و 115،644 (4.81٪) مسلمان بکتاشی وجود داشت ، جمعیت باقیمانده شامل 201،530 (8.38٪) کاتولیک ، 173،645 (7.25٪، 7.25٪، مسیحیان شرقی ، 6.6، 6، 9٪) مسیحیان شرقی (7.25٪) و اقوام شرقی بود . 3670 (0.15%) از ادیان دیگر، 332155 (13.82%) مؤمن بدون فرقه، 85311 (3.55%) ملحد و 378782 (15.76%) پاسخی ندادند. [3] این نشان دهنده کاهش 22 درصدی ایمان از سال 1945 است.

تاریخچه

قرن سیزدهم

آلبانی در قرن سیزدهم زمانی که گسترش آنژوین به آلبانی در دوران سلطنت چارلز اول آنژو تا حدی با مشارکت مسلمانان امکان پذیر شد، با اسلام تماس گرفت . لوسرا تنها در 240 کیلومتری شمال غربی بریندیزی قرار دارد که بندر اصلی پیاده‌سازی آن بود. چارلز از سال 1267 که معاهده ویتربو تنظیم شد، به عنوان جانشین مانفرد در آلبانی ادعای حقوق کرد. در زمستان 1271، نیروهای آنژوین دورس را تصرف کردند . در عرض یک سال، چارلز شروع به استفاده از عنوان "rex Albaniae" کرد، عنوانی که بعدها توسط پادشاه صربستان و تزار بلغارستان به رسمیت شناخته شد. در سال 1273 هر دو گروه مسلمان و مسیحی از دریای آدریاتیک عبور کردند. در آوریل 1273، یک مسلمان اهل لوسرا به نام لئونه به عنوان کاپیتان نیروهای مسلمان در دورس منصوب شد. یک ماه بعد، موسی به عنوان فرمانده 200 مسلمان مستقر در "پارتیباس رومانی" به جای لئونه نشست. اگرچه روابط بین کلیسای روم و بیزانس بهبود یافت، چارلز اول آنژو به اعزام نیروهای نظامی مسلمان و مسیحی به شرق، به سمت آلبانی ادامه داد. شوالیه مسلمان سالم، یک افسر ارتش منظم، در سال 1275، 300 لوسری - کماندار و لنسر - را به شهر ولورا هدایت کرد . در سپتامبر همان سال، ابراهیم ناخدای مسلمانان دوررس شد که جای موسی را گرفت. در 19 آوریل 1279، چارلز اول دستور داد که 53 نفر از بهترین کمانداران مسلمان از لوسرا توسط قاضی کاپیتاناتا ، گای دوآلمانی، برای رفتن به دورس انتخاب شوند . همانطور که معمولاً در فرآیند استخدام اتفاق می افتد، از رهبران نظامی مسلمان مشاوره گرفته شد. ابراهیم باید انتخاب ها را تایید می کرد. دستور داده شد که ابراهیم هنگام عبور از بریندیسی به دورس ، چهار اسب را با خود برد . ابراهیم در اوایل دهه 1280 دوباره در دورس خدمت کرد ، مانند مردی از لوسرا، به نام پیترو کریستیانو. یکی از منابع او را به عنوان "de... terra Lucerie Saracenorum" معرفی می کند که به احتمال زیاد مسیحی مسلمان شده است. تقاضا برای نجاران و آهنگران مسلمان برای ساخت ماشین آلات جنگی در آلبانی در تابستان 1280 به حدی بود که خطر تمام شدن استخر کارگران ماهر برای ساختن دژها در سواحل ایتالیا را به همراه داشت. در ژوئن 1280، پادشاه به تیراندازان کاپیتاناتا و سرزمین باری دستور داد 60 تیرانداز مسلمان و همچنین نجار، سنگ تراش و آهنگر را به آلبانی بفرستند. کمانداران باید به Hugues le Rousseau de Sully در برات گزارش می دادند. در پاییز همان سال، 200 کماندار از لوسرا به ولورا فرستاده شدند. در ابتدای دسامبر، 300 کماندار در دورس مستقر شدند.نیروهای آنژوین در محاصره ناموفق برات شرکت کردندقلعه، و توسط نیروهای بیزانس عقب رانده شدند. [4]

تبدیل و تحکیم (قرن 15-18)

اسلام اولین بار در قرن پانزدهم پس از تسخیر این منطقه توسط عثمانی ها به آلبانی معرفی شد. [5] [6] [7] در طول قرن های 17 و 18، آلبانیایی ها در تعداد زیادی به اسلام گرویدند . [8] [5] بسیاری از آلبانیایی‌ها به‌عنوان مسلمان، به موقعیت‌های سیاسی و نظامی مهمی در امپراتوری عثمانی دست یافتند و از نظر فرهنگی به جهان اسلام کمک کردند. [8]

بیداری ملی (قرن 19 و اوایل قرن 20)

در قرن نوزدهم آلبانیایی ها به سه گروه مذهبی تقسیم شدند. آلبانیایی‌های کاتولیک که به دلیل حمایت اتریش-مجارستان و حمایت روحانیون ایتالیایی، بیان قومی-زبانی آلبانیایی در مدرسه و کلیسا داشتند. [9] آلبانیایی‌های ارتدکس تحت سلسله‌خانه قسطنطنیه مناجات و تحصیلات خود را به زبان یونانی داشتند و در اواخر دوره عثمانی عمدتاً با آرزوهای ملی یونان شناخته می‌شد. [9] [10] [11] [12] آلبانیایی‌های مسلمان در این دوره حدود 70 درصد از کل جمعیت آلبانیایی بالکان در امپراتوری عثمانی را با جمعیتی بیش از یک میلیون نفر تشکیل می‌دادند. [9] با ظهور بحران شرق ، آلبانیایی‌های مسلمان بین وفاداری به دولت عثمانی و جنبش ملی‌گرای آلبانیایی در حال ظهور دچار شکاف شدند. [13] اسلام، سلطان و امپراتوری عثمانی به طور سنتی به عنوان مترادف در تعلق به جامعه مسلمانان گسترده تر دیده می شد. [14] جنبش ناسیونالیست آلبانیایی از خودمختاری دفاع می‌کرد و تلاش می‌کرد تا به رسمیت شناختن سیاسی-اجتماعی آلبانیایی‌ها به‌عنوان یک قوم و زبان جداگانه در داخل دولت دست یابد. [15]

جنگ ها و بی ثباتی سیاسی-اجتماعی که منجر به همذات پنداری فزاینده با امپراتوری عثمانی در میان برخی از مسلمانان بالکان در اواخر دوره عثمانی شد، اصطلاحات مسلمان و ترک را مترادف کرد. [16] در این زمینه، آلبانیایی‌های مسلمان آن دوره با وجود اینکه ترجیح می‌دادند از ترک‌های قومی فاصله بگیرند، اصطلاح ترک را دریافت کردند. [16] [17] این رویه تا حدودی در میان مردم مسیحی بالکان در زمان‌های معاصر که هنوز از آلبانیایی‌های مسلمان به عنوان ترک‌ها ، تورکوآلبانیایی‌ها یاد می‌کنند ، با معانی اغلب تحقیرآمیز و بازتاب‌های سیاسی-اجتماعی منفی تاریخی ادامه داشته است. [18] [19] [20] [21] [22] [17] با این وجود، این رویدادهای ژئوپلیتیک، ملی‌گرایان آلبانیایی، بسیاری از مسلمانان، را به فاصله گرفتن از عثمانی‌ها، اسلام و عثمانی‌گرایی پان‌اسلامیک سلطان عبدالحمید سوق داد. II . [15] [23] یکی دیگر از عواملی که بر این نگرانی‌ها در دوره بیداری ملی آلبانیایی (ریلینجا) پوشانده شد، این تفکر بود که قدرت‌های غربی فقط از دولت‌ها و مردم مسیحی بالکان در مبارزه ضد عثمانی حمایت می‌کنند . [23] در این دوران ناسیونالیست‌های آلبانیایی آلبانیایی‌ها را مردمی اروپایی می‌دانستند که تحت رهبری اسکندربیگ در برابر ترک‌های عثمانی که بعداً آلبانیایی‌ها را تحت سلطه خود درآوردند و از تمدن اروپای غربی جدا کردند، مقاومت کردند. [23] ناسیونالیسم آلبانیایی به طور کلی واکنشی به فروپاشی تدریجی امپراتوری عثمانی و پاسخی به جنبش‌های ملی بالکان و مسیحی بود که تهدیدی برای جمعیت آلبانیایی بود که عمدتاً مسلمان بودند. [24] آلبانیایی‌های مسلمان (بکتاشی) به شدت درگیر بیداری ملی آلبانی بودند و چهره‌های زیادی مانند فایک کونیتزا ، اسماعیل قمالی ، میدحت فراشری ، شاهین کولونجا و دیگران را به وجود آوردند که از منافع آلبانیایی و خودمختاری دفاع می‌کردند. [15] [25] [26] [27] [28]

در اواخر دوره عثمانی، مسلمانان به طور فشرده در تمام مناطق داخلی کوهستانی و تپه ای واقع در شمال خط Himare، Tepelenë، Këlcyre و Frashëri که بیشتر مناطق Vlorë، Tepelenë، Mallakastër ، Skrapar، Tomorr و Dishnicë را در بر می گیرد، سکونت داشتند. [29] مناطق مداخله‌ای وجود داشت که مسلمانان در کنار مسیحیان آلبانیایی زبان در روستاها، شهرک‌ها و شهرهای مختلط زندگی می‌کردند که اکثریت یا اقلیت جمعیت را تشکیل می‌دادند. [29] در سکونتگاه های شهری، مسلمانان تقریباً به طور کامل اکثریت را در Tepelenë و Vlorë، اکثریت در Gjirokastër با اقلیت مسیحی تشکیل می دادند، در حالی که برات، Permet و Delvinë دارای اکثریت مسلمان با اقلیت مسیحی بزرگ بودند. [29] جمعیت مسلمان نیز در کونیسپول و برخی از روستاهای اطراف شهر قرار داشتند. [29] سانچک‌های اداری عثمانی یا نواحی کورچه و جیروکاستر در سال 1908 دارای جمعیت مسلمانی بودند که تعداد آن‌ها 95000 نفر بود در مقابل 128000 ساکن ارتدوکس. [30] به غیر از تعداد اندک و پراکنده مسلمان رومی، مسلمانان این مناطق که در نهایت جنوب آلبانی معاصر را تشکیل دادند، همگی مسلمانان آلبانیایی زبان بودند. [29] [31] در جنوب آلبانی در اواخر دوره عثمانی، آلبانیایی بودن به طور فزاینده ای با اسلام مرتبط بود، در حالی که از دهه 1880 جنبش ملی آلبانیایی در حال ظهور به عنوان مانعی برای هلنیسم در منطقه تلقی می شد. [32] [33] برخی از آلبانیایی‌های ارتدوکس شروع به وابستگی به جنبش ملی آلبانیایی کردند که باعث نگرانی یونان شد و با مسلمانان آلبانیایی در مورد منافع و اهداف مشترک اجتماعی و ژئوپلیتیک آلبانی همکاری کردند. [33] [34] [35] در مرکز و جنوب آلبانی، جامعه آلبانیایی مسلمان در دولت عثمانی ادغام شد. [36] این طبقه به طبقه نخبگان کوچکی که دارای املاک فئودالی بزرگی بودند که توسط طبقه بزرگ دهقانان، اعم از مسیحی و مسلمان، کار می‌کردند، سازماندهی شد، هرچند افراد کمی دیگر نیز در ارتش، تجارت، صنعت‌گران و سایر حرفه‌ها به کار گرفته شدند. [36] [37] در حالی که جامعه شمال آلبانی به اندکی با جهان عثمانی ادغام شده بود، [38] در عوض از طریق ساختار قبیله ای از قبیله ها ( fis ) که بسیاری از آنها کاتولیک بودند و برخی دیگر مسلمان در مناطق کوهستانی که عثمانی ها اغلب ساکن بودند، سازماندهی شد. در حفظ اقتدار و کنترل مشکل داشت. [38] زمانی که درگیری مذهبی رخ داد، بین طوایف مذاهب مخالف بود، در حالی که در محدوده وابستگی قبیله ای، اختلافات مذهبی به حاشیه رفت. [39]اسکودر با اکثریت مسلمان و اقلیت کاتولیک قابل توجهی ساکن بود. [38]

استقلال

جنگ های بالکان(13-1912) و جنگ جهانی اول (18-1914)

اسماعیل قمالی در اولین سالگرد اجلاس مجمع ولوله که استقلال آلبانی را اعلام کرد .

آلبانیایی ها به نمایندگی از اسماعیل قمالی با درک اینکه فروپاشی حکومت عثمانی از طریق شکست نظامی در بالکان قریب الوقوع است، در 28 نوامبر 1912 در شهر ویلورا از امپراتوری عثمانی اعلام استقلال کردند. [40] به رسمیت شناختن بین‌المللی استقلال آلبانی مستلزم تحمیل یک پادشاه مسیحی بود که در کنار مبارزات قدرت سیاسی داخلی، قیام مسلمانان شکست خورده (1914) را در آلبانی مرکزی ایجاد کرد که به دنبال بازگرداندن حکومت عثمانی بود. [41] [42] در طول جنگ جهانی اول، شمال، مرکز و جنوب مرکزی آلبانی تحت اشغال اتریش-مجارستان قرار گرفت. در سرشماری 1916-1918 که توسط مقامات اتریش-مجارستان انجام شد، نتایج نشان داد که مسلمانان در مناطق دیبر، لومه و گوره بیش از 80 درصد از جمعیت را تشکیل می‌دهند. [43] در بخش غربی مناطق کوهستانی، شکدر و در کوه‌های شرق دریاچه، مناطقی بودند که جمعیت زیادی از مسلمانان را در خود جای داده بودند. [43] در آلبانی مرکزی، منطقه ای از منطقه مات تا دهانه رودخانه Shkumbini به سمت Kavajë که نواحی Tirana، Peqin، Kavajë و Elbasan را در بر می گیرد، جمعیت عمدتا مسلمان بودند. [43] در منطقه برات مسلمانان اکثریت جمعیت با اقلیت ارتدوکس بودند، در حالی که مسلمانان جنوب البستان در کنار جمعیت قابل توجهی ارتدوکس یک کثرت بودند. [43] در منطقه گرامش مسلمانان اکثریت بودند به جز دو نفر و در ناحیه جنوب پقین فقط مسلمانان حضور داشتند. [43] مسلمانان نیز در کنار یک اقلیت کوچک ارتدکس، اکثریت جمعیت منطقه ملاکاستر را تشکیل می دادند. [43] تجربه جنگ جهانی اول، نگرانی از تقسیم شدن و از دست دادن قدرت باعث شد که جمعیت مسلمان آلبانیایی از ناسیونالیسم آلبانیایی و تمامیت ارضی آلبانی حمایت کنند. [44] این تفاهم بین اکثر آلبانیای سنی و بکتاشی پدید آمد که برای انسجام ملی باید اختلافات مذهبی کنار گذاشته شود. [45] در حالی که کنارگذاشتن پیوندهای پان مسلمان در خارج از کشور در چارچوب تأمین حمایت بین المللی برای و حفظ استقلال تلقی می شد، اگرچه برخی روحانیون مسلمان آلبانیایی مخالف انکار روابط با جهان اسلام گسترده تر بودند. [45]

دوره بین جنگ (1919-1939): دخالت و اصلاحات دولت

مقر جهانی جامعه بکتاشی در تیرانا .

از روزهای اولیه آلبانی بین دو جنگ و به دلیل ساختار مذهبی ناهمگون آلبانی، رهبری سیاسی آلبانی آلبانی را بدون مذهب رسمی تعریف کرد. [46] آلبانیایی های مسلمان در آن زمان حدود 70 درصد از کل جمعیت 800000 نفری را تشکیل می دادند و آلبانی تنها کشور مسلمان در اروپا بود. [46] در نواحی سابق عثمانی کورچه و جیروکاستر که جنوب آلبانی را تشکیل می‌دادند، سهم جمعیت مسلمانان در سال 1923 به 109000 نفر در مقایسه با 114000 ارتدوکس افزایش یافت و تا سال 1927 مسلمانان 116000 تا 112000 ارتدوکس بودند. [30] از سال 1920 تا 1925، یک شورای حکومتی چهار نفره از چهار فرقه مذهبی (سنی، بکتاشی، کاتولیک، ارتدوکس) منصوب شد. [47] نخبگان سکولاریست آلبانیایی برای اصلاح اسلام فشار آوردند ، زیرا روند نهادهای دینی اسلامی ملی شد و دولت به طور فزاینده ای اراده خود را بر آنها تحمیل کرد. [46] در اولین کنگره ملی اسلامی (1923) ملاک حضور نمایندگان این بود که روحانی بودن اهمیتی نداشت و در عوض میهن پرستانی با دیدگاه لیبرال در کنار برخی از نمایندگانی که توسط دولت انتخاب می شدند مورد توجه قرار می گرفتند. [46] [48] نمایندگان دولت در کنگره حضور داشتند. [46] به دنبال برنامه اصلاحات دولت، کنگره اسلامی آلبانیایی در تیرانا تصمیم گرفت تا برخی از شیوه های سنتی اسلامی را که از دوره عثمانی پذیرفته شده بود، با این استدلال که به جامعه آلبانی فرصتی برای شکوفایی بدهد، بررسی و اصلاح کند . [49] تدابیر اتخاذ شده توسط کنگره، گسست از خلافت عثمانی و ایجاد ساختارهای محلی مسلمان وفادار به آلبانی، ممنوعیت چندهمسری (بیشتر جمعیت آلبانیایی مسلمان تک همسر بودند) و پوشش اجباری حجاب ( حجاب ) توسط زنان در عمومی [49] [48] شکل جدیدی از نماز نیز اجرا شد (ایستاده، به جای مراسم سنتی نماز ). [50]

مانند کنگره، نگرش روحانیون مسلمان در دوران بین دو جنگ تحت نظارت دولت بود که در مواقعی آنها را به میل خود منصوب و عزل می کرد. [46] از جمله لغو قوانین شریعت و جایگزینی با قوانین غربی بود که مسلمانان آلبانی را تحت کنترل دولت قرار داد در حالی که قرآن به آلبانیایی ترجمه شد و به دلیل نادرستی آن مورد انتقاد قرار گرفت. [46] [51] [48] پس از بحث‌های طولانی در میان نخبگان آلبانیایی در دوران بین‌جنگ و افزایش محدودیت‌ها، پوشیدن حجاب در سال 1937 توسط زوگ ممنوع شد. [52] [53] در طول دوران بین دو جنگ، نخبگان فکری آلبانیایی اغلب اسلام سنی را تضعیف و تحقیر کردند، در حالی که اسلام صوفی و ​​فرقه های مختلف آن دوره مهمی از رشد امیدوارکننده را تجربه کردند. [54] پس از استقلال، روابط میان جامعه گسترده‌تر صوفی بکتاشی در سرزمین‌های عثمانی سابق کاهش یافت. [55] فرمان بکتاشی در سال 1922 در مجمعی متشکل از 500 نماینده از روابط با ترکیه چشم پوشی کرد. [48] ​​در سال 1925 فرقه بکتاشی که مقر آن در ترکیه بود برای فرار از اصلاحات سکولاریزه آتاتورک به تیرانا نقل مکان کرد و آلبانی به مرکز بکتاشیسم تبدیل شد که در آن 260 تکه حضور داشتند. [51] [55] [56] [48] در سال 1929، فرقه بکتاشی روابط خود را با سنی گرایی قطع کرد و تا سال 1937 پیروان بکتاشی حدود 27٪ از جمعیت مسلمان آلبانی را تشکیل می دادند. [51] [57] به غیر از بکتاشیان، فرقه‌های صوفی اصلی دیگری مانند حلوتی‌ها ، قادری‌ها ، روفائی‌ها و تیجانیه‌ها در آلبانی در دوره بین‌جنگ حضور داشتند . [54]

جنگ جهانی دوم (1939-1945)

مسجد سلیمان پاشا سابق و قبرستان مسلمانان تیرانا که در جنگ جهانی دوم تخریب شد و مناره آن در سال 1967 تخریب شد.

در 7 آوریل 1939، ایتالیا به رهبری بنیتو موسولینی پس از منافع طولانی مدت و حوزه نفوذ فراگیر در طول دوره بین جنگ، به آلبانی حمله کرد . [58] از جمعیت مسلمان آلبانیایی، ایتالیایی ها تلاش کردند با پیشنهاد ساختن مسجدی بزرگ در رم، همدردی آنها را جلب کنند، هرچند واتیکان با این اقدام مخالفت کرد و در نهایت هیچ نتیجه ای حاصل نشد. [59] اشغالگران ایتالیایی نیز با افزایش دستمزدهای کارشان، همدردی مسلمانان آلبانیایی را جلب کردند. [59] داماد موسولینی، کنت سیانو ، همچنین رهبری جامعه مسلمان سنی را که رژیم ایتالیا در آلبانی را با روحانیون همسو با منافع ایتالیا به رسمیت شناخته بود، با یک سازمان "کمیته مسلمانان" که به راحتی قابل کنترل بود، جایگزین کرد، و فیشر خاطرنشان می کند که " جامعه مسلمانان در کل این تغییر را با اندکی شکایت پذیرفتند. [59] بیشتر فرقه بکتاشی و رهبری آن مخالف اشغال ایتالیا بودند و یک گروه مخالف باقی ماندند. [59] فیشر مشکوک است که ایتالیایی‌ها سرانجام از مخالفت‌های فرقه بکتاشی خسته شدند و رئیس آن، نیاز ددا را به قتل رساندند. [59]

دوره کمونیستی، الحاد دولتی و آزار و اذیت خشونت آمیز (1945-1991)

مسجد میراهوری کرچه در سال 2002 با مناره تخریب شده از دوران کمونیستی (سمت چپ) و با مناره بازسازی شده در سال 2013 (راست).

پس از جنگ جهانی دوم، رژیم کمونیستی به قدرت رسید و مسلمانان، اکثراً از جنوب آلبانی، از همان ابتدا در گروه رهبری کمونیست، مانند رهبر انور خوجا (1908-1985)، معاون او مهمت شهو (1913) نمایندگی داشتند. -1981) و دیگران. [60] جامعه آلبانی هنوز به طور سنتی بین چهار جامعه مذهبی تقسیم شده بود. [61] در سرشماری آلبانی در سال 1945، مسلمانان 72٪ از جمعیت، 17.2٪ ارتدوکس و 10٪ کاتولیک بودند. [62] رژیم کمونیستی از طریق ناسیونالیسم آلبانیایی تلاش کرد هویت ملی را که فراتر از این تفاوت‌های مذهبی و دیگر تفاوت‌ها باشد، با هدف شکل‌گیری یک هویت واحد آلبانیایی شکل دهد. [61] کمونیست های آلبانیایی مذهب را به عنوان یک تهدید اجتماعی می دیدند که انسجام ملت را تضعیف می کرد. [61] در این چارچوب، ادیانی مانند اسلام به عنوان خارجی محکوم شدند و روحانیون مانند مفتی های مسلمان به عنوان عقب مانده اجتماعی با تمایل به تبدیل شدن به عوامل دولت های دیگر و تضعیف منافع آلبانی مورد انتقاد قرار گرفتند. [61] رژیم کمونیستی از طریق سیاست، سبک زندگی مسلمانان و فرهنگ اسلامی را در آلبانی از بین برد. [63]

هوجا با الهام از شعر اواخر قرن نوزدهم پاشکو واسا برای غلبه بر اختلافات مذهبی از طریق اتحاد آلبانیایی، بیت " ایمان آلبانیایی ها آلبانیزم است " را در نظر گرفت و آن را به معنای واقعی کلمه به عنوان سیاست دولتی به اجرا درآورد. [61] [64] بنابراین در سال 1967 رژیم کمونیستی آلبانی را تنها کشور غیرمذهبی در جهان اعلام کرد و همه اشکال اعمال مذهبی در ملاء عام را ممنوع کرد. [65] [66] روحانیون مسلمان سنی و بکتاشی در کنار همتایان کاتولیک و ارتدوکس خود مورد آزار و اذیت شدید قرار گرفتند و برای جلوگیری از تمرکززدایی اقتدار در آلبانی، بسیاری از رهبران آنها کشته شدند. [66] جمعه یا نماز جمعه جمعی در مسجدی که بعد از آن شامل خطبه می شود، به دلیل انجمن های انقلابی آنها که تهدیدی برای رژیم کمونیستی بود، در آلبانی ممنوع شد. [67] افرادی که هنوز اعمال مذهبی انجام می‌دادند این کار را مخفیانه انجام می‌دادند، در حالی که دیگران دریافتند مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند و داشتن شخصی ادبیات مذهبی مانند قرآن ممنوع بود. [68] [65] [66] در میان پیروان بکتاشی، انتقال دانش به چند حلقه خانوادگی محدود شد که عمدتاً در حومه شهر زندگی می کردند. [54] مساجد به هدف کمونیست های آلبانیایی تبدیل شدند که ادامه حیات خود را به عنوان حضور ایدئولوژیک در اذهان مردم می دیدند. [69] از طریق نابودی مساجد و مذهب به طور کلی در آلبانی، رژیم به دنبال تغییر و بریدن اساس اجتماعی دین که با ساختارهای مذهبی سنتی در میان مردم بود و کمونیسم را جایگزین آن کرد. [68] [69] [70] از این رو دولت کمونیستی ساختمان‌های اسلامی را تصاحب کرد که اغلب به مکان‌های تجمع، سالن‌های ورزشی، انبارها، انبارها، رستوران‌ها، مراکز فرهنگی و سینما تبدیل می‌شد تا پیوندهای بین ساختمان‌های مذهبی را از بین ببرد. و مردم [69] [65] [66] [71] در سال 1967 در مدت هفت ماه، رژیم کمونیستی 2169 ساختمان مذهبی و سایر بناهای تاریخی را ویران کرد. [69] از این تعداد حدود 530 تکه، تورب و زیارتگاه مقدس درگاه بود که عمدتاً به راسته بکتاشیان تعلق داشتند. [69] 740 مسجد ویران شد که برخی از آنها برجسته و از نظر معماری مهم بودند، مانند مسجد Kubelie در Kavajë ، مسجد ساعت در Peqin و دو مسجد گنبدی در الباسان متعلق به قرن هفدهم. [69] از حدود 1127 بنای اسلامی موجود در آلبانی قبل از به قدرت رسیدن کمونیست ها، تنها 50 مسجد پس از آن باقی ماندند که اکثر آنها در وضعیت خرابی قرار داشتند. [72]

جمهوری آلبانی (1992 به بعد)

مسجد سرب با مناره در شودر، حدوداً اواخر دهه 1800 (سمت چپ) و بدون مناره در وضعیت ویران و مستعد سیل، 2013 (راست).

به دنبال روندهای گسترده تر برای کثرت گرایی اجتماعی-سیاسی و آزادی در اروپای شرقی از کمونیسم، مجموعه ای از اعتراضات شدید جامعه آلبانی با فروپاشی رژیم کمونیستی پس از برگزاری دو انتخابات در سال 1991 و سپس 1992 به اوج خود رسید. با اکراه اجازه داده بود که بیان مذهبی محدود دوباره ظهور کند. [66] در سال 1990 همراه با یک کلیسای کاتولیک، مسجد سرب در اسکودر هر دو اولین ساختمان های مذهبی بودند که در آلبانی بازگشایی شدند. [73] [74] [75] مسلمانان، این بار عمدتاً از شمال آلبانی مانند اعظم حاجداری (1963-1998) و سالی بریشا ، که بعدها چندین دوره به عنوان رئیس جمهور و نخست وزیر خدمت کردند، رهبران برجسته جنبش برای تغییرات دموکراتیک و بین سال‌های 1992 و 1997، بخشی از دولت آلبانی عمدتاً دارای پیشینه مسلمان بودند. [76] مناطقی که به طور سنتی در آلبانی قبل از سال 1967 مسلمان بودند، بار دیگر در یک بافت پساکمونیستی، عمدتاً به عنوان مسلمان با پیچیدگی‌های داخلی مختلف ظاهر شدند. [75] [77] تا حدی به دلیل محرومیت و آزار و اذیت تجربه شده در طول دوره کمونیستی، مسلمانان در آلبانی حمایت قوی از دموکراسی و نهادهای آن از جمله سازمان‌های مذهبی رسمی مسلمان نشان داده‌اند. [2] [78] [79] در این زمینه، آلبانیایی‌های مسلمان نیز از جدایی دین از دولت حمایت کرده‌اند و ایمان به عنوان یک موضوع خصوصی شخصی در نظر گرفته می‌شود. [2] امروزه آلبانی یک کشور سکولار پارلمانی و بدون مذهب رسمی است. [80] [81] [82]

توزیع مسلمانان در آلبانی (2011) [83]

احیای اسلام اهل سنت

در دهه 1990، آلبانیایی‌های مسلمان تمرکز خود را بر بازسازی مؤسسات، ساختمان‌های مذهبی و اسلام به‌عنوان ایمانی در آلبانی که در کل توسط کمونیست‌ها نابود شده بود، قرار دادند. [66] [84] حافظ صبری کوچی ، (1921–2004) امامی که توسط رژیم کمونیستی زندانی شده بود و اولین مراسم نماز را در اسکودر 1990 رهبری کرد، مفتی اعظم جامعه مسلمانان آلبانی شد. [73] در طول این مدت، احیای اسلام در آلبانی برای نسل‌های قدیمی‌تر پیروان مسلمان آلبانیایی، آن دسته از خانواده‌هایی با وراثت روحانی سنتی و تعداد محدودی از افراد جوان در سن مدرسه که مایل به واجد شرایط بودن و تحصیل در خارج از کشور در کشورهای مسلمان بودند، جذاب بود. [84] [85] اکثر مساجد و برخی مدارس تخریب شده و آسیب دیده در دوران کمونیستی تا سال 1996 در مکان‌های سابق که زمانی قبل از سال 1967 وجود داشتند و در زمان معاصر 555 مسجد وجود دارد، بازسازی یا بازسازی شدند. [84] [86] معلمان دینی مسلمان و پیشوایان نماز نیز در خارج از کشور در کشورهای مسلمان یا در آلبانی آموزش دیدند. [84] جامعه مسلمانان آلبانی سازمان اصلی نظارت بر اسلام سنی در آلبانی است و در طول دهه 1990، بودجه و حمایت فنی را از خارج دریافت کرد تا نفوذ خود را در داخل کشور بازسازی کند. [84] با توجه به میراث‌های دوران بین‌جنگ و دوران کمونیستی تضعیف اسلام در آلبانی و سکولاریزاسیون جمعیت، احیای این دین تا حدودی دشوار بوده است زیرا مردم آلبانی اطلاعات کمی درباره اسلام و سایر ادیان داشتند. [87] [88] [74] [80] مهاجرت در محیط پساکمونیستی آلبانیایی‌ها، که بسیاری از آنها مسلمان هستند، همچنین مانع از احیای دین، ساختارهای اجتماعی-مذهبی و سازماندهی آن در آلبانی شده است. [88] در دوران معاصر، جامعه مسلمانان خود را به عنوان یک جمعیت اکثریت یافته است که در موقعیت اقلیت اجتماعی-سیاسی و فکری قرار دارند و اغلب در حالت تدافعی قرار دارند. [74] پیوندهای سیاسی نیز در دهه 1990 از بخش هایی از جامعه آلبانیایی سنی با تشکیلات سیاسی جدید آلبانیایی که برخی از آنها خود آلبانیایی مسلمان بودند، پدیدار شد. [74] جامعه سنی توسط دولت آلبانی به رسمیت شناخته شده است و اکثر مساجد را اداره می کند و در عین حال به عنوان نماینده اصلی مسلمانان در این کشور نیز دیده می شود. [89] به این ترتیب، موضع خود را به عنوان حفاظت از نسخه‌ای خاص آلبانیایی از اسلام تفسیر می‌کند که از مدل‌های نهادی و ایدئولوژیکی که در دوره دولت‌سازی پس از عثمانی ایجاد شده است پیروی می‌کند و به تدریج جایگاه یک سنت آلبانیایی را به دست آورده است. [90]چند نمازخانه در سرتاسر آلبانی واقع شده است و یک مسجد توسط دستور صوفی رفائی اداره می شود. [86]

اسلام سنی، پیوندهای فراملی، آموزش و پرورش و نهادهای اداری

مسجد بزرگ تیرانا در حال ساخت، آگوست 2018

جامعه سنی آلبانی در طول زمان با مسلمانان خارج از کشور ارتباط برقرار کرده است. [66] به دلیل کمبود بودجه در آلبانی، این روابط به صورت محلی سودمند بوده است، زیرا آنها منابع چندین سازمان بین المللی مسلمان بین المللی مانند OIC را بسیج کرده اند که امکان برقراری مجدد آیین های مذهبی و معنوی مسلمانان در آلبانی را فراهم کرده است. [66] تلاش‌های ویژه‌ای در جهت انتشار اطلاعات درباره اسلام در آلبانی از طریق رسانه‌ها، آموزش و پرورش و مراکز اجتماعی محلی صورت گرفته است. [66] حدود 90 درصد از بودجه جامعه مسلمانان آلبانیایی در دهه 1990 از منابع خارجی تأمین می شد، اگرچه از سال 2009 پس از امضای توافق نامه ها، دولت آلبانی بودجه ای را از بودجه دولتی به چهار مذهب اصلی برای پوشش اداری و سایر مذاهب اختصاص می دهد. هزینه ها [74] [80] برخی از این سازمان‌ها و مؤسسات خیریه مسلمان که از کشورهای عربی، ترکیه، مالزی، اندونزی، و همچنین مهاجران مسلمان در اروپا و آمریکا نظارت می‌کنند، گاه بر جامعه آلبانیایی مسلمان تأثیر گذاشته‌اند که منجر به رقابت بین گروه‌ها می‌شود. [88] [74] [91]

جنبش گولن مبتنی بر ارزش‌های مسلمان فتح‌الله گولن ، واعظ ترکیه‌ای ، از سال 1992 به بعد نیز وجود دارد و نهادهای آن به عنوان وزنه‌ای در برابر سازمان‌های مسلمان محافظه‌کارتر از کشورهای عربی در آلبانی، به‌ویژه در اوایل دهه 1990 در نظر گرفته می‌شوند. [88] [92] حدود 7 مدرسه (کالج های اسلامی حاوی آموزش های دینی مکمل) در آلبانی توسط سازمان های غیردولتی عرب افتتاح شد، اگرچه اکنون 2 مدرسه توسط جامعه مسلمانان اداره می شود و جنبش گولن 5 مدرسه و مدارس دیگر را اداره می کند که به خاطر خود معروف هستند. آموزش با کیفیت بالا و عمدتاً سکولار مبتنی بر اخلاق و اصول اسلامی. [74] [86] [92] در آوریل 2011، دانشگاه بدر ، اولین دانشگاه مسلمان آلبانی در تیرانا افتتاح شد و توسط جنبش گولن اداره می شود. [91] [93] حضور و نفوذ جنبش گولن در آلبانی اخیراً منبع تنش با دولت ترکیه به ریاست رجب طیب اردوغان بوده است زیرا جنبش گولن را به تلاش برای بی‌ثبات کردن ترکیه متهم کرده است. [ 94] اصلی ترین سازمان دولتی مسلمان ترکیه Diyanet بودجه ساخت و ساخت مسجد بزرگ تیرانا را در سال 2015 آغاز کرده است . در زمینی به مساحت 10000 متر مربع در نزدیکی ساختمان پارلمان آلبانی که می تواند تا 4500 نمازگزار را در خود جای دهد. [95] [97] [98] کمک‌های بین‌المللی از سوی سازمان‌های نظارتی مانند آژانس همکاری و توسعه بین‌المللی ترکیه ( TIKA ) نیز به تامین مالی بازسازی مساجد دوران عثمانی کمک کرده است، که تنها 9 مورد از آن‌ها از دیکتاتوری کمونیستی جان سالم به در برده‌اند. [89] [99] در یک محیط پساکمونیستی، جامعه مسلمانان آلبانی به دنبال بازگرداندن و استرداد اموال و زمین های مصادره شده توسط رژیم کمونیستی از سوی دولت های متوالی آلبانی بوده است، هرچند که پیشرفت چندانی نداشته است. [81]

احیای اسلام صوفیانه

جامعه مسلمانان آلبانی در اساسنامه خود ادعای اختیار بر تمامی گروه های مسلمان آلبانی دارد. [88] اسلام سنی صوفی شکل غالب اسلام در آلبانی تحت حکومت عثمانی بود [88] با این حال تکیه سنتی بر سلسله مراتب تأسیسی و ساختارهای داخلی احیای اسلام صوفیانه، که از لحاظ تاریخی مترادف با اسلام سنی است، در ایجاد مجدد با مشکلات سازمانی مواجه شده است. و تثبیت نظام های اقتدار سابق. [ 66] این در تضاد با فعالیت‌های مردم محلی بود که به سرعت تایرب‌ها و مقبره‌های ویران شده قدیسان صوفی را تا پایان سال 1991 بازسازی کردند . پروژه های زیارتگاه ها و تکیه های مختلف صوفیه. [75] [77] فرقه شیعه بکتاشی در دهه 1990 تنها توانست 6 تکه خود را بازگشایی کند. [100] بقیه فرقه‌های صوفیانه در آلبانی حضور دارند، مانند رفائی‌ها، سعیدی‌ها، حلوتی‌ها، قادری‌ها و تیجانیه‌ها سنی هستند و در مجموع دارای 384 ترب، تکه، مقام و زاویه هستند . [۸۹] در آلبانی پس از کمونیستی، رقابت بین فرقه‌های صوفی دوباره ظهور کرد، اگرچه بکتاشی‌ها همچنان بزرگترین و مسلط‌ترین تکیه‌ها هستند و ۱۳۸ تکه دارند [۸۹] و گهگاه ادعای زیارتگاه‌های صوفیانه دیگر را داشته‌اند. [74] بکتاشی‌ها به‌عنوان اصلی‌ترین فرقه صوفی در آلبانی سعی کرده‌اند به جمعیتی جوان‌تر، شهری و همچنین فکری متوسل شوند و خود را در فضای وسیع‌تر اجتماعی-سیاسی قرار دهند. [75]

بکتاشیسم

تکه بکتاشی در ولوله .

فرقه بکتاشی در آلبانی یک فرقه صوفی شیعه است. آنها خود را مرکز یک جنبش جهانی می‌دانند و با سازمان‌های مختلف آموزشی ترکیه و سازمان‌های مذهبی ایران ارتباط برقرار کرده‌اند و بر پیوندهای مشترک خود تأکید می‌کنند، کاری که دیگر فرقه‌های صوفی در آلبانی انجام داده‌اند. [74] [75] برجسته در این میان، بنیاد ایرانی سعدی شیرازی بوده است که برنامه های فرهنگی متعدد بکتاشیان را تأمین مالی کرده است، در حالی که دراویش بکتاشی در دانشکده الهیات قم آموزش های آموزشی دیده اند . [101] هر چند بکتاشی ها از نفوذ بیرونی گزینشی هستند، به عنوان مثال گاهی اوقات متون متفکران شیعه ایرانی را در ادبیات بکتاشی ویرایش می کنند یا از دیگران به عاریت می گیرند. [74] بکتاشی ها در بیشتر دهه 1990 تا سال 1997 که سوسیالیست ها به قدرت رسیدند هیچ ارتباط ممتازی با تشکیلات سیاسی نداشتند. [74] اعضای دولت آلبانی آن زمان، برخی با میراث بکتاشی در اواخر دهه 1990 به بعد، بکتاشیسم را به عنوان شکل ملایم‌تری از اسلام برای اسلام آلبانیایی مورد حمایت قرار دادند و به عنوان مجرای بین اسلام و مسیحیت نقشی ایفا کرد. [74] [75] بکتاشیان همچنین چهره‌هایی مانند نعیم فراشری را برجسته می‌کنند و از او تجلیل می‌کنند که به دلیل دست داشتن در بیداری ملی آلبانی و اغلب به ریشه‌های بکتاشی خود به عنوان بابای افتخاری شناخته شد. [74] [102] بکتاشیان همچنین از شمایل نگاری مربوط به شیعه از علی، نبرد کربلا و دیگر شخصیت‌های مسلمان مورد احترام آل محمد استفاده می‌کنند که فضای داخلی ترب‌ها و تکه‌ها را زینت می‌دهند. [74] بکتاشیان دارای چند مرکز تربیت روحانی هستند، اما هیچ مدرسه ای برای آموزش دینی ندارند. [91] جنبش احمدیه اخیراً در آلبانی نیز حضور داشته است و صاحب یک مسجد در تیرانا به نام مسجد بجتیل اول است . [86]

جمعیت شناسی

(سرشماری 2011) [103]

در سال 2011، برآورد جمعیت مرکز تحقیقات پیو در یک مطالعه جهانی بر اساس نرخ رشد، درصد مسلمانان آلبانی را 82.1٪ (تعداد تخمینی 2,601,000) تخمین زد [104] با این حال، نظرسنجی گالوپ درصدی از وابستگی های مذهبی را تنها با 43٪ مسلمان نشان داد. 19٪ ارتدوکس شرقی ، 15٪ کاتولیک و 23٪ بی دین یا غیر مذهبی. [105] [ چه زمانی؟ ] در سرشماری سال 2011 ، وابستگی مذهبی اعلام شده جمعیت: 56.70 ٪ (1،587،608) مسلمانان سنی ، 2.09 ٪ (58،628) بکتاشیس ، 10.03 ٪ (280.921) کاتولیک ، 6.75 ((188،9992) ارتدوکس ، 014 ٪ (3-792). 0.07٪ (1919) مسیحیان دیگر، 5.49٪ (153630) ایماندار بدون فرقه، 2.05٪ (69،995) ملحد، 13.79٪ (386،024) اعلام نشده. [106] سرشماری آلبانی (2011) در مورد اینکه آیا گزینه وابستگی مذهبی باید بخشی از شمارش باشد یا خیر، بحث و جدل هایی را احاطه کرد، زیرا افرادی مانند برخی از روشنفکران در آلبانی می ترسیدند که نتایج ممکن است آلبانی را "بیش از حد مسلمان" در اروپا نشان دهد. [107] از 69.3 درصد (1937) و 72 درصد (1947) پیش از کمونیسم، سرشماری رسمی سال 2011 اولین موردی بود که وابستگی مذهبی را پس از چندین دهه شمارش کرد که نشان داد جمعیت مسلمان آلبانیایی به 70/56 کاهش یافته است. ٪. [80] جامعه مسلمان آلبانی با تقسیم گزینه عمومی مسلمانان بر اساس تمایز داخلی به دسته هایی مانند بکتاشی مخالفت کرد. [80] [107] نتایج سرشماری به طور کلی توسط جامعه مسلمانان آلبانی مورد انتقاد قرار گرفته است و آنها تعداد مسلمانان آلبانی را 70 درصد تخمین زده اند. [80] با توجه به اینکه تعداد زیادی از مردم در آلبانی دین خود را اعلام نکرده اند، ارقام سرشماری زمینه را برای توضیحات و تحلیل های دیگر در مورد اینکه ترکیب مذهبی واقعی آلبانی چگونه است، باقی می گذارد. [88]

ترکیب قومی-زبانی

اکثر مسلمانان آلبانی آلبانیایی نژاد هستند. با این حال، گروه‌های کوچک، اما قابل توجهی از مسلمانان غیرآلبانیایی (زبان) در این کشور وجود دارد. اقلیت رومی در آلبانی اکثرا مسلمان هستند و تخمین زده می شود که تعداد آنها حدود 50000 تا 95000 نفر باشد که در سرتاسر آلبانی زندگی می کنند و اغلب در مراکز شهری عمده ساکن هستند و جمعیت اقلیت قابل توجهی را تشکیل می دهند. [66] [108] جامعه رومی اغلب از نظر اقتصادی در مضیقه است و در مواقعی با تبعیض سیاسی-اجتماعی و دوری از جامعه وسیع‌تر آلبانیایی مواجه می‌شود، مثلاً ازدواج‌های درونی اندک یا جداسازی محله‌ای. [66] [109] در جامعه رومی دو بخش اصلی وجود دارد: گابل‌هایی که به زبان رومی صحبت می‌کنند و کسانی که خود را به عنوان Jevg معرفی می‌کنند که خود را جدا از رومی‌ها می‌دانند، آلبانیایی صحبت می‌کنند و تا حدودی در آلبانی ادغام شده‌اند. [110] رومی‌های آلبانی به‌عنوان متقابل مذهبی شناخته می‌شدند و هنوز هم شناخته می‌شوند که اغلب عناصر دیگر ادیان و طبیعت را در اعمال اسلامی و زیارت اماکن مقدس ترکیب می‌کنند. [111]

سایر جوامع مسلمان دارای پیشینه زبانی اسلاو هستند. در منطقه مرزی شمال شرقی گوره، جامعه گورانی در روستاهای Zapod، Pakisht، Orçikël، Kosharisht، Cernalevë، Orgjost، Orshekë، Borje، Novosej و Shishtavec ساکن هستند. [112] در منطقه مرزی مرکزی شرقی Golloborde، یک جامعه مسلمان مقدونی زبان معروف به Gollobordas در روستاهای Ostren i Madh، Kojavec، Lejçan، Lladomerica، Ostren i Vogël، Orzhanovë، Radovesh، Tuçep، Pasinkë، Trebisht، Gjinovec ساکن هستند. ، Klenjë، Vërnicë، Steblevë و سه خانواده در Sebisht. [113] [114] در آلبانی افراد جامعه Gollobordas به جای مقدونی‌ها، حتی توسط دولت آلبانی، آلبانیایی در نظر گرفته می‌شوند، و آنها با آلبانیایی‌های مسلمان ازدواج می‌کنند و نه با مقدونی‌های ارتدوکس. [113] [115] تا دهه 1990، یک اقلیت ارتدوکس مقدونی که از آن زمان مهاجرت کرده‌اند، در برخی روستاها در کنار گولوبرداس زندگی می‌کردند و جامعه اخیر در زمان‌های اخیر تقریباً 3000 نفر را شامل می‌شود. [115] جامعه بوسنیایی منطقه شیجک که حضور آنها به سال 1875 برمی گردد تقریباً به طور کامل در روستای بوراکاج ساکن هستند و در روستای مجاور کوخاس در کنار آلبانیایی ها زندگی می کنند و یک اقلیت را تشکیل می دهند. [116] بوسنیایی‌های این سکونتگاه‌ها نیز در دورس، شیجک ساکن شده‌اند و در سال 1924 عده‌ای رفتند و در روستای لیبوفشه ساکن شدند ، جایی که بیشتر از نظر زبانی جذب شده‌اند. [116] یک جامعه کوچک مسلمان مونته نگرو زبان در نزدیکی اسکودر وجود دارد که حضور آنها به سال 1878 باز می گردد و به دلیل منشاء آنها از پودگوریتسا در مونته نگرو به نام پودگوریچانی شناخته می شود. [117] [118] Podgoriçani ساکن روستاهای Boriç i Mad است که در آن اکثریت را در کنار چند مونته نگرو ارتدوکس و برخی آلبانیایی تشکیل می دهند، در حالی که آنها به طور فشرده در Shtoj i Vjetër با 30 خانواده و در Shtoj i Ri با 17 خانواده و تعدادی زندگی می کنند. خانواده ها در شهرستان شکدر. [117] [118] [119]

هویت قومی-فرهنگی آلبانیایی و اسلام

نقشه مذهبی و زبانی آلبانی. جمعیت مسلمانان به شرح زیر است: سنی آلبانیایی (قرمز گیلاسی)، بکتاشی (بورگوندی) و صوفی دیگر (قرمز زرشکی). زبان مقدونی (سبز کلی)، گورانی (سبز جنگلی)؛ بوسنیایی (سبز یشمی) و رومانی (بنفش).

در طول دوره رژیم کمونیستی، هویت ملی آلبانیایی به عنوان غیر مذهبی و بر اساس یک ملیت واحد آلبانیایی مشترک ساخته شد. [120] این ایده‌آل گسترده هنوز هم وجود دارد، اگرچه به دلیل تمایز مذهبی بین آلبانیایی‌های مسلمان و مسیحی که در سطح محلی وجود دارد، به چالش کشیده می‌شود. [120] در یک محیط پساکمونیستی، وابستگی مذهبی به هر دو گروه مسلمان و مسیحی در چارچوب تعلق تاریخی (عمدتاً پدری) و سازمان اجتماعی معاصر به عنوان جوامع فرهنگی با اعمال مذهبی که نقشی فرعی نسبت به محدود ایفا می کند، تلقی می شود. [87] [121] [122] برخی از آلبانیایی‌های مسلمان معاصر در آلبانی خود را خالص‌ترین آلبانیایی‌ها می‌دانند . [123] این دیدگاه مبتنی بر سهم بزرگ آلبانیایی‌های مسلمان در بیداری ملی (ریلینجا) و مقاومت در برابر اهداف ژئوپلیتیک صرب‌ها است. [123] در همین حال، برخی از آلبانیایی‌های مسلمان، اسلام را نیرویی می‌دانند که استقلال آلبانی را از کشورهای مسیحی مانند یونان، صربستان و ایتالیا حفظ کرده و آلبانیایی‌ها را متحد کرده است. [74] [124] برخی از مسلمانان آلبانیایی نیز بر این عقیده هستند که بر خلاف آنها، جوامع آلبانیایی مسیحی ارتدوکس از نظر تاریخی با یونانی ها یکی شده اند. [123] برخی از آلبانیایی‌های مسلمان اغلب آلبانیایی‌های ارتدوکس را یونانی می‌نامند و به آنها احساسات طرفدار یونان را نسبت می‌دهند، در حالی که آلبانیایی‌های ارتدوکس آلبانیایی‌های مسلمان را به‌عنوان همکاری تاریخی و هویت بخشی با عثمانی‌ها می‌دانند و از این طریق لقب ترک را به دست آورده‌اند . [125] برخی از آلبانیایی‌های مسلمان دیدگاه‌های منفی نسبت به آلبانیایی‌های کاتولیک دارند و ابراز کرده‌اند، در حالی که برخی از آلبانیایی‌های کاتولیک از تسلط سیاسی گذشته مسلمانان در آلبانی ناراضی هستند و نسبت به اسلام و آنچه به اصول، آداب و ارزش‌های آن تعبیر می‌کنند ابراز بیزاری می‌کنند. [124]

اسلام و روابط بین ادیان

در نواحی روستایی در شمال آلبانی و جنوب آلبانی، روابط بین آلبانیایی‌های مسلمان و آلبانیایی‌های کاتولیک یا آلبانیایی‌های مسلمان با آلبانیایی‌های ارتدوکس متفاوت است و معمولاً با جوامع مسلمان و مسیحی که به طور سنتی در روستاها و یا محله‌های جداگانه زندگی می‌کنند، حتی در داخل شهرها فاصله دارند. [120] [124] [126] امروزه برای گروه‌های مذهبی مختلف در آلبانیایی، از حروف توهین‌آمیز مختلفی استفاده می‌شود که برخی بر اساس سیستم طبقه‌بندی عثمانی هستند: ترک ، تورکو-الوانوی/ترک آلبانیایی (به یونانی)، محمدان/پیروان محمد. برای آلبانیایی‌های مسلمان، kaur/کافر ، kaur i derit/خوک‌های کافر ، برای آلبانیایی‌های ارتدوکس، آلبانیایی‌های کاتولیک، یونانی‌ها، ولاش‌ها و مقدونی‌های ارتدوکس. [124] [125] [127] [128] در میان مسلمانان آلبانی اصطلاحی که برای جامعه مذهبی آنها استفاده می شود myslyman است و کلمه ترک نیز به معنای کاملاً مذهبی برای نشان دادن وابستگی مسلمان و نه قومی به کار می رود، در حالی که مسیحیان نیز از این واژه استفاده می کنند. کلمه کاور در مواقعی به خود اشاره دارد. [127] در طول بحران اجتماعی-سیاسی و اقتصادی آلبانی در سال 1997، اختلافات مذهبی نقشی در ناآرامی‌های مدنی ایفا نکرد، اگرچه کلیسای ارتدکس در آلبانی در آن زمان به طور خصوصی از سقوط دولت بریشا حمایت کرد. مسلمانان [76] در طول سال‌ها حوادث جزئی بین آلبانیایی‌های مسلمان و آلبانیایی‌های مسیحی رخ داده است، مانند پرتاب سر خوک به حیاط مسجد، کوبیدن سنگ قبرهای کاتولیک، بمباران یک کلیسای ارتدکس در اسکودر و آسیب به نقاشی‌های دیواری در کلیسایی در Voskopojë. [129] یک سازمان بین مذهبی به نام شورای بین مذهبی آلبانی در سال 2009 توسط چهار مذهب اصلی برای تقویت همزیستی مذهبی در آلبانی ایجاد شد. [130]

در جنوب آلبانی، مراکز شهری آلبانی مرکزی و تا حدی در شمال آلبانی، جایگاه مسیحیت بر خلاف اسلام که توسط برخی از آلبانیای مسلمان به عنوان یک حادثه تاریخی تلقی می شود، غالب است . [74] رد اسلام نیز به شکافی نسبت داده شده است که بین ساکنان قدیمی شهرها و مسلمانان روستایی آلبانیایی و تا حدودی محافظه‌کار تازه وارد از شمال شرق به شهرهایی مانند تیرانا، جایی که دومی به عنوان « چچنی » نامیده می‌شوند، ایجاد شده است. ". [74] برخی از جوانان مسلمان آلبانیایی که در دانشگاه‌های اسلامی خارج از کشور تحصیل کرده‌اند، نقش خود را دفاع از اسلام در حوزه عمومی در مورد مسائلی مانند پوشیدن حجاب، سازمان‌دهی اجتماعی خود می‌دانند و از تشکیلات آلبانیایی مسلمان انتقاد می‌کنند. [74] به دنبال رهبری عمدتاً مسیحیان آلبانیایی که ویزا برای کار به یونان می‌گرفتند، مواردی وجود داشت که مهاجران مسلمان آلبانیایی در یونان به ارتدکس گرویدند و نام خود را به اشکال یونانی مسیحی تغییر دادند تا در جامعه یونان پذیرفته شوند. [74] [121] [131] [132] برخی دیگر از آلبانیایی‌های مسلمان در هنگام مهاجرت نیز به کاتولیک گرویده‌اند و به طور کلی گرویدن به مسیحیت در آلبانی با تعلق خاطر همراه است و به عنوان بخشی از غرب، ارزش‌ها و فرهنگ آن تعبیر می‌شود . [88] [74] [133] یک مطالعه در سال 2015 تخمین زد که حدود 13000 مسیحی در آلبانی وجود دارند که از پیشینه مسلمان تغییر مذهب داده بودند، اگرچه مشخص نیست که این افراد به کدام کلیساهای مسیحی وابسته بودند. [134] در میان آلبانیایی ها و به ویژه جوانان، مذهب به طور فزاینده ای اهمیتی ندارد. [87] [124] [135] در نظرسنجی مرکز تحقیقات Pew از مسلمانان آلبانیایی در سال 2012، مذهب تنها برای 15٪ مهم بود، در حالی که 7٪ نماز می خواندند، حدود 5٪ به مسجد می رفتند، 43٪ زکات (صدقه) می دادند. 44 درصد در ماه رمضان روزه گرفتند و 72 درصد به خدا و محمد اعتقاد داشتند. [80] [136] همان نظرسنجی Pew همچنین تخمین زد که 65٪ از مسلمانان آلبانیایی مسلمانان غیر مذهبی هستند . [137]

رهبران چهار فرقه اصلی آلبانی در پاریس ، فرانسه، در تظاهراتی برای هماهنگی بین ادیان، پس از حملات شارلی ابدو در سال 2015 . از چپ به راست: سنی، ارتدکس، بکتاشی و کاتولیک.

علیرغم مسائل گاه و بیگاه، « تساهل مذهبی » ( تحمل مذهبی ) و «هماهنگی مذهبی» ( harmonia مذهبی ) آلبانی به عنوان بخشی از مجموعه ای از آرمان های ملی آلبانیایی تلقی می شوند و گفته می شود که بخش مهمی در چارچوب مدنی آلبانی است که در آن جوامع فرقه ای به طور ایده آلی عمل می کنند. اختلافات خود را کنار بگذارند و در راستای منافع ملی با یکدیگر همکاری کنند. [138] اگرچه توسط برخی «اسطوره ملی» [139] تلقی می شود، [139] «نمونه آلبانیایی» تساهل بین ادیان و لائیسیته مدارا [140] به عنوان الگویی برای بقیه جهان توسط آلبانیایی ها و اروپای غربی و مفسران آمریکایی، [141] [142] از جمله پاپ فرانسیس که آلبانی را به عنوان "الگویی برای جهانی شاهد درگیری به نام خدا" ستایش کرد [143] و نخست وزیر ادی راما ، که با روحانیون مسیحی و مسلمان در هر دو طرف در تظاهرات راهپیمایی کردند. در پاسخ به خشونت با انگیزه مذهبی در پاریس. [144] در همین حال، «مثال» آلبانی اخیراً در غرب نیز مورد توجه قرار گرفته است، جایی که از آن برای این استدلال استفاده می‌شود که «آزادی مذهبی و ارزش‌های اسلامی نه تنها می‌توانند در کنار هم وجود داشته باشند، بلکه می‌توانند با هم شکوفا شوند»، و به عنوان چنین تلقی می‌شود. یک استدلال مثبت به نفع تسریع الحاق آلبانی به اتحادیه اروپا. [145]

ازدواج های بین ادیان بین مسلمانان و مسیحیان در آلبانی "متداول" و "غیرقابل توجه" است و عواقب اجتماعی کمی دارد، اگرچه داده های آماری کمی در مورد شیوع آنها وجود دارد. در طول دوره کمونیستی، مشخص است که در دوره 1950-1968، نرخ ازدواج مختلط از 1.6٪ در شکدر، 4.3٪ در جیروکاستر تا 15.5٪ در میان کارگران نساجی در تیرانا متغیر بود. [146] در ناحیه اسکودر در سال 1980 به 5٪ رسید. [147] امروزه اکثر مسلمانان آلبانیایی ازدواج مختلط را تایید می کنند، با 77٪ ازدواج پسر خارج از اعتقادات و 75٪ برای یک دختر، بالاترین نرخ در بین تمام ملیت های مسلمان مورد بررسی توسط Pew در آن زمان. [148] در همین حال، 12٪ از مسلمانان آلبانی موافق بودند که "درگیری مذهبی یک مشکل بزرگ در آلبانی است"، اگرچه تنها 2٪ معتقد بودند مسیحیان با مسلمانان "خصومت" دارند و 4٪ اعتراف کردند که فکر می کنند مسلمانان با مسیحیان "خصومت" دارند. [149] 79٪ از مسلمانان آلبانیایی گفتند که همه دوستان نزدیک آنها نیز مسلمان بودند، که دومین تعداد پایین (پس از روسیه) در نظرسنجی است. [150]

آداب مذهبی، آداب و رسوم و فرهنگ

تعطیلات

در آلبانی مجموعه ای از جشن های مذهبی توسط جامعه مسلمانان برگزار می شود. دو مورد که توسط دولت به عنوان تعطیلات رسمی به رسمیت شناخته شده است عبارتند از: بجرمی ماد (بایرام بزرگ، عید فطر ) که در پایان ماه مبارک رمضان و کربان باجرم (بایرام قربانی) یا باجرمی وگل (بایرام کوچک، عید قربان ) جشن گرفته می شود. در 10 ذی الحجه جشن گرفته می شود . [151] در طول ماه رمضان، مسلمانان اهل سنت در آلبانی روزه می گیرند و 5 شب را مقدس و جشن می گیرند. [151] این تاریخ ها هر سال با پیروی از تقویم قمری مسلمانان تغییر می کنند . اخیراً در ماه آوریل سالروز تولد محمد گرامی داشته می شود و جامعه مسلمانان آلبانی کنسرتی را در تیرانا برگزار می کند. [151] نمایندگان نهادهای مذهبی و سیاسی آلبانیایی و مسلمانان در کنار شهروندان آلبانیایی، بسیاری از مسلمانان غیرمسلمان در آن حضور دارند. [151] به غیر از جشن های مربوط به اهل سنت، صوفیان مانند بکتاشیان یک سری اعیاد و مراسم دارند. روز سلطان نوروز ( نوروز ) در 22 مارس تعطیل رسمی است که در آن جشن میلاد حضرت علی (ع) برگزار می شود. [152] عاشورا ، روز بزرگداشت قتل عام کربلا نیز برگزار می‌شود و جشنواره‌های محلی متعددی در مناطق مختلف برگزار می‌شود، برخی از آنها نیز به عنوان زیارت در طول سال در مقبره‌ها و زیارتگاه‌های مقدسین صوفی مانند ساری سالتک در کروج برگزار می‌شوند. [152] [153] [154] برجسته ترین آنها زیارت 20 تا 25 اوت به کوه تومر برای بزرگداشت و بزرگداشت مقدس شیعه عباسعلی است . [155]

غذا، لباس، قانون و دفن

در آلبانی، ذبح حلال حیوانات و غذا مجاز است، که عمدتاً در غذاخوری‌های مراکز بزرگ شهری موجود است و در میان افرادی که مسلمانان سنی را تمرین می‌کنند، رواج پیدا می‌کند. [151] هیچ سازمان متمرکزی برای تأیید غذای حلال وجود ندارد که در موسسات دولتی آلبانی مانند مدارس، ارتش، بیمارستان ها و غیره در دسترس نیست و افرادی که در آن مکان ها غذای حلال درخواست می کنند معمولاً کنار گذاشته می شوند. پوشش مسلمانان در آلبانی در اماکن عمومی ممنوع نیست. [151] محدودیت‌ها و مقررات غیررسمی در مورد لباس‌های مذهبی پوشیده در نهادهای عمومی به منظور حفظ جایگاه سکولار دولت توسط مدیران مدارس و سایرین مورد حمایت قرار گرفت. [151] نمونه هایی در مدارس و دانشگاه ها وجود داشت که به موجب آن برخی از زنان جوان با حجاب اخراج شدند یا به آنها گفته شد که حجاب را بردارید. [151] این موارد به ویژه پس از اینکه دولت آلبانی در سال 2011 از قوانین پیشنهادی که به طور رسمی نمایش نمادهای مذهبی در مدارس را ممنوع می کرد، عقب نشینی کرد. [151] قوانین مذهبی مسلمانان مانند سایر قوانین مذهبی توسط دادگاه های آلبانی به رسمیت شناخته نمی شود. [151] با این حال، جامعه مسلمانان سنی آلبانی ازدواج نکاح یا مذهبی مسلمانان را به رسمیت می شناسد ، اگرچه افراد زیادی به این شکل ازدواج نمی کنند. [151] در حالی که روحانیت به طور رسمی در نهادهای دولتی به رسمیت شناخته نشده است، دسترسی به توصیه های مذهبی و موعظه در زندان برای زندانیان مجاز است در حالی که روحانیون در مدارس دولتی ممنوع هستند. [151] در دوره کمونیستی، آلبانیایی‌های مسلمان در کنار آلبانیایی‌های مذاهب دیگر دفن می‌شدند و به دلیل این میراث در دوران معاصر، گورستان‌های جداگانه مسلمانان غیرمعمول است. [156]

جنجال ها

بحث در مورد اسلام و هویت آلبانیایی معاصر

در داخل بالکان جدای از مؤلفه قومی-زبانی هویت آلبانیایی، همسایگان ارتدوکس آلبانی نیز به آن از طریق اصطلاحات مذهبی می نگرند. [65] آنها از آلبانیایی ها به عنوان یک ملت مسلمان و به عنوان بنیادگرایان مسلمان یاد می کنند که بخش سکولار هویت آلبانیایی را تحت فشار قرار داده است. [157] [65]

در میان روشنفکران آلبانیایی و سایر آلبانیایی‌های برجسته، بسیاری از مسلمانان، این موضوع بحث‌ها و گاه بحث‌هایی در مورد اسلام و نقش آن در آلبانی و در بین آلبانیایی‌ها به‌عنوان یک کل در بالکان ایجاد کرده است. [158] در این گفتمان‌ها، برخی از روشنفکران آلبانیایی هنگام بحث درباره اسلام و آلبانیایی‌ها، از اصطلاحات مستشرق و بیولوژیکی بحث‌برانگیز استفاده کرده‌اند. [159] [160]

اسماعیل کاداره

در آن بحث‌ها، تبادلات نوشتاری در مقالات و کتاب‌های روزنامه‌ای بین اسماعیل کاداره رمان‌نویس از جیروکاستر و منتقد ادبی رجپ قوسجا ، آلبانیایی اهل کوزوو در اواسط دهه 2000، برجسته بود . [161] [162] کاداره اظهار داشت که آینده آلبانی به دلیل ریشه‌های اروپایی باستانی، سنت‌های مسیحی و مردمی سفیدپوست با اروپاست ، در حالی که قوشجا معتقد بود که هویت آلبانیایی هم آمیزه‌ای از غربی (مسیحی) و شرقی (اسلام) است. فرهنگ ها و اغلب قابل انطباق با زمینه های تاریخی است. [161] [162] در یک سخنرانی در سال 2005 در بریتانیا توسط رئیس جمهور آلفرد مویسیو از میراث ارتدوکس، او به اسلام در آلبانی به عنوان چهره ای اروپایی اشاره کرد، این چهره "کم عمق" است و "اگر شما کمی در هر یک از آنها حفاری کنید. آلبانیایی، او می تواند هسته مسیحی خود را کشف کند. [163] [164] انجمن مسلمانان آلبانی آن و نظرات کاداره را "نژادپرستانه" خواند و آنها را حاوی " اسلام هراسی " و "عمیقا توهین آمیز" خواند. [163] با پیروی از روندهای مربوط به رژیم کمونیستی، تشکیلات سیاسی آلبانیایی پس از کمونیست همچنان به اسلام به عنوان ایمان مهاجم عثمانی نزدیک می شود. [165]

مسجد در دلوین

اسلام و میراث عثمانی نیز موضوع گفتگو در میان جامعه آلبانیایی بوده است. بسیاری از آلبانیایی ها اسلام و عثمانی را نتیجه جنگ می دانند و ترکی شدن و در درون این گفتمان ها مشکلات اجتماعی سیاسی آلبانی به عنوان نتیجه این میراث نسبت داده می شود. [166] در بحث‌هایی که بر سر کتاب‌های درسی مدارس آلبانیایی صورت می‌گرفت، جایی که برخی از مورخان خواستار حذف محتوای توهین‌آمیز در مورد ترک‌ها شده‌اند، برخی از مورخان مسیحی آلبانیایی با عصبانیت با اشاره به تجربیات منفی دوره عثمانی و درخواست ترکیه برای جبران تجاوز به آلبانی مقابله کردند. اسلامی کردن آلبانیایی ها [167] برخی از اعضای جامعه مسلمانان، ضمن تاکید بر گذشته عثمانی، به این دیدگاه ها با انتقاد از آنچه تعصب نسبت به اسلام می گویند، پاسخ داده اند. [166] دیگران، مانند آکادمیک اولسی جازهجی، اضافه کرده اند که سیاستمداران معاصر آلبانی مشابه کمونیست ها، " مدرنیزاسیون " را به معنای "اسلام زدایی" می دانند، که باعث می شود آلبانیایی های مسلمان به جای جشن گرفتن از سنت های مسلمان خود و پذیرش میراث عثمانی خود احساس بیگانگی کنند. . [166] با این حال، این دیدگاه ها نادر هستند و اغلب به عنوان افراطی در جامعه آلبانی به تصویر کشیده می شوند.

بحث‌های دیگر، اغلب در رسانه‌ها و گهگاه داغ می‌شود، درباره نمایش عمومی اعمال مسلمانان، ساخت مسجد در آلبانی، یا حوادث خشونت‌آمیز محلی و بین‌المللی و رابطه آنها با اسلام. [168] همچنین مسائلی در مورد کتب درسی مدارس و ارجاعات نادرست آنها به اسلام مطرح شده است، مانند توصیف محمد به عنوان «پسر خدا»، در حالی که مسائل دیگر مربوط به تأخیر اداری در ساخت مسجد و غیره بوده است. [168] آلبانیایی‌های کاتولیک و ارتدوکس نگران هستند که هرگونه اتحاد احتمالی مناطق بالکان که با تعداد قابل توجهی از مسلمانان آلبانیایی پرجمعیت است به این کشور منجر به «مسلمان‌سازی» فزاینده آلبانی شود. [169] آلبانیایی‌های مسلمان با در نظر گرفتن اسکندربیگ به عنوان مدافع ملت، بر میراث مذهبی (مسیحی) دو شخصیت مشهور آلبانیایی تأکید نمی‌کنند، در حالی که مادر ترزا برای کارهای خیریه‌اش شناخته می‌شود و هر دو نفر به عنوان نمادهای آلبانیایی اروپا و غرب معرفی می‌شوند. [170]

تبعیض

برنامه درسی مدرسه اسکودرا در شمال آلبانی به دلیل کاهش نقش مسلمانان در تاریخ آلبانی مورد انتقاد قرار گرفت. به عنوان مثال، "از بیش از 30 نویسنده مشهور، متخصصان تاریخی، بازیگران نام برده شده در [یک] کتاب درسی، تنها یک مسلمان در کل فهرست وجود دارد." به طور مشابه، در سال 2014، پروفسور جامعه شناسی در دانشگاه تیرانا انیس سولستارووا مطالعه تطبیقی ​​کتاب های درسی مدرسه را انجام داد و دریافت که اصول ایمان مسیحی اغلب به عنوان یک واقعیت تاریخی ارائه می شود، در حالی که جنبه هایی از ایمان مسلمان به عنوان "خرافات" تلقی می شود. [171] معاون رئیس جامعه مسلمانان آلبانی، رسانه ها در آلبانی را به تعصبات ضد مسلمانان متهم کرده است ، و مکرراً افرادی را که قبل از محکومیت دستگیر شده اند، «جهادیست» و «تروریست» خطاب کرده و روایت «برخورد تمدن ها» بین آنها را تداوم می بخشد. مسلمانان آلبانیایی و بقیه اروپا. [172] کارشناسان حقوقی پس از دستگیری 150 نفر مظنون به انجام توطئه تروریسم بالکان در سال 2016 ، به "نقض رویه های قانونی و اعمال فشار روانی بر [بازداشتگان] و اعضای خانواده با شرایط پزشکی" اشاره کردند . اکثر دستگیرشدگان هیچ ارتباطی با این حادثه نداشتند و به سرعت آزاد شدند، اما مقامات آن زمان «حکم بازداشت» ارائه نکردند و از مظنونان بدون حضور وکیل بازجویی کردند. [173] در 7 اوت 2016، یک زن مسلمان که روسری به سر داشت در اتوبوس مورد ضرب و شتم قرار گرفت و او را "تروریست" نامید. [174]

دیدگاه های تشکیلات دینی از اسلام در آلبانی

نهادهای رسمی مذهبی مسیحی و مسلمان و روحانیون آنها دیدگاه های متفاوتی در مورد دوره عثمانی و گرویدن اسلام توسط آلبانیایی ها دارند. هم روحانیت کاتولیک و هم ارتدکس، دوران عثمانی را به عنوان دوره ای سرکوبگر که حاوی تبعیض و خشونت ضد مسیحی است، تفسیر می کنند، [175] در حالی که اسلام به عنوان سنت و انسجام آلبانیایی به چالش کشان خارجی تلقی می شود. [176] گرویدن به اسلام توسط آلبانیایی ها توسط روحانیون کاتولیک و ارتدوکس به عنوان جعل هویت آلبانیایی تلقی می شود، اگرچه مسلمانان آلبانیایی به عنوان قربانیان بی گناه اسلامی سازی تعبیر می شوند. [176] روحانیون مسلمان سنی آلبانی با این حال، تغییر مذهب آلبانیایی ها را به عنوان یک فرآیند داوطلبانه می بینند ، در حالی که مناقشات مذهبی مرتبط با دوران عثمانی را کنار می گذارند. [175] اسلام صوفیانه در آلبانی، دوران عثمانی را به عنوان ترویج شکل تحریف شده ای از اسلام تفسیر می کند که در داخل یک دولت سنی عثمانی که آنها را مورد آزار و اذیت قرار می داد، فاسد شده بود. [177] روحانیون مسیحی آلبانیایی‌های مسلمان را بخشی از ملت آلبانیایی می‌دانند و روحانیون مسلمان نسبت به افرادی که در آلبانی مسلمان نشده‌اند ابراز تمسخر نمی‌کنند. [176] هویت‌های مسیحی در آلبانی با قرار گرفتن در موقعیت اقلیت، در مقاطعی با تجربه‌های تبعیض‌آمیز که در طول تاریخ در رابطه با اکثریت مسلمان داشته‌اند، جعل شده‌اند. [178] در همین حال، روحانیون مسلمان در آلبانی تغییر ثروت امپراتوری عثمانی را با قدرت‌مندی سیاسی مسیحیان بالکان و تبدیل مسلمانان به اقلیت مذهبی در دوران معاصر در بالکان برجسته می‌کنند. [178]

اسلام محافظه کار و بنیادگرایی مسلمان

جامعه مسلمان آلبانیایی همچنین با تعداد فزاینده‌ای از موسسات خیریه و مبلغان مسیحی که به تبلیغ دین می‌پردازند (به ویژه آنهایی که از ارتدوکس‌ها اغلب همراه با سیاست‌های رسمی یونان کار می‌کنند) مبارزه کرده است که باعث شده است بخشی از رهبری سنی آلبانیایی قاطع‌تر شود و اسلام را دعوت کند. مذهب رسمی آلبانی را اعلام کرد. [88] [66] [179] این فراخوان‌ها در محدوده اسلام سیاسی پس از اعتراض آلبانیایی‌های غیرمسلمان به این پیشنهادها، به شدت کاهش یافته است. [66] جامعه مسلمانان آلبانی با قانونی شدن ازدواج همجنسگرایان برای جوامع دگرباشان جنسی در آلبانی مخالف است، همانطور که رهبران کلیسای ارتدکس و کاتولیک این کشور نیز مخالفند. [180] [181] [182] بنیادگرایی مسلمان با این حال به نگرانی آلبانی و حامیان آن در میان جامعه بین المللی تبدیل شده است . [183] ​​در دهه 1990، گروه‌های کوچکی از مسلمانان مبارز از دولت ناکارآمد، مرزهای متخلخل، فساد، قوانین ضعیف و فعالیت‌های غیرقانونی که در جریان گذار آلبانی به دموکراسی رخ می‌داد، سوء استفاده کردند. [183] ​​این ستیزه جویان مسلمان از آلبانی به عنوان پایگاهی برای پولشویی و به عنوان یک مسیر ترانزیت به سمت غرب با کمک کارمندان فاسد دولت استفاده می کردند. [183] ​​ادعاهایی از سوی منتقدان دولت آلبانی وجود داشت مبنی بر اینکه ستیزه جویان برجسته ای مانند اسامه بن لادن از آلبانی عبور می کردند در حالی که رئیس جمهور سالی بریشا و رئیس سازمان اطلاعات آلبانی باشکیم گازیدیده اطلاعات داشتند و به شبه نظامیان کمک می کردند، اگرچه هیچ مدرک معتبری به دست نیامده است. [183] ​​انواع اسلام سلفی و وهابی نیز وارد آلبانی شده و هواداران عمدتاً از میان جوانان آمده اند. [74] از مارس 2016، حدود 100 آلبانیایی تا کنون آلبانی را ترک کرده اند تا با پیوستن به گروه های جهادی سلفی بنیادگرای مختلف درگیر در جنگ های داخلی سوریه و عراق، به جنگجویان خارجی تبدیل شوند. 18 نفر فوت کرده اند. [184] [185] در پاسخ به این رویدادها، دولت آلبانی با دستگیری افراد مرتبط با معدود مساجد مظنون به رادیکال‌سازی و استخدام سرکوب کرد. [186]

اسلام و جهت گیری ژئوپلیتیک آلبانی

جورج دبلیو بوش، رئیس جمهور ایالات متحده و سالی بریشا، نخست وزیر آلبانی، طی یک کنفرانس مطبوعاتی مشترک در تیرانا، آلبانی (2007)

با فروپاشی رژیم کمونیستی انزواطلبی، جهت گیری ژئوپلیتیک آلبانی بین غرب و شرق و نقش مسیحیت و اسلام در میان روشنفکران آلبانیایی و سیاستمداران آن مورد بحث قرار گرفت. [65] [159] در چارچوب گفتمان‌های ناسیونالیستی در طول دهه 1990، حزب دموکرات آلبانی حاکم در رابطه با آرمان‌های اروپایی بر جنبه‌های کاتولیک تأکید کرد و از آنجایی که برخی از اعضای دولت مسلمان بودند، به اسلام برای پیوستن به سازمان‌های بین‌المللی مانند سازمان همکاری اسلامی (OIC) اشاره کردند. ). [187] در سال 1992 آلبانی تنها عضو کاملاً اروپایی OIC شد، که به دلیل نگرانی از انحراف آلبانی از جهت گیری سیاسی سکولار و همسو با غرب، جنجال های شدیدی را در داخل آلبانی ایجاد کرد. [65] دولت آلبانی عضویت در OIC را به عنوان پل ارتباطی بین جهان مسلمان-مسیحی و همچنین به دلیل جهت گیری غربی آلبانی، نقش «مأموریت تمدنی» در جهان اسلام می دانست. [188] [189] دولت سالی بریشا در دهه 1990 یک شبکه مسلمان را در آلبانی ایجاد کرد که توسط حزب سوسیالیست (وارثان سازمانی کمونیست های فوق سکولاریست) هنگامی که در سال 1997 به قدرت رسید، منحل شد . [190] در سال 1998- 99 عضویت آلبانی در OIC به تعلیق درآمد و به طور موقت توسط فاتوس نانو، نخست وزیر ، که آن را مانع از آرمان های اروپایی آلبانی می دانست، لغو شد. [65] [74] [191] [192] در دوره پس از کمونیستی واکنش‌های سیاسی-اجتماعی متفاوتی توسط همسایگان منطقه‌ای و قدرت‌های بین‌المللی نسبت به آلبانی و آلبانیایی‌های مسلمان رخ داده است. به عنوان مثال، در دهه 1990، یونان رهبران آلبانیایی ارتدکس مانند فاتوس نانو در آلبانی را بر رهبران آلبانیایی مسلمان مانند سالی بریشا ترجیح داد و به آنها کمک کرد، زیرا آنها نسبت به منافع یونان دوستانه تر دیده می شدند. [76] [193] در طول بحران کوزوو (1998-1999)، تشکیلات سیاسی آلبانی به دلیل ادعاهای دولت صربستان مبنی بر اینکه ارتش آزادیبخش کوزوو (KLA) را علاقه مند به ایجاد یک ارتش آزادیبخش کوزوو نشان می دهد، نگران افکار عمومی غرب بود که آلبانیایی ها را "اسلامی" بدانند. دولت اسلامی بالکان [190]

در یک محیط پساکمونیستی، آلبانی به طور کلی حامی ایالات متحده ظاهر شد. [194] در طول جنگ کوزوو (1999) و پاکسازی قومی آلبانیایی‌های عمدتا مسلمان توسط صرب‌های ارتدوکس در کنار هجوم پناهندگان بعدی به کشور، وضعیت آلبانی به عنوان متحد ایالات متحده تأیید شد. [194] در مقایسه با بقیه جهان اسلام، حمایت از ایالات متحده در آلبانی با اکثریت مسلمان 95 درصد بالا باقی مانده است. [194] آلبانی در سال 2009 به ائتلاف نظامی ناتو پیوست که در این کشور به ویژه به دلیل مداخله در جنگ کوزوو محبوبیت خود را حفظ کرده است و آلبانی نیروهای خود را به عملیات های ناتو در افغانستان کمک کرده است. [195] در کل منطقه بالکان، آلبانی به عنوان طرفدار اتحادیه اروپا و غربگراترین کشور در منطقه در نظر گرفته می شود و بر خلاف همسایگان خود (به جز کوزوو)، حمایت کمی تا ناچیز از روسیه دارد . [196] [ 96 ] آلبانی پس از ارائه رسمی درخواست خود برای پیوستن به اتحادیه اروپا در سال 2009، یک متقاضی عضویت در اتحادیه اروپا است . تصویری از جهت گیری غربی برای ادغام یورو-آتلانتیک، به ویژه زمانی که نمایش آشکاری از رویه مسلمانان مانند لباس پوشیدن یا تشریفات مناسکی ظاهر می شود. [198] روابط دولتی آلبانی با ترکیه به دلیل حفظ پیوندهای نزدیک با دیاسپورای آلبانیایی در ترکیه و روابط قوی اجتماعی سیاسی، فرهنگی، اقتصادی و نظامی ترکیه با آلبانی، دوستانه و نزدیک است. [96] [162] [199] [200] [201] [202] [203] ترکیه از منافع ژئوپلیتیک آلبانی در بالکان حمایت کرده است. [201] [203] [204] در نظرسنجی های گالوپ که در چند وقت اخیر انجام شد ، 73 درصد از مردم آلبانی، ترکیه را کشوری دوست می دانند . [205] آلبانی روابط سیاسی و اقتصادی با کشورهای عربی برقرار کرده است، به ویژه با کشورهای عربی خلیج فارس که سرمایه گذاری زیادی در زیرساخت های مذهبی، حمل و نقل و سایر زیرساخت ها در کنار سایر جنبه های اقتصادی داشته اند، علاوه بر پیوندهای اجتماعی تا حدودی محدودی که به اشتراک می گذارند. [206] آلبانی همچنین در حال تلاش برای توسعه روابط اجتماعی-سیاسی و اقتصادی با اسرائیل است . [207]

همچنین ببینید

مراجع

نقل قول ها

  1. ↑ «رشد جمعیت مسلمانان در اروپا مرکز تحقیقات پیو». 10 جولای 2024. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 جولای 2024.
  2. ^ abc Elbasani 2015, pp. 347–353.
  3. ↑ «سرشماری نفوس و مسکن 2023» (PDF) . موسسه آماری (INSTAT).
  4. ↑ جولی تیلور: مسلمانان در ایتالیای قرون وسطی: مستعمره در لوسرا، ص 106-108
  5. ^ ab Esposito 2004, p. 20
  6. ^ کرامپتون 2014، ص. 38.
  7. ^ بوهم 1994، ص. 307. "ترکهای عثمانی برای اولین بار اسلام را به آلبانی وارد کردند که این کشور را در اواخر قرن پانزدهم فتح کردند."
  8. ^ ab Vickers 2011، صفحات 17-24.
  9. ^ abc Gawrych 2006، pp. 21-22.
  10. ↑ Skendi 1967a, p. 174. "تفکر سیاسی آلبانیایی‌های ارتدوکس به دو دسته تقسیم می‌شد. کسانی که در آلبانی زندگی می‌کردند تحت تسلط یونان بودند. اکثریت آنها - به‌ویژه افراد سرشناس - مایل به اتحاد با یونان بودند. مسیحیان ارتدوکس به طور کلی نفرت شدیدی داشتند. در مورد حکومت عثمانی، اگر چه هم مذهبان آنها که در مستعمرات خارج از کشور زندگی می کردند، این احساس را داشتند، اما تفکر سیاسی آنها متفاوت بود.
  11. ↑ Nitsiakos 2010, p. 56. «آلبانیایی‌های مسیحی ارتدوکس، که به ارزن رام تعلق داشتند، خود را تا حد زیادی با بقیه ارتدوکس‌ها یکی می‌دانستند، در حالی که تحت پوشش پدرسالاری و بعداً تحت تأثیر آموزش یونانی شروع به شکل‌گیری آگاهی ملی یونانی کردند. روندی که توسط جنبش ملی آلبانی در قرن نوزدهم و متعاقباً توسط دولت آلبانی قطع شد." ص 153. «تأثیر یونانی‌گرایی بر ارتدوکس‌های آلبانیایی به حدی بود که وقتی ایده ملی آلبانیایی شکل گرفت، در سه دهه آخر قرن نوزدهم، آنها در مورد هویت ملی خود به شدت سردرگم شدند».
  12. ^ اسکولیداس 2013. بند. 2، 27.
  13. ^ Gawrych 2006، صفحات 43-53.
  14. ↑ Gawrych 2006، pp. 72-86.
  15. ^ abc Gawrych 2006, pp. 86-105.
  16. ^ ab Karpat 2001, p. 342. پس از سال 1856 و به ویژه پس از 1878، اصطلاحات ترک و مسلمان عملاً در بالکان مترادف شدند. به یک آلبانیایی که حتی یک کلمه ترکی نمی دانست، به این ترتیب نام قومی ترک به او داده شد و آن را پذیرفت. شاید ترجیح می داد از ترک های قومی فاصله بگیرد."
  17. ^ اب هارت 1999، ص. 197. مسیحیان در قلمروهای سابق عثمانی به طور مکرر و استراتژیک واژه های مسلمان و ترک را با هم ترکیب کرده اند تا جمعیت مسلمان یا مسلمان را به عنوان بیگانه طرد کنند (مانند درگیری فعلی صرب ها و بوسنی ها؛ رجوع کنید به سلز 1996) و آلبانیایی ها، هرچند از چندین مورد. ادیان، چنین برچسب زده شده اند."
  18. ^ Megalommatis 1994، ص. 28 "آلبانیایی مسلمان را در یونانی "Turkalvanoi" می نامند و این توهین آمیز است."
  19. ^ نیکولوپولو 2013، ص. 299. «به‌جای اصطلاح «آلبانیایی‌های مسلمان»، تاریخ‌های ملی‌گرای یونانی از اصطلاح معروف‌تر، اما تحقیرآمیزتر «ترکالبانیان» استفاده می‌کنند.
  20. ↑ لیگ ملل (اکتبر 1921). "آلبانی". لیگ ملل – مجله رسمی . 8 : 893. "یادداشت دولت آلبانی... یادداشت شکایت دارد که اتحادیه پان اپیروتیک آلبانیایی های مسلمان را به اشتباه "ترک آلبانیایی" نام می برد."
  21. ^ منتزل 2000، ص. 8. "نگرش مردم غیر مسلمان بالکان مشابه بود. در بیشتر بالکان، مسلمانان بدون توجه به پیشینه قومی-زبانی "ترک" بودند. این نگرش به طور قابل توجهی، اما نه به طور کامل، در طول زمان تغییر کرد.
  22. ↑ بلومی 2011، ص. 32. "به عنوان سیاست دولت، "ملت های" پس از عثمانی همچنان به قطع بیشتر پیوندهای فرهنگی، اجتماعی-اقتصادی و نهادی خود با دوره عثمانی ادامه می دهند. گاهی این امر مستلزم انکار تاریخ چندفرهنگی است که ناگزیر به عیاشی های تخریب فرهنگی منجر می شود (کیل). 1990 ریدل مایر در نتیجه این حذف استراتژیک عثمانی - اخراج "ترک ها" (یعنی تغییر نام شهرها و بناها). «تصفیه» زبان‌ها - بسیاری در منطقه این نتیجه را پذیرفته‌اند که زیرساخت‌های فرهنگی، سیاسی و اقتصادی عثمانی واقعاً یک موجودیت «اشغال‌گر» و در نتیجه خارجی بوده است (جازهجی، 2009). در مورد تاریخ منطقه می نویسیم: اگر مسلمانان عثمانی به طور پیش فرض «ترک» و بنابراین «خارجی» بودند، تشخیص بومی از بیگانه ضروری می شود، محاسبه ای مرگبار که در قرن بیستم انجام شد و عواقب وحشتناکی برای میلیون ها نفر داشت.
  23. ^ abc Endresen 2011، صفحات 40-43.
  24. ^ Puto & Maurizio 2015، ص. 183. آلبانیزم قرن نوزدهم به هیچ وجه یک پروژه جدایی طلبانه مبتنی بر تمایل به گسست از امپراتوری عثمانی و ایجاد یک دولت ملی نبود. در اصل ناسیونالیسم آلبانیایی واکنشی به تجزیه تدریجی امپراتوری عثمانی و پاسخی بود. به تهدیدات جنبش‌های ملی مسیحی و بالکان برای جمعیتی که عمدتاً مسلمان بودند.»
  25. ↑ Skendi 1967a, pp. 181-189.
  26. ^ اسکولیداس 2013. بند. 19، 26.
  27. ^ Shaw & Shaw 1977, p. 254.
  28. ^ Takeyh & Gvosdev 2004، ص. 80.
  29. ^ abcde Kokolakis 2003، ص. 53. "με εξαίρεση τις οολιγομελε لوله έστερη οδα των καθολικών της αυλώνας ، ο κτοικοι της ηπείρου χωρίζο تخته ς ، σε ο ο δους και σε μουσουλμάνους. به استثنای معدودی از اعضای جوامع قدیمی مانند یهودیان رومانیوت آرتا و ایوانینا و حتی گروه های کوچکی از کاتولیک ها در ولورا، ساکنان اپیروس بر اساس معیار مذهب به دو گروه عمده ارتدکس و مسلمان تقسیم شدند. ]"؛ ص 54. "مسوولانیک انجمن های Ηپیرو، با برگزیده شدن از كوچك های اسكیك جمعیت های نوتیون ελληνόφωνان، و دو نفر با سه هزار نفر از گروه های "Turkogiftus"، و در پایان به پایان رسید. حدود του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου [جامعه مسلمان در اپیروس، به استثنای جمعیت های شهری کوچک مناطق یونانی زبان جنوبی، که به آنها اشاره کردیم، و 2-3000 پراکنده «رومی مسلمان». ، تماماً متشکل از آلبانیایی زبانان بود و در اواخر دوره عثمانی تقریباً 3/4 از جمعیت مناطق آلبانیایی زبان و بیش از 40٪ از کل منطقه را پوشش می داد. pp.55-56. [در این بخش‌ها از جوامع مسلمان، جایی که در حال حاضر، به جمعیت فشرده محدود می‌شدند. برخی شهرها و شهرها (Girokastër, Libohovë, Leskovik, Delvinë, Paramythia).]»، ص 370، 374.
  30. ^ ab Stoppel 2001, pp. 9–10."In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks gegenüber، während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug [در بخش های جنوبی کشور، مسلمانان و ارتدوکس ها به طور کلی همیشه متعادل بودند: بنابراین، به عنوان مثال، در ناحیه سانترک ها90، به عنوان مثال، در استان 1900، 116.000. 000 مسلمانان و در مقابل 128000 ارتدکس در حالی که در سال 1923 نسبت 109000 به 114000 و 1927 116000 به 112000 نیز بوده است.
  31. ^ Baltsiotis 2011. بند. 14. «این واقعیت که جوامع مسیحی در قلمروی که یونان از اواسط قرن نوزدهم تا سال 1946 ادعای مالکیت آن را داشت، که پس از سال 1913 به عنوان اپیروس شمالی شناخته می‌شد، به زبان‌های آلبانیایی، یونانی و آرمانیایی (ولاچی) صحبت می‌کردند، با پذیرش مورد توجه قرار گرفت. از دو سیاست متفاوت توسط نهادهای دولتی یونانی، سیاست اول، اتخاذ تدابیری برای پنهان کردن زبان (زبان) مردم بود، همانطور که در مورد «اپیروس جنوبی» دیدیم زبان مورد استفاده مردم هیچ ارتباطی با وابستگی ملی آنها نداشت... همانطور که در ادامه خواهیم گفت، بر اساس ایدئولوژی رایج در یونان در آن زمان، هر مسیحی ارتدوکس یونانی تلقی می شد و برعکس، پس از سال 1913، زمانی که سرزمینی که از آن زمان به بعد در یونان به نام «شمال اپیروس» به آلبانی واگذار شد، هر مسلمان آن منطقه آلبانیایی محسوب می شد».
  32. ↑ کوکولاکیس 2003، ص. 56. «این فرآیند به زبان‌شناسی از اصحاب‌الله، عمل‌کردن مخالفت به آن او اِنسلامیسم، تثبیت عنصر البانیکی را با موسلمانیسم، مؤلفه‌ای که به‌عنوان عاملی در توسعه ملی‌گرایی در قرن نوزدهم. یونانی‌سازی مناطق ارتدکس که برعکس اسلام‌سازی عمل می‌کند، شناسایی عنصر آلبانیایی با اسلام را تسریع کرد، عنصری که در تکامل درگیری‌های ناسیونالیستی در قرن نوزدهم تعیین‌کننده خواهد بود.» ص 84. "کریوس دشمن او یونانی از دهه 1880 و پس از دهه 1880 و پس از آن ایده آلبانیکی بود، که بعداً ثابتاً از بین می رفت احتمال خطر جدی یونانی گرایی را می بینید." [دشمن اصلی هلنیسم از دهه 1880 به بعد بود. ایده آلبانیایی، به آرامی اما قاطعانه امکان همکاری جدی یونان و آلبانی را رد کرد و تجزیه آینده اپیروس را اجتناب ناپذیر کرد.
  33. ^ ab Vickers 2011، صفحات 60-61. یونانی‌ها نیز به دنبال محدود کردن گسترش ناسیونالیسم در میان آلبانیایی‌های ارتدوکس جنوبی، نه تنها در آلبانی، بلکه در مستعمرات آلبانیایی در آمریکا بودند.»
  34. ↑ Skendi 1967a، صص 175-176، 179.
  35. ↑ کوکولاکیس 2003، ص. 91. «پيريوريکي به ريشه‌هاي اسلامي، اتباع البانيک ملي‌گرايانه‌اي را به خطر مي‌اندازد که حفاظت از دو قوه قدرتمند آدرياتيک، ايتاليا و اتريش، که مي‌توانند آن‌ها را بکنند. و از زبان انگليسي κηδεمونيا كه مي‌گويند كه مي‌خواهد به‌طور خاصي در كشورش هجوم آورد. جنبش ملی‌گرای آلبانیایی با محدود کردن خصلت اسلامی، حفاظت مدنی را از دو نیروی قدرتمند در دریای آدریاتیک، ایتالیا و اتریش، که آماده بودند برای نجات بالکان از تهدید پان اسلاویسم و ​​فرانسه انگلیسی، انجام دهند، به دست آورد. قیمومیتی که قرار است از طریق یونان گسترش یابد، انتشار افکار در جمعیت مسیحی آلبانیایی شروع به نمایان شدن و بسیار نگران کننده کرد.
  36. ^ ab Gawrych 2006، صفحات 22-28.
  37. ^ هارت 1999، ص. 199.
  38. ^ abc Gawrych 2006, pp. 28-34.
  39. ↑ Duijzings 2000، صفحات 162-163.
  40. ↑ Gawrych 2006، pp. 197–200.
  41. ^ ویکرز 2011، صفحات 82-86.
  42. ^ بریسکو 2013، ص. 35.
  43. ^ abcdef Odile 1990، صفحات 3-6.
  44. ↑ Psomas 2008، صفحات 263-264، 272، 280-281.
  45. ^ ab Lederer 1994, p. 337. «بیشتر مسلمانان و بکتاشیان می‌دانستند که باید اختلافات مذهبی را به نام قومیت مشترک کم‌اهمیت جلوه داد و ایده‌های پان اسلامی را رد کرد و با آن مبارزه کرد، حتی اگر برخی از رهبران مسلمان به اصطلاح «متعصب» (سنی) در شودر و جاهای دیگر همبستگی با بقیه جهان اسلام را ترجیح دادند، چنین نگرشی برای استقلال آلبانی که اوضاع بین المللی در سال 1912 و حتی پس از جنگ جهانی اول مساعد بود، مساعد نبود.
  46. ^ abcdefg Clayer 2014a، صفحات 231-233.
  47. ^ Clayer 2003, pp. 2-5, 37. "بین سال 1942 (تاریخ آخرین سرشماری با در نظر گرفتن تعلقات فرقه ای) یا 1967 (تاریخ ممنوعیت مذهب) و 2001، توزیع جغرافیایی جوامع مذهبی در آلبانی به شدت افزایش یافته است. دلایل اولاً جمعیتی تغییر کرده است: گروه‌هایی از جمعیت، عمدتاً از آلبانی جنوبی، به نفع نهاد رژیم کمونیستی به شهرک‌های شهری آلبانی مرکزی آمدند. نرخ رشد بالاتر از مناطق ارتدکس جنوبی از سال 1990، جابجایی های جمعیتی بسیار مهمی، از مناطق روستایی و کوهستانی به سمت شهرها (به ویژه در آلبانی مرکزی، یعنی تیرانا و دورس)، و از آلبانی به سمت یونان، ایتالیا و بسیاری از کشورهای دیگر وجود داشته است. .
  48. ^ abcde Babuna 2004, p. 300.
  49. ^ ab Vickers 2011، صفحات 108-109.
  50. ↑ اعزام آلبانی، مجله تایم ، 14 آوریل 1923
  51. ^ abc عزتی 2002، ص. 450.
  52. ^ Clayer 2014a، صفحات 234-247.
  53. ^ پاولوویچ 2014، ص. 304.
  54. ^ abc Clayer 2007، صفحات 33-36.
  55. ^ ab Doja 2006، صفحات 86-87.
  56. ^ یانگ 1999، ص. 9.
  57. ^ رامت 1989، ص. 490.
  58. ^ فیشر 1999، صفحات 5، 21-25.
  59. ^ abcde Fischer 1999, pp. 52-58.
  60. ^ جلاویچ 1983، ص. 379.
  61. ^ abcde Duijzings 2000, p. 163.
  62. ^ چکالسکی 2013، ص. 120. "سرشماری سال 1945 نشان داد که اکثریت قریب به اتفاق جامعه (72٪) مسلمان بودند، 17.2٪ از جمعیت خود را ارتدوکس و 10٪ کاتولیک اعلام کردند.
  63. ↑ کوپانسکی 1997، ص. 192. «فرهنگ، ادبیات و هنر پیچیده اسلام توسط عموم مورخان نادیده گرفته شد که حتی به سختی سعی کردند تعصب ضد اسلامی خود را پنهان کنند. نگرش وحشیانه ضد اسلامی و ضد ترکی آنها نه تنها روند شگفت انگیز را مخدوش و مخدوش کرد. گرویدن انبوه جوامع مسیحی به اسلام، اما همچنین یک تکیه گاه فکری برای سیاست ملی‌گرایانه پاکسازی قومی و مذهبی در بوسنی، هوم (هرزگوین)، آلبانی، بلغارستان و یونان فراهم کرد. همانطور که به طور کلی به تصویر کشیده شد، آنچه به عنوان نوعی تبرئه تاریخی و اقدام تلافی جویانه برای «خیانت» به مسیحیت در قرون وسطی به نظر می رسید، سیاست تخریب فرهنگ و شیوه زندگی اسلامی در آلبانی پس از جنگ جهانی دوم، دلیل اصلی آن است چرا تاریخ اسلام قرون وسطی در این سرزمین به درستی بررسی نشده است.
  64. ^ Trix 1994، ص. 536.
  65. ^ abcdefgh Duijzings 2000, p. 164.
  66. ^ abcdefghijklmn Buturovic 2006, p. 439.
  67. ↑ اختر 2010، ص. 240.
  68. ^ ab Bogdani & Loughlin 2007, p. 81.
  69. ↑ abcdef Nurja 2012، ص 204-205.
  70. ^ کلارک 1988، ص. 514.
  71. ^ چکالسکی 2013، ص. 129. "مسجد اتهم بیگ پایتخت به عنوان یک بنای تاریخی شناخته شد. این مکان بعداً به عنوان محل دعا برای دیپلمات های شاغل در تیرانا عمل کرد، اما آلبانیایی ها از نماز خواندن در این مکان منع شدند. چند معبد بکتاشی از جمله ساختمان های مقدس. به مراکز فرهنگی، انبارها و رستوران ها تبدیل شد.»
  72. ^ رامت 1998، ص. 220. "از 1127 مسجد در آلبانی قبل از تسلط کمونیست ها، تنها 50 مسجد از آن دوران جان سالم به در بردند که بیشتر آنها ویران شده بودند. تا سال 1991، تنها دو مسجد در تیرانا برای استفاده نمازگزاران مناسب بودند."
  73. ^ ab Lederer 1994، صفحات 346-348.
  74. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Clayer 2003, pp. 14-24.
  75. ^ abcdefg Clayer 2007، صفحات 36-40.
  76. ^ abc Vickers & Pettifer 2007, p. 31. "بسیاری از روحانیون ارتدوکس یونانی به طور خصوصی از سقوط دولت عمدتاً مسلمان شمال لذت بردند. مانند همیشه در درگیری های بالکان، مذهب عامل اصلی زیرین است و بدون شک کلیسای ارتدکس یونان به طور خصوصی از دیدن خروج این کشور بسیار خوشحال بود. دولت DP همچنین برای سیاستمداران آتن روشن بود که اگر مقدار مشخصی کمک دیپلماتیک ضمنی به شورش بدهند، می‌توانستند انتظار داشته باشند که دولت پس از درگیری در تیرانا با یونان و اولویت‌های منطقه‌ای آن بسیار همدل باشد. از دولت بریشا." ص 41. "اسلام به عنوان یک عامل سیاسی به هیچ وجه در طول بحران ظاهر نشد، حتی اگر اکثر دولت بریشا اسماً مسلمان بودند. حضور کاتولیک های برجسته شمالی مانند پژتر آربنوری به عنوان رئیس مجلس و یکی از نزدیکان به دولت. ، به این درک کمک کرد در حالی که در طرف شورشی پیوندهای ارتدکس با یونان مطمئناً مفید بود."
  77. ^ ab Clayer 2003، ص. 12.
  78. ↑ Elbasani 2016، صص 253–267.
  79. ^ Öktem 2011، ص. 164.
  80. ^ abcdefg Jazexhi 2013, pp. 21-24.
  81. ↑ ab Blumi & Krasniqi 2014, pp. 501–502.
  82. ^ البستانی 2015، ص. 339.
  83. ↑ «1.1.14 جمعیت ساکن بر اساس وابستگی مذهبی بر اساس وابستگی مذهبی، نوع و سال». موسسه آماری . بازبینی شده در 24 اوت 2022 .
  84. ^ abcde Pano 1997, p. 330.
  85. ^ Clayer & Popovic 1997, p. 22.
  86. ^ abcd Jazexhi 2014, pp. 22-23.
  87. ^ abc Elbasani 2015, p. 340. "یکی دیگر از ابعاد مهم قالب پساکمونیستی سکولاریسم، ردپای چندین دهه تبلیغات به سبک کمونیستی در ادراکات و اعمال مومنان مسلمان است. تقریباً در همه جای جهان پسا کمونیستی، مدرنیزاسیون اجباری به سبک کمونیستی و اخراج مذهب از عرصه عمومی منجر به سکولاریزاسیون معینی در جامعه شده است و به نظر می رسد که شهروندان پسا کمونیستی مذهب را بیشتر به عنوان جنبه ای از هویت قومی و اجتماعی می پذیرند تا اعتقاد به آموزه های خاص. جامعه روحانی سازمان یافته در شکاف بین تعداد زیادی از آلبانیایی هایی که خود را با مذهب انتخاب می کنند و تعداد معدودی که در مراسم مذهبی شرکت می کنند و احکام دینی را انجام می دهند منعکس می شود: 98 درصد از آلبانیایی ها پاسخ می دهند که به یکی از جوامع مذهبی تعلق دارند تنها 5.5٪ در مراسم مذهبی هفتگی شرکت می کنند و 50٪ فقط مراسم مذهبی را در لحظات تلخ زندگی مانند تولد، ازدواج و مرگ جشن می گیرند (دانشگاه اسلو 2013). علاوه بر این، آلبانیایی‌های پساکمونیست به شدت متعهد به ترتیبات نهادی هستند که مذهب را کاملاً در حوزه خصوصی محدود می‌کند - به دور از نهادهای دولتی، مدارس، هنرها و به طور کلی‌تر حوزه عمومی (همان). چنین نگرش‌های سکولار نشان می‌دهد که شهروندان پساکمونیست به طور کلی پذیرای کمی از مفاهیم دین به‌عنوان مجموعه‌ای منسجم از باورها و جزم‌ها هستند که به طور جمعی توسط مجموعه‌ای از دارندگان قانونی دانش مدیریت می‌شوند، و حتی کمتر از نسخه‌های ارتدوکس سفت و سخت آن استقبال می‌کنند.»
  88. ^ abcdefghi Blumi & Krasniqi 2014, pp. 480-482.
  89. ^ abcd Jazexhi 2013, pp. 24-26.
  90. ↑ Elbasani 2015، صص 342–345.
  91. ^ abc Jazexhi 2013, p. 27.
  92. ^ ab Esposito & Yavuz 2003, pp. 66-68.
  93. ↑ «دانشگاه اسلامی در تیرانا افتتاح شد». Southeast European Times . تیرانا، آلبانی بازبینی شده در 8 آوریل 2011 .
  94. ↑ لیکمتا، بسار (14 مه 2015). اردوغان جنگ با جنبش گولن را به آلبانی می برد. بالکان بینش .
  95. ↑ اب "اهداف مسجد: ترکیه برای گسترش اعتبار و قدرت خود از اسلام در خارج از کشور حمایت می کند". اکونومیست ​21 ژانویه 2016 . بازبینی شده در 23 ژانویه 2016 ."
  96. ^ abc بازگشت به بی ثباتی 2015، صفحات 5، 9-11.
  97. ↑ مهندس می گوید: پروژه مسجد ترکیه در آلبانی طبق برنامه زمان بندی شده است. حریت مارس 2016 . بازبینی شده در 17 مارس 2016 .
  98. ↑ «مسجد نمازگجا، بریشا: حق انکار شده عادلانه ساخته شد». تلویزیون صفحه آلبانی . 20 آوریل 2013. بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 ژانویه 2015 . بازبینی شده در 4 ژانویه 2015 .
  99. ↑ Manahasa & Kolay 2015، ص 70، 79.
  100. ^ چکالسکی 2013، ص. 133. "از 60 معبد بکتاشی (تکه) که قبل از سال 1967 افتتاح شد، در آغاز دهه 1990 فقط شش معبد با موفقیت بازگشایی شدند."
  101. ^ بیشکو 2013، ص. 95.
  102. ↑ نوریس 1993، صفحات 162-176.
  103. ↑ «Publikime». بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 آوریل 2015 . بازبینی شده در 14 مه 2015 .
  104. ↑ «جدول: جمعیت مسلمانان بر پایه کشور». مرکز تحقیقات پیو 27 ژانویه 2011.
  105. ↑ «ورود به سیستم GALLUP WorldView». بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 اکتبر 2013 . بازبینی شده در 23 فوریه 2014 .
  106. ↑ سرشماری آلبانی (2011). 2012، ص. 71.
  107. ^ ab Öktem 2014، صفحات 7-8.
  108. ↑ De Soto، Beddies & Gedeshi 2005، pp. xx، xxiii–xxv.
  109. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, pp. 9-10, 18-19, 115-132.
  110. ↑ De Soto، Beddies & Gedeshi 2005، صفحات xxi–xxii، xxv، xxvii–xxxxi.
  111. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, pp. 9, 21.
  112. ^ Steinke & Ylli 2010, p. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. زاپود و توپوجان . اورشکا ( Orešek Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/PakiščaZiq'Oçike/Orgosta) 'e)' In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen 'Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihrešnénski. ichnet."
  113. ^ ab De Rapper 2001, p. 6.
  114. ^ Steinke & Ylli 2008, p. 10. «Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörferngengend : Ostreni i Mad (Golemo Ostreni/ Ostreni Golemo)، Kojavec (Kojovci)، Lejçan (Lešničani)، Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica)، Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo)، Orzhanova (Oržanova)، Radovesh (Radoveš/Radovesh) Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und. allen wird Südslavisch gesprochen 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva، Zabzun، Borova، Sebisht، Llanga n bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, Slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht، und zwar Trebisht-Bala، Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man tradicionalell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen.
  115. ^ آب پیرونی و همکاران. 2014، ص. 2.
  116. ^ ab Steinke & Ylli 2013, p. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas." ص 137. «Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in versänech,Durress,2,4,4,Durs, 137, 2013, 2013, 2013, 2013, 2013, 2013, 2013, 2013 bofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; ص 139. «Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung vosammensetzung in problematisch هلفته در اینوونر در Borakaj albanisiert wurde Dem widerspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen zwiskend. den Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; ص 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren nichäinhbist bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten, weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."
  117. ^ ab Tošić 2015, pp. 394-395." همانطور که در بالا ذکر شد، اصطلاح پودگوریچانی (به معنای واقعی کلمه به معنای "مردمی که از پودگوریچا" پایتخت کنونی مونته نگرو آمده اند) به فرزندان مسلمانان بالکان اشاره دارد. که در چهار دوره تاریخی و با بیشترین تعداد پس از کنگره برلین 1878 به اسکودرا مهاجرت کردند. بنابراین پودگوریچانی‌ها مانند اولکیناک، آوارگی اجباری جمعیت مسلمان از بالکان و «آمیختگی مردمان» را به تصویر می‌کشند (مثلاً رجوع کنید به بروباکر 1996). ، 153) در زمان عقب نشینی امپراتوری عثمانی، که اخیراً باعث جلب توجه مجدد محققان شده است (به عنوان مثال Blumi 2013؛ Chatty 2013).
  118. ^ ab Gruber 2008, p. 142. مهاجرت به اسکودرا بیشتر از روستاهای جنوب شرقی شهر و از شهرهای پودگوریتسا و اولسینج در مونته نگرو بود که به استقلال مونته نگرو از امپراتوری عثمانی در سال 1878 و کسب قلمروهای اضافی، به عنوان مثال اولسینج در 1881 (Ippen, 1907, p. 3).
  119. ^ Steinke & Ylli 2013, p. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borićori i Madhi) Mali/Borić Stari/Borić Vezirov)، Gril (Grilj) und Omaraj (Omara)، die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der Mundet ، dh orthodoxe mid muslimische Slavophone Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoji be wohndens. Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; ص 19. "Ohne genaue Quellenangabe bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 cr. استوپل (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren. p. 20. jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."؛ p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoričaner."
  120. ^ abc De Rapper 2002, p. 191. "در آلبانی رایج است که می گویند همه آلبانیایی ها، اعم از مسیحی یا مسلمان، برادرند و تنها دین آنها ملیت مشترک آلبانیایی آنهاست. دگم وحدت ملی در برابر تمایز مذهبی در هسته اصلی ترین آنها قرار دارد. - گسترش لفاظی ملی آلبانیایی، با این حال، این لفاظی زمانی به چالش کشیده می شود که جامعه محلی با تمایز مذهبی پشتوانه داشته باشد، این مورد در مناطق مختلط است، جایی که مسلمانان و مسیحیان در روستاهای جداگانه (یا در محله های جداگانه) زندگی می کنند. و هر دو دارای هویت های قوی به عنوان جوامع مذهبی هستند - در این زمینه خاص، دین نمی تواند فقط شامل آلبانیایی بودن باشد تصور خارج از مخالفت اساسی بین مسلمانان و مسیحیان.
  121. ↑ ab Kokkali 2015، ص 129، 134-135.
  122. ^ Bogdani & Loughlin 2007, p. 83.
  123. ^ abc Nitsiakos 2010, p. 209. «مسلمانان از سوی خود معتقدند که آنها پاکترین آلبانیایی ها هستند، زیرا آنها هسته رنسانس ملی را تشکیل دادند و به عنوان میهن پرستان بزرگ در برابر صرب ها که سعی در نفوذ و تسخیر سرزمین های آلبانی داشتند، مقاومت کردند. آنها در اشاره به مسیحیان ادعا می کنند. که ارتدکس‌ها با یونانی‌ها و کاتولیک‌ها با ایتالیایی‌ها همذات پنداری می‌کنند».
  124. ^ abcde Saltmarshe 2001, p. 115" مکرر گفته می شود که چگونه بین ادیان در آلبانی تفاوتی وجود ندارد. در حالی که درست است که درجه قابل توجهی از تساهل وجود دارد، نشانه های حاصل از این مطالعه نشان می دهد که وابستگی های مذهبی نقش مهمی در شکل گیری هویت دارند و بنابراین در روابط اجتماعی... اما داستان از سوی کاتولیک ها بسیار متفاوت بود... بسیاری از کاتولیک ها نسبت به موقعیت غالب مسلمانان در دوران کمونیسم ابراز نارضایتی کردند و متعاقباً برخی از آنها ابراز نارضایتی کردند آنچه را که آنها فلسفه آن را درک کردند.» ص 116. با این حال، موضع مسلمانان این بود که اسلام به عنوان یک نیروی حیاتی در اتحاد و حفظ استقلال آلبانی ثابت شده است. اساس هویت ملی آلبانیایی است و باید پایه ای را فراهم کند که دولت آن بر اساس آن ساخته شده است... با این حال، نه چندان دور از سطح زمین نسبت به کاتولیک ها درجه ای از تحقیر وجود داشت، در گورا، مهاجران کاتولیک گزارش دادند که مسلمانان آنها را کاور می نامیدند اصطلاح تحقیرآمیز ناخوشایندی که ترک ها برای توصیف مسیحیان به کار می برند." صص 116-117. "بنابراین، هرچه برعکس گفته شود، تنش‌ها بین کاتولیک‌ها و مسلمانان قابل مشاهده بود. گورا در بیشتر سطوح اولیه به مناطق مسلمان و کاتولیک تفکیک شده بود. همین وضعیت در شکدر وجود داشت، جایی که شهر به طور گسترده به محله‌هایی تقسیم شده بود که با ایمان تعریف می‌شدند. کولی‌هایی که در حومه‌های جنوبی شهر زندگی می‌کردند، در نسل جوان بسیاری بودند که مذهب را مهم نمی‌دانستند.»
  125. ^ ab Nitsiakos 2010، صفحات 200-201. ردپای این تمایز تاریخی هنوز در جنوب آلبانی امروز بین آلبانیایی‌های مسیحی و مسلمان مشهود است. اغلب شنیده می‌شود که مسیحیان آلبانیایی‌های مسلمان را "ترک" می‌خوانند؛ آنها نیز به نوبه خود احساسات طرفدار یونان را به آلبانیایی‌های مسیحی ارتدکس نسبت می‌دهند.
  126. ↑ De Rapper 2005، ص. 181. «مسلمانان اریند - تنها روستای لونجهری که اکثریت آن مسلمان است - به عنوان نوادگان مهاجران سایر مناطق مسلمان نشین تلقی نمی شوند، اما با این وجود قطعاً متفاوت هستند و روابط بین اریند و روستاهای همجوار مشخص است. با همان کلیشه هایی که معمولاً روابط بین مسلمانان و مسیحیان وجود دارد: گفته می شود که مردم اریند خشن و کثیف هستند، فرهنگ ندارند و مسئول هر اتفاق بدی در منطقه هستند.
  127. ^ ab De Rapper 2001، صفحات 3-4.
  128. ^ Bon 2008, p. 33. "طبق افکار عمومی در یونان، یونانی زبانان دین ارتدوکس ساکن در جنوب آلبانی را اپیروت های شمالی (Vorioepirotes) می نامند (به Triandafyllidou and Veikou 2002: 191 مراجعه کنید). توسط یونانی ها یا گرکو یا به صورت تحقیرآمیز Kaure (غیر ایمانداران) یا Kaur i derit (خوک های غیر معتقد، یعنی خوک های یونانی)."; ص 57. «مردم محلی همچنین از اسامی تحقیرآمیز مانند ترکوس یا آلوانوس استفاده می کنند که به گفته آنها تفاوت در مهارت های زبانی، مذهب، موقعیت مالی، موقعیت اجتماعی و امکان عبور نامحدود از مرز آلبانی-یونان را نشان می دهد.
  129. ^ السی 2001، ص. 126.
  130. ↑ جززی 1392، ص. 33.
  131. ↑ کرتسی 2005. پاراگراف: 2، 23، 31-33.
  132. ^ De Rapper 2010, p. 6. «مثلاً موردی را دیده‌ایم که یک روستایی مسلمان، در رابطه با انتظارات برخی از مردمی که قبل از عبور از مرز برای کار در یونان، از آن مکان دیدن می‌کنند، در حیاط خود زیارتگاهی از نوع مسیحی ساخته است. برای تسهیل پذیرش آنها در جامعه یونان، می توان بین چنین مواردی و تبدیل مهاجران مسلمان آلبانیایی به مذهب ارتدکس تشابهی قائل شد.
  133. ^ کینگ و مای 2008، ص. 210.
  134. ^ Miller & Johnstone 2015, p. 15.
  135. ↑ De Waal 2005، ص. 201.
  136. ↑ مسلمانان جهان 2012، صص 8، 11، 16-17، 25، 30-33، 35-36، 38-41، 43، 46-48، 50، 52-55، 57، 59-63، 65، 67، 69، 71-73، 75، 77، 79-80، 82، 85، 87-89، 91، 96-98، 100-103، 119-121، 128، 131-148، 150-164.
  137. ↑ مسلمانان جهان 2012، ص. 65.
  138. ↑ حامیتی، ژابیر. 30 سپتامبر 2009. Toleranca مذهبی و shqiptarët
  139. ↑ هلیلی، نیازی. 7 ژانویه 2017. "Tolerance tek Shqiptaret: Mit Apo Realitet"
  140. ↑ Elbasani & Puto 2017، صفحات 53–67.
  141. ^ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ پاجا، سوکول. 1 دسامبر 2012
  142. ^ شوارتز، استفان. 28 نوامبر 2012. چگونه ترکیب مذهبی آلبانی نمونه ای را برای بقیه جهان ارائه می دهد
  143. ↑ لیکمتا، بصیر. 22 سپتامبر 2014. "پاپ فرانسیس تساهل مذهبی آلبانی را می ستاید". بالکان Insigh
  144. ^ تانر، مارکوس. 31 مارس 2015. "کابوس یک تندرو: تساهل مذهبی در تنها کشور اکثریت مسلمان اروپا"
  145. ↑ ملادی، توماس پاتریک (2010). آلبانی: کشوری با تساهل بین مذهبی منحصر به فرد و آرزوهای استوار برای ادغام در اتحادیه اروپا
  146. ↑ «آلبانی – تحقیق و گردآوری شده توسط مرکز اسناد پناهندگی ایرلند در 13 نوامبر 2012».
  147. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document [ URL خالی PDF ]
  148. ↑ مسلمانان جهان 2013، ص. 124.
  149. ↑ مسلمانان جهان 2013، ص 114، 116.
  150. ↑ مسلمانان جهان 2013، ص. 123.
  151. ↑ abcdefghijkl Jazexhi 2014, pp. 27–29, 34.
  152. ↑ ab Jazexhi 2013, p. 30.
  153. ^ السی 2000، صفحات 46، 50، 52-53.
  154. ↑ Kołczyńska 2013، صفحات 53-60.
  155. ↑ جززی 1392، ص. 35.
  156. ↑ جززی 1393، ص. 26.
  157. ↑ داوسون و فاون 2002، ص. 108.
  158. ↑ Brisku 2013، صفحات 181-183.
  159. ^ ab Sulstarova 2013، صفحات 68-72.
  160. ↑ Elbasani & Roy 2015، ص. 465.
  161. ^ ab Brisku 2013، صفحات 184-186.
  162. ^ abc Schmidt-Neke 2014, p. 15.
  163. ^ ab Brisku 2013, p. 187.
  164. ↑ باربلوشی 1389، ص. 153.
  165. ↑ باربلوشی 1389، ص. 158.
  166. ^ abc Endresen 2011، صفحات 47-48.
  167. ↑ جززی 1391، ص. 14.
  168. ^ آب آجدینی 1395، صص 15-19.
  169. ^ لسر و همکاران 2001، ص. 51.
  170. ↑ Endresen 2015، صفحات 57-58، 69-71.
  171. ^ سنانی 2017، ص. 18.
  172. ^ سنانی 2017، ص 18-22.
  173. ↑ سنانی 2017، صص 22-23.
  174. ^ سنانی 2017، ص. 27.
  175. ^ ab Endresen 2010, p. 237 "رهبران مسلمان از این دیدگاه دفاع می کنند که پذیرش اسلام توسط آلبانیایی ها داوطلبانه بوده است. مسیحیان، برعکس، حکومت عثمانی را ضد مسیحی و ظالمانه توصیف می کنند." صص 238-239; ص 241. «برعکس، در روایات مسیحی، اسلام عنصری خارجی است که وحدت و سنت آلبانی را مختل می کند». ص 240-241.
  176. ^ abc Endresen 2010, p. 241. «دیدگاه مسیحیان مبنی بر اینکه گرویدن تاریخی به اسلام نوعی جعل هویت ملی را نشان می‌دهد، شباهت‌های جالبی با تفسیرهای ناسیونالیستی صرب از گرویدن اسلاوها به اسلام دارد، اگرچه روحانیون آلبانیایی بین اسلام و مسلمانان محلی تمایز قائل می‌شوند و هموطنان خود را در نظر نمی‌گیرند. تغییر دین به عنوان خیانت به همان اندازه در حالی که رهبران مسیحی اسلام را در سمت اشتباه تاریخ قرار می دهند، طرفداران آلبانیایی آن به عنوان قربانیان بی گناه سیاست های ظالمانه متجاوزان خارجی به تصویر کشیده می شوند جامعه ملی، و به همین ترتیب، به نظر می‌رسد هیچ یک از رهبران مسلمان نسبت به کسانی که اسلام را قبول نکرده‌اند، کینه‌ای ایجاد نمی‌کنند.»
  177. ↑ Endresen 2010، صفحات 241-242.
  178. ^ ab Endresen 2010, p. 250. «افسانه های شهادت و «رفتار ناعادلانه» به این معنا که جامعه ملی یا مذهبی «قربانی تجاوز» است، مانند نخی از گفتمان روحانیون می گذرد. ​​اینها تا حدی مبتنی بر این واقعیت تاریخی است که هر جامعه به هر نحوی در معرض تهدید بوده یا بوده است: از نیمه دوم قرن نوزدهم، آلبانی و آلبانیایی ها در بالکان در خط تیراندازی همسایگان مسیحی با ادعای ارضی قرار داشته اند که تلاش هایی برای جذب، اخراج کرده اند. یا حتی کشتن جمعیت در مناطق مورد مناقشه در ساختارهای جوامع از جامعه ملی منعکس شده است که مسیحیت یک دین اقلیت در آلبانی است و مسیحیان این کشور سابقه طولانی دارند. شهروندان درجه دوم تحت اشکال مختلف فشارهای مسلمانان، چه به عنوان نظام امپراتوری، اسلام گرا یا تحت رهبری استبدادی تحت سلطه رهبران با پیشینه مسلمان (زوگو و خوجه). مسیحیان بالکان از نظر سیاسی دست بالا را دارند. اسلام همچنین یک دین اقلیت در اروپا با شهرت تاریخی به عنوان شیطان و با مشکل تصویر مدرن در غرب مربوط به ظهور بنیادگرایی اسلامی و شبکه های تروریستی جهانی است.
  179. ^ لدرر 1994، ص. 355. "این تساهل نسبی هر روز با نگرش ضد اسلامی دموکرات های لائیک متفکر غربی، مذهبی های مختلف مسیحی خارجی، و به ویژه توسط بخشی از ارتدوکس یونانی که مبارزات تهاجمی آنها اغلب با سیاست های رسمی یونان هماهنگ می شود، آزمایش می شود."
  180. ↑ "Martesat "gay"، Komuniteti Mysliman: Cënon خانواده! [ازدواج "گی"، جامعه مسلمانان: خانواده را نقض می کند!]". گازتا اکسپرس . 15 مه 2016. بازبینی شده در 23 جولای 2016.
  181. ↑ «آلبانی «ازدواج همجنس‌گرایان را تأیید می‌کند». بی بی سی 30 جولای 2009 . بازبینی شده در 17 اوت 2016 .
  182. ↑ چاکو، میرون (17 مه 2016). "Përse Kisha Orthodhokse is kundër martesave "homoseksuale"?" [چرا کلیسای ارتدکس با ازدواج «همجنسگرایان» مخالف است؟]. تیرانا آبزرور بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 مه 2016 . بازبینی شده در 14 ژوئن 2016 .
  183. ^ abcd آبراهامز 2015، ص. 233.
  184. ↑ شاخص جهانی تروریسم 2015، ص. 46.
  185. ↑ الکساندرا بوگدانی (18 مارس 2016). آلبانی با تهدید «مبارزان جهادی در سایه» مواجه است. بالکان بینش . بازبینی شده در 3 آوریل 2016 .
  186. ↑ آجدینی 1395، صص 13–14.
  187. ↑ باربولوشی 2010، صص 148-150.
  188. ^ بریسکو 2013، ص. 182.
  189. ↑ باربولوشی 2010، صص 149-150.
  190. ↑ اب باربلوشی 1389، ص. 152.
  191. ^ مولر و همکاران 2006، ص. 233.
  192. ↑ «وب‌سایت رسمی OIC» . بازبینی شده در 11 جولای 2016 .[ لینک مرده دائمی ]
  193. ↑ کونیداریس 2005، صص 80-81. "نامزد مورد علاقه یونان در این انتخابات به وضوح آقای نانو بود. همانطور که از مطالب مصاحبه برمی آید، او - بر خلاف بریشا - مورد احترام طرف یونانی بود. نباید از توجه دور ماند که نانو اصالتا مسیحی ارتدوکس اهل آلبانی جنوبی بود. در حالی که بریشا یک مسلمان شمالی بود... لطف یونان نسبت به نانو در ماه ژوئن به وضوح نشان داده شد، زمانی که او اجازه صحبت با جمعیتی از شهروندان آلبانیایی را در یک گردهمایی پیش از انتخابات در یکی از میادین مرکزی آتن گرفت مداخله کرد و هیچ مهاجر غیرقانونی دستگیر نشد.»
  194. ^ abc Bogdani & Loughlin 2007, p. 191.
  195. ↑ برودیج 2012، ص. 112.
  196. ↑ Ragionieri 2008, p. 46.
  197. ^ بیشکو 2013، ص. 93.
  198. ↑ باربلوشی ۱۳۸۹، ص ۱۵۲، ۱۵۴.
  199. ↑ «آلبانیایی‌ها در ترکیه میراث فرهنگی خود را جشن می‌گیرند. آرشیو شده در 31 اکتبر 2015، در ماشین راه‌اندازی ». زمان امروز . 21 آگوست 2011. بازبینی شده در 17 جولای 2015.
  200. ↑ تاباک، هوسرف (3 مارس 2013). "بیداری آلبانیایی: کرم برگشته است! آرشیو شده در 17 ژوئیه 2015، در Wayback Machine ". زمان امروز . بازبینی شده در 17 جولای 2015.
  201. ↑ ab Petrović & Reljić 2011، صفحات 162، 166، 169.
  202. ↑ «Genci Muçaj: آلبانی از روابط باشکوهی با ترکیه برخوردار است. آرشیو شده در 3 سپتامبر 2015، در ماشین راه‌اندازی ». کوه جونه . 14 Mars 2015. بازبینی شده در 17 جولای 2015.
  203. ^ ab Uzgel 2001، ص 54-56.
  204. ↑ بیشکو 2013، ص 97–99.
  205. ^ Petrović & Reljić 2011, p. 170.
  206. ↑ بیشکو 2013، صص 99-101.
  207. ↑ بیشکو 2013، صص 101-103.

منابع

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌هایی مربوط به اسلام در آلبانی وجود دارد .