معانی متعددی برای نام Eurydice ارائه شده است مانند "قضاوت واقعی" [1] یا "قضاوت عمیق" از یونانی : eur dike . [2] فولگنتیوس ، اسطورهنویس اواخر قرن پنجم تا اوایل قرن ششم پس از میلاد، به معنای ریشهشناختی دومی داده است. [2] آدریانا کاواررو، در کتاب Relating Narratives: Storytelling and Selfhood ، نوشت: «به نظر میرسد ریشه شناسی اوریدیک در اصطلاح eurus به وسعت فضا یا قدرت اشاره دارد، که با پیوستن به دایک [و در نتیجه deiknumi ، نشان دادن]، او را به عنوان «کسی که با وسعت قضاوت می کند» یا، شاید، «کسی که خود را به وسعت نشان می دهد» تعیین می کند.» [3]
در برخی روایتها، او را آگریوپه مینامیدند که به معنای «چهره وحشی» است. [4]
اساطیر
ازدواج با اورفئوس، مرگ و زندگی پس از مرگ
Eurydice همسر Auloniad موسیقیدان Orpheus بود ، [5] [6] [7] که او را بسیار دوست داشت. در روز عروسی آنها، در حالی که عروسش در میان چمنزار می رقصید، آهنگ های شادی نواخت. روزی آریستائوس اوریدیک را دید و به تعقیب او رفت که بر روی افعی گام نهاد و گزیده شد و پس از آن مرد. اورفئوس مضطرب چنان نواخت و آواز خواند که همه حوریان و خدایان گریستند و به او گفتند که برای بازیابی او به دنیای زیرین سفر کند ، که او با خوشحالی انجام داد. بعد از اینکه موسیقی او قلب هادس و پرسفونه را نرم کرد ، آواز او به قدری شیرین بود که حتی ارینی ها هم گریه کردند، به او اجازه داده شد که او را به دنیای زندگان بازگرداند. در نسخهای دیگر، اورفئوس با نواختن لیر خود سربروس ، نگهبان هادس را به خواب میبرد و پس از آن اوریدیس اجازه یافت با اورفئوس به دنیای زندگان بازگردد. در هر صورت، شرط این بود که باید جلوی او راه برود و تا زمانی که هر دو به عالم بالا نرسیدند، به عقب نگاه نکند . به زودی، او شروع به شک کرد که او آنجاست، مشکوک بود که هادس او را فریب داده است. درست زمانی که به درگاه هادس و روشنایی روز رسید، برگشت تا به صورت او خیره شود و چون اوریدیک هنوز از آستانه عبور نکرده بود، دوباره به دنیای زیرین ناپدید شد. زمانی که اورفئوس بعداً توسط مائنادها به دستور دیونوسوس کشته شد ، روح او به عالم اموات رفت و در آنجا دوباره با اوریدیک ملحق شد. [8] [7]
داستان به این شکل متعلق به زمان ویرژیل است که برای اولین بار نام آریستائوس و نتیجه غم انگیز را معرفی می کند . [9] با این حال، منابع باستانی دیگر، از دیدار اورفئوس از جهان اموات با دیدی منفی تر صحبت می کنند. به گفته فیدروس در سمپوزیوم افلاطون ، [10] خدایان جهنمی فقط "شاهدی" از اوریدیک را به او ارائه کردند. بازنمایی افلاطون از اورفئوس ترسو است. او به جای اینکه بمیرد تا با کسی که دوستش داشت باشد، خدایان را با تلاش برای رفتن به هادس به تمسخر گرفت تا او را زنده کند. از آنجایی که عشق او «حقیقت» نبود - یعنی حاضر نبود برای آن بمیرد - او توسط خدایان مجازات شد، ابتدا فقط ظاهر همسر سابقش را در عالم اموات به او دادند و سپس توسط زنان کشته شد. [10]
داستان Eurydice ممکن است متأخر به افسانه های اورفئوس اضافه شود. به ویژه، نام Eurudike ("او که عدالتش گسترده است") عناوین فرقه ای را به یاد می آورد که به پرسفونه پیوست شده است . این اسطوره ممکن است از یک افسانه دیگر اورفئوس گرفته شده باشد که در آن او به تارتاروس سفر می کند و الهه هکاته را طلسم می کند . [11] [ توضیح لازم است ]
داستان اوریدیک دارای تشابهات فرهنگی جهانی قوی بسیاری است، از اسطوره ژاپنی ایزاناگی و ایزانامی ، اسطوره مایاها از Itzamna و Ixchel ، و اسطوره هندی Savitri و Satyavan . در حالی که این داستان اغلب با اسطوره اکدی / سومری هبوط اینانا به جهان اموات مقایسه می شود، این داستان در واقع مشابهی برای ربوده شدن پرسفون توسط هادس است، زیرا هم «هبوط اینانا» و هم ربوده شدن پرسفونه تبیین های فرهنگی برای تغییر فصل هستند. [12] داستان کتاب مقدس همسر لوط ، که به دلیل نگاه کردن به شهری که از آن فرار می کرد به ستونی از نمک تبدیل شد، "اغلب با داستان اورفئوس و همسرش اوریدیک مقایسه می شود." [13]
تصاویر فرهنگی
داستان Orpheus و Eurydice در تعدادی از آثار هنرمندان از جمله Titian ، Peter Paul Rubens ، Nicolas Poussin و Corot به تصویر کشیده شده است . [14] اخیراً، این داستان توسط براچا اتینگر به تصویر کشیده شده است که مجموعه او، Eurydice ، در مرکز پمپیدو ( Face à l'Histoire , 1996) به نمایش گذاشته شد . موزه Stedelijk ، آمستردام ( Kabinet ، 1997)، و موزه سلطنتی هنرهای زیبا، آنتورپ ( Gorge(l) ، 2007). این داستان الهامبخش نوشتههای فراوانی در زمینههای اخلاق، زیباییشناسی، هنر و نظریه فمینیستی است . در بازی هادس (2020)، عواقب داستان Orpheus و Eurydice در طول مراحل بازی بیان می شود.
فیلم و ادبیات
سر اورفئو ، یک شعر عاشقانه انگلیسی میانه از اواخر قرن سیزدهم یا اوایل قرن چهاردهم، با الهام از داستان اورفئوس و اوریدیک.
"اورفیوس. اوریدیک. هرمس." (1904)، شعر بازگویی سفر از دنیای زیرین اثر راینر ماریا ریلکه
"اوریدیک" (1917)، بازگویی فمینیستی اسطوره از دیدگاه اوریدیک، نوشته شاعر مدرنیست HD.
"Eurydice" (1999)، شعری که اسطوره سنتی را از دریچه فمینیستی بازگو می کند توسط شاعر بریتانیایی کارول آن دافی در کتاب همسر جهان.
پرتره بانویی در آتش (2019) به نویسندگی و کارگردانی سلین سیاما از افسانه اورفئوس و اوریدیک به عنوان تمثیلی برای رابطه به تصویر کشیده شده در فیلم استفاده می کند و توضیحی جایگزین برای اینکه چرا اورفئوس به دنبال خود روی آورده است [15]
Hadestown (2010)، یک آلبوم گروهی از آنایس میچل ، با حضور میچل در نقش یوریدیس، جاستین ورنون در نقش اورفئوس و آنی دی فرانکو در میان دیگران، بازگویی این اسطوره به عنوان یک "اپرای مردمی" در دوران پسا آخرالزمانی رکود در آمریکا. این آلبوم الهام بخش یک موزیکال برادوی به همین نام بود که در سال 2019 افتتاح شد. اوا نوبل زادا در نقش اوریدیک و ریو کارنی در نقش اورفئوس [22] [23] حضور داشتند.
در Hades ، یک بازی سرکش که توسط Supergiant Games ساخته شده است ، Eurydice شخصیتی است که در Asphodel زندگی می کند . [ 26] [27] ظاهر او شبیه یک پوره بلوط است، و او دارای یک آفرو متشکل از شاخههای درخت است . [27]
مراجع
↑ استیونز، جان (1986). واژه ها و موسیقی در قرون وسطی: آواز، روایت، رقص و نمایش، 1050-1350. کمبریج [کمبریج شایر]: انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 397. شابک 0-521-24507-9. OCLC 12724249.
↑ اب فریدمن، جان بلاک (2000). اورفئوس در قرون وسطی (ویرایش اول). سیراکیوز، نیویورک: انتشارات دانشگاه سیراکیوز. ص 89. شابک0-8156-2825-0. OCLC 42690124. Fulgentius اولین و گستردهترین تفسیر ریشهشناختی افسانه را در Mitologiae خود ارائه کرد ، اثری مرجع که به توصیف و توضیح چهرههای اصلی اسطوره یونانی-رومی پرداخت. او نام اورفئوس را از oraia phone ، "یعنی بهترین صدا" و Eurydice را از eur dice یا "قضاوت عمیق" گرفته است. [...] با دیدن ویژگی های انتزاعی خاصی در نام شخصیت هایش، فولگنتیوس توانست اورفئوس و یوریدیس را برای آن ویژگی ها نشان دهد.
↑ کاواررو، آدریانا (2014). روایات مرتبط: داستان سرایی و خودخواهی. هوبوکن: تیلور و فرانسیس. ص 104. شابک978-1-317-83528-8. OCLC 871224431.
↑ گریوز، رابرت (2017). اسطوره های یونانی - نسخه کامل و قطعی . Penguin Books Limited. ص 115. شابک9780241983386.
↑ بانه، ترزا (2013). دایره المعارف پریان در فولکلور و اساطیر جهان. جفرسون، کارولینای شمالی ص 39. شابک978-0-7864-7111-9. OCLC 844308768.{{cite book}}: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند )
↑ پاپاکریستوس، ماریا (2019). "آنلونیاد". موزها - پوره ها - خدایان دیگر . Edizioni REI فرانسه. شابک9782372973663. آنها نوع خاصی از پورهها، زیرجنسهای Dryads و بسیار شبیه به Alseidae هستند که میتوان آنها را در درههای رودخانهها و مراتع کوهستانی، اغلب در همراهی خدای پان، پروردگار طبیعت، یافت. [...] Eurydice [...] اغلب به عنوان یکی از آنها اشاره می شود.
^ آب ایمپلوسو، لوسیا (2002). خدایان و قهرمانان در هنر. استفانو زوفی، توماس مایکل هارتمن. لس آنجلس: موزه جی پل گتی. ص 91-92. شابک0-89236-702-4. OCLC 50447697.
↑ Knoblauch، Tom (2022). "اینگونه مرا می بینی؟": برخوردهای نفوذ و ساختمان زنانه کانونی در پرتره خانمی در آتش سلین سیاما. فیلم و تاریخ 52 (2): 24-34. doi :10.1353/flm.2022.0016. ISSN 1548-9922. S2CID 255149298.
↑ کاریاگا، دانیل (۱۲ فوریه ۱۹۹۵). "اخبار موسیقی و رقص: موریس و هاگوود در "Orfeo" گلوک با یکدیگر همکاری می کنند. لس آنجلس تایمز . بازبینی شده در 17 اوت 2022 .
↑ توماسینی، آنتونی (3 فوریه 2020). "بررسی: Eurydice، اپرای جدید، به عقب نگاه می کند بیش از حد ملایم". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 4 فوریه 2020 .
پولاک، گریزلدا . 2009. "Orphée et Eurydice: le temps/l'éspace/le regard traumatique." در Guerre et paix des sexs ، ویرایش شده توسط J. Kristeva ، و همکاران. هاچت
—— «رها در دهان جهنم». در نگاه به آینده . هنرهای G&B شابک 90-5701-132-8 .