یانگبان ( به کرهای : 양반 ؛ هانجا : 兩班) بخشی از طبقه حاکم سنتی یا نجیبزادههای دودمان کره در دوران سلسله چوسون بودند . یانگبان ها عمدتاً از مقامات غیرنظامی و افسران نظامی با تحصیلات عالی تشکیل می شدند - اشراف زمین دار یا بدون زمین که به طور جداگانه نمونه ای از شکل کره ای کنفوسیوسی از یک " مقام علمی " بودند. آنها عمدتاً مدیران دولتی و بوروکراتهایی بودند که بر بوروکراسی کشاورزی سنتی کره در قرون وسطی و اوایل مدرن تا پایان سلسله در سال 1897 نظارت داشتند. به عنوان یانگبان پذیرفته شد .
در زبان کره ای معاصر، اصطلاح یانگبان را می توان برای اشاره به شخصی به دو صورت مثبت و منفی استفاده کرد [1].
بر خلاف عناوین نجیب در اشراف اروپایی و ژاپنی که بر اساس موروثی اعطا می شد، موقعیت بوروکراتیک یانگ بان توسط قانون به یانگ بان اعطا شد که به طور شایستگی در امتحانات خدمات دولتی تحت حمایت دولت به نام gwageo ( 과거 ;科擧) گذراند. این امتحان بر اساس امتحانات امپراتوری که اولین بار در زمان سلسله گوریو کره آغاز شد، الگوبرداری شد. پس از قبولی در این امتحانات - که دانش کلاسیک کنفوسیوس و تاریخ را با شعر آزمایش می کرد - چندین بار، یانگبان معمولاً به یک پست دولتی منصوب می شد. به طور سطحی تصمیم گرفته شد که خانواده یانگبانی که بیش از سه نسل مقام دولتی نداشته باشد، می تواند جایگاه خود را از دست بدهد و به یک خانواده عادی تبدیل شود. این قانون سطحی هرگز عملاً اعمال نشد، بلکه یک قانون انگیزشی برای یانگبان برای مطالعه بیشتر بود. در تئوری، یکی از اعضای هر طبقه اجتماعی به جز nobi ، baekjeong (محرمان کره ای) و فرزندان صیغه می توانند در امتحانات دولتی شرکت کنند و یانگبان شوند . در واقع، فقط طبقات بالای جامعه - یعنی بچه های یانگ بان - دارای منابع مالی و امکانات لازم برای قبولی در امتحانات بودند که برای آن سالها تحصیل لازم بود. این موانع و محدودیتهای مالی عملاً اکثر خانوادههای غیر یانگبان و طبقات پایین را از رقابت برای موقعیت یانگبان محروم میکرد ، درست مانند مقامات علمی در چین . [1]
وضعیت یانگبان در سطح استانی عملاً ارثی بود . در اوایل سلسله چوسون، اگر هیچ کس از یک خانواده اشرافی به مدت چهار نسل منصب دولتی نداشت، از آن موقعیت محروم می شد. با این حال، دولت که به دلیل جنگ های قرن شانزدهم و بلایای ناشی از عصر یخبندان کوچک با کمبود بودجه مواجه بود، ابزاری به نام Gongmyeongcheop را صادر کرد که وسیله ای برای خرید و فروش مناصب دولتی بود و سیستم کاست موجود فروپاشید. در نتیجه، شجره نامه، به جای مقام رسمی، وسیله ای برای اثبات مقام اشراف شد و وضعیت یانگبان به شکل موروثی تغییر یافت. مرسوم بود که همه نوادگان صاحب منصب در هیانگان ( 향안 ;鄕案) گنجانده شوند، سندی که نام و دودمان خانواده های یانگبان محلی را فهرست می کرد . هیانگان بر اساس خون نگهداری می شد و اگر اعضای خانواده با افراد فرودست اجتماعی مانند تاجر ازدواج کنند، می توان از آن جدا شد . اگرچه هیانگان از نظر قانونی توسط قوانین یا قوانین دولتی حمایت نمی شد، خانواده های ذکر شده در آن از نظر اجتماعی به عنوان یانگبان مورد احترام بودند . صاحبخانههای آنها این حق را داشتند که در هیانگسو ( 향소 ;鄕所)، یک شورای محلی که از طریق آن میتوانستند بر سیاست و اداره محلی اعمال نفوذ کنند، شرکت کنند. [2] یانگبان با حفظ و مطالبه قدرت اجتماعی-سیاسی از طریق ابزارهای محلی مانند هیانگان و هیانگسو ، به طور خودکار موقعیت خود را در خانوادههای بزرگ محلی، با یا بدون داشتن دفاتر مرکزی، به آیندگان منتقل کرد. این خانوادههای اقوام استانی اغلب به نام jaejisajok ( 재지사족 ;在地士族) خوانده میشدند که به معنای «خانوادههای روستایی» است. در حالی که از نظر قانونی، یانگ بان به معنای مقامات عالی رتبه بود، در واقع تقریباً همه فرزندان اولی را شامل می شد و به طور فزاینده ای دقت قانونی خود را از دست می داد.
در طول تاریخ چوسون، سلطنت و یانگ بان بر اساس کار بردگان طبقات فرودست، به ویژه سانگمین وجود داشت ، که اسارت آنها به زمین به عنوان خدمتکاران قراردادی، طبقات بالا را قادر می ساخت از یک زندگی همیشگی اوقات فراغت لذت ببرند - یعنی از زندگی "علمی" "آقایان [1] این شیوه ها به طور موثر در سال 1894 در طول امپراتوری کره اصلاحات گوانگمو پایان یافت .
در کره امروزی، میراث یانگبان حمایت مبتنی بر تجارب رایج آموزشی، معلمان، پیشینههای خانوادگی و زادگاهها به شکلهای رسمی و غیررسمی ادامه دارد. در کره جنوبی، این رویه در میان طبقه بالا و نخبگان قدرت وجود دارد، جایی که حمایت در میان گروهها به طور قابل پیشبینی به دنبال پیوندهای خونی، مدرسه و شهر است. در کره شمالی، یک طبقه یانگبان بالفعل وجود دارد که عمدتاً مبتنی بر اتحادهای نظامی و حزبی است.
یانگبان در لغت به معنای "دو شاخه" اداره است: مونبان ( 문반 ;文班) که متشکل از مدیران مدنی و موبان ( 무반 ;武班) که متشکل از دارندگان مناصب نظامی است. اصطلاح یانگ بان برای اولین بار در اواخر گوریو ظاهر شد اما در طول سلسله چوسون کاربرد وسیع تری پیدا کرد . [3] با این حال، از قرن شانزدهم به بعد، یانگ بان به طور فزاینده ای به خانواده های ثروتمند محلی اشاره کرد که عمدتاً تصور می شد از نوادگان مقامات بلندپایه زمانی بودند. از آنجایی که بیشتر جمعیت در آرزوی تبدیل شدن به یانگبان بودند و به تدریج در اواخر دوره چوسون با خرید وضعیت یانگبان موفق به انجام این کار شدند ، امتیازات و شکوه و جلال این اصطلاح به آرامی از بین رفت. حتی مفهومی کمرنگ پیدا کرد.
یانگبان معادل سلسله چوسون از اشراف سابق گوریو بود که در مطالعات بودایی و کنفوسیوس تحصیل کرده بودند. با جانشینی ژنرالهای یی در سلسله چوسون، دشمنیها و جناحهای قبلی از طریق تلاشی قاطع برای القای سازمان اداری در سراسر کره و ایجاد طبقه جدیدی از بوروکراتهای کشاورزی سرکوب شد. یانگبان فردی شامل اعضای این طبقه جدید از بوروکرات ها و اشراف سابق گوریو بود . «امتحانات خدمات کشوری» ( 과거 ) در حالی که ظاهراً برای همه باز است، به سبک زندگی و عادات یانگ بان توجه میکند ، که یک شایسته سالاری نیمه ارثی ایجاد میکند، زیرا خانوادههای یانگبان عمدتاً دارای حداقل آموزش، زمان مطالعه بیوقفه و منابع مالی فراوان بودند. قبولی در چنین امتحاناتی یانگبان، مانند ماندارین های قبل از خود، بر دربار سلطنتی و ارتش کره ماقبل مدرن تسلط داشت و اغلب از قوانین از جمله قوانین مربوط به مالیات معاف بودند. [1]
حداکثر 100 موقعیت با هزاران داوطلب شرکت کننده در امتحانات باز بود. رقابتی که در ابتدا قرار بود بهترین ها را در هر نامزد به نمایش بگذارد، جای خود را به اهمیت روابط خانوادگی داد. از آنجا که دادگاه چوسون دائماً بین اعضای جناح شمالی، جنوبی، شرقی و غربی تقسیم میشد (نام جغرافیایی عجیب و غریب برگرفته از محل خانه هر رهبر در سئول که به بخشهای فرعی تقسیم میشد)، یک سیستم تقسیم شده منجر شد که در آن فساد بسیار دشوار بود. . با توجه به اینکه هر جناح دائماً به دنبال بهانهای برای کشتن دیگری میگردد، اگر ثابت شود که یک جناح فاسد است، جناحهای دیگر فوراً از فرصت پاکسازی آنها استفاده میکنند. تلاش برای دریافت یا دادن رشوه در مقیاس گسترده خودکشی بود. تا زمان سلطنت پادشاه سونجو بود که طایفه کیم آندونگ با همکاری تعداد کمی از قبیلههای بزرگ مرتبط با خون، کنترل کامل دربار را به دست آوردند - پس از پاکسازی جناحهای رقیب و سایر قبیلههای رقیب در جناح سیاسی خود، بوروکراسی چوسون منحط شد. به فساد [1] در این سطح، خانوادههای فوقالعاده قدرتمند را میتوان بهطور صحیحتر بهجای یانگبان صرف ، که در آن زمان شامل طیفهایی از طبقات غیر از بزرگان بود، بهعنوان سدوگا ( 세도가 ;勢道家) نامید .
از قرن شانزدهم و به طور فزایندهای در طول قرنهای هفدهم و هجدهم، دفاتر عالی رتبه در انحصار چند خانواده بزرگ مستقر در سئول یا دره رودخانه هان بود، بنابراین هیچ شانسی برای کسب پستهای بلندپایه توسط بسیاری از خانوادههای استانی با شجره مسدود میشد. با این حال، بزرگان استانی شروع به معرفی خود به عنوان یانگ بان کردند ، خواه آنها مناصب دولتی داشته باشند یا نه. از آنجایی که خانواده های بیشتری ادعا می کردند که یانگبان هستند و از طریق نهادهای محلی، مانند شورای محلی، تأیید شجره نامه و مدرسه کنفوسیوس ( seowon )، تأثیرات استانی را اعمال می کردند، این اصطلاح معنای اصلی خود را از دست داد و به نوعی موقعیت اجتماعی تبدیل شد که جایگاه حقوقی گیج کننده ای داشت. هرچند حوزه اقتصادی و فرهنگی آن مشخص بود. صاحبخانه ای که کلاسیک را در سئوون ( 서원 ;書院) مطالعه می کرد، می توانست به راحتی توسط مردم محلی به عنوان یانگبان نگاه شود . مردم اکنون می توانند با پرداخت هزینه برای تهیه پست های دولتی پایین تر یا جوکبو ( 족보 )، شجره نامه نجیب، وضعیت یانگبان را خریداری کنند.
تقریباً همه یانگبانان از بزرگان رده بالا تا صاحبخانه های رده پایین استانی به طور ناگهانی قدرت سیاسی، اجتماعی و اقتصادی باستانی خود را در طول قرن بیستم از دست دادند. قانونی بودن یانگ بان در سال 1894 لغو شد. پس از آن، نقش سیاسی و اداری آنها توسط دولت استعماری ژاپن و مدیران آن جایگزین شد، اگرچه برخی از یانگبان ها ثروت و قدرت خود را با همکاری با ژاپنی ها حفظ کردند. با این حال، فرسایش ایده قدرت کامل و انحصاری غیر قابل برگشت بود. در طول دوره حکومت استعماری ژاپن، طبقه ممتاز یانگبان، که عمدتاً شامل کسانی بود که به دلیل سیاستهای طرفدار ژاپن در مقابل ژاپن مقاومت نکردند، مزایایی به دست آوردند. [4] آنها به صنایع مختلفی مانند چاپ، منسوجات، لاستیک، پوشاک و آبجوسازی وارد شدند. آنها با انباشت ثروت، سرمایه گذاری های خود را در بخش هایی که نیاز به تخصص فن آوری دارند، از جمله ماشین آلات، مواد شیمیایی، خودرو، و کشتی سازی گسترش دادند. این افراد کمتر تحت تأثیر سیاست های ژاپنی مانند بررسی زمین و سیاست توسعه جنوبی قرار گرفتند و حتی گاهی اوقات از آنها سود می بردند و به آنها اجازه می داد تا بیش از سایر اقشار اجتماعی ثروت جمع کنند. با این حال، آنها رفتاری مشابه با اشراف ژاپنی تحت حاکمیت ژاپن نداشتند. محدودیتهایی وجود داشت زیرا هم طبقات اجتماعی و هم مشاغل به ژاپن وابسته بودند و سود به طبقه بالای ژاپن برگشت. برخلاف روایات رایج در بورسیه کره مینجونگ، پس از جنگ کره در 25 ژوئن، نفوذ طبقه یانگبان و تبعیض علیه مردم عادی ادامه یافت. [5]
در کره امروزی، یانگبان به عنوان یک طبقه اجتماعی با موقعیت قانونی و ثروت زمینی دیگر نه در شمال و نه در جنوب وجود ندارد. با این وجود، گاهی اوقات گفته می شود کسانی که در جامعه کره با هم ارتباط خوبی دارند، دارای ارتباطات " یانگبان " هستند. اگرچه این ادعاها ممکن است شایستگی داشته باشند، اما معمولاً چنین ارجاعی برای نشان دادن هیچ گونه اصل و نسب یانگبان واقعی نیست . امروزه، یانگبان جای خود را به طبقه حاکم کره داده است، یعنی طبقه ای نخبه از نخبگان تجاری و دولتی که از طریق ثروت، قدرت و نفوذ خود از طریق شبکه های خانوادگی و اجتماعی خود بر کشور تسلط دارند. (این در مورد کره شمالی و کره جنوبی صدق می کند، اگرچه طبقه نخبگان شمالی عمدتاً نظامی است.) این کلمه حداقل در کره جنوبی به عنوان یک مرجع رایج (گاهی با مفاهیم کاملاً منفی که منعکس کننده تصور منفی طبقه است) استفاده می شود. سیستم و سوء استفاده های آن بر روی کره ای ها به عنوان یک کل باقی مانده است) به یک مرد مسن تر، گاهی اوقات بداخلاق/سرسخت. در طی سالیان متمادی، یانگ بان در مقایسه با دوره های قبلی کاهش یافته است. با این حال، شبیه به اشراف در مناطق دیگر، آنها هنوز هم به لطف بقایای برتری و بقایای امتیازات خود، حضوری مهیب را حفظ کرده اند و به طور قابل توجهی بالاتر از مردم عادی قرار دارند. [6] [7] [8] در نتیجه، میراث چهرههای برجسته مانند روسای جمهور سینگمن ری، پارک چونگ هی، و چون دو هوان، همراه با شرکتهای بزرگی مانند سامسونگ، الجی و دیال به راحتی قابل تشخیص است. این گواهی بر این است که طبقه یانگبان چگونه در ایجاد رؤسای جمهور و شرکت های بزرگ نقش داشته است و تأثیری ماندگار بر چشم انداز اجتماعی بر جای گذاشته است.
در دوران سلسله چوسون، لباس مردان بسته به موقعیت اجتماعی، شغل و شرایطشان از نظر شکل متفاوت بود. عموماً مردان ژئوگوری (ژاکت)، باجی (شلوار) و پو (لباس بیرونی) را به عنوان لباس اصلی می پوشیدند. مردم عادی و افراد طبقه پایین معمولاً لباس های ساده ای می پوشیدند که از پنبه یا کنف ساده رنگی ساخته شده بود، در حالی که طبقه بالا، مانند یانگ بان، از مواد و رنگ های مجلل استفاده می کرد. (موزه یادبود سئوک جوسئون، دانشگاه دانکوک، دوم) [9] (Sasg، 2023). [10] لباسهای کلاس یانگبان دارای جزئیات، مواد و لوازم جانبی پیچیدهای بود که نشاندهنده وضعیت اجتماعی پوشنده بود. هر لباس بر اساس شغل و عنوان آنها متفاوت بود، لباس آنها همچنین بازتاب احترامی بود که به آنها و نسب خانوادگی آنها می شد. هانبوک یانگبان فراتر از سبک عمومی هانبوک است و به عنوان پو (포) شناخته می شود. پو تنوع های متعددی دارد، اما محبوب ترین آنها به نام دوپو (도포) شناخته می شود، یک لباس مجلسی بلند با یک بخش اضافی که قسمت پایین کمر را می پوشاند و دارای شکافی است که طراحی مواج می دهد. لایه بندی نیز یکی از ویژگی های Yangban Hanbok بر اساس آب و هوا یا فصل بود و اغلب رنگارنگ بود. (교양만두، 2022) [11] (لی، 2010) [12] (에듀넷·티-클리어، nd) [13] (موزه یادبود سئوک جوسئون، دانشگاه دانکوک، دوم) [9]
موهای آنها به یک موی بالا بسته میشد و معبد با نواری به نام 망건 ( مانگگئون )، که سنگی به نام 풍잠 ( پانگجم ) در وسط داشت که روی نان را میپوشاند تا نماد یکنواختی باشد. نان بالایی به شکل تخم مرغ بود و از سنجاق سر به نام 빈녀 ( binyeo ) برای حفظ ساختار خود استفاده می کرد. سفتی که 망건 ( مانگ گئون ) با آن گره می خورد با سطح مدی مرتبط بود که یانگ بان در آن آگاه بود. ja ). این کوان جا نقش ارزیابی رتبه یانگبان را بر اساس مواد و اندازه آن ایفا کردند. به عنوان مثال، یک کوان جا طلایی بزرگ به این معنی بود که فرد به طبقه بالاتر تعلق داشت. (교양만두، 2022) [11]
ویژگی دیگر لوازم جانبی آن است. گوشواره ها توسط یانگبان از اوایل سلسله چوسون و توسط افراد در هر سنی استفاده می شد تا اینکه چهاردهمین پادشاه چوسون، سان جو، پوشیدن گوشواره را به دلیل تبعیض توسط کشورهای دیگر در طول جنگ ممنوع کرد. مشابه ساعت مدرن امروزی، یکی از لوازم جانبی یانگ بان که همیشه در دستان آنها دیده میشد، یک بادبزن دستی معروف به 부채 ( bu-chae ) بود که انواع و طرحهای مختلف آن نماد رتبه و سایر عناصر مختلف سلسله مراتب اجتماعی بود. (교양만두، 2022) [11]
کلاه نیز بخش بزرگی از مد یانگبان بود. کلاههایی که به 갓 ( گات ) معروف هستند، به شکل بالای استوانهای گرد و بزرگ که موهای آنها را میپوشاند، دارای سنجاق سینهای در بالا به نام 정자 ( jung-ja ) بود. این کلاه همچنین دارای برخی از عناصر مد روز مانند ریسمان با مهره ها و عناصری بود که به ترجیح شخصی و رتبه سلسله مراتبی کاربر بستگی داشت. در خاندان سلطنتی، تعداد رشته های کلاهی که توسط شاه یا شاهزاده آراسته می شد، درجات آنها را تعیین می کرد. (미라클코리아، 2012) [14] (교양만두، 2022) [11] (دولتوگلو، 2023) [15]
کفشهایی که یانگبان میپوشید از دو نوع کفشهای مچ پا پایین معروف به 혜 ( hye ) و کفشهای بلند به نام 화 ( hwa ) بود. این دو به شدت توسط طبقه نخبگان پوشیده شده بودند. کفش ها نیز بر اساس مواد تقسیم شدند. به عنوان مثال، کامنرها روزانه پاپوش های چوبی یا کفش های حصیری می پوشیدند، در حالی که یانگبان و خانواده های سلطنتی کفش های چرمی به نام 갓신 ( گاتسین ) با طرح ها و رنگ های زیبا می پوشیدند. (چونگ، 2015) [16]
در حین کاوش در مد طبقه یانگبان در دوران سلسله چوسون، نشان میدهد که لباس آنها چیزی بیش از یک سوال ترجیحی شخصی نبود، بلکه بازتابی از سیستمها و باورهای پیچیده جامعه بود که عمیقاً در ایدههای کنفوسیوس ریشه داشت.
همانطور که توسط لی (2010) برجسته شده است، [12] تصویر هانبوک در نقاشی های شین یون بوک بینش های ارزشمندی را در مورد لباس طبقه حاکم در این دوره ارائه می دهد. این لباسها با جزئیات رنگهای زنده و پارچههای مجلل، نهتنها نمادی از جایگاه اجتماعی پوشنده، بلکه نشاندهنده پایبندی به ایدهآلهای کنفوسیوس بودند. یی و همکاران (2007) بیشتر بر اهمیت لباس سنتی کره ای تأکید می کند و نشان می دهد که چگونه لباس به عنوان تصویری قابل مشاهده از موقعیت اجتماعی فرد عمل می کند، با تفاوت های جزئی که نشان دهنده رتبه و ارتباط است.
لباس های رنگارنگ منحصر به کلاس یانگبان بود. از نقطه نظر اقتصادی، قرمز یک کالای بسیار مجلل در دوران سلسله چوسون بود. برای رنگ آمیزی یک سری لباس قرمز تیره نیاز به کشت گیاهان دیوانه ( 홍람؛ 紅藍) بود و برای رشد این گیاهان به همان اندازه زمین کشاورزی لازم بود که دانه کافی برای تغذیه یک خانواده چهار نفره برای یک ماه حاصل شود. علاوه بر این، پارچه رنگ شده در رنگ قرمز غنی بیش از چهار برابر پارچه سفید قیمت دارد. در نتیجه، مردم عادی حتی جرأت استفاده از رنگهای قرمز تیره را نداشتند.
Sijo مربوط به رنگ قرمز:
반중(盤中) 조홍(早紅)감이 고와도 보이나다.
유자(柚子) 아니라도 품엄즉도 하다마는،
품어가 반길 이 없을새 글로 설워하노라.
- 박인로 [17]
خرمالوی قرمز رسیده که در وسط میز قرار داده شده، به طرز وسوسه انگیزی خوراکی به نظر می رسد. اگرچه ممکن است نارنگی یا مرکبات نباشد، اما آنقدر شایسته است که در آغوش خود به خانه ببرد. با این حال، از آنجایی که کسی نیست که از دریافت آن خوشحال شود، حتی اگر به خانه برده شود، از این بابت احساس اندوه می کند.
{{cite web}}
: وجود ندارد یا خالی |title=
( راهنما )