Iconodulism (همچنین iconoduly یا iconodulia ) به خدمات مذهبی به نمادها (بوسیدن و ستایش شرافتمندانه، بخور دادن و نور شمع) اشاره می کند. این اصطلاح از یونانی نئوکلاسیک εἰκονόδουλος ( eikonodoulos ) (از یونانی : εἰκόνα - نماد (تصویر) + یونانی : δοῦλος - خدمتکار ) گرفته شده است، به معنای "کسی که تصاویر (نمادها) را ارائه می دهد". همچنین به عنوان شمایل دوستی (همچنین شمایل دوستی یا شمایل دوستی از یونانی : εἰκόνα - نماد (تصویر) + یونانی : φιλέω - عشق ) نامیده می شود که نشان دهنده نگرش مثبت نسبت به استفاده مذهبی از نمادها است. در تاریخ مسیحیت ، شمایل گرایی (یا شمایل دوستی) به عنوان یک موقعیت معتدل، بین دو افراط تجلی یافت: شمایل شکنی (مخالفت رادیکال با استفاده از شمایل ها) و شمایل پرستی ( پرستش واقعی بت پرستی (کامل) شمایل ها). [1] [2]
برخلاف ستایش معتدل یا محترمانه، اشکال مختلف آیکونها ( شبکهشناسی ) نیز شروع به ظهور کردند، [ چه زمانی؟ ] عمدتاً در عبادات مردمی. از آنجایی که پرستش واقعی (کامل) فقط برای خدا محفوظ بود، چنین نگرشی نسبت به نمادها به عنوان اشیا به عنوان نوعی بت پرستی تلقی می شد . در واکنش به آن، استفاده نادرست بت پرستانه از شمایل مورد انتقاد قرار گرفت و در آغاز قرن هشتم، برخی از اشکال انتقادی رادیکال ( Iconoclamism ) نیز شروع به ظهور کرد که نه تنها علیه پرستش شمایل، بلکه علیه هر نوع تحسین استفاده از نمادها در زندگی مذهبی [1]
مناقشه شمایل شکنی در امپراتوری بیزانس پدیدار شد و تا قرن 8 و 9 ادامه یافت. معروفترین نمادها (طرفداران احترام به شمایلها) در آن زمان، مقدسین جان دمشقی و تئودور استودیت بودند . این مناقشه توسط امپراتور بیزانس لئو سوم در سال 726 [3] برانگیخته شد، زمانی که او دستور داد تصویر مسیح را از بالای دروازه Chalke کاخ امپراتوری در قسطنطنیه حذف کنند. [4] ممنوعیت گستردهتری از نمادها در سال 730 دنبال شد. سنت جان دمشقی با موفقیت استدلال کرد که منع استفاده از نمادها به منزله انکار تجسم ، حضور کلام خدا در جهان مادی است. نمادها جسمانی بودن خدا را که در عیسی مسیح آشکار شده بود به کلیسا یادآوری می کردند .
بوسیدن و عبادت محترمانه ( به یونانی : «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν» ؛ لاتین : «osculum et honorariam adorationem» )، بخور و شمع [5] [6] [7] برای نمادها توسط شورای دوم نیقیه (هفتمین شورای کلیسایی تأسیس شد ). ) در سال 787. شورا تصمیم گرفت که نمادها نباید نابود شوند، همانطور که توسط شمایل شکنان توصیه و عمل می شد ، و یا واقعی (کامل) پرستش یا تحسین شوند [8] ( یونانی : «ἀληθινήν λατρείαν» ؛ لاتین : «veram latriam» )، همانطور که توسط شمایل شناسان انجام می شد ، اما آنها نیاز به بوسیدن داشتند و آنها به عبادت محترمانه به عنوان نمادهای نمادین خدا، فرشتگان یا قدیسان نیاز داشتند. [9] چنین موضعی توسط پاپ آدریان اول تأیید شد ، اما به دلیل ترجمه نادرست اعمال صلح آمیز از یونانی به لاتین، بحث و جدل در پادشاهی فرانک به وجود آمد که منجر به ایجاد لیبری کارولینی شد . [10] آخرین طغیان شمایلبازی در امپراتوری بیزانس در شورای قسطنطنیه (843) غلبه کرد، که در رویدادی که به عنوان عید ارتدکس جشن گرفته میشد، ستایش شمایلها را مجدداً تأیید کرد . [11]
شورای ترنت (شورای XIX کلیسای کاتولیک) در سال 1563 نمادگرایی را تأیید کرد. اما این شورا، بر خلاف شورای نیکیه، در رابطه با نمادها از تعبیر متفاوتی استفاده می کرد: «شرف و احترام» ( لاتین : honorem et venerationem ). در فرمان آن چنین آمده است: «ما میبوسیم و در برابر آن سر را میگشاییم و به سجده میرویم، مسیح را میپرستیم؛ و مقدسانی را که شبیه آنها هستند، ستایش میکنیم» ( لاتین : «ita ut per imagjins, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus، et procumbimus، Christum adoremus، et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt، veneremur» ). [12] [13]