مایکل تومازلو (متولد 18 ژانویه 1950) یک روانشناس رشدی و تطبیقی آمریکایی و همچنین یک زبان شناس است . او استاد روانشناسی در دانشگاه دوک است .
او که از اواخر دهه 1990 به بعد جوایز و جوایز بسیاری را کسب کرد، یکی از معتبرترین روانشناسان رشدی و تطبیقی امروزی به شمار می رود. او "یکی از معدود دانشمندانی است که در سراسر جهان به عنوان متخصص در چندین رشته شناخته شده است". [1] "تحقیق پیشگامانه او در مورد منشاء شناخت اجتماعی به بینش های انقلابی در روانشناسی رشد و شناخت نخستی ها منجر شده است." [2]
تومازلو در بارتو ، فلوریدا به دنیا آمد و دبیرستان را در مدرسه تافت در واتر تاون، کانکتیکات گذراند. او مدرک لیسانس خود را در سال 1972 از دانشگاه دوک و دکترای خود را در روانشناسی تجربی در سال 1980 از دانشگاه جورجیا دریافت کرد . [3]
توماسلو در دهه های 1980 و 1990 استاد روانشناسی و انسان شناسی در دانشگاه اموری در آتلانتا ، جورجیا ، ایالات متحده بود. [3] پس از آن، او به آلمان نقل مکان کرد تا مدیر موسسه ماکس پلانک برای انسانشناسی تکاملی در لایپزیگ شود ، و سپس استاد افتخاری در دانشگاه لایپزیگ و مدیر مشترک مرکز تحقیقات پستانداران ولفگانگ کوهلر. [3] در سال 2016، او استاد روانشناسی و علوم اعصاب در دانشگاه دوک شد، جایی که او اکنون پروفسور برجسته جیمز اف. بونک است.
او روی فراگیری زبان کودک به عنوان یک جنبه بسیار مهم در فرآیند فرهنگ سازی کار می کند . او منتقد دستور زبان جهانی نوام چامسکی است و ایده گرامر جهانی ذاتی را رد می کند [4] و به جای آن نظریه ای کاربردی از رشد زبان را پیشنهاد می کند (که گاهی به آن نظریه اجتماعی-پراگماتیک اکتساب زبان یا رویکرد مبتنی بر کاربرد به زبان می گویند. اکتساب) که در آن کودکان ساختارهای زبانی را از طریق قصد خواندن و الگویابی در تعاملات گفتمانی خود با دیگران می آموزند.
تومازلو همچنین مهارت های شناختی گسترده تری را در یک نگاه مقایسه ای در مرکز تحقیقات پستانداران ولفگانگ کوهلر در لایپزیگ مطالعه می کند. او با تیم تحقیقاتی خود مجموعه ای از دستگاه های آزمایشی را برای آزمایش شناخت فضایی، ابزاری و اجتماعی کودکان نوپا (از 6 ماه تا 24 ماه) و میمون ها ایجاد کرد. نتیجه آن این است که شناخت اجتماعی [5] (حتی فرااجتماعی) [6] چیزی است که واقعاً انسان را متمایز می کند.
به طور خاص، تومازلو استدلال می کند که میمون های غیر انسانی فاقد یک سری مهارت هستند [برای جزئیات بیشتر به https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1812244115 مراجعه کنید]:
تومازلو این مهارتها را مقدم بر این مهارتها میداند و با ظرفیت به اشتراک گذاشتن توجه و قصد ( عمد جمعی )، یک نوآوری تکاملی که بهعنوان ادغام مهارتهای میمونها که قبلاً در رقابت کار میکردند، پدیدار میشد. [7]
طرح کلی اشتراک توجه و نیت مستلزم استنباط یک نیاز مشترک است. داشتن انگیزه برای همکاری برای برآوردن این نیاز؛ هماهنگ کردن نقش ها و دیدگاه های افراد تحت هدف مشترک برآوردن این نیاز مشترک در صورتی که و تنها در صورتی که سایر عوامل تعهد خود را نسبت به آن هدف انجام دهند. و تقسیم غنائم عادلانه تومازلو ساختار دوگانه اشتراک و فردیت را به عنوان ادغام شناختی مهارت ها در ذهن خوانی، در کنش ابزاری و در تفکر شبیه سازی دارد (یعنی عوامل از بازنمایی درونی وضعیت اشیا استفاده می کنند و اعمال و نتایج این کنش ها را شبیه سازی می کنند). . افراد باید با تماس چشمی، پانتومیم ژست یا در غیر این صورت، روشن یا واضح بیان کنند که قصد دارند اعمال و دیدگاه های خود را تحت یک هدف مشترک هماهنگ کنند. برقراری چنین هدف خاصی نشان میدهد که عوامل میتوانند احساس تشکیل یک «ما» را داشته باشند، که نسبت به آن احساس تعهد میکنند، بهطوریکه خروج از همکاری مستلزم عذرخواهی یا مرخصی است. عوامل مشارکتی همچنین تعامل خود را از طریق یک قالب نمایشی می بینند که به یک دید پرنده یا دید از ناکجاآباد می رسد، همانطور که با مهارت آنها در تغییر نقش با یک شریک، و در استنباط چیزی مفید یا مرتبط برای کمک به یک شریک در ایفای نقش خود پیشنهاد می شود. .
دفاع، استفاده و تعمیق تومازلو از توجه مشترک و فرضیه قصد متکی به داده های تجربی است که او جمع آوری کرده است (همچنین به کار با مالیندا کارپنتر [8] مراجعه کنید ). تومازلو همچنین به یک سناریوی دو مرحلهای تکاملی متوسل میشود (نگاه کنید به زیر)، و به مفاهیم فلسفی که از پل گریس ، جان سرل ، مارگارت گیلبرت ، مایکل براتمن ، و انسانشناس دن اسپربر وام گرفته شده است .
در برهه ای از زمان، پس از ظهور جنس هومو دو میلیون سال پیش، هومو هایدلبرگنسیس [9] یا دیگر نامزدهای نزدیک، تحت فشارهای اکولوژیکی بیابان زایی که منجر به کمبود منابع شد، به علوفه گیر و لاشخور اجباری تبدیل شد. افرادی که می توانستند از سواران آزاد دوری کنند و غنائم را با شرکای مشترک تقسیم کنند، نسبت به غیر همکارها مزیت انطباقی به دست خواهند آورد. وابستگی شدید به تلاش مشترک برای به دست آوردن غذا و انتخاب اجتماعی شریک زندگی، فرض میشود که تکامل به سوی مهارتهای بهتر در هماهنگ کردن نقشها و دیدگاههای فردی تحت یک چارچوب توجه مشترک (شکار یا جمعآوری) و تحت یک هدف مشترک باشد. باعث ایجاد قصد مشترک و بین فردی می شود. بعدها، حدود 200000 سال پیش، [10] فشارهای اکولوژیکی جدید که احتمالاً توسط رقابت در گروهها ایجاد میشد، آنها را در «استخرهای شل» همکاران در مقابل گروههایی از افراد منسجم که برای دفاع از سرزمینهای مشترک کار میکردند، در مضیقه قرار داد. "افراد ... شروع به درک خود به عنوان اعضای یک گروه اجتماعی خاص با یک هویت خاص کردند." [11]
برای تومازلو، این مسیر تکاملی دو مرحلهای فشارهای کلان اکولوژیکی که بر مهارتهای سطح خرد در بازنمایی، استنتاج و نظارت بر خود تأثیر میگذارد، صادق نیست زیرا انتخاب طبیعی بر روی مکانیسمهای درونی عمل میکند. "فرایندهای شناختی محصول انتخاب طبیعی هستند، اما هدف آن نیستند. در واقع، انتخاب طبیعی حتی نمی تواند شناخت را ببیند ؛ فقط می تواند اثرات شناخت را در سازماندهی و تنظیم اعمال آشکار ببیند ." [12] فشارهای اکولوژیکی رفتارهای مشارکتی یا متقابل قبلی را در برابر رقابت در چنان مزیتی قرار میداد که فشار انتخابی جدیدی را به نفع مهارتهای شناختی جدید ایجاد میکرد که چالشهای جدیدی را به شیوهای خودکاتالیستی ایجاد میکرد.
با تکرار مسیر فیلوژنتیکی، مهارتهای منحصربهفرد انسان در نیت مشترک و جمعی در طول زندگی فرد با داربست توسعه مییابد، نه تنها در مهارتهای ساده مانند تشخیص ماده جاندار/بیجان، بلکه در قراردادها و نهادهای ارتباطی که محیط اجتماعی-فرهنگی را شکل میدهند. حلقه های بازخوردی که زمینه های فرهنگی و مهارت های قبلی افراد را غنی و عمیق تر می کند. مهارتهای پایه به صورت فیلوژنتیکی تکامل مییابند و امکان ایجاد محصولات فرهنگی را از نظر تاریخی فراهم میکنند، که سپس ابزارهای زیستشناختی و فرهنگی را برای کودکان در حال رشد فراهم میکند که برای رشد بهصورت هستیژنتیکی نیاز دارند. [13]
اشتراک توجه و قصد مقدم بر زبان در زمان تکامل و در طول زندگی فرد است، در حالی که اکتساب زبان را از طریق تجزیه صحنه های توجه مشترک به بازیگران، اشیا، رویدادها و مانند آن شرطی می کند. به طور گستردهتر، تومازلو اشتراک توجه و نیت را ریشههای جهان فرهنگی انسانها (ریشههای قراردادها، هویت گروهی، نهادها) میداند: «استدلال انسانی، حتی زمانی که به صورت درونی با خود انجام میشود، است. .. با نوعی هنجارگرایی جمعی که در آن فرد اعمال و تفکر خود را بر اساس قراردادها و معیارهای هنجاری گروه تنظیم می کند، از بین می رود. [14]