فرهنگ پذیری فرآیندی از تغییرات اجتماعی، روانی و فرهنگی است که از تعادل دو فرهنگ و در عین حال سازگاری با فرهنگ حاکم بر جامعه ناشی می شود. فرهنگ پذیری فرآیندی است که در آن یک فرد در نتیجه قرار گرفتن در یک فرهنگ جدید یا زمانی که فرهنگ دیگری برای شخصی آورده می شود، محیط فرهنگی جدیدی را می پذیرد، کسب می کند و با آن سازگار می شود. [1] افراد فرهنگ متفاوت سعی میکنند با مشارکت در جنبههای فرهنگ رایجتر، مانند سنتهایشان، خود را در فرهنگ رایجتر جدید بگنجانند، اما همچنان به ارزشها و سنتهای فرهنگی اصلی خود پایبند هستند. تأثیرات فرهنگپذیری را میتوان در سطوح مختلف، هم در طرفداران فرهنگ حاکم و هم در کسانی که در حال جذب در فرهنگ هستند، مشاهده کرد. [2]
در این سطح گروهی، فرهنگ پذیری اغلب منجر به تغییر در فرهنگ، اعمال مذهبی، مراقبت های بهداشتی و سایر نهادهای اجتماعی می شود. همچنین پیامدهای قابل توجهی بر روی غذا، لباس و زبان کسانی که با فرهنگ فراگیر آشنا می شوند، وجود دارد.
در سطح فردی، فرآیند فرهنگپذیری به فرآیند اجتماعیسازی اشاره دارد که در آن افراد خارجیزاده ارزشها، آداب و رسوم، هنجارها، نگرشهای فرهنگی و رفتارهای فرهنگ میزبان را در هم میآمیزند. این فرآیند با تغییرات در رفتار روزانه و همچنین تغییرات متعدد در بهزیستی روانی و جسمی مرتبط است . از آنجایی که فرهنگ پذیری برای توصیف فرآیند یادگیری فرهنگ اول استفاده می شود، فرهنگ پذیری را می توان به عنوان یادگیری فرهنگ دوم در نظر گرفت .
در شرایط عادی که معمولاً در جامعه امروزی دیده میشود، فرآیند فرهنگپذیری معمولاً در یک بازه زمانی طولانی در چند نسل اتفاق میافتد. نیروی فیزیکی را می توان در برخی از نمونه های فرهنگ پذیری مشاهده کرد که می تواند باعث وقوع سریعتر آن شود، اما جزء اصلی فرآیند نیست. معمولاً، این فرآیند از طریق فشار اجتماعی یا قرار گرفتن مداوم در معرض فرهنگ میزبان رایجتر رخ میدهد.
محققان در رشته های مختلف بیش از 100 نظریه مختلف در مورد فرهنگ پذیری ایجاد کرده اند، [ 3] اما مفهوم فرهنگ پذیری تنها از سال 1918 به صورت علمی مورد مطالعه قرار گرفته است . جامعه شناسی ، نظریه ها و تعاریف متعددی برای توصیف عناصر فرآیند فرهنگ پذیری پدید آمده است. علیرغم تعاریف و شواهدی مبنی بر اینکه فرهنگ پذیری مستلزم یک فرآیند دو سویه تغییر است، تحقیقات و تئوری در درجه اول بر تعدیل ها و سازگاری هایی که توسط اقلیت هایی مانند مهاجران ، پناهندگان و مردم بومی در پاسخ به تماس آنها با اکثریت غالب انجام می شود، متمرکز شده است. تحقیقات معاصر اساساً بر استراتژیهای مختلف فرهنگپذیری، نحوه تأثیرگذاری تغییرات در فرهنگپذیری بر افراد و مداخلاتی برای تسهیل این فرآیند متمرکز شدهاند.
تاریخ تمدن غرب ، و به ویژه تاریخ اروپا و ایالات متحده، عمدتاً توسط الگوهای فرهنگ پذیری تعریف می شود.
یکی از برجستهترین اشکال فرهنگپذیری، امپریالیسم است ، که رایجترین مولد تغییر مستقیم فرهنگی است. اگرچه این تغییرات فرهنگی ممکن است ساده به نظر برسند، نتایج ترکیبی هم قوی و هم پیچیده است و بر گروه ها و افراد فرهنگ اصلی و فرهنگ میزبان تأثیر می گذارد. مردم شناسان، مورخان و جامعه شناسان فرهنگ پذیری را تقریباً به طور انحصاری، عمدتاً در چارچوب استعمار، در نتیجه گسترش مردمان اروپای غربی در سراسر جهان در طول پنج قرن گذشته، مطالعه کرده اند. [4]
اولین نظریه روانشناختی فرهنگپذیری در مطالعه WI Thomas و Florian Znaniecki در سال 1918 با عنوان دهقان لهستانی در اروپا و آمریکا ارائه شد . از مطالعه مهاجران لهستانی در شیکاگو، آنها سه شکل از فرهنگ پذیری را نشان دادند که مربوط به سه تیپ شخصیتی است: بوهمی (پذیرش فرهنگ میزبان و کنار گذاشتن فرهنگ مبدأ خود)، فلسطینی (ناتوانی در پذیرش فرهنگ میزبان اما حفظ فرهنگ مبدا) و از نوع خلاق (می توانند با فرهنگ میزبان سازگار شوند و در عین حال فرهنگ مبدأ خود را حفظ کنند). [5] در سال 1936، ردفیلد، لینتون و هرسکویتز اولین تعریف پرکاربرد فرهنگ پذیری را ارائه کردند:
پدیدههایی که وقتی گروههایی از افراد با فرهنگهای مختلف با یکدیگر تماس مستقیم پیدا میکنند، با تغییرات بعدی در الگوهای فرهنگی اصلی هر یک یا هر دو گروه به وجود میآیند... در این تعریف فرهنگپذیری باید از... همسانسازی متمایز شود . گاه مرحله ای از فرهنگ پذیری است. [6]
مدتها قبل از اینکه تلاشها برای یکپارچگی نژادی و فرهنگی در ایالات متحده آغاز شود، روند رایج یکسان سازی بود . در سال 1964، کتاب همسان سازی در زندگی آمریکایی اثر میلتون گوردون، هفت مرحله از فرآیند جذب را ترسیم کرد و زمینه را برای ادبیات در این زمینه فراهم کرد. بعدها، یانگ یون کیم تکراری از کار گوردون نوشت، اما انطباق بین فرهنگی را به عنوان یک فرآیند چند مرحله ای استدلال کرد. نظریه کیم بر ماهیت واحد فرآیندهای روانی و اجتماعی و وابستگی متقابل محیط شخصی عملکردی متقابل متمرکز بود. [7] اگرچه این دیدگاه اولیهترین دیدگاهی بود که عوامل خرد روانشناختی و کلان اجتماعی را در یک نظریه یکپارچه ادغام میکرد، اما آشکارا به جای ادغام نژادی یا قومی، بر جذب تمرکز دارد. در رویکرد کیم، همسان سازی یک خطی است و مهاجر باید با فرهنگ گروه اکثریت مطابقت داشته باشد تا از نظر ارتباطی شایستگی داشته باشد. طبق گفته Gudykunst و Kim (2003) [8] "فرآیند سازگاری بین فرهنگی شامل یک تعامل مداوم از فرهنگ زدایی و فرهنگ پذیری است که باعث ایجاد تغییر در غریبه ها در جهت همسان سازی، بالاترین درجه انطباق از نظر نظری قابل تصور می شود." این دیدگاه به شدت مورد انتقاد قرار گرفته است، زیرا تعریف علم زیست شناسی از سازگاری به جهش تصادفی اشکال جدید زندگی اشاره دارد، نه همگرایی یک تک کشت (Kramer, 2003).
در تضاد با نسخه گودیکنست و کیم از تکامل تطبیقی، اریک ام. کرامر نظریه خود را از همجوشی فرهنگی (2011، [9] 2010، [10] 2000a، [11] 1997a، [10] [12] 2000a، [11]) توسعه داد. [13] 2011، [14] 2012 [15] ) حفظ تمایزات واضح و مفهومی بین جذب، سازگاری و ادغام. به عقیده کرامر، همسان سازی شامل انطباق با یک شکل از قبل موجود است. نظریه ادغام فرهنگی کرامر (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009, 2011) که مبتنی بر نظریه سیستم ها و هرمنوتیک است ، استدلال می کند که غیرممکن است که فرد خود را بیاموزد و طبق تعریف، "رشد" یک امر نیست. فرآیندی مجموع صفر که مستلزم ناامید شدن یک شکل برای به وجود آمدن شکل دیگر است، بلکه فرآیند یادگیری زبانها و مجموعههای فرهنگی جدید (شیوههای تفکر، آشپزی، بازی، کار، عبادت و غیره) است. به عبارت دیگر، کرامر استدلال میکند که برای یادگیری زبان جدید، نیازی نیست زبانی را بیاموزید، و همچنین لازم نیست بدانید که چه کسی است تا روشهای جدید رقص، آشپزی، صحبت کردن و غیره را بیاموزید. برخلاف Gudykunst و Kim (2003)، کرامر استدلال می کند که این ترکیب زبان و فرهنگ منجر به پیچیدگی شناختی یا توانایی جابجایی بین مجموعه های فرهنگی می شود. به بیان ساده ایده های کرامر، یادگیری به جای یادگیری، رشد است.
اگرچه مدلهای متعددی از فرهنگپذیری وجود دارد، اما کاملترین مدلها تغییراتی را که در سطوح گروهی و فردی هر دو گروه متقابل رخ میدهد، در نظر میگیرند. [16] برای درک فرهنگ پذیری در سطح گروه، ابتدا باید به ماهیت هر دو فرهنگ قبل از تماس با یکدیگر نگاه کرد. یک رویکرد مفید، نظریه اریک کرامر [17] در مورد تعهد و تفکیک ابعادی (DAD) است. دو فرض اساسی در نظریه DAD کرامر، مفاهیم هرمنوتیک و نشانهشناسی است که استنباط میکند که هویت، معنا، ارتباطات و یادگیری همگی به تفاوتها یا واریانسها بستگی دارند. بر اساس این دیدگاه، یکسان سازی کامل منجر به خلأ تکفرهنگی از هویت، معنا و ارتباطات شخصی میشود. [18] نظریه DAD کرامر همچنین از مفاهیم چندین محقق، به ویژه ژان گبسر و لوئیس مامفورد ، برای ترکیب توضیحاتی از عبارات و تفاوتهای فرهنگی که به طور گسترده مشاهده شدهاند، استفاده میکند.
نظریه کرامر سه سبک ارتباطی ( بتی ، نمادین یا سیگنالی ) را برای توضیح تفاوت های فرهنگی شناسایی می کند . توجه به این نکته حائز اهمیت است که در این نظریه، هیچ شیوه ارتباطی ذاتا برتر نیست و هیچ راه حل نهایی برای تعارض بین فرهنگی پیشنهاد نمی شود. در عوض، کرامر سه نظریه یکپارچه را مطرح میکند: نظریه اقلام تعهدی و تفکیک ابعادی، نظریه همجوشی فرهنگی [19] و نظریه ریزش فرهنگی. [20]
به عنوان مثال، بر اساس نظریه DAD کرامر، مجسمه یک خدا در یک جامعه بت پرست ، خداست و دزدی آن جرم بسیار قابل مجازات است. [21] به عنوان مثال، بسیاری از مردم در هند معتقدند که مجسمه های خدای گانش - برداشتن چنین مجسمه/خدای از معبد آن بیش از دزدی است، کفر است. واقعیت بت شامل شناسایی عاطفی قوی است، جایی که یک یادگار مقدس صرفاً نماد مقدس نیست، مقدس است . در مقابل، یک صلیب مسیحی از ماهیت نمادین پیروی می کند ، جایی که نمادی از خدا را نشان می دهد. در نهایت، روش سیگنالی بسیار کمتر احساسی است و به طور فزاینده ای جدا می شود.
کرامر به تغییرات در هر فرهنگ به دلیل فرهنگ پذیری به عنوان تکامل مشترک اشاره می کند . [22] کرامر همچنین به آنچه او کیفیت بردارهای بیرونی میخواند اشاره میکند که به ماهیت تماس فرهنگهای سابق و جدید میپردازد. [23] کرامر از عبارت «پتانسیل تعامل» برای اشاره به تفاوتها در فرآیندهای فرهنگی فردی یا گروهی استفاده میکند. به عنوان مثال، اگر فردی به عنوان مهاجر یا پناهنده وارد میزبان شود، روند فرهنگ پذیری به طور قابل توجهی متفاوت است. علاوه بر این، این ایده اهمیت پذیرش فرهنگ میزبان برای تازه وارد، چقدر آسان است برای تازه وارد با میزبان تعامل و شناختن آن، و چگونه این تعامل بر تازه وارد و میزبان تاثیر می گذارد.
مدل چهارگانه یک مدل دوخطی است که استراتژیهای فرهنگپذیری را در دو بعد دستهبندی میکند. بعد اول مربوط به حفظ یا رد فرهنگ اقلیت یا بومی یک فرد است (یعنی «آیا حفظ هویت و ویژگیهای فرد ارزشمند است؟»)، در حالی که بعد دوم مربوط به پذیرش یا طرد گروه یا میزبان غالب است. فرهنگ ("آیا حفظ روابط با جامعه بزرگتر ارزش دارد؟") از این، چهار راهبرد فرهنگ پذیری پدید می آید. [24]
مطالعات نشان می دهد که استراتژی فرهنگ پذیری افراد می تواند بین حوزه زندگی خصوصی و عمومی آنها متفاوت باشد. [25] برای مثال، یک فرد ممکن است ارزش ها و هنجارهای فرهنگ مسلط را در زندگی خصوصی خود رد کند (جدایی)، در حالی که ممکن است با فرهنگ غالب در بخش های عمومی زندگی خود (یعنی ادغام یا همسان سازی) سازگار شود.
مدلهای چهارگانه برای توصیف نگرشهای فردی مهاجران، مدلهای موازی برای توصیف انتظارات گروهی از جامعه بزرگتر و نحوه فرهنگسازی گروهها استفاده میشوند. [26] در جامعهای که در آن فرهنگ هماهنگ و همگن ترویج میشود، همگونسازی استراتژی مورد تایید فرهنگپذیری است. در جوامع تفکیکگرا ، که در آن انسانها در زندگی روزمره به گروههای نژادی، قومی و/یا مذهبی تفکیک میشوند، یک استراتژی فرهنگپذیری جدایی تأیید میشود. در یک جامعه چندفرهنگی ، که در آن فرهنگهای متعدد پذیرفته شده و مورد قدردانی قرار میگیرند، افراد تشویق میشوند تا رویکردی یکپارچهگرایانه برای فرهنگپذیری اتخاذ کنند. در جوامعی که طرد فرهنگی ترویج می شود، افراد اغلب راهبردهای به حاشیه رانده شدن فرهنگ پذیری را اتخاذ می کنند.
نگرش نسبت به فرهنگ پذیری و در نتیجه گستره راهبردهای فرهنگ پذیری موجود، در طول زمان ثابت نبوده است. به عنوان مثال، در بیشتر تاریخ آمریکا، سیاست ها و نگرش ها حول سلسله مراتب قومی تثبیت شده با انتظار همسان سازی یک طرفه برای مهاجران عمدتا سفیدپوست اروپایی بوده است . [27] اگرچه مفهوم کثرت گرایی فرهنگی از اوایل قرن بیستم وجود داشته است، به رسمیت شناختن و ترویج چندفرهنگی تا دهه 1980 در آمریکا برجسته نشد. جدایی طلبی هنوز هم امروزه در جوامع مذهبی خودمختار مانند آمیش ها و هوتریت ها دیده می شود . محیط بلافصل همچنین بر در دسترس بودن، مزیت و انتخاب استراتژیهای فرهنگپذیری مختلف تأثیر میگذارد. همانطور که افراد به بخش های نابرابر جامعه مهاجرت می کنند، مهاجران به مناطق پایین تر از سلسله مراتب اقتصادی و قومی ممکن است با تحرک اجتماعی محدود و عضویت در یک جامعه محروم مواجه شوند. [28] میتوان آن را با نظریه همسانسازی تقسیمبندی شده توضیح داد، که برای توصیف وضعیتی استفاده میشود که افراد یا گروههای مهاجر با فرهنگ بخشهای مختلف جامعه کشور میزبان جذب میشوند. نتیجه ورود به طبقه بالا، طبقه متوسط یا طبقه پایین تا حد زیادی توسط وضعیت اجتماعی-اقتصادی نسل گذشته تعیین می شود. [29] [30]
در یک مطالعه در مقیاس وسیع، شامل مهاجران در 13 کشور پذیرنده مهاجرت، تجربه تبعیض رابطه مثبتی با حفظ فرهنگ قومی مهاجران داشت. [31] به عبارت دیگر، مهاجرانی که رویهها و ارزشهای فرهنگی خود را حفظ میکنند، بیشتر از کسانی که فرهنگ خود را رها میکنند، مورد تبعیض قرار میگیرند. تحقیقات بیشتر همچنین مشخص کرده است که استراتژی ها و تجربیات فرهنگ پذیری مهاجران می تواند به طور قابل توجهی تحت تأثیر ترجیحات فرهنگ پذیری اعضای جامعه میزبان قرار گیرد. [32] همچنین نشان داده شده است که میزان تماس بین گروهی و بین قومی بر ترجیحات فرهنگ پذیری بین گروه ها تأثیر می گذارد، [33] حمایت از حفظ چند زبانه و چند فرهنگی گروه های اقلیت، [34] و باز بودن نسبت به چندفرهنگ گرایی. [35] افزایش درک از گروه های بیرونی، پرورش همدلی، تقویت جامعه، به حداقل رساندن فاصله اجتماعی و تعصب، و شکل دادن به نیات و رفتارهای مثبت به بهبود روابط بین قومیتی و بین فرهنگی از طریق تماس بین گروهی کمک می کند.
اکثر افراد در هر دو استراتژی فرهنگ پذیری ایده آل و انتخابی خود در حوزه های مختلف زندگی خود تنوع نشان می دهند. برای مثال، در میان مهاجران، فرهنگپذیری نسبت به نگرشهای جامعه میزبانشان نسبت به سیاست و حکومت، اغلب آسانتر و مطلوبتر از فرهنگپذیری با نگرشهای جدید درباره دین، اصول، ارزشها و آداب و رسوم است. [36]
سیل عظیم مهاجران در سراسر جهان باعث علاقه دانشمندان به فرهنگپذیری شده است و اینکه چگونه میتواند با تغییر سطوح استرس، دسترسی به منابع بهداشتی و نگرش نسبت به سلامت بر سلامت تأثیر بگذارد. [37] [38] [39] تصور میشود که اثرات فرهنگپذیری بر سلامت جسمانی عامل اصلی در پارادوکس مهاجر است ، که استدلال میکند که مهاجران نسل اول نسبت به افراد غیرمهاجر نتایج سلامت بهتری دارند. [37] اگرچه این اصطلاح رایج شده است، بیشتر ادبیات دانشگاهی از نتیجه مخالف حمایت میکنند، یا اینکه مهاجران پیامدهای بهداشتی ضعیفتری نسبت به همتایان فرهنگ میزبان خود دارند. [37]
یک توضیح برجسته برای رفتارها و پیامدهای منفی سلامت (مثلاً مصرف مواد ، وزن کم هنگام تولد ) مرتبط با فرآیند فرهنگپذیری، نظریه استرس فرهنگپذیر است . [40] استرس فرهنگ پذیر به پاسخ استرس مهاجران در پاسخ به تجربیات فرهنگ پذیری آنها اشاره دارد. [38] [37] [31] عوامل استرسزا میتوانند شامل فشارهای ناشی از یادگیری زبان جدید، حفظ زبان مادری، ایجاد تعادل بین ارزشهای فرهنگی متفاوت، و میانجیگری بین تفاوتهای بومی و میزبان در رفتارهای اجتماعی قابل قبول باشند، اما محدود به آن نیستند. استرس فرهنگپذیر میتواند به روشهای مختلفی ظاهر شود، از جمله، اما نه محدود به اضطراب، [41] افسردگی، سوء مصرف مواد و سایر اشکال ناسازگاری ذهنی و جسمی. [42] [43] استرس ناشی از فرهنگ پذیری به شدت در تحقیقات پدیدارشناسی در مورد فرهنگ پذیری تنوع زیادی از مهاجران ثبت شده است. [44] این تحقیق نشان داده است که فرهنگ پذیری یک "تجربه خسته کننده است که به جریان دائمی انرژی بدن نیاز دارد" و هم "تلاش فردی و خانوادگی" است که شامل "تنهایی پایدار ناشی از موانع زبانی ظاهراً غیرقابل عبور" است. [41]
یکی از تمایزهای مهم در مورد خطر استرس فرهنگی، میزان تمایل یا وضعیت مهاجرت است که اگر فردی به عنوان مهاجر داوطلبانه، پناهنده، پناهجو یا مهاجر وارد کشوری شود، می تواند بسیار متفاوت باشد. بر اساس مطالعات متعدد، [24] [16] [26] [45] مهاجران داوطلبانه تقریباً 50٪ کمتر از پناهندگان استرس فرهنگپذیری را تجربه میکنند که این امر را به یک تمایز مهم تبدیل میکند. [43] طبق شوارتز (2010)، چهار دسته اصلی از مهاجران وجود دارد:
این نوع تمایز ورود مهم است، اما استرس فرهنگی نیز می تواند به طور قابل توجهی در درون و بین گروه های قومی متفاوت باشد. بسیاری از کارهای علمی در مورد این موضوع بر روی مهاجران آسیایی و لاتین/آسیایی متمرکز شده است، با این حال، تحقیقات بیشتری در مورد اثرات استرس فرهنگی بر سایر گروه های مهاجر قومی مورد نیاز است. در میان آمریکاییهای لاتین ، سطوح بالاتر پذیرش فرهنگ میزبان آمریکایی با اثرات منفی بر رفتارها و پیامدهای سلامتی، مانند افزایش خطر افسردگی و تبعیض، و افزایش خطر عزت نفس پایین مرتبط است. [46] [38] با این حال، برخی از افراد همچنین گزارش میدهند که در طول فرآیند فرهنگپذیری «در روابط احساس آرامش و محافظت میکنند» و «احساس بدتر و سپس احساس بهتر در مورد خود با افزایش شایستگی» دارند. باز هم، این تفاوتها را میتوان به سن مهاجر، نحوه خروج مهاجر از کشور خود و نحوه پذیرش مهاجر توسط فرهنگ اصلی و میزبان نسبت داد. [47] تحقیقات اخیر فرآیندهای فرهنگی مهاجران مکزیکی-آمریکایی مستند و مهاجران مکزیکی-آمریکایی غیرمجاز را مقایسه کرده است و تفاوت های قابل توجهی را در تجربیات و سطوح استرس فرهنگ پذیری آنها پیدا کرده است. [39] [48] هر دو گروه از مهاجران مکزیکی-آمریکایی با خطرات مشابهی برای افسردگی و تبعیض از جانب میزبان (آمریکایی ها) مواجه بودند، اما گروه غیرقانونی مهاجران مکزیکی-آمریکایی نیز با تبعیض، خصومت و طرد توسط گروه قومی خود مواجه شدند. مکزیکی ها) به دلیل وضعیت قانونی غیرمجاز آنها. این مطالعات پیچیدگیهای استرس فرهنگپذیر، درجه تنوع در پیامدهای سلامتی، و نیاز به اختصاصی بودن بیش از تعمیمها را هنگام بحث در مورد پیامدهای بالقوه یا واقعی سلامت برجسته میکنند.
محققان اخیراً لایه دیگری از پیچیدگیها را در این زمینه کشف کردهاند که در آن دادههای نظرسنجی یا چندین گروه قومی را با هم ترکیب کرده است یا یک گروه قومی را به اشتباه برچسبگذاری کرده است. وقتی این تعمیمها رخ میدهند، ظرافتها و ظرافتهای مربوط به تجربه یک فرد یا گروه از فرهنگپذیری یا استرس فرهنگپذیری را میتوان کمرنگ یا از دست داد. به عنوان مثال، بسیاری از ادبیات علمی در مورد این موضوع از داده های سرشماری ایالات متحده استفاده می کند . سرشماری به اشتباه عرب-آمریکایی ها را قفقازی یا "سفیدپوست" می نامد. [37] با انجام این کار، این مجموعه داده بسیاری از عوامل مربوط به تجربه مهاجر عرب-آمریکایی مسلمان، از جمله فرهنگ پذیری و استرس فرهنگ پذیری را حذف می کند. این امر پس از حوادث 11 سپتامبر 2001 از اهمیت ویژه ای برخوردار است ، زیرا مسلمانان عرب-آمریکایی با تعصب و تبعیض فزاینده ای مواجه شده اند و این جامعه قومی مذهبی را با خطر افزایش استرس فرهنگ پذیری مواجه کرده است. [37] تحقیقاتی که بر تجربه نوجوانان مسلمان عرب آمریکایی از فرهنگپذیری متمرکز شده است همچنین نشان داده است که جوانانی که در طول فرآیند شکلگیری هویت استرس فرهنگپذیری را تجربه میکنند، در معرض خطر بیشتری برای اعتماد به نفس پایین، اضطراب و افسردگی هستند. [37]
برخی از محققان استدلال میکنند که آموزش، حمایت اجتماعی، امید به فرصتهای شغلی، منابع مالی، انسجام خانواده، حفظ ارزشهای فرهنگی سنتی، و وضعیت اجتماعی-اقتصادی بالا (SES) بهعنوان محافظ یا واسطهای در برابر استرس فرهنگسازی عمل میکنند. کار قبلی نشان میدهد که تحصیلات محدود، SES پایین و اشتغال ناقص، همگی استرس فرهنگی را افزایش میدهند. [43] [39] [24] [3] [26] از آنجایی که این زمینه تحقیقاتی به سرعت در حال رشد است، تحقیقات بیشتری برای درک بهتر اینکه چگونه زیرگروههای خاصی تحت تأثیر متفاوت قرار میگیرند، چگونه کلیشهها و سوگیریها بر پرسشهای پژوهشی قبلی در مورد استرس فرهنگی تأثیر گذاشتهاند، مورد نیاز است. و راه هایی که در آن استرس فرهنگی می تواند به طور موثر واسطه شود.
هنگامی که افراد یک فرهنگ خاص در معرض فرهنگ دیگری (میزبان) قرار می گیرند که عمدتاً در منطقه ای که آنها زندگی می کنند بیشتر وجود دارد، برخی از جنبه های فرهنگ میزبان احتمالاً گرفته می شود و در جنبه هایی از فرهنگ اصلی افراد ترکیب می شود. در موقعیتهای تماس مداوم، فرهنگها غذاها، موسیقی، رقصها، لباسها، ابزارها و فنآوریها را مبادله و ترکیب کردهاند. این نوع تبادل فرهنگی می تواند مربوط به فرهنگ پذیری انتخابی باشد که به فرآیند حفظ محتوای فرهنگی از طریق تحقیق در مورد استفاده از زبان، باور مذهبی و هنجارهای خانوادگی افراد اشاره دارد. [49] تبادل فرهنگی می تواند به طور طبیعی از طریق تماس گسترده یا سریعتر از طریق تصاحب فرهنگی یا امپریالیسم فرهنگی رخ دهد .
تصاحب فرهنگی پذیرش برخی از عناصر خاص یک فرهنگ توسط اعضای یک گروه فرهنگی متفاوت است. این می تواند شامل معرفی اشکال لباس یا زینت شخصی، موسیقی و هنر، مذهب، زبان یا رفتار باشد. [50] این عناصر معمولاً به فرهنگ موجود وارد میشوند و ممکن است معانی بسیار متفاوتی داشته باشند یا فاقد ظرافتهای بافت فرهنگی اصلی خود باشند. به همین دلیل، تخصیص فرهنگی برای سود پولی معمولاً منفی تلقی می شود و گاهی اوقات به آن «سرقت فرهنگی» می گویند.
امپریالیسم فرهنگی، رویه ترویج فرهنگ یا زبان یک ملت در ملت دیگر است، که معمولاً در شرایطی رخ میدهد که در آن همسانسازی راهبرد غالب فرهنگپذیری است. [51] امپریالیسم فرهنگی می تواند به شکل یک سیاست فعال، رسمی یا یک نگرش کلی در مورد برتری فرهنگی باشد.
در برخی موارد، فرهنگپذیری منجر به پذیرش زبان کشور دیگری میشود، که سپس با گذشت زمان تغییر میکند تا به زبانی جدید و متمایز تبدیل شود. به عنوان مثال، Hanzi ، زبان نوشتاری زبان چینی، توسط سایر فرهنگهای مجاور، از جمله: ژاپن (به عنوان کانجی )، کره (به عنوان هانجا )، و ویتنام (به عنوان chữ Hán ) اقتباس و اصلاح شده است. یهودیان که اغلب به عنوان اقلیتهای قومی زندگی میکردند، زبانهای متمایزی را توسعه دادند که از زبانهای رایج کشورهایی که در آن زندگی میکردند (مثلاً ییدیش از آلمانی عالی و لادینو از اسپانیایی باستان ) مشتق شده بود. یکی دیگر از تأثیرات رایج فرهنگ پذیری بر زبان، شکل گیری زبان های پیجین است. Pidgin یک زبان ترکیبی است که برای کمک به برقراری ارتباط بین اعضای فرهنگ های مختلف در تماس ایجاد شده است که معمولاً در موقعیت های تجارت یا استعمار رخ می دهد. [52] برای مثال، Pidgin English شکل ساده شده انگلیسی است که با برخی از زبان های فرهنگ دیگری مخلوط شده است. برخی از زبانهای پیجین میتوانند به زبانهای کریول تبدیل شوند که به عنوان زبان اول صحبت میشوند.
زبان نقشی محوری در میراث فرهنگی ایفا می کند و هم به عنوان پایه ای برای هویت گروهی و هم به عنوان وسیله ای برای انتقال فرهنگ در موقعیت های تماس بین زبان ها عمل می کند. [53] راهبردها، نگرشها و هویتهای فرهنگپذیری زبان نیز میتوانند بر توسعه اجتماعی زبانی زبانها در زمینههای دو/چندزبانه تأثیر بگذارند. [54] [55] [56]
عادات غذایی و مصرف غذا در سطوح مختلف تحت تأثیر فرهنگ پذیری قرار می گیرند. تحقیقات نشان داده است که عادات غذایی محتاطانه هستند و به صورت خصوصی انجام می شوند و تغییر به آرامی اتفاق می افتد. مصرف مواد غذایی جدید تحت تأثیر در دسترس بودن مواد اولیه، راحتی و هزینه است. بنابراین، یک تغییر فوری به احتمال زیاد رخ می دهد. [57] جنبههای فرهنگسازی غذا شامل تهیه، ارائه و مصرف غذا است. فرهنگ های مختلف روش های مختلفی برای تهیه، سرو و خوردن غذای خود دارند. هنگامی که افراد برای مدت طولانی در معرض فرهنگ دیگری قرار می گیرند، تمایل دارند جنبه هایی از آداب و رسوم غذایی فرهنگ "میزبان" را در نظر بگیرند و آنها را با آداب و رسوم خود اجرا کنند. در مواردی از این قبیل، فرهنگپذیری بهشدت تحتتاثیر دانش عمومی غذایی، یا دانستن انواع منحصربهفرد غذاهایی که فرهنگهای مختلف بهطور سنتی دارند، رسانهها و تعامل اجتماعی است. این اجازه می دهد تا فرهنگ های مختلف در معرض یکدیگر قرار گیرند و باعث می شود که برخی از جنبه ها در هم تنیده شوند و همچنین برای افراد هر یک از فرهنگ های مربوطه قابل قبول تر شوند. [58]
انسان شناسان بین سطوح فرهنگ پذیری گروهی و فردی تمایز معنایی قائل شده اند. در چنین مواردی، اصطلاح فرافرهنگی برای تعریف فرهنگپذیری منشأ خارجی فردی استفاده میشود و در مقیاس کوچکتر با تأثیر کمتر قابل مشاهده رخ میدهد. محققانی که این تمایز را انجام می دهند، از اصطلاح «فرهنگ پذیری» فقط برای پرداختن به معاملات فرهنگی در مقیاس بزرگ استفاده می کنند. پس فرهنگ پذیری فرآیندی است که طی آن مهاجران اطلاعات و بینش جدیدی در مورد هنجارها و ارزش های فرهنگ خود به دست می آورند و رفتارهای خود را با فرهنگ میزبان تطبیق می دهند. [59]
تحقیقات تا حد زیادی نشان داده است که مدل یکپارچگی فرهنگ پذیری به مطلوب ترین پیامدهای روانی [60] و حاشیه نشینی به کمترین مطلوب منجر می شود. [31] در حالی که یک متاآنالیز اولیه ادبیات فرهنگپذیری این نتایج را نامشخص نشان داد، [3] یک متاآنالیز کاملتر از 40 مطالعه نشان داد که ادغام در واقع یک رابطه معنادار، ضعیف و مثبت با سازگاری روانی و اجتماعی فرهنگی». [61] مطالعه ای توسط جان دبلیو بری (2006) انجام شد که شامل 7997 نوجوان مهاجر از 13 کشور بود نشان داد که پسران مهاجر تمایل به سازگاری روانی کمی بهتر از دختران مهاجر دارند. به طور کلی، مشخص شد که مهاجران در پروفایل ادغام نسبت به سایر پروفایل ها سازگارتر هستند. تبعیض درک شده نیز با سازگاری روانی و اجتماعی فرهنگی ارتباط منفی داشت. [62] عوامل مختلفی میتوانند تفاوتهای این یافتهها را توضیح دهند، از جمله اینکه دو فرهنگ متقابل چقدر متفاوت هستند و درجه دشواری یکپارچگی ( ادغام هویت دوفرهنگی ). این نوع عوامل تا حدی توضیح میدهند که چرا گزارههای کلی در مورد رویکردهای فرهنگپذیری برای پیشبینی سازگاری موفق کافی نیستند. با گسترش تحقیقات در این زمینه، یک مطالعه به حاشیه راندن را به عنوان یک استراتژی فرهنگ پذیری ناسازگار شناسایی کرده است. [63]
چندین نظریهپرداز بیان کردهاند که مدلهای چهارگانه فرهنگپذیری برای داشتن اعتبار پیشبینی سادهتر از آن هستند. [45] برخی از انتقادات رایج در مورد چنین مدلهایی شامل این واقعیت است که افراد اغلب به طور منظم در هیچ یک از چهار دسته قرار نمیگیرند، و شواهد بسیار کمی برای وجود کاربرد استراتژی فرهنگپذیری به حاشیه راندهسازی وجود دارد. [63] [64] علاوه بر این، دوسویه فرهنگ پذیری به این معنی است که هرگاه دو گروه درگیر تبادل فرهنگی هستند، 16 تغییر راهبرد فرهنگ پذیری ممکن است (مثلاً یک فرد ادغام گرا در یک فرهنگ میزبان همسان ساز). [3] با توجه به این تحقیق، یکی دیگر از منتقدان چهارگانه فرهنگ پذیری این است که مردم کمتر احتمال دارد که ادراک خود را پرورش دهند، اما یا فرهنگ های دیگر را جذب نمی کنند یا فرهنگ های میراثی را ادامه می دهند. بازاندیشی در مفهوم فرهنگ پذیری - PMC فرهنگ پذیری تعاملی مدل یک جایگزین پیشنهادی برای رویکرد گونهشناختی با تلاش برای توضیح فرآیند فرهنگپذیری در چارچوب سیاستهای دولتی و تعامل پویا جامعه میزبان و جهتگیریهای فرهنگپذیری مهاجر را نشان میدهد.
{{cite journal}}
: CS1 maint: DOI inactive as of May 2024 (link){{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)