stringtranslate.com

هفت فرشته

Synaxis of the Archangel Michael ( Собор Архистратига Михаила ). نماد کلیسای ارتدکس شرقی " هفت فرشته ." از چپ به راست: جگودیل ، گابریل (גַּבְרִיאֵל)، سلافیل ، مایکل ، اوریل ، رافائل و باراکیل . در زیر ماندورلای مسیح امانوئل، تصاویر کروبی (به رنگ آبی) و سرافیم (قرمز) دیده می شود.

مفهوم هفت فرشته در برخی از آثار ادبیات اولیه یهودی و در مسیحیت یافت می شود . [1] در آن متون از آنها به عنوان فرشتگانی یاد شده است که مستقیماً خدا را خدمت می کنند.

کلیسای کاتولیک هفت فرشته را گرامی می دارد: در مسیحیت لاتین ، سه نفر به نام ( مایکل ، گابریل و رافائل ) نامیده می شوند، در حالی که کلیساهای کاتولیک شرقی از هفت فرشته نام می برند. سنت های لوترانیسم و ​​انگلیکانیسم به طور کلی چهار فرشته شناخته شده را می شناسند: میکائیل، گابریل، رافائل و گاهی اوریل. کلیساهای پروتستان غیر مذهبی اغلب فقط گابریل و میکائیل را ستایش می کنند.

در بخش‌هایی از مسیحیت ارتدکس شرقی و مسیحیت ارتدوکس شرقی ، ممکن است هشت فرشته از جمله میکائیل، گابریل، رافائل، اوریل، و همچنین سالاتیل ، جگودیل ، باراکیل و جرمیل (در سنت قبطی، چهار فرشته آخری به عنوان سورائیل نامیده می‌شوند) تجلیل شوند. ساکاکائل ، ساراتهیل و آنانائل ) . [1] هشت فرشته در جشن فرشتگان بزرگداشت می شوند . [2]

کتاب مقدس

خود واژه فرشته در انجیل عبری یا عهد عتیق مسیحی یافت نمی شود و در عهد جدید یونانی واژه فرشته تنها در اول تسالونیکیان 4 (اول تسالونیکیان 4:16) و رساله یهودا (یهودا 1:9) به کار می رود. ، جایی که از میکائیل استفاده می شود که در دانیال 10 (دانیال 10:12) "یکی از امیران ارشد" و " شاهزاده بزرگ " نامیده می شود. در Septuagint ، این "فرشته بزرگ" ترجمه شده است. [3]

ایده هفت فرشته به صراحت در کتاب تثنیه / آخرین توبیت بیان شده است، زمانی که رافائل خود را آشکار می کند و اعلام می کند: "من رافائل هستم، یکی از هفت فرشته ای که در حضور باشکوه خداوند ایستاده و آماده خدمت به او هستم." (توبیت 12،15) دو فرشته دیگر که با نام در انجیل های مورد استفاده کاتولیک ها و پروتستان ها ذکر شده اند، فرشته میکائیل و فرشته جبرئیل هستند . اوریل در 2 اسدراس (4: 1 و 5: 20) و جراحمیل در 2 اسدرا 4: 36 نام برده شده است، کتابی که توسط کلیسای ارتدکس اتیوپی، کلیسای ارتدکس گرجستان و روسیه به عنوان کتاب متعارف در نظر گرفته شده است، [4] و در بخش آپوکریفا کتاب مقدس پروتستانی قرار می گیرد که توسط لوتری ها و آنگلیکن ها استفاده می شود. نام دیگر فرشتگان از سنت آمده است.

زکریا 4 و 10 در مورد "هفت شادی" می گوید که "چشم های خداوند است که تمام زمین را به سوی و از آن می گرداند." [5] مکاشفه 8 (مکاشفه 8:2) از هفت فرشته ( یونانی باستان : ἀγγέλους [6] ) یاد می کند که "در پیشگاه خدا ایستادند و هفت شیپور به آنها داده شد." به همین ترتیب، مکاشفه 16 (مکاشفه 16:1) نشان می دهد: «و صدای بلندی از معبد شنیدم که به هفت فرشته می گفت ( یونانی باستان : ἑπτὰ ἀγγέλοις [7] ): بروید و هفت کاسه خشم خدا را بریزید. به زمین." در نهایت، مکاشفه 4 و مکاشفه 5 (مکاشفه 4: 5) از "هفت روح" ( یونانی باستان : τα ἑπτά Πνεύματα ، ترجمه شده به "ta hepta Pneumata " - که هویت آنها به خوبی مشخص نشده است - نام می برند که "هفت چراغ آتش هستند. که] در برابر تخت می سوختند .» [5]

آخرالزمان کتاب مقدس

یکی از این سنت‌های فرشتگان از آخرالزمان کتاب مقدس عهد عتیق، کتاب ناظران قرن سوم پیش از میلاد ، [8] که به عنوان 1 خنوخ یا کتاب خنوخ شناخته می‌شود، می‌آید و در نهایت در پنج‌کتب خنوخ ادغام شد. [9] [10] این روایت وابسته به کتاب غول‌ها است که به فرشتگان بزرگ نیز اشاره می‌کند [11] [12] و بخشی از قانون کتاب مقدس کلیسای ارتدکس اتیوپی Tewahedo ساخته شده است . اگرچه کتاب خنوخ در سنت های رسولی یهودی و مسیحی اولیه و پدران اولیه کلیسا رایج بود ، اما به تدریج از وضعیت علمی و مذهبی خارج شد و تا قرن هفتم از متون مقدس متعارف سایر فرقه های مسیحی رد شد.

نام فرشتگان در دوران اسارت بابل (605 قبل از میلاد) وارد سنت یهودی شد. فولکلور و کیهان شناسی بابلی ، [13] و باورهای اولیه بین النهرین تحت تأثیر دوگانه آئین زرتشتی ، حول بازنمایی های انسانی و زئومورفیک ستارگان، سیارات ، و صورت های فلکی ، از جمله چهار پسر آسمان پدر حامل خورشید بالدار ، تاج و تخت حکمت متمرکز شده است. . ابتدا دانیال نبی و سپس نویسندگانی مانند حزقیال این اساطیر را عبری کردند و صورت های فلکی بابلی را با اشکال انتزاعی که به عنوان «فرزندان خدایان»، فرشتگان خداوند اسرائیل و کروبیان حیوانات بهشتی شناخته می شوند، برابر دانستند . کتاب تمثیل 2 قبل از میلاد (قسمت XL) از چهار فرشته همراه با قدیم ایام نام می برد که در برابر پروردگار ارواح ایستاده اند، "صدای کسانی که در چهار طرف هستند که پروردگار جلال را بزرگ می کنند": میکائیل، رافائل، جبرئیل و فانوئل

کتاب ناظران (فصل نهم) فرشتگانی را فهرست می‌کند که در زمان‌های قبل از غبار از جانب بشر در برابر ارواح سرکش به نام « نگهبانان » شفاعت می‌کردند: میکائیل، گابریل، رافائل و اوریل .

سنت های مسیحی

هفت فرشته در پنجره شیشه ای رنگارنگ کلیسای سنت مایکل، برایتون به تصویر کشیده شده اند . از سمت چپ: مایکل ، گابریل ، اوریل ، شاموئل (کامائل)، رافائل ، جوفیل و زادکیل .

اولین ارجاعات خاص مسیحی در اواخر قرن پنجم تا اوایل قرن ششم است: شبه دیونیسیوس آنها را به عنوان میکائیل، گابریل، رافائل، اوریل، کامائیل ، جوفیل و زادکیل آورده است . [14] در سنت های مسیحی غربی ، میکائیل ، جبرئیل و رافائل به عنوان فرشتگان بزرگ شناخته می شوند. [15] با این حال، کلیسای کاتولیک از طریق سنت بیزانسی خود هفت فرشته را در مجموع به رسمیت می شناسد، گاهی اوقات نام و گاهی بدون نام غیر از سه مورد ذکر شده در بالا.

فهرست‌هایی از شخصیت‌هایی که به آنها «فرشته‌ها» گفته می‌شود در سنت‌های مذهبی کوچک‌تر نیز وجود دارد که معمولاً به عنوان غیبت یا خرافه در نظر گرفته می‌شوند . اشاره به هفت فرشته در طلسم قرن 8 یا 9 منسوب به Auriolus، "بنده خدا" در شمال غربی اسپانیا ظاهر شد. او دعایی به «همه شما پدرسالاران میکائیل، گابریل، سسیتیئل، اوریل، رافائل، آنانیل ، مارمونیل» صادر می کند. [16]

فرشتگان در سنت های فعلی کلیسا

چهار فرشته در سنت انگلیسی، از چپ به راست: گابریل ، میکائیل ، اوریل و رافائل . پنجره شیشه ای رنگی در هال مینستر .
فرشته ارمیل کتابی در دست دارد که در یک پنجره شیشه ای رنگی در کلیسای انگلیکن سنت مایکل و همه فرشتگان، هوگندن به تصویر کشیده شده است.

در کلیسای کاتولیک ، سه فرشته با نام در قانون کتاب مقدس خود ذکر شده اند : میکائیل، گابریل و رافائل. رافائل در کتاب تثنیه مقدس توبیت ظاهر می شود ، جایی که او به عنوان "یکی از هفت فرشته ای که آماده می ایستند و در برابر جلال پروردگار ارواح وارد می شوند" توصیف می شود، [17] عبارتی که در مکاشفه 8: 2-6 یادآوری می شود. سه پاپ از دادن مجوز به نام های ادعایی هفت فرشته در کلیسای کاتولیک روم رد شدند: پاپ لئو دوازدهم (1826-1828)، [18] پاپ پیوس هشتم (1830) و پاپ گریگوری شانزدهم (1831-1832). [19] فهرست راهنما در مورد تقوای مردمی و مناجات (2001) در n. 217 بیان می کند که "عمل نامگذاری به فرشتگان مقدس باید متوقف شود، مگر در مورد جبرئیل، رافائل و میکائیل که نام آنها در کتاب مقدس آمده است." [20]

برخی از کلیساهای ارتدکس شرقی ، که نمونه آن در کتاب مقدس اسلاو ارتدکس ( انجیل اوستروگ ، کتاب مقدس الیزابت ، و بعداً در نتیجه کتاب مقدس روسی سینودال ) دیده می شود، 2 Esdras را نیز معتبر می شناسند ، که از اوریل و جراهمیل نام می برد .

کلیسای ارتدکس شرقی و کلیساهای کاتولیک شرقی از سنت بیزانسی هفت تا هشت فرشته را ستایش می کنند. [1] میکائیل، گابریل، رافائل، اوریل، سلافیل (سالاتیل)، جگودیل (جهودیل)، باراکیل، و هشتم، جراحمیل (جرمیل) (انجمن رئیس لشکریان آسمانی، فرشته میکائیل و دیگر قدرت‌های بی‌جسم آسمانی : روز جشن: 8 نوامبر). [21]

کتاب خنوخ که توسط کلیسای ارتدوکس تواهدو اتیوپی به عنوان میکائیل، گابریل، رافائل و اوریل متعارف شناخته می‌شود ، (در فصل 20) از راگوئل، ساراقائل و رمیل یاد می‌کند . [22] با این حال، منابع آخرالزمان به جای آن نام‌های ایزدکیل، حنائیل و کفارل را آورده‌اند. [23] در فرقه های مسیحی ارتدکس شرقی ، سنت ارتدوکس اتیوپی از هفت فرشته به نام های میکائیل ، گابریل ، رافائل ، اوریل ، راگوئل ، فانوئل و رمیل نام می برد. [24] در سنت ارتدوکس قبطی، هفت تا هشت فرشته به نام‌های میکائیل، گابریل، رافائل، سوریل ، زادکیل ، ساراتیل و آنانیل ، [25] [26] [27] و همچنین اغلب ساکاکائیل نامیده می‌شوند . [1]

در سنت های لوتری و انگلیکن ، سه فرشته بزرگ وجود دارد که در 29 سپتامبر جشن می گیرند، جشن سنت میکائیل و همه فرشتگان (که میکائیلماس نیز نامیده می شود )، یعنی میکائیل، گابریل و رافائل. [15] [28] اوریل به طور رسمی در دکترین آنگلیکن به رسمیت شناخته نشده است یا نامی از آن برده نشده است، اگرچه برخی هنوز او را شامل می‌شوند. یک کلیسای اسقفی، کلیسای اسقفی سنت اوریل ، نام او را دارد. [29] [30] [31] [32] [33]

سنت های دیگر

نام های دیگر مشتق شده از pseudepigrapha عبارتند از Selafiel , Jegudiel و Raguel .

در اسماعیلیه ، هفت کروبی وجود دارد که با هفت فرشته ای که دستور تعظیم در برابر قدر داشتند، قابل مقایسه است، که ابلیس از آنها امتناع می کند. [34]

در آیین یزید هفت فرشته به نام‌های جبرائیل ، میکائیل ، رافائل ( اسرافیل )، دادرائیل، عزرائیل ، شمکیل (شمنائیل) و عزازیل وجود دارد که برخاسته‌ای از جانب خداوند هستند که سرپرستی آنها را بر عهده دارند. ایجاد [35]

سیستم‌های مخفی مختلف هر فرشته‌ای را با یکی از «هفت نورانی» سنتی ( سیارات کلاسیک قابل مشاهده با چشم غیر مسلح) مرتبط می‌کنند: خورشید ، ماه ، عطارد ، زهره ، مریخ ، مشتری ، و زحل . [36] اما در مورد اینکه کدام فرشته با کدام بدن مطابقت دارد اختلاف نظر وجود دارد.

به گفته رودولف اشتاینر ، چهار فرشته بر فصول حکومت می کنند: بهار رافائل، تابستان اوریل، پاییز مایکل و زمستان گابریل است. [37]

به گفته هلنا پترونا بلاواتسکی ، غیب‌شناس، هفت فرشته نوعی هم‌گرایی میان ادیان مختلف بودند: آنها خدایان بزرگ کلدانی ، هفت خدای سابی ، هفت مانوس هندو و هفت راشی ، و همچنین هفت کرسی (تخت) و فضیلت بودند. از کابالیست ها . [38]

در متن اولیه گنوسی درباره منشأ جهان ، عصری به نام سوفیا هفت فرشته بزرگ را می فرستد تا آرکون ساباوت را نجات دهند و او را به آسمان هشتم بیاورند. [39]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ abcd Parry, Ken; ملینگ، دیوید جی. بردی، دیمیتری؛ گریفیث، سیدنی اچ. هیلی، جان اف. (8 نوامبر 2000). فرهنگ لغت بلک ول مسیحیت شرقی . جان وایلی و پسران ص 30. شابک 978-0-631-18966-4.
  2. ^ بررسی مقدونی . جلد 24-25. فرهنگن ژیوت. 1994. ص. 194. شایان ذکر است که روز سنت میکائیل (21/8 نوامبر) عید هفت/هشت فرشته و میزبانان فرشتگان مقدس است که همانطور که گفته شد تعداد آنها بی شمار است.
  3. بارکر، مارگارت (2004). گردهمایی فوق العاده شیاطین. انتشارات محدود.
  4. «4 عزرا: کتاب مقدسی که احتمالاً هرگز نخوانده اید». 26 سپتامبر 2018.
  5. ^ آب آلوینو، کارمین. "I Sette Angeli nel Panorama Cattolico (هفت فرشته در زمینه کاتولیک)". I Sette Arcangeli nel Cattolicesimo [ هفت فرشته در کاتولیک ] (PDF) (به ایتالیایی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 سپتامبر 2022 - از طریق Academia.edu .
  6. «مکاشفه ۸ NKJV (کتاب مقدس بین خطی یونانی-انگلیسی)». Biblehub .
  7. «مکاشفه 16 (انجیل بین خطی یونانی-انگلیسی)». Biblehub .
  8. نیکلزبورگ، جورج وی (2001). "فصل 1-36؛ 81-108". 1 خنوخ 1: تفسیری بر کتاب 1 خنوخ (PDF) . مینیاپولیس، مینه سوتا: قلعه. ص 7.
  9. VanderKam، James C. (2008) [1995]. خنوخ: مردی برای همه نسل ها. کلمبیا، کارولینای جنوبی: انتشارات دانشگاه کارولینای جنوبی . شابک 978-1570037962.همچنین به کتاب انوک و رشد یک سنت آخرالزمانی نویسنده (1984)، که توسط انجمن کتاب مقدس کاتولیک آمریکا : واشنگتن، دی سی منتشر شده است، مراجعه کنید.
  10. ^ بارکر، مارگارت. (2005) [1987]. "فصل 1: کتاب خنوخ" در عهد عتیق: بقای موضوعات مربوط به فرقه سلطنتی باستان در یهودیت فرقه ای و مسیحیت اولیه . لندن، انگلستان: SPCK; پرس شفیلد فینیکس.
  11. ^ بارکر، مارگارت . (2005) [1998]. پیامبر گمشده: کتاب خنوخ و تأثیر آن بر مسیحیت . لندن، انگلستان: SPCK; پرس شفیلد فینیکس. شابک 1-905048-18-1
  12. نیبلی، هیو (1986). خنوخ پیامبر. سالت لیک سیتی، یوتا: کتاب دزرت. شابک 978-0875790473.
  13. دایره المعارف، یهودی. "فرشته شناسی - فرشت شناسی سیستماتیک". دایره المعارف یهود .
  14. دیکشنری فرشتگان، شامل فرشتگان سقوط کرده اثر گوستاو دیویدسون، 1980، انتشارات مطبوعات آزاد.
  15. ↑ اب بلرش، جفری (21 سپتامبر 2019). "سنت مایکل و همه فرشتگان". کلیسای لوتری پاسیفیک هیلز بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 فوریه 2023 . بازبینی شده در 4 مه 2023 .
  16. جولیا ام اچ اسمیت، اروپا پس از رم: تاریخ فرهنگی جدید 500-1000. آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2005. ص. 77.
  17. توبیت 12:15.
  18. ^ آلوینو، کارمین. La prima causa del 1826 innanzi a Leone XII per l'approvazione del culto dei Sette Arcangeli (به ایتالیایی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 2022-09-29.
  19. ^ آلوینو، کارمین. La quarta causa del 1831 innanzi a Gregorio XVI per l'approvazione del culto dei Sette Arcangeli (به ایتالیایی). بایگانی شده از نسخه اصلی در 2022-09-29.
  20. «دایرکتوری تقوای مردمی و مراسم عبادت - اصول و رهنمودها». مقدّس . 2002.
  21. «سیناکسی فرشته میکائیل و دیگر قدرت های بی جسم». oca.org ​بازبینی شده در 18 مارس 2018 .
  22. «نخستین خنوخ – فصل XX / فصل 20 – کتاب 1 خنوخ، موازی 1912 چارلز و 1883 لورنس، مطالعه آنلاین موازی کتاب مقدس Pseudepigrapha» . بازبینی شده در 5 ژوئن 2023 .
  23. دریسکول، جیمز اف. "دایره المعارف کاتولیک: سنت رافائل فرشته بزرگ". www.newadvent.org . بازیابی شده در 2023-11-08 .
  24. «کلیسای تواهدو ارتدکس اتیوپی». www.ethiopianorthodox.org . بازیابی شده در 2023-01-04 .
  25. «2. شفیعان: دستورات آسمانی Doxology: ذوكصولوجية للسمائيين». tasbeha.org . بازبینی شده در 18 مارس 2018 .
  26. ^ الکس، مایکل غالی. «رؤساء الملائكة الآخرين – كتاب الملائكة – St-Takla.org». st-takla.org . بازبینی شده در 18 مارس 2018 .
  27. ^ گلای، مایکل. "المعلائكة.. ما هم، وما هو عدد وأسماء رؤساء الملائكه؟ – St-Takla.org". st-takla.org . بازبینی شده در 18 مارس 2018 .
  28. «قدیس هیجان انگیز: 29 سپتامبر». www.excitingholiness.org . بازیابی شده در 2023-11-08 .
  29. «نقش‌های خرپایی: قهرمانان ایمان». کلیسای لوتری ترینیتی . بازبینی شده در 20 مه 2023 .
  30. حامی وب‌سایت کلیسای سنت اوریل صفحه وب سنت بایگانی شده در 30-09-2015 در ماشین راه‌اندازی . بازبینی شده در 15 سپتامبر 2008.
  31. اعیاد و روزه های صغیر، ص. 380.
  32. «مایکل و همه فرشتگان». justus.anglican.org . بازیابی شده در 2023-11-08 .
  33. ^ وب سایت سنت جورج لنوکسویل، به هر حال آنگلیکان ها چیست؟ صفحه آرشیو شده در 2008-09-26 در ماشین Wayback . بازبینی شده در 15 سپتامبر 2008.
  34. ایان ریچارد نتون، الله متعال: مطالعاتی در ساختار و نشانه‌شناسی فلسفه اسلامی، انتشارات روان‌شناسی الهیات و کیهان‌شناسی، 1994 شابک 9780700702879 ، ص. 205. 
  35. آدام والن لوینسون، میتسوا بار ابوظبی: ترس و عشق در خاورمیانه مدرن، WW Norton & Company، 2017، ISBN 978-0-393-60837-3
  36. ^ پایک، آلبرت. اخلاق و جزمات (از آیین باستانی و پذیرفته شده اسکاتلندی فراماسونری)، (1871، 1948، LH جنکینز).
  37. گیلی، رزماری (2004). دایره المعارف فرشتگان. انتشارات پایگاه اطلاعات. ص 45. شابک 978-1-4381-3002-6.
  38. هلنا پترونا بلاواتسکی (10 مه 2021). پرستش ارواح سیاره ای بت پرستی است. نجوم خرافی برای توده ها Philaletheians انگلستان ص 9.
  39. ماروین مایر ؛ ویلیس بارنستون (2009). "در مورد منشاء جهان". کتاب مقدس گنوسی. شامبالا ​بازیابی شده در 2022-02-06 .

در ادامه مطلب