stringtranslate.com

آزادی مذهب

اعلامیه حقوق بشر و شهروند (1789) آزادی مذهب را تضمین می کند، تا زمانی که فعالیت های مذهبی نظم عمومی را به گونه ای که برای جامعه زیان آور باشد، نقض نکند.

آزادی مذهب یا آزادی مذهبی ، همچنین به عنوان آزادی مذهب یا عقیده (FoRB) شناخته می شود، اصلی است که از آزادی یک فرد یا جامعه، به طور عمومی یا خصوصی، برای ابراز مذهب یا اعتقاد در تدریس، عمل، عبادت و عبادت حمایت می کند. رعایت همچنین شامل حق عدم اظهار دین یا اعتقاد [1] یا «عدم انجام دین» (که اغلب به آن آزادی از مذهب می گویند) نیز می شود. [2]

مفهوم آزادی دینی شامل لیبرالیسم سکولار و برخی می گویند مستلزم آن است و نسخه های اقتدارگرایانه سکولاریسم را مستثنی می کند. [3] [4] [5]

آزادی مذهب توسط بسیاری از مردم و اکثر ملت ها به عنوان یک حق اساسی بشری تلقی می شود . [6] [7] آزادی مذهب در همه مهم‌ترین کنوانسیون‌های بین‌المللی حقوق بشر ، مانند میثاق بین‌المللی حقوق مدنی و سیاسی سازمان ملل متحد ، کنوانسیون آمریکایی حقوق بشر ، کنوانسیون اروپایی حقوق بشر ، و کنوانسیون سازمان ملل متحد در مورد حقوق کودک . در کشوری با مذهب دولتی ، آزادی مذهب عموماً بدین معناست که دولت به غیر از مذهب دولتی، اعمال مذهبی سایر جوامع را نیز مجاز می‌داند، و معتقدان به ادیان دیگر یا کسانی را که بی‌ایمان هستند مورد آزار و اذیت قرار نمی‌دهد. در کشورهای دیگر، آزادی مذهب شامل حق امتناع از حمایت از یک مذهب دولتی، با مالیات یا غیره، می شود. [ نیازمند منبع ]

آزادی مذهب حداقل شامل آزادی عقیده (حق باور به هر آنچه که یک شخص، گروه یا دین می خواهد، از جمله تمام اشکال بی دینی ، مانند بی دینی ، اومانیسم ، اگزیستانسیالیسم ، یا سایر اشکال غیر اعتقادی ) را شامل می شود. اما برخی احساس می‌کنند که آزادی مذهب باید شامل آزادی عمل نیز باشد (حق انجام یک دین یا عقیده آشکارا و ظاهراً به صورت عمومی، از جمله حق انجام ندادن هیچ مذهبی). [8] اصطلاح سوم، آزادی عبادت ، ممکن است مترادف با آزادی عقیده و آزادی عمل در نظر گرفته شود یا ممکن است بین این دو اصطلاح در نظر گرفته شود.

در توجه به آزادی دینی این سؤال مهم است که آیا اعمال مذهبی و اقدامات با انگیزه مذهبی که در غیر این صورت قوانین سکولار را نقض می کنند، باید به دلیل حفظ آزادی مذهب مجاز باشند؟ این موضوع در پرونده های دادگاهی متعددی از جمله پرونده های دادگاه عالی ایالات متحده رینولدز علیه ایالات متحده و ویسکانسین علیه یودر و در پرونده های حقوقی اروپایی SAS علیه فرانسه و همچنین بسیاری از حوزه های قضایی دیگر مورد توجه قرار گرفته است.

نمادهای آزادی مذهبی در مکان‌های مهمی در سرتاسر جهان دیده می‌شوند، مانند مجسمه آزادی در نیویورک ، که نشان دهنده امید برای پناهندگان مذهبی است. [9] کنیسه تورو در رود آیلند ، که منعکس کننده تعهد اولیه آمریکا به تساهل مذهبی است . [10] و معبد طلایی در امریتسار، هند ، نمادی از فراگیری مذهبی و آزادی عبادت . [11] دیگر مکان‌های کلیدی عبارتند از باغ‌های بهائی در حیفا، اسرائیل ، که بر وحدت انسانیت و آزادی عقیده تأکید می‌کند، [12] و لوترشتات ویتنبرگ در آلمان، جایی که اقدامات مارتین لوتر جرقه‌ی اصلاح‌طلبی را زد ، که نمادی از مبارزه برای دین است. اصلاحات و آزادی [13]

تاریخچه

مینروا به عنوان نمادی از خرد روشنگر از مؤمنان همه ادیان محافظت می کند ( دانیل چودویکی ، 1791)

در یک محیط تاریخی، آزادی عبادت اغلب در عمل از طریق مالیات تنبیهی، قوانین سرکوبگرانه اجتماعی و سلب حق رای سیاسی محدود شده است. نمونه ای که عموماً توسط دانشمندان ذکر می شود، وضعیت ذمّه در شریعت اسلامی است. که از پیمان عمر سرچشمه می گیرد و در لغت به معنای «افراد محافظت شده» است، اغلب استدلال می شود که غیرمسلمانان دارای جایگاه ذمی در جوامع اسلامی قرون وسطی از آزادی های بیشتری نسبت به غیر مسیحیان در اکثر جوامع اروپایی قرون وسطی برخوردار بودند، در حالی که به درستی خاطرنشان می شود که حمایت از آنها انجام شده است. محدود به دلیل مقررات و تعهدات به دولت مانند مالیات (مقایسه کنید جزیه و زکات ) و خدمت سربازی بین ادیان متفاوت است. در مفاهیم مدرن آزادی مذهبی، قانون معمولاً نسبت به وابستگی مذهبی کور است.

در دوران باستان ، یک دیدگاه ترکیبی اغلب به جوامع تاجر اجازه می داد تا تحت آداب و رسوم خود فعالیت کنند. هنگامی که اوباش خیابانی محله های جداگانه در یک شهر هلنیستی یا رومی با هم درگیر شدند ، این موضوع به طور کلی به عنوان نقض حقوق جامعه در نظر گرفته شد.

کوروش بزرگ حدوداً امپراتوری هخامنشی را تأسیس کرد . 550 قبل از میلاد، و سیاست کلی اجازه آزادی مذهبی در سرتاسر امپراتوری را آغاز کرد و این را در استوانه کوروش ثبت کرد . [14] [15]

آزادی عبادت مذهبی در امپراتوری بودایی موریا هند باستان توسط آشوکا کبیر در قرن سوم قبل از میلاد ایجاد شد که در احکام آشوکا گنجانده شده بود .

درگیری‌های یونانی-یهودی در سیرنه در سال‌های 73 و 117 پس از میلاد و در اسکندریه در سال 115 پس از میلاد نمونه‌هایی از شهرهای جهان وطنی را به‌عنوان صحنه‌های آشوب ارائه می‌دهند.

چنگیزخان یکی از اولین حاکمانی بود که در قرن سیزدهم قانونی را وضع کرد که به صراحت آزادی مذهبی را برای همه و هر دینی تضمین می کرد. [16]

سیاست روم باستان

رومیان اکثر ادیان از جمله یهودیت را تحمل می کردند و افراد محلی را تشویق می کردند که به پرستش خدایان خود ادامه دهند. با این حال، آنها مسیحیت را تحمل نکردند ، به دلیل امتناع مسیحیان از ارائه افتخار به آیین رسمی امپراتور، تا زمانی که توسط امپراتور روم گالریوس در سال 311 قانونی شد. هولمز و بیکرز خاطرنشان می کنند که تا زمانی که مسیحیت به عنوان بخشی تلقی می شود. یهودیت، که عموماً به دلیل قدمت آن و ارائه پیشنهادات از جانب امپراتور مورد پذیرش قرار می گرفت، از همان آزادی برخوردار بود، اما ادعای مسیحیان مبنی بر انحصار مذهبی به این معنی بود که پیروان آن خود را در معرض خصومت می دیدند. [17] [18]

ترتولیان مدافع مسیحی اولیه اولین نویسنده شناخته شده ای بود که اصطلاح «آزادی دین» ( libertas religis ) را به کار برد که در فصل 24 از Apologeticum او آمده است . [19] او در رساله خود به معاون اسکاپولا ، مدارای همه دیدگاه های مذهبی را گسترش داد ، [20] که در آن بیان می کند.

[من] یک حق انسانی [( humanis ius )]، یک امتیاز طبیعت [( naturalis potestas )] است که هر کس باید طبق عقیده خود آن را بپرستد: دین یک انسان نه ضرری دارد و نه به دیگری کمک می کند. یقیناً این هیچ بخشی از دین نیست که دین را مجبور کند - که اراده آزاد و نه زور باید ما را به آن سوق دهد [21]

فرمان میلان آزادی مذهب را در امپراتوری روم تا زمان صدور فرمان تسالونیکی در سال 380 تضمین کرد که همه ادیان به جز مسیحیت را غیرقانونی اعلام کرد.

هندوستان

مدارا مذهبی در هند: میراثی از گذشته و نویدی برای آینده

یهودیان باستانی که 2500 سال پیش از آزار و شکنجه در سرزمین خود می گریختند در هند امروزی ساکن شدند و هرگز با یهودی ستیزی مواجه نشدند . [22] فرامین آزادی مذهب در زمان سلطنت آشوکا کبیر در قرن 3 قبل از میلاد نوشته شده است . آزادی عمل، تبلیغ و تبلیغ هر دینی یک حق قانون اساسی در جمهوری هند است. بیشتر جشن های مذهبی مهم جوامع اصلی در فهرست تعطیلات ملی گنجانده شده است.

بسیاری از محققان و روشنفکران معتقدند که دین غالب هند، هندوئیسم ، از دیرباز متحمل ترین دین بوده است. [23] راجنی کوثری ، مؤسس مرکز مطالعات جوامع در حال توسعه، نوشته است: «[هند] کشوری است که بر پایه‌های تمدنی بنا شده است که اساساً غیر مذهبی است». [24]

مسلمانان در حال نماز در مسجد جامع در هند، کشوری هندو

دالایی لاما ، رهبر تبت در تبعید، گفت که تساهل مذهبی «آریابهومی»، اشاره ای به هند که در مهابهاراتا یافت می شود ، از هزاران سال پیش در این کشور وجود داشته است. دالایی لاما گفت: "نه تنها هندوئیسم، جینیسم، بودیسم، سیکیسم که ادیان بومی هستند، بلکه مسیحیت و اسلام نیز در اینجا شکوفا شده اند. تساهل مذهبی در سنت هندی ذاتی است." [25]

آزادی مذهب در شبه قاره هند با سلطنت پادشاه پیاداسی (304-232 قبل از میلاد) ( آشوکا ) نمونه است. یکی از دغدغه های اصلی شاه آشوکا اصلاح موسسات دولتی و اعمال اصول اخلاقی در تلاش برای ایجاد جامعه ای عادلانه و انسانی بود . بعداً او اصول بودیسم را ترویج کرد و ایجاد یک جامعه عادلانه، فهمیده و عادلانه به عنوان یک اصل مهم برای بسیاری از حاکمان باستانی این زمان در شرق مطرح شد.

اهمیت آزادی عبادت در هند در کتیبه ای از آشوکا گنجانده شده است :

پادشاه پیاداسی (آشوک) عزیز خدایان، همه فرقه ها را ارج می نهد، زاهدان (زاهدان) یا خانه نشینان را با صدقه و از راه های دیگر گرامی می دارد. اما پادشاه عزیز خدایان، برای این خیرات و این افتخارات، اهمیت کمتری قائل است تا نذر دیدن سلطنت فضائل، که بخش اساسی آنها را تشکیل می دهد. برای همه این فضایل یک منبع مشترک وجود دارد، حیا گفتار. به این معنا که نباید عقیده‌ی خود را با بی‌اعتبار کردن دیگران تجلیل کرد، و نباید بدون دلایل مشروع این عقیده‌ها را تحقیر کرد. برعکس، باید برای سایر عقاید شرافتی را که شایسته آنهاست به ارمغان آورد.

در قاره اصلی آسیا، مغول ها با ادیان مدارا می کردند. مردم می توانستند آزادانه و آشکارا هر طور که می خواستند عبادت کنند.

پس از ورود اروپاییان، مسیحیان در غیرت خود برای تغییر مذهب محلی بر اساس اعتقاد به تبدیل به عنوان خدمت به خدا، همچنین از زمان ورود آنها به روش های بیهوده دچار شده اند، اگرچه به ندرت گزارشی از برهم زدن نظم و قانون وجود دارد. از اوباش با اعتقادات مسیحی، به جز در منطقه شمال شرقی هند. [26]

آزادی مذهب در هند معاصر یک حق اساسی است که طبق ماده 25 قانون اساسی این کشور تضمین شده است. بر این اساس، هر شهروند هندی حق دارد که به طور مسالمت آمیز ادیان خود را اظهار، عمل و تبلیغ کند. [27]

در سپتامبر 2010، کمیساریای انتخابات ایالت کرالا هند اعلام کرد که "سران مذهبی نمی توانند برای رای دادن به اعضای یک جامعه خاص یا شکست دادن غیر ایمانداران فراخوانی صادر کنند". [28] کلیسای کاتولیک متشکل از آیین‌های لاتین، Syro-Malabar و Syro-Malankara از طریق نامه‌های شبانی که توسط اسقف‌ها یا شورای اسقف‌ها صادر می‌شد، دستورالعمل‌های روشنی را به مؤمنان در مورد استفاده از حق امتیاز خود در طول انتخابات می‌داد. نامه شبانی که توسط شورای اسقف های کاتولیک کرالا (KCBC) در آستانه رأی گیری صادر شد، از مؤمنان خواست که از آتئیست ها دوری کنند. [28]

حتی امروزه، با وجود تنش‌ها و خشونت‌های مذهبی، اکثر هندی‌ها همه جشن‌های مذهبی را با شور و اشتیاق و احترام یکسان برگزار می‌کنند. جشن‌های هندو مانند دیپاوالی و هولی ، جشن‌های مسلمانان مانند عید فطر ، عید قربان ، محرم ، جشن‌های مسیحی مانند کریسمس و دیگر جشنواره‌ها مانند بودا پورنیما ، ماهاویر جایانتی ، گور پوراب و غیره توسط همه هندی‌ها جشن گرفته می‌شود و از آن لذت می‌برند .

اروپا

عدم تحمل مذهبی

مجسمه تمثیلی قرن نوزدهمی روی ستون کنگره در بروکسل که آزادی مذهبی را به تصویر می کشد.

بیشتر پادشاهی های کاتولیک رومی در سراسر قرون وسطی کنترلی محکم بر بیان مذهبی داشتند . یهودیان به تناوب مورد مدارا و آزار و شکنجه قرار می گرفتند، نمونه بارز آن اخراج همه یهودیان از اسپانیا در سال 1492 بود. برخی از کسانی که باقی ماندند و به دین اسلام گرویدند به دلیل ادعایی که یهودیت را در خفا انجام می دادند به عنوان بدعت گذار در تفتیش عقاید محاکمه شدند . با وجود آزار و اذیت یهودیان، آنها متحمل ترین مذهب غیر کاتولیک در اروپا بودند.

با این حال، دومی تا حدی واکنشی به جنبش رو به رشدی بود که به اصلاحات تبدیل شد . در اوایل سال 1380، جان ویکلیف در انگلستان استحاله را انکار کرد و ترجمه کتاب مقدس را به انگلیسی آغاز کرد. او در سال 1410 در یک گاو پاپ محکوم شد و تمام کتاب هایش سوزانده شد.

در سال 1414، یان هوس ، واعظ اصلاح طلب بوهمیایی ، از سوی امپراتور روم مقدس برای شرکت در شورای کنستانس رفتار امنی دریافت کرد . او که کاملاً به امنیت خود اعتماد نداشت، وصیت خود را قبل از رفتن انجام داد. پیش‌بینی‌های او درست از آب در آمد، و در 6 ژوئیه 1415 در آتش سوزانده شد. شورا همچنین مقرر کرد که بقایای ویکلیف از بین برود و بیرون بروند. این فرمان تا سال 1429 اجرا نشد.

پس از سقوط شهر گرانادا ، اسپانیا، در سال 1492، طبق معاهده گرانادا به جمعیت مسلمان وعده آزادی مذهبی داده شد ، اما این وعده کوتاه مدت بود. در سال 1501 به مسلمانان گرانادا اولتیماتوم داده شد که یا به مسیحیت بپیوندند یا مهاجرت کنند. اکثریت به اسلام گرویدند، اما فقط به صورت سطحی، همچنان به لباس پوشیدن و صحبت کردن خود مانند قبل و به انجام مخفیانه اسلام ادامه دادند. موریسکوها (که به مسیحیت گرویدند) در نهایت بین سالهای 1609 (کاستیل) و 1614 (بقیه اسپانیا) توسط فیلیپ سوم از اسپانیا اخراج شدند .

مارتین لوتر 95 تز معروف خود را در 31 اکتبر 1517 در ویتنبرگ منتشر کرد . هدف اصلی او الهیاتی بود که در سه جزم اساسی پروتستانتیسم خلاصه می شود:

در نتیجه، لوتر امیدوار بود که فروش عیش و نوش را متوقف کند و کلیسا را ​​از درون اصلاح کند. در سال 1521، به او این فرصت داده شد تا در رژیم غذایی کرم‌ها قبل از چارلز پنجم، امپراتور مقدس روم ، از خود انصراف دهد . پس از امتناع از انصراف، او را بدعت اعلام کردند. تا حدی برای محافظت از خود، او را در وارتبورگ در اختیار فردریک سوم، انتخاب کننده ساکسونی قرار دادند ، جایی که او عهد جدید را به آلمانی ترجمه کرد. او توسط گاو پاپ در سال 1521 تکفیر شد.

با این حال، جنبش در غیاب او همچنان به قدرت خود ادامه داد و به سوییس گسترش یافت. هولدریخ زوینگلی از 1520 تا 1523 در زوریخ موعظه اصلاحات کرد . او با فروش عیش و نوش، تجرد، زیارت، تصاویر، مجسمه ها، آثار، محراب ها و اعضای بدن مخالف بود. این به جنگ آشکار بین کانتون های سوئیس که پروتستانتیسم را پذیرفته بودند و کاتولیک ها به اوج خود رسید. در سال 1531، کاتولیک ها پیروز شدند و زوینگلی در نبرد کشته شد. کانتون های کاتولیک با زوریخ و برن صلح کردند. [29]

سرپیچی از اقتدار پاپ مسری بود، و در سال 1533، زمانی که هنری هشتم از انگلستان به دلیل طلاق و ازدواج مجدد با آن بولین تکفیر شد، او به سرعت یک کلیسای دولتی با اسقف های منصوب از سوی تاج و تخت تأسیس کرد. این بدون مخالفت داخلی نبود، و توماس مور ، که لرد صدراعظم او بود، در سال 1535 به دلیل مخالفت با هنری اعدام شد.

در سال 1535، کانتون ژنو سوئیس پروتستان شد. در سال 1536، برنی ها با فتح اصلاحات را بر کانتون واود تحمیل کردند . آنها کلیسای جامع لوزان را غارت کردند و تمام آثار هنری و مجسمه های آن را ویران کردند. جان کالوین که در ژنو فعال بود در سال 1538 در یک جنگ قدرت اخراج شد، اما در سال 1540 از او دعوت شد.

تمبر پستی ایالات متحده برای بزرگداشت آزادی مذهبی و تظاهرات برافروخته

زمانی که ماری اول انگلستان در سال 1553 آن کشور را برای مدت کوتاهی به گروه کاتولیک بازگرداند و پروتستان ها را مورد آزار و اذیت قرار داد، همین نوع الاکلنگ بین پروتستان و کاتولیک در انگلستان مشهود بود . با این حال، خواهر ناتنی او، الیزابت اول انگلستان، قرار بود در سال 1558 کلیسای انگلستان را بازسازی کند ، این بار برای همیشه، و دوباره شروع به آزار و اذیت کاتولیک ها کرد. کتاب مقدس کینگ جیمز که توسط پادشاه جیمز اول انگلستان سفارش داده شد و در سال 1611 منتشر شد، نقطه عطفی برای عبادت پروتستان بود، با ممنوعیت عبادت رسمی کاتولیک.

در فرانسه، اگرچه صلح بین پروتستان ها و کاتولیک ها در صلح سن ژرمن آن لایه در سال 1570 برقرار شد، آزار و شکنجه ادامه یافت، به ویژه در قتل عام روز سنت بارتولومئو در 24 اوت 1572، که در آن هزاران پروتستان در سراسر فرانسه درگیر شدند. کشته شد. چند سال قبل، در «میشلاد» نیمس در سال 1567، پروتستان‌ها روحانیون کاتولیک محلی را قتل عام کردند.

گام های اولیه و تلاش در راه تساهل

صلیب یادبود جنگ و منورا در آکسفورد ، آکسفوردشایر، انگلستان همزیستی دارند .

پادشاهی نورمن سیسیل در زمان راجر دوم ماهیت چند قومیتی و تساهل مذهبی خود را مشخص می کرد. نورمن ها، یهودیان، اعراب مسلمان، یونانیان بیزانس، لومباردها و بومیان سیسیلی در هماهنگی زندگی می کردند. [30] [31] [ تأیید ناموفق ] به جای نابودی مسلمانان سیسیل، نوه راجر دوم، امپراتور فردریک دوم هوهنشتاوفن (1215–1250) به آنها اجازه داد در سرزمین اصلی ساکن شوند و مساجد بسازند. از همه مهمتر، او آنها را در ارتش مسیحی خود و حتی محافظان شخصی خود به خدمت گرفت. [32] [ برای تأیید نقل قول لازم است ] [33] [ برای تأیید نقل قول لازم است ]

پادشاهی بوهمیا (جمهوری چک کنونی) بین سال‌های 1436 و 1620 در نتیجه اصلاحات بوهمی از آزادی مذهبی برخوردار بود و در آن دوره به یکی از لیبرال‌ترین کشورهای جهان مسیحیت تبدیل شد. به اصطلاح قراردادهای بازل در سال 1436 آزادی مذهب و صلح را بین کاتولیک ها و اوتراکیست ها اعلام کرد . در سال 1609 امپراتور رودولف دوم با نامه اعلیحضرت خود به بوهمیا آزادی مذهبی بیشتری اعطا کرد. موقعیت ممتاز کلیسای کاتولیک در پادشاهی چک پس از نبرد کوه سفید در سال 1620 استوار شد. به تدریج آزادی مذهب در سرزمین‌های بوهم به پایان رسید و پروتستان‌ها فرار کردند یا از کشور اخراج شدند. امپراتور فردیناند دوم که یک کاتولیک معتقد بود، به زور پروتستان های اتریشی و بوهمیایی را تغییر داد. [34]

در این بین، فیلیپ ملانشتون در آلمان پیش نویس اعتراف آگسبورگ را به عنوان یک اعتراف مشترک برای لوتریان و سرزمین های آزاد تهیه کرد . در سال 1530 به چارلز پنجم ارائه شد.

در امپراتوری مقدس روم ، چارلز پنجم در سال 1555 در صلح آگسبورگ موافقت کرد که لوترییسم را تحمل کند . هر ایالت باید دین شاهزاده خود را می گرفت، اما در درون آن ایالت ها، لزوماً تساهل مذهبی وجود نداشت. شهروندان سایر ادیان می توانند به محیطی مهمان نوازتر نقل مکان کنند.

در فرانسه، از دهه 1550، بسیاری از تلاش‌ها برای آشتی دادن کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها و برقراری مدارا با شکست مواجه شد، زیرا دولت برای اجرای آنها ضعیف‌تر از آن بود. پیروزی شاهزاده هانری چهارم فرانسه، که به پروتستانتیسم گرویده بود، و به سلطنت رسیدن او، برای تحمیل تساهل مذهبی که در فرمان نانت در سال 1598 رسمیت یافت، لازم بود. این تسامح برای بیش از 80 سال تا زمان لغو آن در سال 1598 به قوت خود باقی بود. 1685 توسط لویی چهاردهم فرانسوی . عدم مدارا تا زمانی که لویی شانزدهم، فرمان ورسای (1787) را امضا کرد و سپس متن قانون اساسی 24 دسامبر 1789، حقوق مدنی را به پروتستان‌ها اعطا کرد، معمول باقی ماند. سپس انقلاب فرانسه مذهب دولتی را لغو کرد و اعلامیه حقوق بشر و شهروند (1789) آزادی مذهب را تضمین می‌کند، تا زمانی که فعالیت‌های مذهبی نظم عمومی را به نحوی که برای جامعه زیان‌آور باشد، نقض نکند.

قوانین اولیه و تضمین های قانونی برای آزادی مذهبی

شاهزاده ترانسیلوانیا

در سال 1558، فرمان توردا توسط رژیم مجارستانی، عمل آزادانه کاتولیک و لوترانیسم را اعلام کرد. با این حال، کالوینیسم ممنوع بود. کالوینیسم در سال 1564 در میان ادیان پذیرفته شده گنجانده شد. ده سال پس از قانون اول، در سال 1568، همان رژیم غذایی به ریاست پادشاه مجارستان و شاهزاده ترانسیلوانیا جان زیگیسموند زاپلیا (جان دوم) به تعلیم فرنک داوید ، [35] بنیانگذار کلیسای وحدت گرا ترانسیلوانیا ، [36] آزادی را به همه ادیان تعمیم داد و اعلام کرد که " برای هیچکس مجاز نیست کسی را با اسارت یا اخراج برای دین خود بترساند ".

عمل تساهل مذهبی و آزادی وجدان:

اعلیحضرت، پروردگار ما، به نحوی که او - همراه با قلمرو خود - در مورد دین در رژیم های قبلی تشریع کرد، در همان موضوع اکنون، در این رژیم، مجدداً تأکید می کند که در هر واعظان باید انجیل را موعظه کنند و هر کدام با توجه به درک خود از آن توضیح دهند، و اگر جماعت آن را دوست داشتند، خوب. در غیر این صورت، هیچ کس آنها را مجبور نمی کند، زیرا روحشان راضی نمی شود، بلکه آنها مجاز خواهند بود واعظی را که آموزش آنها را تأیید می کنند، حفظ کنند. بنابراین هیچ یک از ناظران یا دیگران نباید از واعظان سوء استفاده کنند، هیچ کس را نمی توان به خاطر دین خود طبق قوانین قبلی مورد اهانت قرار داد و مجاز نیست کسی را تهدید به حبس یا عزل از سمت خود کند. تدریس زیرا ایمان موهبت خداست و این از شنیدن است که شنوایی از کلام خداست .

-  رژیم غذایی در توردا، 1568: پادشاه جان سیگیزموند [37]

چهار دین ( کاتولیک ، لوترانیسم ، کالوینیسم ، وحدت گرایی ) به عنوان مذاهب پذیرفته شده (religo recepta) نامگذاری شدند که نمایندگان خود را در رژیم ترانسیلوانیا داشتند، در حالی که سایر ادیان مانند ارتدکس ها ، ساباتاریان و آناباپتیست ها با کلیساها مدارا شدند (religio tolerata). به این معنی که آنها هیچ قدرتی در قانون گذاری و حق وتو در رژیم غذایی نداشتند، اما به هیچ وجه تحت تعقیب قرار نگرفتند. به لطف فرمان توردا، از دهه های پایانی قرن شانزدهم، ترانسیلوانیا تنها جایی در اروپا بود که بسیاری از مذاهب می توانستند با هم هماهنگ و بدون آزار و اذیت زندگی کنند. [38]

با این حال، این آزادی مذهبی برای برخی از ادیان ترانسیلوانیا در سال 1638 پایان یافت. پس از این سال، ساباتاریان شروع به آزار و اذیت کردند و مجبور به گرویدن به یکی از ادیان مسیحی پذیرفته شده ترانسیلوانیا شدند. [39]

حکومت هابسبورگ در ترانسیلوانیا

اتحاد گرایان (با وجود اینکه یکی از "ادیان پذیرفته شده" بودند) تحت فشار روزافزونی قرار گرفتند که پس از فتح ترانسیلوانیا (1691) هابسبورگ به اوج خود رسید، [40] همچنین پس از اشغال هابسبورگ، اربابان جدید اتریشی مجبور شدند در اواسط قرن هجدهم، آناباپتیست های هوتریت (که در سال 1621 پس از آزار و شکنجه ای که در استان های اتریش و موراویا مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، پناهگاه امنی در ترانسیلوانیا یافتند) برای گرویدن به کاتولیک یا مهاجرت به کشوری دیگر، که سرانجام آناباپتیست ها این کار را کردند و ترانسیلوانیا و مجارستان را به مقصد والاچیا، سپس از آنجا به روسیه و در نهایت به ایالات متحده ترک کردند. [41]

هلند

در اتحادیه اوترخت (20 ژانویه 1579)، آزادی مذهبی شخصی در مبارزه بین هلند شمالی و اسپانیا اعلام شد. اتحادیه اوترخت گام مهمی در تأسیس جمهوری هلند (از 1581 تا 1795) بود. تحت رهبری کالوینیست ها، هلند به بردبارترین کشور اروپا تبدیل شد. به اقلیت های مذهبی تحت آزار و اذیت، مانند هوگنوت ها، دگراندیشان و یهودیانی که از اسپانیا و پرتغال اخراج شده بودند، پناهندگی داد. [42] تأسیس یک جامعه یهودی در هلند و نیو آمستردام (نیویورک کنونی) در دوران جمهوری هلند نمونه ای از آزادی مذهبی است. هنگامی که نیو آمستردام در سال 1664 تسلیم انگلیسی ها شد، آزادی مذهب در مواد کاپیتولاسیون تضمین شد. همچنین به نفع یهودیانی بود که در سال 1654 در جزیره منهتن فرود آمدند و از آزار و اذیت پرتغالی ها در برزیل فرار کردند. در طول قرن هجدهم، جوامع یهودی دیگری در نیوپورت، رود آیلند، فیلادلفیا، چارلستون، ساوانا و ریچموند تأسیس شدند. [43]

عدم تحمل اشکال مخالف پروتستانتیسم نیز ادامه یافت، همانطور که خروج زائران، که ابتدا به هلند و در نهایت به آمریکا پناه بردند، ادامه یافت. ویلیام پن ، بنیانگذار فیلادلفیا، در این امر دخالت داشت . در موردی که تأثیر عمیقی بر قوانین آینده آمریکا و انگلیس داشت. در یک پرونده کلاسیک ابطال هیئت منصفه ، هیئت منصفه از محکوم کردن ویلیام پن به دلیل موعظه یک موعظه کویکر، که غیرقانونی بود، خودداری کرد. با وجود اینکه هیئت منصفه به دلیل تبرئه آنها زندانی شدند، آنها بر تصمیم خود ایستادند و به برقراری آزادی مذهب کمک کردند. [44] [45]

لهستان

قانون اصلی کنفدراسیون ورشو 1573. آغاز آزادی مذهبی در کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی

منشور عمومی آزادی های یهودی معروف به اساسنامه کالیسز توسط دوک لهستان بزرگ Boleslaus the Pious در 8 سپتامبر 1264 در Kalisz صادر شد . این اساسنامه مبنایی برای موقعیت حقوقی یهودیان در لهستان بود و تا سال 1795 منجر به ایجاد ملت خودمختار یهودی به زبان ییدیش شد . این قانون صلاحیت انحصاری دادگاه های یهودی را در مورد مسائل یهودی اعطا کرد و دادگاه جداگانه ای را برای امور مربوط به مسیحیان تأسیس کرد. و یهودیان علاوه بر این، آزادی های شخصی و امنیت یهودیان از جمله آزادی مذهب، مسافرت و تجارت را تضمین می کرد. این قانون توسط پادشاهان بعدی لهستان تصویب شد: کازیمیر سوم لهستان در سال 1334، کازیمیر چهارم از لهستان در سال 1453 و زیگیسموند اول لهستان در سال 1539. لهستان یهودیان را از اقتدار مستقیم سلطنتی آزاد کرد و فرصت های اداری و اقتصادی عظیمی را برای آنها باز کرد. [46]

مشترک المنافع لهستان-لیتوانی

حق عبادت آزادانه یک حق اساسی بود که به همه ساکنان آینده مشترک المنافع لهستان-لیتوانی در طول قرن پانزدهم و اوایل قرن شانزدهم داده شد، با این حال، آزادی کامل مذهب رسماً در سال 1573 در جریان کنفدراسیون ورشو به رسمیت شناخته شد. کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی قوانین آزادی مذهبی را در دورانی که آزار و اذیت مذهبی در بقیه اروپا یک اتفاق روزمره بود، حفظ کردند. [47]

ایالات متحده

اکثر مستعمرات اولیه به طور کلی در برابر انواع عبادت مخالفان مدارا نمی کردند، که مریلند یکی از استثناها بود. برای مثال، راجر ویلیامز برای فرار از آزار و شکنجه در مستعمره ماساچوست که تحت تسلط تئوکراتیک بود، لازم بود یک مستعمره جدید در رود آیلند تأسیس کند. پیوریتان‌های مستعمره خلیج ماساچوست فعال‌ترین آزاردهنده‌های نیوانگلند کویکرها بودند ، و روح آزار و اذیت مستعمره پلیموث و مستعمرات در امتداد رودخانه کانکتیکات مشترک بود . [48] ​​در سال 1660، یکی از برجسته ترین قربانیان عدم تحمل مذهبی، یک کویکر انگلیسی مری دایر بود که در بوستون، ماساچوست به دلیل سرپیچی مکرر از قانون پیوریتن مبنی بر ممنوعیت کواکرها از مستعمره به دار آویخته شد. [48] ​​به عنوان یکی از چهار کویکر اعدام شده معروف به شهدای بوستون ، به دار آویختن دایر بر چوبه‌دار بوستون، آغاز پایان حکومت دین‌سالاری پیوریتن و استقلال نیوانگلند از حاکمیت انگلیس بود، و در سال 1661 پادشاه چارلز دوم صریحاً آن را ممنوع کرد. ماساچوست از اعدام هر کسی به دلیل ادعای کواکریسم. [49] احساسات ضد کاتولیک در نیوانگلند با اولین مهاجران زائر و پیوریتن ظاهر شد. [50] در سال 1647، ماساچوست قانونی را تصویب کرد که بر اساس آن کشیشان کاتولیک رومی یسوعی از ورود به قلمرو تحت صلاحیت پیوریتن منع شدند. [51] هر فرد مظنونی که نمی توانست خود را پاک کند باید از مستعمره تبعید می شد. جرم دوم مجازات اعدام را در پی داشت. [52] زائران نیوانگلند مخالفت رادیکال پروتستان با کریسمس داشتند. [53] برگزاری کریسمس در بوستون در سال 1659 غیرقانونی شد . [54] ممنوعیت پیوریتان ها در سال 1681 توسط فرماندار منصوب شده انگلیسی لغو شد، با این حال، تا اواسط قرن 19 بود که جشن کریسمس در منطقه بوستون رایج شد. . [55]

آزادی مذهب برای اولین بار به عنوان یک اصل حکومتی در تأسیس مستعمره مریلند، که توسط لرد بالتیمور کاتولیک در سال 1634 تأسیس شد ، اعمال شد . مقرر شده است: "هیچ شخص یا اشخاصی... از این پس به هیچ وجه به خاطر یا در رابطه با مذهب خود و یا در اجرای آزادانه آن دچار مشکل، آزار و اذیت یا تنبیه نخواهند شد." این قانون آزادی عبادت را برای همه مسیحیان تثلیثی در مریلند مجاز می‌کرد، اما هر کسی را که الوهیت عیسی را انکار می‌کرد به اعدام محکوم می‌کرد . قانون مدارا مریلند در دوران کرومول با کمک تجمع کنندگان پروتستان لغو شد و قانون جدیدی که کاتولیک ها را از انجام علنی مذهب خود منع می کرد به تصویب رسید. [57] در سال 1657، لرد کاتولیک بالتیمور پس از انجام معامله با پروتستان های مستعمره، کنترل خود را دوباره به دست گرفت و در سال 1658 این قانون دوباره توسط مجمع استعماری تصویب شد. این بار، بیش از سی سال ادامه داشت، تا سال 1692 [58] که پس از انقلاب پروتستانی مریلند در سال 1689 ، آزادی مذهب دوباره لغو شد. [56] [59] علاوه بر این، در سال 1704، قانون "برای جلوگیری از رشد پاپری در این استان" به تصویب رسید، و کاتولیک ها از داشتن مناصب سیاسی جلوگیری کردند. [59] تا زمان انقلاب آمریکا ، زمانی که چارلز کارول از کارولتون مریلند اعلامیه استقلال آمریکا را امضا کرد ، مدارا کامل مذهبی در مریلند احیا نشد .

رود آیلند (1636)، کانکتیکات (1636)، نیوجرسی و پنسیلوانیا (1682) - که به ترتیب توسط پروتستان‌ها راجر ویلیامز، توماس هوکر و ویلیام پن تأسیس شد - شکل دموکراتیک حکومتی را که توسط پیوریتان‌ها و دولت‌ها ایجاد شده بود ترکیب کردند. جدایی طلبان جماعت در ماساچوست با آزادی مذهبی. [60] [61] [62] [63] این مستعمرات به پناهگاهی برای اقلیت های مذهبی تحت آزار و اذیت تبدیل شدند. کاتولیک ها و بعداً یهودیان نیز تابعیت کامل و اعمال آزادانه ادیان خود را داشتند. [64] [65] [66] ویلیامز، هوکر، پن و دوستانشان کاملاً متقاعد شده بودند که آزادی وجدان خواست خداست. ویلیامز عمیق ترین استدلال را ارائه کرد: از آنجایی که ایمان کار رایگان روح القدس است ، نمی توان آن را بر شخص تحمیل کرد. بنابراین، جدایی شدید کلیسا و دولت باید حفظ شود. [67] پنسیلوانیا تنها مستعمره ای بود که تا زمان تأسیس ایالات متحده در سال 1776 آزادی مذهبی نامحدودی را حفظ کرد. این ارتباط جدایی ناپذیر بین دموکراسی، آزادی مذهبی و سایر اشکال آزادی بود که مبنای سیاسی و قانونی ملت جدید شد. . به ویژه، باپتیست ها و پروتستان ها خواستار برچیده شدن کلیساهای دولتی - انگلیکان و جماعت گرایان  - و حمایت از آزادی مذهبی شدند. [68]

با تکرار قوانین استعماری قبلی مریلند و سایر مستعمرات، اساسنامه ویرجینیا برای آزادی مذهبی ، نوشته شده در سال 1779 توسط توماس جفرسون ، اعلام کرد:

[هیچ کس را نباید مجبور کرد که به عبادت، مکان یا خدمت دینی مکرر یا از آن حمایت کند، و نباید به خاطر عقاید دینی خود او را اجبار کرد، بازداشت، آزار داد، یا در بدن یا اجناس خود آزار داد، و در غیر این صورت نباید رنج بکشد. یا باور؛ اما این که همه انسانها باید آزاد باشند تا عقاید خود را در مسائل دینی ابراز کنند و با استدلال حفظ کنند، و این به هیچ وجه توانایی های مدنی آنها را کاهش نمی دهد، بزرگ می کند یا تأثیر نمی گذارد.

این احساسات همچنین در اولین متمم قانون اساسی ملی، بخشی از منشور حقوق ایالات متحده، بیان شده است : "کنگره هیچ قانونی در مورد احترام به تاسیس دین یا ممنوعیت اعمال آزادانه آن وضع نخواهد کرد...". به رسمیت شناختن آزادی مذهبی به عنوان اولین حقی که در منشور حقوق حمایت شده است به درک بنیانگذاران آمریکایی از اهمیت دین برای شکوفایی انسانی، اجتماعی و سیاسی اشاره دارد. متمم اول روشن می کند که به دنبال محافظت از «تحریم آزادانه» دین، یا آنچه که می توان « برابری در اجرای آزاد» نامید. [8]

ایالات متحده به طور رسمی آزادی مذهبی را در روابط خارجی خود در نظر می گیرد. قانون بین‌المللی آزادی مذهبی در سال 1998 کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین‌المللی را تأسیس کرد که سوابق بیش از 200 کشور دیگر را در رابطه با آزادی مذهبی بررسی می‌کند و توصیه می‌کند کشورهایی را که سوابق فاحشی دارند در معرض بررسی مداوم و تحریم‌های اقتصادی احتمالی قرار دهند. بسیاری از سازمان‌های حقوق بشری از ایالات متحده خواسته‌اند که در اعمال تحریم‌ها علیه کشورهایی که آزادی مذهبی را مجاز یا تحمل نمی‌کنند، قوی‌تر عمل کند.

کانادا

آزادی مذهب در کانادا یک حق محافظت شده در قانون اساسی است و به مؤمنان اجازه می دهد بدون محدودیت یا مداخله گردهم آیند و عبادت کنند. قوانین کانادا فراتر رفته و از شهروندان و شرکت‌های خصوصی می‌خواهد که برای افرادی که دارای اعتقادات مذهبی قوی هستند، مسکن معقول ارائه دهند. قانون حقوق بشر کانادا، در مواردی که الزامات شغلی با حسن نیت وجود داشته باشد ، مانند محل کار که نیاز به کلاه سخت دارد ، از تطبیق معقول با توجه به لباس مذهبی، مانند عمامه سیک ، استثناء می کند . [69] در سال 2017 کلیسای Santo Daime Céu do Montréal معافیت مذهبی دریافت کرد تا از Ayahuasca به عنوان یک مراسم مقدس در مراسم خود استفاده کند. [70]

بین المللی

اعلامیه جهانی حقوق بشر اعلام می کند که:

هر کس حق آزادی اندیشه، وجدان و مذهب دارد. این حق شامل آزادی تغییر مذهب یا عقیده و آزادی ابراز مذهب یا عقیده خود به تنهایی یا در جمع با دیگران و به طور عمومی یا خصوصی در تدریس، عمل، عبادت و عبادت است.

-  اعلامیه جهانی حقوق بشر، ماده 18، سازمان ملل متحد، 1948

در 25 نوامبر 1981، مجمع عمومی سازمان ملل متحد اعلامیه ای را در مورد حذف همه اشکال عدم مدارا و تبعیض بر اساس مذهب یا اعتقاد به تصویب رساند . این اعلامیه بر اساس چندین سند دیگر حقوق بین الملل، آزادی مذهب را به عنوان یک حقوق اساسی بشر به رسمیت می شناسد. [71]

با این حال، اساسی ترین اسناد قانونی الزام آور که حق آزادی مذهب را که توسط جامعه بین المللی به تصویب رسیده است، تضمین می کند، کنوانسیون حقوق کودک است که در ماده 14 خود می گوید: "دولت های عضو باید به حق کودک احترام بگذارند. آزادی فکر، وجدان و مذهب – کشورهای عضو باید به حقوق و وظایف والدین و در صورت لزوم، قیم قانونی احترام بگذارند تا کودک را در جهت اعمال حق خود به شیوه ای منطبق با ظرفیت های در حال تحول راهنمایی کنند. در مورد کودک - آزادی ابراز مذهب یا اعتقادات ممکن است فقط مشمول محدودیت هایی باشد که توسط قانون تجویز شده و برای حفظ امنیت، نظم، سلامت یا اخلاق عمومی یا حقوق و آزادی های اساسی دیگران ضروری است. [72]

یک گزارشگر ویژه سازمان ملل در مورد آزادی مذهب یا عقیده وجود دارد .

بحث های معاصر

باورهای خداباورانه، غیر خداباورانه و الحادی

در سال 1993، کمیته حقوق بشر سازمان ملل متحد اعلام کرد که ماده 18 میثاق بین المللی حقوق مدنی و سیاسی "از باورهای خداباورانه، غیر خداباورانه و الحادی و همچنین از حق عدم اقرار به هیچ دین یا اعتقادی حمایت می کند." [73] کمیته همچنین بیان کرد که «آزادی داشتن یا پذیرش یک دین یا عقیده لزوماً مستلزم آزادی انتخاب یک دین یا عقیده، از جمله حق جایگزینی دین یا عقیده فعلی خود با دیگری یا اتخاذ دیدگاه های الحادی است». امضاکنندگان این کنوانسیون از «استفاده از تهدید به زور فیزیکی یا مجازات کیفری برای وادار کردن مؤمنان یا غیر مؤمنان» به انصراف از عقاید یا تغییر مذهب خود منع شده‌اند. با وجود این، ادیان اقلیت هنوز در بسیاری از نقاط جهان مورد آزار و اذیت قرار دارند. [74] [75]

افراد غیر مذهبی

در سال 2012، سازمان‌های انجمن انسان‌گرای آمریکایی ، مرکز تحقیق ، بین‌المللی انسان‌گرایان ، بنیاد عقل و علم ریچارد داوکینز و ائتلاف سکولار برای آمریکا با هم بر روی یک گزارش مشترک کار کردند: گزارش 2012 درباره تبعیض علیه ملحدان ، اومانیست‌ها و غیر مذهبی‌ها . [76] در دسامبر، در روز حقوق بشر ، Humanists International ویرایش جدیدی را برای مخاطبان بین‌المللی عرضه کرد: آزادی اندیشه 2012: گزارشی جهانی درباره تبعیض علیه انسان‌گرایان، ملحدان و غیر مذهبی‌ها . [76] اکنون گزارش آزادی فکر نامیده می شود و همه کشورهای جهان را به دلیل سابقه آن در حمایت از حقوق و برابری افراد غیر مذهبی بررسی می کند. [76]

لیبرالیسم سکولار

مردی که برای چاپ عکس گرفته است
آدام اسمیت به نفع آزادی مذهب استدلال کرد.

ولتر فیلسوف فرانسوی در کتاب خود در مورد جامعه انگلیسی، نامه هایی در مورد انگلیسی ، خاطرنشان کرد که آزادی مذهب در یک جامعه متنوع برای حفظ صلح در آن کشور بسیار مهم است. همچنین درک اینکه چرا انگلستان در آن زمان در مقایسه با همسایگان اروپایی که از لحاظ مذهبی کمتر بردبار بودند، مرفه تر بود.

اگر فقط یک مذهب در انگلستان مجاز بود، دولت احتمالاً خودسرانه می شد. اگر دو نفر نبودند، مردم گلوی یکدیگر را می بریدند. اما از آنجایی که چنین تعداد زیادی وجود دارد، همه آنها شاد و در آرامش زندگی می کنند. [77]

آدام اسمیت در کتاب ثروت ملل (با استفاده از استدلالی که برای اولین بار توسط دوست و معاصرش دیوید هیوم ارائه شد ) بیان می کند که در دراز مدت این به نفع کل جامعه و قاضی مدنی (دولت) است. به ویژه اجازه دادن به مردم برای انتخاب آزادانه دین خود، زیرا به جلوگیری از ناآرامی های مدنی کمک می کند و عدم تحمل را کاهش می دهد . تا زمانی که به اندازه کافی مذاهب و/یا فرقه‌های مذهبی آزادانه در یک جامعه فعالیت می‌کنند، همه آنها مجبورند آموزه‌های بحث‌برانگیزتر و خشونت‌آمیز خود را تعدیل کنند تا برای افراد بیشتری جذاب‌تر باشند و در نتیجه زمان آسان‌تری برای جذب افراد جدید داشته باشند. این رقابت آزاد میان فرقه های مذهبی برای نوکیشان است که ثبات و آرامش را در دراز مدت تضمین می کند.

اسمیت همچنین اشاره می‌کند که قوانینی که از آزادی مذهبی جلوگیری می‌کنند و به دنبال حفظ قدرت و اعتقاد به یک دین خاص هستند، در درازمدت تنها به تضعیف و فساد آن دین کمک می‌کنند، زیرا رهبران و واعظان آن از خود راضی، قطع ارتباط و عملی نمی‌شوند. توانایی آنها در جست و جوی افراد جدید و جلب نظر آنها: [78]

غیرت علاقه مند و فعال معلمان دینی تنها در جایی می تواند خطرناک و دردسرساز باشد که در جامعه یک فرقه وجود داشته باشد و یا کل جامعه بزرگ به دو یا سه فرقه بزرگ تقسیم شده باشد. معلمان هر بازیگری با کنسرت و تحت یک نظم و انضباط منظم و زیرمجموعه. اما این غیرت باید کاملاً معصوم باشد، جایی که جامعه به دویست یا سیصد یا شاید به هزاران فرقه کوچک تقسیم شده است که هیچ کس نمی تواند آنقدر قابل توجه باشد که آرامش عمومی را برهم بزند. معلمان هر فرقه، که خود را از هر سو با دشمنان بیشتری احاطه کرده اند تا دوستان، موظف به آموختن آن صراحت و میانه روی هستند که به ندرت در میان معلمان آن فرقه های بزرگ یافت می شود. [79]

یهودیت

زنانی که در دیوار غربی به دلیل پوشیدن شال نماز بازداشت شدند. عکس از زنان دیوار

یهودیت شامل جریان های متعددی مانند ارتدکس، یهودیت اصلاحی ، یهودیت محافظه کار ، یهودیت بازسازی گر ، تجدید یهودی و یهودیت انسانی است . با این حال، یهودیت نیز در اشکال مختلف به عنوان یک تمدن وجود دارد، و دارای ویژگی هایی است که به عنوان مردمی شناخته می شود ، نه به عنوان یک مذهب. [80] در تورات، یهودیان از انجام بت پرستی منع شده اند و به آنها دستور داده شده است که اعمال مشرکانه و بت پرستانه را در میان خود ریشه کن کنند، از جمله کشتن بت پرستانی که کودکان را برای خدایان خود قربانی می کنند یا به کارهای غیراخلاقی می پردازند. با این حال، این قوانین دیگر رعایت نمی شوند زیرا یهودیان معمولاً در میان جوامع چند مذهبی زندگی می کردند.

پس از فتح پادشاهی اسرائیل و یهودیه توسط امپراتوری روم، دولت یهودی تا سال 1948 با تأسیس دولت اسرائیل وجود نداشت. برای بیش از 1500 سال مردم یهودی تحت حکومت بت پرستان، مسیحی، مسلمان و غیره زندگی می کردند. به این ترتیب، یهودیان در برخی از این ایالت ها با آزار و اذیت مواجه شدند. از قتل عام در اروپا در قرون وسطی تا تأسیس گتوهای جدا شده یهودیان در طول جنگ جهانی دوم. در خاورمیانه، یهودیان به عنوان ذمی طبقه بندی می شدند و غیرمسلمانان اجازه داشتند در یک کشور مسلمان زندگی کنند. با وجود اینکه ذمی در داخل یک دولت مسلمان حقوقی دارد، هنوز با یک مسلمان در جامعه مسلمان برابری نمی کند.

دولت اسرائیل پس از جنگ جهانی دوم به عنوان یک کشور یهودی و دموکراتیک تأسیس شد. در حالی که اعلامیه استقلال اسرائیل بر آزادی مذهبی به عنوان یک اصل اساسی تاکید می کند، در عمل، اکثر دولت های اسرائیل به احزاب افراطی ارتدوکس وابسته بوده اند و موانع قانونی را ایجاد کرده اند که برای همه یهودیان اعمال می شود، صرف نظر از اینکه یهودیت ارتدوکس داشته باشند یا خیر. با این حال، اسرائیل به عنوان یک دولت-ملت، نسبت به سایر ادیان و اعمال مذهبی، از جمله شعارهای اذان عمومی مسلمانان و ناقوس دعای مسیحی که در اورشلیم به صدا درآمده است، بسیار باز است. اسرائیل در تحقیقات سازمان پیو به عنوان دارای محدودیت‌های دولتی «بالا» بر مذهب ارزیابی شده است. دولت فقط یهودیت ارتدوکس را در برخی از مسائل مربوط به احوال شخصیه به رسمیت می شناسد و ازدواج فقط توسط مقامات مذهبی انجام می شود. دولت بیشترین بودجه را برای یهودیت ارتدوکس فراهم می کند، حتی اگر طرفداران اقلیتی از شهروندان باشند. [81] زنان یهودی، از جمله آنات هافمن ، در دیوار غربی به دلیل دعا و آواز خواندن در حالی که لباس‌های مذهبی پوشیده‌اند، دستگیر شده‌اند که احساس ارتدکس باید مختص مردان باشد. زنان دیوار برای ترویج آزادی مذهبی در دیوار سازماندهی شده اند. [82] در نوامبر 2014، به گروهی متشکل از 60 دانشجوی خاخام غیر ارتدوکس گفته شد که اجازه نخواهند داشت در کنیسه کنست نماز بخوانند ، زیرا این کنیسه برای ارتدکس ها در نظر گرفته شده است. خاخام جوئل لوی، مدیر حزب محافظه کار یشیوا در اورشلیم، گفت که او این درخواست را از طرف دانشجویان ارائه کرده است و زمانی که این درخواست رد شد، شوکه شده است. وی خاطرنشان کرد: به طرز متناقضی، این تصمیم پایان مناسبی برای گفتگوی ما درباره دین و دولت در اسرائیل بود. MK Dov Lipman ابراز نگرانی کرد که بسیاری از کارگران کنست با شیوه های غیر ارتدوکس و آمریکایی آشنا نیستند و "خدمت برابری طلبانه در کنیسه را توهین آمیز می دانند." [83] اشکال غیر ارتدوکس تمرین یهودی به طور مستقل در اسرائیل عمل می کنند، به جز این مسائل مربوط به دعا در دیوار غربی.

گزارش ژانویه 2022 توسط IMPACT-se ، یک سازمان غیرانتفاعی اسرائیلی ، میزان تساهل مذهبی را که از طریق سیستم آموزشی در امارات متحده عربی بر دانش‌آموزان تحت تأثیر قرار گرفته است، شرح داد. بخش "یهودیان به عنوان یک جامعه مذهبی" در گزارش با ذکر برنامه درسی امارات متحده عربی به عنوان برنامه ای مدارا و القای "نگرش کلی مثبت نسبت به سایر غیرمسلمانان" آغاز می شود. با این حال، علاوه بر نمونه‌های مثبتی که با هدف حفظ صلح بین دو ملت صورت می‌گیرد، این گزارش همچنین به تصویر منفی یهودیان در امارات اشاره می‌کند و با استناد به حدیثی که مؤمنان را موعظه می‌کند شبیه یهودیان نباشند ، زیرا ممکن است ناپاک یا کثیف باشند. یک متن آموزشی اسلامی بیشتر مجازات یهودیان بنی قریظه را به دلیل سوء استفاده از تعهد خود در حمایت از محمد توصیف می کند. به نظر می‌رسد کتاب‌های درسی از ذکر اسرائیل در نقشه‌های خود یا آموزش کودکان در مورد تاریخ دولت یهود، یعنی رویداد هولوکاست، با وجود عادی‌سازی روابط با دولت یهود، غافل شده‌اند. [84]

مسیحیت

بخشی از یادبود اسکار اشتراوس در واشنگتن دی سی که حق عبادت را گرامی می دارد

با توجه به کلیسای کاتولیک در سند واتیکان دوم در مورد آزادی مذهبی، Dignitatis Humanae ، "فرد انسان حق آزادی مذهبی دارد" که به عنوان "مصونیت از اجبار در جامعه مدنی" توصیف می شود. [85] این اصل آزادی مذهبی "دکترین سنتی کاتولیک را در مورد وظیفه اخلاقی انسانها و جوامع در قبال دین واقعی دست نخورده باقی می گذارد." [85] علاوه بر این، این حق "در قانون اساسی که به موجب آن جامعه اداره می شود، به رسمیت شناخته شود و در نتیجه به یک حق مدنی تبدیل شود." [85]

پیش از این، پاپ پیوس نهم سندی به نام برنامه درسی خطاها نوشته بود . برنامه درسی از عبارات و جملاتی از اسناد قبلی پاپ، همراه با ارجاعات نمایه به آنها تشکیل شده بود و به عنوان فهرستی از "گزاره های محکوم" ارائه شده بود. توضیح نمی دهد که هر گزاره خاص در متن خود به چه معناست یا چرا اشتباه است، اما به اسناد قبلی اشاره می کند که خواننده می تواند برای دلایل پاپ برای نادرست بودن هر گزاره به آنها مراجعه کند. از جمله عبارات مندرج در سیلابس عبارتند از: «[اشتباه است که بگوییم] هر انسانی در پذیرش و اقرار به آن دینی که به رهنمود عقل، آن را حق بداند، آزاد است» (15). «[این اشتباه است که بگوییم] در روزگار کنونی دیگر مصلحت نیست که دین کاتولیک به عنوان تنها دین دولت، به استثنای سایر اشکال عبادت، برگزار شود». "[این اشتباه است که بگوییم] از این رو در برخی از کشورهای کاتولیک قانوناً تصمیم گرفته شده است که افرادی که برای اقامت در آنجا می آیند از انجام عمومی عبادت خاص خود لذت ببرند." [86]

برخی از مسیحیان ارتدوکس، به‌ویژه آنهایی که در کشورهای دموکراتیک زندگی می‌کنند، از آزادی مذهبی برای همه حمایت می‌کنند، همانطور که موضع پاتریارک جهانی نشان می‌دهد . بسیاری از کلیساهای مسیحی پروتستان، از جمله برخی باپتیست ها ، کلیساهای مسیح ، کلیسای ادونتیست روز هفتم و کلیساهای خط اصلی به آزادی های مذهبی تعهد دارند. [ نیاز به نقل از ] کلیسای عیسی مسیح قدیسین روزهای آخر نیز آزادی مذهبی را تأیید می کند. [87]

با این حال، دیگران، مانند محقق آفریقایی ماکائو موتوآ ، استدلال کرده‌اند که اصرار مسیحیان بر ترویج ایمان خود به فرهنگ‌های بومی به عنوان عنصری از آزادی مذهبی منجر به انکار آزادی مذهبی سنت‌های بومی شده و منجر به نابودی آنها شده است. همانطور که او در کتاب تولید شده توسط ائتلاف اسلو در مورد آزادی مذهب یا عقیده بیان می کند، "ادیان امپراتوری لزوما وجدان فردی و عبارات جمعی آفریقایی ها و جوامع آنها را با براندازی ادیان آفریقایی نقض کرده اند." [88] [89]

در کتاب شکستن هند ، ایدئولوگ هندوتوا، راجیو مالهوترا [90] و آراویندان نیلاکاندان در مورد فعالیت‌های مالی «کلیسای پروتستان ایالات متحده» در هند بحث کردند، با این کتاب استدلال کرد که وجوه جمع‌آوری‌شده چندان برای اهدافی که به حامیان مالی نشان داده شده است، استفاده نمی‌شود، اما برای فعالیت های تلقین و تبدیل. آنها پیشنهاد می کنند که هند هدف اصلی یک شرکت بزرگ است - "شبکه ای" از سازمان ها، افراد و کلیساها - که به نظر آنها به شدت وقف وظیفه ایجاد هویت، تاریخ و حتی مذهب جدایی طلبانه برای اقشار آسیب پذیر است. بخش هایی از هند آنها پیشنهاد می کنند که این پیوند بازیگران نه تنها شامل گروه های کلیسا، ارگان های دولتی و سازمان های مرتبط، بلکه اتاق های فکر خصوصی و دانشگاهیان نیز می شود. [91]

جوئل اسپرینگ در مورد مسیحی شدن امپراتوری روم نوشته است :

مسیحیت انگیزه جدیدی به گسترش امپراتوری اضافه کرد. با افزایش تکبر پروژه امپراتوری، مسیحیان اصرار داشتند که اناجیل و کلیسا تنها منابع معتبر اعتقادات دینی هستند. امپریالیست ها می توانند ادعا کنند که هم جهان را متمدن می کنند و هم دین واقعی را گسترش می دهند. در قرن پنجم، مسیحیت با Imperium romanum همراه بود . این بدان معناست که انسان بودن، برخلاف برده طبیعی بودن، «متمدن» و مسیحی بودن است. آنتونی پاگدن، مورخ، استدلال می‌کند: «همانطور که civitas اکنون با مسیحیت همسو شده بود، انسان بودن نیز - یعنی کسی که «مدنی» بود، و قادر بود قانون طبیعت را به درستی تفسیر کند. اکنون نیز مسیحی بودن». پس از قرن پانزدهم، اکثر استعمارگران غربی گسترش امپراتوری را با این اعتقاد که با گسترش تمدن مسیحی جهان وحشی و بت پرستی را نجات می دهند، عقلانی کردند. [92]

اسلام

گرویدن به اسلام ساده است و طبق سوره بقره 256 «لا اجبار فی دین». [قرآن 2:256] برخی از کشورهای با اکثریت مسلمان به دلیل محدودیت های خود در آزادی مذهبی شناخته شده اند و به شدت از شهروندان مسلمان نسبت به شهروندان غیرمسلمان حمایت می کنند. کشورهای دیگر [ چه کسی؟ ] داشتن قوانین محدودکننده یکسان، هنگام تحمیل آنها، لیبرال تر هستند. حتی سایر کشورهای با اکثریت مسلمان سکولار هستند و بنابراین اعتقادات مذهبی را تنظیم نمی کنند. [93] [ تأیید ناموفق ]

در ایران ، قانون اساسی چهار دین را به رسمیت می شناسد که جایگاه آنها به طور رسمی محفوظ است: زرتشتی، یهودیت، مسیحیت و اسلام. [94] اما قانون اساسی زمینه را برای آزار و اذیت نهادینه شده بهائیان ، [95] که در معرض دستگیری، ضرب و شتم، اعدام، مصادره و تخریب اموال، و محرومیت از حقوق و آزادی های شهروندی قرار گرفته اند، فراهم کرد. محرومیت از دسترسی به آموزش عالی [94] در ایران آزادی وجدان وجود ندارد، زیرا گرویدن از اسلام به هر دین دیگری ممنوع است.

در مصر، حکم دادگاه عالی قانون اساسی مصر در 16 دسامبر 2006 مرزبندی روشنی بین ادیان شناخته شده - اسلام، مسیحیت و یهودیت - و سایر باورهای مذهبی ایجاد کرد. [96] [97] هیچ وابستگی مذهبی دیگری رسماً قابل پذیرش نیست. [98] این حکم اعضای دیگر جوامع دینی، از جمله بهائیان، را فاقد توانایی به دست آوردن اسناد دولتی لازم برای داشتن حقوق در کشور خود می‌گذارد و اساساً آنها را از همه حقوق شهروندی محروم می‌کند. [98] آنها نمی توانند کارت شناسایی، شناسنامه، گواهی فوت، گواهی ازدواج یا طلاق، و گذرنامه دریافت کنند. آنها همچنین نمی توانند استخدام شوند، تحصیل کنند، در بیمارستان های دولتی درمان شوند یا رای دهند. [98] به بحث در مورد کارت شناسایی مصر مراجعه کنید .

تغییر دین

مجازات های ارتداد در سال 2020 بر اساس کشور [99]

یکی از بحث برانگیزترین زمینه های آزادی مذهبی، حق یک فرد برای تغییر یا ترک دین خود است که در برخی کشورها به عنوان ارتداد جرم شناخته می شود ، و حق بشارت دادن به افرادی که به دنبال متقاعد کردن دیگران برای ایجاد چنین تغییری هستند.

بحث های دیگر حول محدود کردن انواع خاصی از فعالیت های تبلیغی توسط ادیان متمرکز شده است. بسیاری از دولت های اسلامی و کشورهای دیگر مانند چین فعالیت های تبلیغی سایر ادیان را به شدت محدود می کنند. یونان، در میان کشورهای اروپایی، عموماً به فعالیت‌های میسیونری فرقه‌هایی غیر از کلیسا اکثریت نگاه نامطلوب داشته است و تبلیغ دین از نظر قانون اساسی ممنوع است. [100]

نوع متفاوتی از نقد آزادی تبلیغ دین از سنت های غیر ابراهیمی مانند آفریقایی و هندی وارد شده است. محقق آفریقایی، ماکائو موتوآ ، بشارت دینی را در زمینه نابودی فرهنگی به وسیله آنچه که او «مذهب های جهانی گرایی تبلیغی» می نامد، مورد انتقاد قرار می دهد (فصل 28: پروسلیتیسم و ​​یکپارچگی فرهنگی، ص 652):

...رژیم حقوق بشر (بشر) با الزام ادیان آفریقایی به رقابت در بازار عقاید، به نادرستی زمینه بازی برابر را در نظر گرفته است. مجموعه حقوق نه تنها اجباراً الزام رقابت را بر مذاهب آفریقایی تحمیل می کند - وظیفه ای که به عنوان عقاید غیررقابتی و غیررقابتی برای آن از نظر تاریخی شکل نگرفته اند - بلکه از ادیان بشارتگر در راهپیمایی آنها به سوی جهانی شدن محافظت می کند ... غیرقابل تصور به نظر می رسد که بشر رژیم حقوقی می‌خواست از حق برخی مذاهب برای از بین بردن دیگران محافظت کند. [101]

برخی از محققان هندی [102] نیز به همین ترتیب استدلال کرده اند که حق تبلیغ دین از نظر فرهنگی و مذهبی بی طرف نیست.

در سریلانکا، بحث هایی در مورد لایحه ای در مورد آزادی مذهبی وجود داشته است که به دنبال محافظت از سنت های مذهبی بومی در برابر انواع خاصی از فعالیت های تبلیغی است. بحث‌هایی نیز در ایالت‌های مختلف هند در رابطه با قوانین مشابه، به‌ویژه قوانینی که تغییر تغییر را با استفاده از زور، تقلب یا فریبندگی محدود می‌کنند، رخ داده است.

در سال 2008، همبستگی مسیحی در سراسر جهان ، یک سازمان غیردولتی حقوق بشر مسیحی که در زمینه آزادی مذهبی تخصص دارد، گزارشی عمیق در مورد نقض حقوق بشر توسط افرادی که اسلام را به قصد دین دیگری ترک می کنند، ارائه کرد. این گزارش محصول یک پروژه تحقیقاتی یک ساله در شش کشور است. این سازمان از کشورهای مسلمان، جامعه بین‌المللی، سازمان ملل و رسانه‌های بین‌المللی می‌خواهد که با قاطعیت به نقض جدی حقوق بشر که توسط مرتدان متحمل شده‌اند رسیدگی کنند. [103]

ارتداد در اسلام

نظر حقوقی کمیته فتوا در دانشگاه الازهر قاهره ، عالی‌ترین مؤسسه اسلامی در جهان، در مورد مردی که به مسیحیت گرویده است: «از زمانی که اسلام را ترک کرد، برای ابراز تأسف دعوت می‌شود. اگر پشیمان نگردد به خاطر حقوق و واجبات شرعی کشته می شود».

در اسلام ارتداد را « ردّه » می نامند و توهین عمیق به خدا تلقی می شود. به کسی که از پدر و مادر مسلمانی که اسلام را رد می کند، مرتد فطری (مرتد فطری) و به کسی که اسلام آورده و بعداً دین را رد کند، مرتد ملی (مرتد از جامعه) می گویند. [104]

یک زن مرتد باید بر اساس مکاتب شافعی ، مالکی و حنبلی فقه اسلامی سنی ( فقه ) اعدام شود، یا تا زمانی که طبق توصیه مکتب حنفی سنی و علمای شیعه به اسلام بازگردد، زندانی شود . [105]

در حالت ایده آل، کسی که مرتد را اعدام می کند باید امام باشد . [105] در عین حال، تمام مکاتب فقهی اسلام بر این امر اتفاق نظر دارند که هر مسلمانی می تواند مرتد را بدون مجازات بکشد. [106]

با این حال، در حالی که تقریباً همه علما در مورد مجازات اتفاق نظر دارند، بسیاری در مورد زمان مجاز برای پس گرفتن ارتداد اختلاف نظر دارند. [107] SA رحمان ، رئیس سابق دادگستری پاکستان، استدلال می کند که هیچ نشانه ای از مجازات اعدام برای ارتداد در قرآن وجود ندارد . [108]

جاوید احمد غامیدی ، محقق برجسته اسلامی که نزد سید ابوالعلاء مودودی و امین احسن اصلاحی تحصیل کرده است، می گوید که کشتار مرتدان فقط برای دوره خاصی پس از ائمه حجت بوده است.

حقوق کودکان

قانون در آلمان شامل مفهوم "بلوغ مذهبی" ( Religiöse Mündigkeit ) با حداقل سن برای افراد زیر سن قانونی است تا از عقاید مذهبی خود پیروی کنند، حتی اگر والدین آنها اعتقادات مذهبی خود را نداشته باشند یا آنها را تایید نکنند. کودکان 14 سال و بزرگتر حق نامحدودی برای ورود یا خروج از هر جامعه مذهبی دارند. کودکان 12 ساله و بزرگتر را نمی توان مجبور کرد که باورهای متفاوتی را تغییر دهند. کودکان 10 ساله و بزرگتر باید قبل از اینکه والدینشان تربیت مذهبی خود را به عقیده دیگری تغییر دهند، شنیده شوند. [109] قوانین مشابهی در اتریش [110] و در سوئیس وجود دارد . [111]

قانون سکولار

اعمال مذهبی همچنین ممکن است با قوانین سکولار در تضاد باشد و بحث هایی در مورد آزادی مذهبی ایجاد کند. به عنوان مثال، اگرچه تعدد زوجات در اسلام مجاز است، اما در قوانین سکولار در بسیاری از کشورها ممنوع است. این مسئله این سوال را مطرح می کند که آیا منع این عمل به عقاید برخی از مسلمانان تجاوز می کند؟ ایالات متحده و هند، هر دو کشور سکولار قانون اساسی، دو دیدگاه در این مورد دارند. در هند، تعدد زوجات مجاز است، اما فقط برای مسلمانان، طبق قانون شخصی مسلمانان . در ایالات متحده، تعدد زوجات برای همه ممنوع است. این یک منبع اصلی درگیری بین دولت ایالات متحده و کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان ، در روزهای اولیه آن، و ایالات متحده بود تا زمانی که کلیسا موضع خود را در مورد چند همسری اصلاح کرد.

مسائل مشابهی نیز در زمینه استفاده مذهبی از مواد روانگردان توسط قبایل بومی آمریکا در ایالات متحده، مانند کلیسای بومی آمریکا ، به وجود آمده است .

در سال 1955، رئیس دادگستری کالیفرنیا، راجر جی. ترینور، موضع آمریکا را در مورد اینکه چگونه آزادی مذهب نمی تواند متضمن آزادی از قانون باشد، خلاصه کرد: "اگرچه آزادی وجدان و آزادی باور مطلق هستند، آزادی عمل چنین نیست." [112] اما با توجه به استفاده مذهبی از حیوانات در قوانین سکولار و آن اعمال، تصمیم دادگاه عالی ایالات متحده در مورد کلیسای Lukumi Babalu Aye علیه شهر Hialeah در سال 1993، حق پیروان Santeria را برای انجام مناسک تأیید کرد. قربانی حیوانات ، با قاضی آنتونی کندی در این تصمیم اظهار داشت: «باورهای مذهبی لازم نیست برای دیگران قابل قبول، منطقی، سازگار یا قابل درک باشد تا شایسته حمایت متمم اول باشد» (به نقل از قاضی کندی از نظر جاستیس برگر در توماس علیه. هیئت بازبینی بخش امنیت استخدامی ایندیانا 450 US 707 (1981)). [113]

در سال 1962، پرونده Engel v. Vitale به دلیل نقض بند استقرار اصلاحیه اول ناشی از یک نماز اجباری غیر مذهبی در مدارس دولتی نیویورک به دادگاه رفت. دیوان عالی در مخالفت با دولت حکم داد. [114]

در سال 1963، دادگاه عالی در مورد پرونده ناحیه مدرسه ابینگتون علیه Schempp رای داد . ادوارد شمپ از ناحیه مدرسه در ابینگتون به دلیل قانون پنسیلوانیا شکایت کرد که دانش آموزان را ملزم به شنیدن و گاهی خواندن بخش هایی از کتاب مقدس برای آموزش روزانه خود می کرد. دادگاه به نفع Schempp رای داد و قانون پنسیلوانیا لغو شد. [115]

در سال 1968، دادگاه عالی در مورد پرونده Epperson علیه آرکانزاس رای داد . سوزان اپرسون، معلم دبیرستان در آرکانزاس به دلیل نقض آزادی مذهبی شکایت کرد. ایالت قانونی داشت که تدریس تکامل را ممنوع می کرد و مدرسه ای که اپرسون در آن کار می کرد برنامه درسی را ارائه کرده بود که حاوی نظریه تکامل بود. اپرسون مجبور بود بین نقض قانون یا از دست دادن شغل خود یکی را انتخاب کند. دادگاه عالی حکم به لغو قانون آرکانزاس داد زیرا این قانون مغایر با قانون اساسی بود. [116]

رهبران راست مسیحی در ایالات متحده، بریتانیا و سایر کشورها مخالفت خود را با حقوق دگرباشان جنسی و آزادی باروری به عنوان دفاع از آزادی مذهبی توصیف می کنند. [117]

در پرونده‌های دادگاه، پیروان مذهبی استدلال کرده‌اند که برای اجتناب از شریک شدن در «رفتار گناه‌آمیز» افراد دگرباش به معافیت‌هایی از قوانینی نیاز دارند که رفتار مساوی با افراد دگرباش جنسی را الزامی می‌کند. [117] علاوه بر این، مسیحیان دیگر استدلال می کنند که حقوق دگرباشان جنسی باید به طور کامل از قانون حذف شود تا آزادی مذهبی مسیحیان محافظه کار حفظ شود. [118] همانطور که در شورای حقوق بشر سازمان ملل متحد در گزارش رسمی 2023 کارشناس مستقل سازمان ملل متحد در مورد حمایت از خشونت و تبعیض بر اساس گرایش جنسی و هویت جنسی بر اساس توضیح در مقاله 2020 حقوق بشر اشاره شد . کارشناس داگ اویستین اندسجو ، طرفداران فرقه ها و نظام های اعتقادی که برابری دگرباشان جنسی را پذیرفته اند، می توانند ادعا کنند که مظاهر دین ضد دگرباشان جنسی (مانند جرم انگاری و تبعیض) نه تنها به حق افراد دگرباش جنسی برای رهایی از خشونت و تبعیض آسیب می زند. در مورد SOGI [گرایش جنسی و هویت جنسیتی]، بلکه حقوق آزادی مذهب خود فرقه ها را نیز نقض می کند». [119]

در سال 2015، کیم دیویس ، کارمند ایالت کنتاکی، از تبعیت از تصمیم دادگاه عالی در پرونده Obergefell v. Hodges که ازدواج همجنس گرایان را در ایالات متحده قانونی می کند، خودداری کرد . زمانی که او از صدور جواز ازدواج امتناع کرد، درگیر دعوای میلر علیه دیویس شد . اقدامات او باعث شد، روبرتا کاپلان ، وکیل و نویسنده ادعا کند که "کیم دیویس بارزترین نمونه کسی است که می خواهد از استدلال آزادی مذهبی برای تبعیض استفاده کند." [120] دیویس برای مدت کوتاهی زندانی شد و دادگاه کنتاکی او را به پرداخت 100000 دلار غرامت به زوج همجنس‌گرا محکوم کرد. [121]

روز جهانی آزادی مذهبی

27 اکتبر روز جهانی آزادی مذهبی است، در یادبود اعدام شهدای بوستون ، گروهی از کویکرها که توسط پیوریتان ها در بوستون کامن به دلیل اعتقادات مذهبی خود تحت قانونگذاری مستعمره خلیج ماساچوست بین سال های 1659 و 1661 اعدام شدند . [122]

دغدغه های مدرن

اتحاد بین المللی آزادی مذهبی یا اعتقاد (IRFBA) شبکه ای از کشورهایی است که آزادی مذهب یا عقیده (FoRB) را در سراسر جهان ترویج می کنند.

یک هیئت بین المللی از نمایندگان پارلمان برای آزادی مذهب یا عقیده وجود دارد .

آزادی مذهبی در گزارش سالانه سازمان غیرانتفاعی خانه آزادی ، آزادی در جهان ، اندازه گیری شده است .

کمیسیون آزادی مذهبی بین المللی ایالات متحده در گزارش سالانه خود در سال 2011، چهارده کشور را به عنوان "کشورهای مورد توجه ویژه" معرفی کرد. رئیس کمیسیون اظهار داشت که اینها کشورهایی هستند که رفتارشان آنها را به عنوان بدترین ناقضان آزادی مذهبی و ناقض حقوق بشر در جهان نشان می دهد. چهارده کشور تعیین شده عبارتند از برمه ، چین، مصر، اریتره، ایران، عراق، نیجریه، کره شمالی، پاکستان، عربستان سعودی، سودان، ترکمنستان، ازبکستان و ویتنام. کشورهای دیگر در فهرست نظارت کمیسیون عبارتند از افغانستان، بلاروس، کوبا، هند، اندونزی، لائوس، روسیه، سومالی، تاجیکستان، ترکیه و ونزوئلا. [123]

در برخی از کشورهای اروپایی (از جمله حجاب ، کیپا و صلیب مسیحی ) نگرانی هایی در مورد محدودیت های پوشش مذهبی عمومی وجود دارد . [124] [125] ماده 18 میثاق بین المللی سازمان ملل متحد در مورد حقوق مدنی و سیاسی، محدودیت های آزادی بیان دین یا عقاید خود را به موارد ضروری برای حفظ امنیت، نظم، سلامت، یا اخلاق عمومی یا حقوق و آزادی های اساسی دیگران محدود می کند. . [126] آزادی مذهب به عنوان یک مفهوم حقوقی با تساهل مذهبی، جدایی کلیسا از دولت ، یا دولت سکولار ( laïcité ) مرتبط است، اما با آن یکسان نیست.

خصومت های اجتماعی و محدودیت های دولتی

آزادی مذهب بر اساس کشور (مطالعه مرکز تحقیقات پیو، 2009). زرد روشن: محدودیت کم؛ قرمز: محدودیت بسیار زیاد در آزادی مذهب.

مرکز تحقیقاتی پیو بین سال‌های 2009 تا 2015 مطالعاتی را در مورد آزادی مذهبی بین‌المللی انجام داده است و داده‌های جهانی را از 16 سازمان دولتی و غیردولتی - از جمله سازمان ملل متحد، وزارت امور خارجه ایالات متحده و دیده‌بان حقوق بشر  - جمع‌آوری کرده است و بیش از 99.5 درصد را نمایندگی می‌کند. جمعیت جهان [127] [128] در سال 2009، نزدیک به 70 درصد از جمعیت جهان در کشورهایی زندگی می‌کردند که دارای محدودیت‌های سنگین برای آزادی مذهب بودند. [127] [128] این مربوط به محدودیت‌های دین است که ناشی از ممنوعیت‌های حکومتی در مورد آزادی بیان و بیان مذهبی و همچنین خصومت‌های اجتماعی انجام شده توسط افراد خصوصی، سازمان‌ها و گروه‌های اجتماعی است. خصومت های اجتماعی بر اساس سطح خشونت جمعی و تروریسم مرتبط با مذهب طبقه بندی می شدند .

در حالی که اکثر کشورها در قانون اساسی یا قوانین خود از آزادی مذهبی حمایت می کردند، تنها یک چهارم این کشورها در عمل به این حقوق قانونی کاملاً احترام می گذارند. در ۷۵ کشور، دولت‌ها تلاش‌های گروه‌های مذهبی را به تبلیغ دینی محدود می‌کنند و در ۱۷۸ کشور، گروه‌های مذهبی باید در دولت ثبت نام کنند. در سال 2013، پیو 30 درصد از کشورها را به عنوان دارای محدودیت هایی طبقه بندی کرد که تمایل به هدف قرار دادن اقلیت های مذهبی دارند، و 61 درصد از کشورها دارای خصومت های اجتماعی هستند که تمایل به هدف قرار دادن اقلیت های مذهبی دارند. [129]

طبق گزارش‌ها، کشورهای آمریکای شمالی و جنوبی دارای پایین‌ترین محدودیت‌های دولتی و اجتماعی در زمینه مذهب بودند، در حالی که خاورمیانه و شمال آفریقا بیشترین مناطق را داشتند. عربستان سعودی و ایران کشورهایی بودند که در صدر فهرست کشورهایی بودند که در مجموع بالاترین میزان محدودیت در دین را داشتند. عربستان سعودی، ایران، ازبکستان، چین، مصر، برمه، مالدیو، اریتره، مالزی و برونئی در صدر فهرست محدودیت‌های دولتی پیو قرار گرفتند.

از میان ۲۵ کشور پرجمعیت جهان، ایران، مصر، اندونزی و پاکستان بیشترین محدودیت‌ها را داشتند، در حالی که برزیل، ژاپن، ایتالیا، آفریقای جنوبی، بریتانیا و ایالات متحده برخی از پایین‌ترین محدودیت‌ها را داشتند که توسط Pew اندازه‌گیری شد.

ویتنام و چین به‌عنوان دارای محدودیت‌های دولتی بالای دین طبقه‌بندی می‌شدند ، اما در مورد خصومت‌های اجتماعی در محدوده متوسط ​​یا پایین قرار داشتند . نیجریه، بنگلادش و هند از نظر خصومت‌های اجتماعی بالا بودند ، اما از نظر اقدامات دولت میانه‌رو بودند .

بر اساس مطالعه‌ای که در سال 2012 توسط مرکز تحقیقاتی پیو انجام شد ، محدودیت‌های مذهبی در سراسر جهان بین اواسط سال 2009 تا اواسط سال 2010 افزایش یافت. محدودیت‌ها در هر یک از پنج منطقه اصلی جهان افزایش یافت - از جمله در قاره آمریکا و جنوب صحرای آفریقا، دو منطقه که محدودیت‌های کلی قبلاً در حال کاهش بود. در سال 2010، مصر، نیجریه، سرزمین‌های فلسطینی، روسیه و یمن به دسته «بسیار بالا» خصومت‌های اجتماعی اضافه شدند. [130] پنج بالاترین امتیاز خصومت اجتماعی مربوط به پاکستان، هند، سریلانکا، عراق و بنگلادش بود. [131] در سال 2015، پیو منتشر کرد که خصومت های اجتماعی در سال 2013 کاهش یافت، اما آزار و اذیت یهودیان افزایش یافت. [129]

در سرزمین‌های فلسطینی ، فلسطینی‌ها با محدودیت‌های شدیدی برای اجرای آزادی مذهب به دلیل درگیری‌های جاری اسرائیل و فلسطین مواجه هستند . در گزارشی که توسط ناظر حقوق بشر اروپایی مدیترانه ای مستقر در ژنو منتشر شد ، شاهدان عینی از اقدامات سیستماتیک با هدف جلوگیری از اقامه نماز مردان و زنان جوان در مسجد الاقصی خبر دادند . این اقدامات شامل دستورات نظامی صادر شده از سوی فرمانده ارتش دفاع رژیم صهیونیستی علیه فلسطینی های مشخصی است که نقش موثری در بیت المقدس دارند ، بازجویی از مردان جوان و ایجاد لیست سیاه مخفی از افرادی که از ورود به مسجد الاقصی جلوگیری می کنند. [132]

فقدان آزادی مذهبی در چین باعث شده است که مسلمانان اویغور از کشور فرار کنند و به سایر نقاط جهان پناه ببرند. با این حال، روابط دیپلماتیک پکن منجر به سوء استفاده و بازداشت مسلمانان اویغور حتی در خارج از کشور شده است. بنا بر گزارش ها، دولت امارات یکی از سه کشور عربی بود که مسلمانان اویغور را که در پناهندگی در دبی زندگی می کردند، بازداشت و به چین بازگرداند. این تصمیم به دلیل سوابق ضعیف حقوق بشری چین و عدم توافق استرداد مشترک بین دو کشور با انتقادهای زیادی روبرو شد. [133]

رایف بداوی ، وبلاگ نویس سعودی که به مدت 10 سال در بازداشت بود و در سال 2014 در ملاء عام 1000 ضربه شلاق خورد، در 11 مارس 2022 آزاد شد. اطلاعات آزادی رائف توسط همسرش، انصاف حیدر ساکن کبک، پس از تماس با وی به اشتراک گذاشته شد. او این وبلاگ نویس سعودی به دلیل انتقاد از روحانیون کشورش از طریق نوشته هایش جریمه، زندان و شلاق شد. اما در کنار مجازات مذکور، 10 سال ممنوعیت گذرنامه نیز برای رایف اعمال شد که وی را از سفر به خارج از عربستان منع کرد. گزارشگران بدون مرز ادعا کردند که برای رفع ممنوعیت سفر برای کمک به رایف برای پیوستن به خانواده اش در کانادا تلاش خواهند کرد. [134] [135]

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ «نظر عمومی CCPR شماره 22: ماده 18 (آزادی اندیشه، وجدان یا مذهب)». 30 ژوئیه 1993 - از طریق https:refworld.org. 5. کمیته متذکر می شود که آزادی «داشتن یا پذیرش» یک دین یا عقیده لزوماً مستلزم آزادی انتخاب دین یا عقیده، از جمله حق جایگزینی دین یا عقیده فعلی خود با دیگری یا اتخاذ دیدگاه های الحادی است. [...]
  2. ↑ «مورد بوسکارینی و دیگران علیه سان مارینو». دادگاه حقوق بشر اروپا 18 فوریه 1999. § 34 . بازبینی شده در 24 ژانویه 2023 ..
  3. ↑ اندرو کوپلمن، آزادی مذهبی چگونه می تواند یک حق بشر باشد؟، مجله بین المللی حقوق اساسی، جلد 16، شماره 3، ژوئیه 2018، صفحات 985-1005، https://doi.org/10.1093/icon/moy071
  4. ↑ "آیا دولت لیبرال سکولار است؟ برای تامین آرمان های لیبرال-دمکراتیک چقدر جدایی دولت از دین ضروری است". دین و جامعه جهانی . 5 آوریل 2017 . بازبینی شده در 7 مارس 2024 .
  5. ↑ روزنتیل، تام (3 دسامبر 2007). "دین و سکولاریسم: تجربه آمریکایی". مرکز تحقیقات پیو بازبینی شده در 7 مارس 2024 .
  6. ↑ دیویس، درک اچ. "تکامل آزادی مذهبی به عنوان یک حقوق جهانی بشر". بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 فوریه 2008 . بازیابی شده در 5 دسامبر 2006 .
  7. ^ کنگره، ایالات متحده (2008). رکورد کنگره #29734 – 19 نوامبر 2003. دفتر چاپ دولت ایالات متحده. شابک 978-0160799563. بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  8. ↑ اب فار، توماس (1 نوامبر 2019). "آزادی مذهبی در جهان چیست؟" موسسه آزادی مذهبی .
  9. ↑ «داستان پشت شعر «کلوسوس جدید» روی مجسمه آزادی و چگونگی تبدیل آن به نماد مهاجرت». ABC News . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2024 .
  10. ↑ «کنیسه تورو - قدیمی ترین کنیسه کشور - شاهد افزایش بازدیدکنندگان، چه یهودی و چه غیریهودی است که بازتاب می یابد - The Boston Globe». BostonGlobe.com ​بازبینی شده در 13 سپتامبر 2024 .
  11. ↑ هیم، کریستی (16 اوت 2009). بازدیدکنندگان در آمریتسار تاریخی و دوستانه هند چیزهای زیادی برای عبادت پیدا می کنند. سیاتل تایمز بازبینی شده در 13 سپتامبر 2024 .
  12. ↑ «مردم: آزادی مذهبی». embassies.gov.il . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2024 .
  13. ↑ هاوکینز، بنجامین (31 اکتبر 2020). "درباره آزادی مسیحی" لوتر با قدمت 500 ساله، اساس آزادی مذهبی مدرن را پی ریزی می کند. مسیر . بازبینی شده در 13 سپتامبر 2024 .
  14. ↑ Cyrus Cylinder بایگانی شده در ۲۲ ژوئیه ۲۰۱۷ در Wayback Machine ، livius.org.
  15. ^ ریچارد ای. تیلور; E. Ray Clendenen (2004). هاگی، ملاکی. گروه انتشارات B&H. صص 31-32. شابک 978-0805401219.
  16. ^ ودرفورد، جی (2005). چنگیز خان و ساخت دنیای مدرن. تاج ص 60. شابک 978-0-307-23781-1. چنگیزخان آزادی مذهبی کامل و کامل را برای همه صادر کرد.
  17. ↑ کاندیدا ماس (2013). اسطوره آزار و شکنجه . هارپر کالینز صص 145-151. شابک 978-0-06-210452-6.
  18. ↑ Holmes, JD and Bickers, B. (1983), A Short History of the Catholic History , pp. 11-12
  19. ↑ تالیافرو، کارن (2019). "برهان قانون طبیعی: ترتولیان و آزادی مذهبی در امپراتوری روم". در امکان آزادی مذهبی: حقوق طبیعی اولیه و ادیان ابراهیمی ، ص 104-127. انتشارات دانشگاه کمبریج
  20. ↑ «ترتولین درباره آزادی دین».
  21. ↑ دونالدسون، جی (1869). کتابخانه مسیحی Ante-Nicene: The Writings of Tertullian, v. 1 (1872). کتابخانه مسیحی Ante-Nicene: ترجمه‌های نوشته‌های پدران تا سال 325 پس از میلاد. T. و T. Clark. ص 46-47.
  22. ↑ کاتز، ناتان (2000). یهودیان هند چه کسانی هستند؟ انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. شابک 978-0520920729.
  23. ↑ دیوید ای. لودن (1996). رقابت با ملت: دین، جامعه و سیاست دموکراسی در هند. انتشارات دانشگاه پنسیلوانیا صص 257-58. شابک 0812215850.
  24. ↑ راجنی کوثری (1998). کمونالیسم در سیاست هند Rainbow Publishers. ص 134. شابک 978-8186962008.
  25. ↑ «تساهل مذهبی هند تحسین شده است». دکن هرالد 19 دسامبر 2009 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  26. ↑ «آزار و شکنجه مسیحی در هند: داستان واقعی». Stephen-knapp.com . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  27. ↑ «قانون اساسی هند» (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 9 سپتامبر 2014 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  28. ^ ab "استفاده از اماکن عبادت برای تبلیغات در نظرسنجی های مدنی کرالا نقض قانون نظرسنجی است". هرالد ارتدوکس هند . 18 سپتامبر 2010 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  29. ^ ژشوکه، هاینریش؛ ژشوکه، امیل (1855). تاریخ سوئیس، برای مردم سوئیس. CS Francis & Company.
  30. ↑ «راجر دوم». دایره المعارف بریتانیکا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2007 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  31. ↑ «ردیابی حاکمان نورمن سیسیل». نیویورک تایمز . 26 آوریل 1987 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  32. ↑ کریستوفر گراورت (۱۹۹۷). ارتش های قرون وسطی آلمان 1000-1300. انتشارات Osprey. ص 17. شابک 978-1855326576.[ لینک مرده دائمی ]
  33. ↑ توماس کورتیس ون کلیو امپراطور فردریک دوم هوهن اشتاوفن: تغییر دهنده موندی (آکسفورد، 1972)
  34. ↑ «شجره فردیناند دوم هابسبورگ اتریش». Geneanet . بازبینی شده در 23 دسامبر 2019 .
  35. ^ تاریخ ترانسیلوانیا. جلد اول. از آغاز تا 1606. مؤسسه تحقیقات مجارستانی کانادا و مؤسسه تحقیقاتی دانشگاه تورنتو. شابک 0880334797. بازبینی شده در 20 نوامبر 2016 .
  36. ↑ «مقصد: رومانی/وحدت گرایی، دینی که در کلوژ متولد شد». www.agerpres.ro (به رومانیایی). 27 آگوست 2014. بایگانی شده از نسخه اصلی در 25 فوریه 2021 . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  37. ↑ شورای کلیسای شریک یونیورسالیست متحد. "Edict of Torda" در 13 ژوئیه 2018 در Wayback Machine (DOC) بایگانی شد. بازبینی شده در 23/01/2008.
  38. ↑ Kovács Kálman (25 نوامبر 2005). "Erdély és a Habsburg valláspolitika a 17. század utolsó évtizedeiben". مجله Múlt-kor történelmi (به مجارستانی) . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  39. ^ تاریخ ترانسیلوانیا. جلد دوم. از 1606 تا 1830. مؤسسه تحقیقاتی مجارستانی کانادا و مؤسسه تحقیقاتی دانشگاه تورنتو. 17 جولای 2002. شابک 0880334916. بازبینی شده در 20 نوامبر 2016 .
  40. ^ تاریخ ترانسیلوانیا. جلد دوم. از 1606 تا 1830. مؤسسه تحقیقاتی مجارستانی کانادا و مؤسسه تحقیقاتی دانشگاه تورنتو. 17 جولای 2002. شابک 0880334916. بازبینی شده در 20 نوامبر 2016 .
  41. ↑ «بررسی اجمالی تاریخ Hutterite». برادران هوتریان
  42. ↑ Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte , 11. Auflage (1956), Tübingen (آلمان), صفحات 396–397
  43. ↑ کلیفتون ای. اولمستد (1960)، تاریخ دین در ایالات متحده ، پرنتیس هال، انگلوود سیفس، نیوجرسی، ص. 124
  44. ↑ کراوس، استانتون دی (1999). "تحقیق در مورد حق هیئت منصفه جنایی برای تعیین قانون در آمریکای استعماری". مجله جرم شناسی حقوق و جرم شناسی . 89 (1): 111-214. doi :10.2307/1144220. JSTOR  1144220.
  45. ↑ «ویلیام پن، عدالت کیفری و محاکمه پن مید». کویکرها در جهان بازبینی شده در 9 آوریل 2022 .
  46. ↑ سینکف، نانسی (2003). خارج از شتل: مدرن کردن یهودیان در سرزمین های مرزی لهستان. Society of Biblical Lit. ص 18. شابک 978-1930675162.
  47. ↑ زامویسکی، آدام. راه لهستانی نیویورک: کتاب هیپوکرین، 1987.
  48. ^ ab Rogers, Horatio (آوریل 2009). مری دایر از رود آیلند: شهید کویکر که در بوستون کامن به دار آویخته شد، 1 ژوئن 1660. BiblioBazaar. صص 1-2. شابک 978-1-103-80124-4.
  49. ^ برمر، فرانسیس جی. وبستر، تام (2006). پیوریتن ها و پیوریتانیسم در اروپا و آمریکا: دایره المعارفی جامع. بلومزبری آکادمیک. شابک 978-1576076781. بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  50. ↑ «تاریخ تاریک و نه چندان دور نفرت از کاتولیک‌ها در آمریکا». نگهبان . 14 ژوئن 2016.
  51. ↑ پت، پرین (1 ژانویه 1970). جنایت و مکافات: دوره استعمار تا مرز جدید . شرکت های کشف. ص 24.
  52. ↑ ماهونی، کاتلین A. (10 سپتامبر 2003). آموزش عالی کاتولیک در آمریکای پروتستان: یسوعیان و هاروارد در عصر دانشگاه . انتشارات دانشگاه جان هاپکینز. ص 47.
  53. ↑ بارنت، جیمز هاروود (1984). کریسمس آمریکایی: مطالعه ای در فرهنگ ملی. انتشارات آیر. ص 3. ISBN 0405076711.
  54. ↑ Schnepper, Rachel N. (14 دسامبر 2012). "قانون‌های یولتاید". نیویورک تایمز . بازبینی شده در 15 دسامبر 2012 . از سال 1659 تا 1681، هر کسی که در حال جشن گرفتن کریسمس در این مستعمره دستگیر شود، پنج شیلینگ جریمه می شود. ...
  55. ↑ مارلینگ، کارال آن (2000). کریسمس مبارک!: بزرگ ترین تعطیلات آمریکا را جشن می گیریم. انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 44. شابک 0674003187.
  56. ↑ ab Zimmerman، Mark (5 مارس 2010). "نماد آزادی پایدار". مجله کلمبیا . ص 19 . بازیابی شده در 2 ژانویه 2023 - از طریق issuu.
  57. ↑ بروگر، رابرت جی (1988). مریلند: خلق و خوی میانه . ص 21، بالتیمور، مریلند: انتشارات دانشگاه جان هاپکینز. ISBN 080183399X . 
  58. ↑ فینکلمن، پل (2006). "قانون تحمل مریلند (1649)". دایره المعارف آزادی های مدنی آمریکا . تیلور و فرانسیس شابک 978-0-415-94342-0.
  59. ↑ ab Roark، Elisabeth Louise (2003). هنرمندان آمریکای استعماری انتشارات گرین وود. ص 78. شابک 978-0313320231.بازبینی شده در 22 فوریه 2010
  60. ↑ «ساختار قانونی مستعمره پلیموث». www.histarch.illinois.edu . بازبینی شده در 13 اوت 2019 .
  61. ↑ «آزادی ها». history.hanover.edu . بازبینی شده در 13 اوت 2019 .
  62. ^ M. Schmidt, Pilgerväter , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Tübingen (آلمان), Band V (1961), col. 384
  63. ↑ M. Schmidt, Hooker, Thomas , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band III (1959), col. 449
  64. ↑ Clifton E. Olmstead (1960)، تاریخ دین در ایالات متحده ، پرنتیس هال، Englewood Cliffs، NJ، صفحات 74-75، 99، 102-105، 113-115
  65. ↑ ادوین اس. گوستاد (1999)، آزادی وجدان: راجر ویلیامز در آمریکا ، چاپ جادسون، ولی فورج
  66. ↑ هانس فانتل (1974)، ویلیام پن: رسول مخالفان ، ویلیام مورو و شرکت، نیویورک، نیویورک
  67. ↑ هاینریش بورنکام، تولرانس. In der Geschichte der Christenheit , in Die Religion in Geschichte und Gegenwart , 3. Auflage, Band VI (1962), col. 943
  68. ↑ رابرت میدلکاف (2005)، علت باشکوه: انقلاب آمریکا، 1763-1789 ، ویرایش اصلاح شده و توسعه یافته، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0195315882 ، ص. 635 
  69. ↑ آزادی دین و نمادهای مذهبی در حوزه عمومی. 2.2.2 پوشش های سر در 17 نوامبر 2015 در Wayback Machine بایگانی شد . پارلمان کانادا نشریه شماره 2011-60-E. منتشر شده در 2011-07-25. بازبینی شده در 21 دسامبر 2011.
  70. ↑ روچستر، کشیش دکتر جسیکا (17 ژوئیه 2017). "چگونه کلیسای Santo Daime ما معافیت مذهبی برای استفاده از Ayahuasca در کانادا دریافت کرد". چاکرونا ​بازبینی شده در 25 مارس 2019 .
  71. ↑ "A/RES/36/55. اعلامیه رفع همه اشکال عدم مدارا و تبعیض بر اساس مذهب یا اعتقاد". سازمان ملل متحد 25 نوامبر 1981 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  72. ↑ «حقوق دینی – اسناد حقوقی بین‌المللی». یونسکو.org 19 نوامبر 2015 . بازبینی شده در 6 دسامبر 2018 .
  73. ↑ «نظر عمومی CCPR 22: 30/07/93 در مورد ماده 18 ICCPR». Minorityrights.org​
  74. ↑ فدراسیون بین المللی حقوق بشر (1 اوت 2003). "تبعیض علیه اقلیت های مذهبی در ایران" (PDF) . fdih.org . بازیابی شده در 3 مارس 2009 .
  75. ↑ دیویس، درک اچ. "تکامل آزادی مذهبی به عنوان یک حقوق جهانی بشر" (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 23 ژوئیه 2011 . بازیابی شده در 3 مارس 2009 .
  76. ^ abc "درباره گزارش". بین المللی انسان گرایان بازبینی شده در 2 اکتبر 2024 . این مقاله شامل متنی از این منبع است که تحت مجوز CC BY 4.0 در دسترس است.
  77. ↑ ولتر، فرانسوا ماری آروئه د. (1909-1914) [1734]. "نامه ششم - در مورد پرسبیتریان. نامه هایی در مورد انگلیسی". www.bartleby.com . کلاسیک هاروارد . بازبینی شده در 25 مه 2017 .
  78. ↑ اسمیت، آدام (1776)، ثروت ملل بایگانی شده در 20 اکتبر 2013 در Wayback Machine ، نسخه کلاسیک الکترونیکی پن استیت، انتشار مجدد 2005، صفحات 643-649
  79. ↑ اسمیت، آدام (1776)، ثروت ملل بایگانی شده در 20 اکتبر 2013 در Wayback Machine ، نسخه کلاسیک الکترونیکی پن استیت، بازنشر 2005، ص. 647
  80. ^ براون، اریکا؛ گالپرین، میشا (2009). موردی برای مردم یهودی: آیا ما می توانیم یکی باشیم؟ انتشارات چراغ یهود. ص 71. شابک 978-1580234016. «هود» تنها یک مرجع جغرافیایی نیست. این یک هویت مشترک است که ممکن است با فرضیات مشترک، زبان بدن، عبارات خاص، و مجموعه ای از رفتارهای خانوادگی مانند که گروهی از مردم را که در غیر این صورت ناامید شده متحد می کند، مشخص شود.
  81. ↑ «محدودیت‌های جهانی بر دین» (PDF) . انجمن پیو در مورد دین و زندگی عمومی. دسامبر 2009. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 24 جولای 2018.
  82. ↑ شارون، جرمی (11 آوریل 2013). پلیس 5 زن را در وسترن وال به دلیل پوشیدن تالیتوت دستگیر کرد. جروزالم پست . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  83. ↑ مالتز، جودی (26 نوامبر 2014). "یهودیان غیر ارتدوکس از نماز خواندن در کنیسه کنست منع شدند" . هاآرتص . بازبینی شده در 21 آوریل 2017 .
  84. ↑ «IMPACT-se: وقتی صلح به مدرسه می‌رود برنامه درسی امارات 2016–21» (PDF) . IMPACT-se . بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 20 ژانویه 2022 . بازبینی شده در 20 ژانویه 2022 .
  85. ^ abc "اعلامیه آزادی مذهبی - Dignitatis humanae". Vatican.va. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 فوریه 2012 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  86. ↑ پاپ پیوس نهم . "برنامه درسی". EWTN . بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 ژانویه 2018 . بازبینی شده در 26 اوت 2013 .، شبکه جهانی کاتولیک
  87. ↑ «اصول اعتقادی». www.churchofjesuschrist.org . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 . ما مدعی امتیاز پرستش خدای متعال بر اساس دستور وجدان خود هستیم و به همه انسانها این امتیاز را می دهیم که چگونه، کجا یا هر چه می توانند بپرستند.
  88. ^ موتوآ، ماکائو. 2004. تسهیل آزادی مذهب یا عقیده، کتاب رومیزی . ائتلاف اسلو برای آزادی مذهب یا عقیده. [ ISBN موجود نیست ] [ صفحه مورد نیاز است ]
  89. ^ JD Van der Vyver; جان ویته (1996). حقوق بشر دینی در دیدگاه جهانی: دیدگاه های حقوقی. جلد 2. ناشران مارتینوس نیجهوف. ص 418. شابک 9041101772.
  90. ↑ «راجیو مالهوترا، سواپان داسگوپتا به عنوان استاد افتخاری JNU منصوب شد». استاندارد کسب و کار 30 اکتبر 2018 . بازیابی شده در 1 ژانویه 2021 .
  91. ↑ «مقدمه». شکستن هند .
  92. ↑ جوئل اچ اسپرینگ (2001). جهانی شدن و حقوق آموزشی: تحلیلی بین تمدنی راتلج. ص 92. شابک 978-0805838824.[ لینک مرده دائمی ]
  93. ^ ایالات متحده، وزارت امور خارجه. "گزارش بین المللی آزادی مذهبی 2010". گزارش بین المللی آزادی مذهبی وزارت امور خارجه آمریکا بازبینی شده در 15 فوریه 2012 .
  94. ^ ab فدراسیون بین المللی حقوق بشر (1 اوت 2003). "تبعیض علیه اقلیت های مذهبی در ایران" (PDF) . fdih.org . بازیابی شده در 20 اکتبر 2006 .
  95. ↑ مرکز اسناد حقوق بشر ایران (۱۳۸۶). "یک ایمان انکار شده: آزار و اذیت بهائیان ایران" (PDF) . مرکز اسناد حقوق بشر ایران. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 27 نوامبر 2007 . بازیابی شده در 3 مارس 2007 .
  96. ↑ میتون، جوزف (19 دسامبر 2006). «بهائیان مصر از حقوق شهروندی محروم شدند». میدل ایست تایمز بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 آوریل 2009 . بازیابی شده در 23 ژانویه 2007 .
  97. ↑ اوترمن، شارون (17 دسامبر 2006). «دادگاه شناسه مدارک زوج بهایی را رد کرد». واشنگتن تایمز . بازیابی شده در 23 ژانویه 2007 .
  98. ↑ abc Nkrumah, Gamal (21 دسامبر 2006). «بی ایمان و بی تابعیت شد». هفته نامه الاهرام. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 ژانویه 2007 . بازیابی شده در 23 ژانویه 2007 .
  99. ^ کدام کشورها هنوز ارتداد و کفرگویی را غیرقانونی می دانند؟ بایگانی شده در 25 ژوئیه 2016 در مرکز تحقیقاتی Wayback Machine Pew، ایالات متحده (مه 2014)
  100. ↑ «گزارش وزارت خارجه آمریکا درباره یونان». State.gov. 8 نوامبر 2005 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  101. ↑ موتوآ، ماکائو (2004). تسهیل آزادی مذهب یا عقیده، کتاب رومیزی . ائتلاف اسلو برای آزادی مذهب یا عقیده. ص 652. شابک 978-9004137837.
  102. ↑ سانو، سانکرانت (2006). "بررسی مجدد آزادی مذهبی" (PDF) . منوشی. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 24 ژانویه 2007 . بازبینی شده در 26 جولای 2008 .
  103. ↑ «هیچ جایی برای تماس با خانه نیست» (PDF) . همبستگی مسیحی در سراسر جهان 29 آوریل 2008. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 18 نوامبر 2018 . بازیابی شده در 11 مارس 2009 .
  104. ↑ وراق، اول (2009). ترک اسلام: مرتدین صحبت می کنند. پرومتئوس ص 16. شابک 978-1-61592-160-7.
  105. ^ ab Heffening، W. "Murtadd". در پی جی بیرمن; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. Van Donzel; WP Heinrichs (ویرایشگران). دایره المعارف اسلام نسخه آنلاین . ناشران آکادمیک بریل. ISSN  1573-3912.
  106. ↑ عبدالقادر عوده (1999). کتاب بهوان . دهلی نو: کتاب باوان. شابک 8171512739.، جلد دوم. صص 258–262; جلد چهارم. ص 19-21
  107. ↑ صداقت کادری (۱۳۹۱). بهشت روی زمین: سفری از طریق شریعت از بیابان های عربستان باستان . نیویورک: مک میلان. شابک 978-0099523277.
  108. ↑ SA Rahman (2007). "خلاصه و نتیجه گیری". مجازات ارتداد در اسلام مطبوعات دیگر. صص 132-142. شابک 978-9839541496.
  109. ↑ «Gesetz über die religiöse Kindererziehung». Bundesrecht.juris.de . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  110. ↑ «Bundesgesetz 1985 über die religiöse Kindererziehung» (PDF) .
  111. ↑ «Schweizerisches Zivilgesetzbuch Art 303: Religiöse Erziehung». Gesetze.ch. بایگانی شده از نسخه اصلی در 16 سپتامبر 2017 . بازبینی شده در 3 سپتامبر 2011 .
  112. ↑ «Pencovic v. Pencovic (1955) 45 C2d 97». online.ceb.com . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  113. ↑ هال، دانیل ای. (22 ژوئیه 2008). قانون و آیین دادرسی کیفری. Cengage Learning. ص 266. شابک 978-1-4283-4059-6.
  114. ↑ «حقایق و خلاصه پرونده – انگل علیه ویتال». دادگاه های ایالات متحده بازبینی شده در 3 مه 2018 .
  115. ↑ "Abington School District V Schempp – Cases | Laws.com". case.laws.com . 3 آوریل 2015 . بازبینی شده در 3 مه 2018 .
  116. ↑ "Epperson V Arkansas – Cases | Laws.com". case.laws.com . 3 آوریل 2015 . بازبینی شده در 3 مه 2018 .
  117. ↑ اب فردمن، ساندرا (23 اوت 2020). «مدارا با نامتحمل: آزادی مذهبی، همدستی و حق برابری». مجله حقوق و دین آکسفورد . 9 (2): 305-328. doi : 10.1093/ojlr/rwaa017 .
  118. ^ وایتهد، اندرو ال. پری، ساموئل ال. (2020). پس گرفتن آمریکا برای خدا: ناسیونالیسم مسیحی در ایالات متحده نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. صص 134-149. شابک 978-0190057886. OCLC  1150958230.
  119. ^ شورای حقوق بشر سازمان ملل متحد آزادی مذهب یا عقیده، و آزادی از خشونت و تبعیض بر اساس گرایش جنسی و هویت جنسیتی: گزارش کارشناس مستقل در مورد حمایت از خشونت و تبعیض بر اساس گرایش جنسی و هویت جنسی ، 7 ژوئن 2023، § 162; Dag Øistein Endsjø "برعکس؟ آزادی مذهب چگونه می تواند از حقوق دگرباشان جنسی محافظت کند"، مجله بین المللی حقوق بشر 24:10 (2020)، صفحات 1686-88.
  120. ↑ برومبرگر، برایان (15 اکتبر 2015). جزئیات کتاب جدید پیروزی دادگاه عالی ویندزور. خبرنگار منطقه خلیج . بازبینی شده در 16 اکتبر 2015 .
  121. ↑ اولادیپو، گلوریا (14 سپتامبر 2023). کیم دیویس باید 100000 دلار به زوج همجنس‌گرای آمریکایی که مجوز ازدواج را رد کرده‌اند بپردازد. نگهبان .
  122. ↑ Margery Post Abbott (2011). فرهنگ تاریخی دوستان (کواکرز). مترسک پرس. ص 102. شابک 978-0810870888.
  123. ↑ «کمیسیون آمریکا 14 نفر از بدترین ناقضان آزادی مذهبی را معرفی کرد». مسیحیت امروز 29 آوریل 2011 . بازیابی شده در 11 جولای 2011 .
    ↑ «USCIRF بدترین ناقضان آزادی مذهبی جهان را شناسایی می‌کند: مصر برای اولین بار مورد استناد قرار می‌گیرد» (نسخه مطبوعاتی). کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین المللی. 28 آوریل 2011 . بازیابی شده در 11 جولای 2011 .
    ^ گزارش سالانه 2011 (PDF) (گزارش). کمیسیون ایالات متحده در مورد آزادی مذهبی بین المللی. مه 2011. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 23 اکتبر 2011 . بازیابی شده در 11 جولای 2011 .
  124. ↑ «فرانسه ممنوعیت نمادهای مذهبی را تصویب کرد». مسیحیت امروز 9 فوریه 2004 . بازبینی شده در 29 آوریل 2011 .
  125. ↑ «حجاب اسلامی در سراسر اروپا». اخبار بی بی سی . 17 نوامبر 2006 . بازیابی شده در 2 دسامبر 2006 .
  126. ↑ «میثاق بین‌المللی حقوق مدنی و سیاسی، قطعنامه 2200A (XXI)، 21 UN GAOR Supp. (شماره 16) در 52، سند سازمان ملل A/6316 (1966)، 999 UNTS 171، لازم‌الاجرا شد. 23، 1976». hrlibrary.umn.edu . بازبینی شده در 2 ژانویه 2023 .
  127. ^ ab "محدودیت های جهانی در دین (خلاصه اجرایی)". انجمن پیو در مورد دین و زندگی عمومی. دسامبر 2009. بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 آوریل 2010 . بازیابی شده در 29 دسامبر 2009 .
  128. ^ ab "محدودیت های جهانی در دین (گزارش کامل)" (PDF) . انجمن پیو در مورد دین و زندگی عمومی. دسامبر 2009. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 3 مارس 2016 . بازبینی شده در 12 سپتامبر 2013 .
  129. ↑ اب "آخرین روندها در محدودیت ها و خصومت های مذهبی". انجمن پیو 26 فوریه 2015.
  130. ↑ افزایش موج محدودیت‌های دینی (گزارش). مرکز تحقیقات پیو 20 سپتامبر 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژانویه 2013 . بازبینی شده در 8 ژانویه 2013 .
  131. ↑ «جدول: شاخص خصومت‌های اجتماعی بر اساس کشور» (PDF) . مرکز تحقیقات پیو 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 5 اکتبر 2012.
  132. ↑ «گزارش جدید: اسرائیل نمازگزاران الاقصی را تنبیه کرد و آزار فلسطینیان را در اورشلیم تشدید کرد». ناظر حقوق بشر اروپا - مدیترانه. 8 اکتبر 2018 . بازیابی شده در 9 جولای 2019 .
  133. ↑ «اُیغورها از کشورهای مسلمان اخراج می‌شوند و این نگرانی‌ها را در مورد افزایش دسترسی چین به وجود آورده است». سی ان ان . 8 ژوئن 2021 . بازبینی شده در 8 ژوئن 2021 .
  134. ↑ «بلاگر سعودی پس از یک دهه زندان آزاد شد.» اخبار AP 11 مارس 2022 . بازیابی شده در 11 مارس 2022 .
  135. ↑ «رائف بدوی: وبلاگ نویس سعودی پس از یک دهه زندان آزاد شد». اخبار بی بی سی . 11 مارس 2022 . بازیابی شده در 11 مارس 2022 .

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

ویکی نقل قول‌هایی در رابطه با آزادی مذهب دارد .