ضد نظامی گری (همچنین ضد میلیتاریسم نوشته می شود ) دکترینی است که با جنگ مخالفت می کند و به شدت بر نظریه انتقادی امپریالیسم تکیه می کند و هدف صریح انترناسیونال اول و دوم بود . در حالی که صلح‌طلبی دکترینی است مبنی بر اینکه اختلافات (به ویژه بین کشورها) باید بدون توسل به خشونت حل و فصل شود، پل بی. میلر ضد نظامی‌گری را اینگونه تعریف می‌کند: «ایدئولوژی و فعالیت‌هایی که هدفشان کاهش قدرت مدنی ارتش و در نهایت جلوگیری از بین‌المللی است. جنگ". [1] سینتیا کاکبرن جنبش ضد میلیتاریستی را به عنوان جنبشی مخالف " حکومت نظامی ، هزینه های نظامی بالا یا تحمیل پایگاه های خارجی در کشورشان" تعریف می کند. [2] مارتین سیدل خاطرنشان می کند که ضد نظامی گری گاهی با صلح طلبی برابری می شود - مخالفت عمومی با جنگ یا خشونت، مگر در مواردی که زور برای پیشبرد هدف صلح ضروری تشخیص داده شود. [3]
صلح طلبی اعتقاد به این است که اختلافات بین ملت ها می تواند و باید به طور مسالمت آمیز حل و فصل شود. مخالفت با جنگ و استفاده از خشونت به عنوان وسیله ای برای حل و فصل اختلافات است. این می تواند شامل امتناع از شرکت در اقدام نظامی باشد. [4]
ضد میلیتاریسم جنگ را در همه شرایط رد نمی کند، بلکه اعتقاد یا تمایل به حفظ یک سازمان نظامی بزرگ و قوی در آمادگی تهاجمی برای جنگ را رد می کند . [5] [6]
ژرژ سورل ، سندیکالیست، از استفاده از خشونت به عنوان شکلی از کنش مستقیم حمایت کرد و آن را «خشونت انقلابی» نامید، که او در تأملاتی درباره خشونت (1908) با خشونت نهفته در مبارزه طبقاتی مخالفت کرد . [7] شباهت‌هایی بین نظریه‌پردازی سورل و انجمن بین‌المللی کارگران (IWA) در مورد تبلیغ این عمل دیده می‌شود .
والتر بنجامین در نقد خشونت (1920) تفاوتی بین «خشونتی که قانون را پایه‌گذار می‌کند» و «خشونتی که قانون را حفظ می‌کند» از یک سو و از سوی دیگر «خشونت الهی» را که قانون را زیر پا می‌گذارد مشخص می‌کند. "دایره جادویی" بین هر دو نوع "خشونت دولتی". آنچه اساساً این دو نوع خشونت را متمایز می کند، نحوه عملکرد آنهاست. در حالی که خشونت قانون‌گذار و حافظ قانون به‌طور ابزاری بر روی زنجیره‌ای از ابزارها و اهداف عمل می‌کند، که در آن ابزار خشونت فیزیکی اهداف سیاسی-حقوقی قانون را توجیه می‌کند، مفهوم بنیامینی «خشونت الهی» تا آنجا که یک امر منحصربه‌فرد است. خشونت بدون خونریزی «از وسایل خالص» که از طریق آن خود قانون از بین می رود. مثالی که بنجامین در مقاله‌اش ارائه می‌کند، یک اعتصاب عمومی است ، که مورد آخر عنصر کلیدی تأملات سورل در مورد خشونت است (که در این مقاله توسط بنیامین ذکر شده است). «خشونتی که قانون را حفظ می کند» تقریباً معادل انحصار خشونت مشروع دولت است. «خشونتی که قانون را پایه‌گذاری می‌کند» همان خشونت اولیه است که برای ایجاد یک دولت ضروری است. «خشونت انقلابی» با درهم شکستن منطق ابزاری خشونت (یعنی به کارگیری خشونت به عنوان وسیله ای برای ایجاد، حفظ و اعمال اقتدار خود) خود را از دایره قانون خارج می کند. [8]
جورجیو آگامبن نشان داد که پیوند نظری بین قانون و خشونت به کارل اشمیت متفکر نازی اجازه داد تا « وضعیت استثنایی » را به عنوان ویژگی حاکمیت توجیه کند . بنابراین تعلیق نامحدود قانون فقط با شکستن این پیوند بین خشونت و حق مسدود می شود.
مقاله هنری دیوید ثورو در سال 1849 " نافرمانی مدنی " (نگاه کنید به متن)، با عنوان اصلی "مقاومت در برابر دولت مدنی"، می تواند یک دیدگاه ضد نظامی تلقی شود. امتناع او از پرداخت مالیات به عنوان یک اقدام اعتراضی علیه برده داری و علیه جنگ مکزیک و آمریکا ، مطابق با شیوه نافرمانی مدنی توجیه می شود . (1846-48). [9] او در مقاله خود می نویسد که فرد نسبت به اکثریت دولت تعهداتی ندارد. در عوض، اگر قانون به گونه‌ای باشد که از شما بخواهد عامل ظلم به دیگری باشید، باید «قانون را زیر پا بگذارد». [10]
در ادبیات ضد نظامی، سرمایه داری اغلب به عنوان عامل اصلی جنگ ها شناخته می شود، تأثیری که توسط ولادیمیر لنین و رزا لوکزامبورگ تحت عنوان " امپریالیسم " تئوریزه شده است. این مجتمع نظامی-صنعتی متهم به "تحریم برای جنگ" در تعقیب منافع اقتصادی یا مالی خصوصی شده است. [11]
انترناسیونال دوم با مشارکت طبقات کارگر در جنگ مخالف بود که به عنوان رقابتی بین طبقات مختلف ملی بورژوازی و امپریالیسم های دولتی مختلف تحلیل می شد. ترور رهبر سوسیالیست فرانسوی ژان ژورس چند روز قبل از اعلام جنگ جهانی اول منجر به مشارکت گسترده در جنگ آینده شد. [12] [13] در مریخ. یا، حقیقت درباره جنگ (1921)، آلن از ویرانی ناشی از میلیتاریسم انتقاد می کند و نشان می دهد که این میهن پرستی نبود که سربازان را مجبور به جنگ کرد، بلکه سرنیزه های پشت سر آنها بود. [14]
پس از جنگ جهانی دوم، رئیس جمهور ایالات متحده آیزنهاور در سال 1961 هشداری در مورد نفوذ " مجتمع نظامی-صنعتی " صادر کرد. [15]
ضدنظامیان راست آمریکایی به شدت از اظهارات توماس جفرسون و دیگر بنیانگذاران در محکومیت ارتش های پایدار و درگیری های خارجی استفاده می کنند. [16] اعتقادات جفرسون در مورد حفظ ارتش دائمی به شرح زیر است: "ابزارهایی وجود دارد که برای حقوق ملت بسیار خطرناک است و آنها را کاملاً در اختیار فرمانداران خود قرار می دهد که آن فرمانداران، اعم از مقننه یا اجرایی، باید مهار شوند. از نگه داشتن چنین سازهایی با پای پیاده، اما در موارد کاملاً مشخص، چنین ابزاری یک ارتش دائمی است. [17]
ضدنظامیان جناح راست در ایالات متحده عموماً معتقدند که "یک شبه نظامی خوب تنظیم شده ، متشکل از بدن مردم، آموزش دیده برای اسلحه، بهترین و طبیعی ترین دفاع از یک کشور آزاد است"، همانطور که جیمز مدیسون گفته است . [18] به این منظور، همپوشانی زیادی بین جنبش میلیشیا و ضد نظامیان جناح راست وجود دارد ، اگرچه این دو گروه متقابل را شامل نمی شوند. اصطلاح "به خوبی تنظیم شده" در نقل قول فوق (و در متمم دوم قانون اساسی ایالات متحده ) توسط چنین ضدنظامیان به معنای "تنظیم شده توسط دولت" نیست، بلکه به معنای "به خوبی مجهز" و "در وضعیت کار خوب" است. همانطور که در اواخر قرن 18 استفاده رایج از کلمه "تنظیم شده" بود.
استدلالی مبتنی بر اصلاح نژاد و نژادپرستی توسط دیوید استار جردن , ایکتیولوژیست و رئیس موسس دانشگاه استنفورد , مطرح شد که معتقد بود جنگ بهترین اعضای مخزن ژن را از بین می برد و در ابتدا با دخالت ایالات متحده در جنگ جهانی اول مخالف بود . [19]
پس از جنگ جهانی دوم ژاپن قانون اساسی پس از جنگ خود را تصویب کرد که در ماده 9 بیان می کرد که "مردم ژاپن برای همیشه از جنگ به عنوان یک حق حاکمیتی ملت و تهدید یا استفاده از زور به عنوان وسیله ای برای حل و فصل اختلافات بین المللی چشم پوشی می کنند." چنین قانون اساسی ضد نظامی بر این باور استوار بود که سازمان های نظامی ژاپن در کشاندن کشور به جنگ جهانی دوم مقصر هستند.
در مقاله یاسوهیرو ایزومیکاوا با عنوان «تبیین ضد نظامی گری ژاپن: محدودیت های هنجاری و واقع گرایانه در سیاست امنیتی ژاپن»، شواهدی برای اعتقاد سازنده به وجود هنجار واحد ضد نظامی گری در ژاپن پس از جنگ معرفی شده است. [20] این شواهد شامل دکترین یوشیدا است که پس از جنگ جهانی دوم به تصویب رسید، که بر اهمیت توسعه اقتصادی ژاپن و پذیرش چتر امنیتی ایالات متحده تأکید داشت. همچنین محدودیت‌های نهادی تحمیل‌شده بر سیاست امنیتی ژاپن پس از جنگ جهانی دوم و سه اصل غیرهسته‌ای ژاپن که مبنی بر عدم در اختیار داشتن، تولید و یا اجازه ورود سلاح‌های هسته‌ای به ژاپن است، به عنوان شاهدی بر ضد نظامی‌گری ذکر شده‌اند. برخلاف دیدگاه سازنده‌گرا، در مقاله ایزومیکاوا، گفته می‌شود که واقع‌گرایان معتقدند که سیاست امنیتی پس از جنگ در ژاپن، ترکیبی از صلح‌طلبی، سنت‌ستیزی، و ترس از به دام افتادن است، نه صرفاً مبتنی بر هنجار واحد ضد نظامی‌گری.
با این حال، قانون اساسی پس از جنگ که ضد نظامی گری ژاپن بر آن استوار است، با برخی اصلاحات پیشنهادی مواجه شده است و ماده 9 توسط حزب لیبرال دموکرات کنار گذاشته شده است . برخی از قوانین جدید به نیروهای دفاع شخصی ژاپن اجازه می دهد تا بیشتر شبیه یک ارتش متعارف عمل کنند و محدودیت های قانون اساسی را دوباره تفسیر کنند. این قانون با مخالفت شدید احزاب اپوزیسیون ژاپن، به ویژه حزب کمونیست ژاپن که به شدت با میلیتاریسم مخالف است، مواجه شده است.
انترناسیونال دوم تا زمان انحلال خود ضد نظامی بود. ترور ژورس در 31 ژوئیه 1914 نشان دهنده شکست ضد نظامی گری در جنبش سوسیالیستی است. اتحادیه آمریکا علیه نظامی گری نمونه ای از یک جنبش ضد نظامی ایالات متحده است که در بحبوحه جنگ جهانی اول متولد شد و اتحادیه آزادی های مدنی آمریکا (ACLU) پس از جنگ از آن تشکیل شد. در سال 1968، بنجامین اسپاک تعهدنامه « اعتراض مالیاتی جنگ نویسندگان و ویراستاران » را امضا کرد و متعهد شد در اعتراض به جنگ ویتنام از پرداخت مالیات خودداری کند. [21] او همچنین به دلیل مشارکت در تظاهرات ضد جنگی که در نتیجه امضای مانیفست ضدجنگ «ندای مقاومت در برابر اقتدار نامشروع» توسط اعضای گروه RESIST منتشر شد، دستگیر شد . [22] افرادی که در جریان این حادثه دستگیر شدند به عنوان بوستون پنج شناخته شدند. [23]
برخی از رفوزنیک‌ها در اسرائیل که از پیش‌نویس سرباز می‌زنند و نیروهای مقاومت در ایالات متحده را می‌توان ضد نظامی یا صلح‌طلب دانست.
بین‌المللی مقاومت‌های جنگ ، که در سال 1921 تشکیل شد، یک شبکه بین‌المللی متشکل از گروه‌های صلح‌طلب و ضد‌نظامی در سراسر جهان است که در حال حاضر 90 گروه وابسته در بیش از 40 کشور جهان دارد.
