stringtranslate.com

فلسفه شرق

فلسفه شرق (که به آن فلسفه آسیایی یا فلسفه شرقی نیز می گویند) شامل فلسفه های مختلفی است که در شرق و جنوب آسیا سرچشمه گرفته اند ، از جمله فلسفه چین ، فلسفه ژاپن ، فلسفه کره ، و فلسفه ویتنامی . که در شرق آسیا، [1] و فلسفه هند (شامل فلسفه هندو ، فلسفه جین ، فلسفه بودایی )، که در جنوب آسیا ، آسیای جنوب شرقی ، تبت و مغولستان غالب هستند . [2] [3]

فلسفه هندی

والووار ، فیلسوف تامیل دوران پس از سنگام

فلسفه هند به سنت‌های فلسفی باستانی ( سانسکریت : dárśana ؛ «جهان‌بینی»، «آموزه‌ها») [4] شبه قاره هند اشاره دارد . هندوئیسم ممکن است ریشه در زمان تمدن دره سند داشته باشد . [5] [6] [7] مکاتب اصلی ارتدکس زمانی بین آغاز دوره مشترک و امپراتوری گوپتا به وجود آمدند . [8] این مکاتب هندو چیزی را ایجاد کردند که "سنتز هندو" نامیده می شود، عناصر برهمنی و غیرمتعارف ارتدکس را از بودیسم و ​​جینیسم ادغام کردند . [9] اندیشه هندو همچنین در شرق به امپراتوری سریویجایا اندونزی و امپراتوری خمر کامبوج گسترش یافت . این سنت های دینی-فلسفی بعدها تحت عنوان هندوئیسم دسته بندی شدند . هندوئیسم دین یا شیوه زندگی غالب در آسیای جنوبی است . این شامل شیویسم ، وایشنویسم ، و شاکتیسم [12] در میان سنت های متعدد دیگر ، و طیف گسترده ای از قوانین و نسخه های «اخلاق روزانه» بر اساس کارما ، دارما ، و هنجارهای اجتماعی است. هندوئیسم به جای مجموعه ای سفت و سخت و مشترک از عقاید، دسته بندی دیدگاه های فکری یا فلسفی متمایز است. [13] هندوئیسم با حدود یک میلیارد پیرو [14] سومین دین بزرگ جهان پس از مسیحیت و اسلام است . هندوئیسم " قدیمی ترین دین " در جهان نامیده می شود و به طور سنتی به آن Sanatana Dharma ، " قانون ابدی " یا "راه ابدی" می گویند. [15] [16] [17] فراتر از ریشه های انسانی. [17] محققان غربی هندوئیسم را تلفیقی [یادداشت 2] یا ترکیبی [18] [یادداشت 3] [18] از فرهنگ ها و سنت های مختلف هندی، [19] [20] [21] با ریشه های گوناگون [22] [توجه داشته اند ] می دانند. 4] و هیچ مؤسس واحد. [27]

برخی از قدیمی‌ترین متون فلسفی باقی‌مانده، اوپانیشادهای دوره ودایی متأخر (1000 تا 500 قبل از میلاد) هستند [ نیاز به منبع ] . مفاهیم مهم فلسفی هند عبارتند از دارما ، کارما ، سامسارا ، موکشا و آهیمسا . فیلسوفان هندی یک سیستم استدلال معرفتی ( پرامانا ) و منطق ایجاد کردند و به بررسی موضوعاتی مانند هستی شناسی ( مابعدالطبیعه ، برهمن - آتمن ، سونیاتا - آناتا )، ابزار معرفتی مطمئن ( معرفت شناسی ، پراماناس )، نظام ارزشی ( ارزش شناسی ) و موضوعات دیگر پرداختند. [28] [29] [30] فلسفه هند همچنین موضوعاتی مانند فلسفه سیاسی را که در قرن آرتاشاستر دیده می‌شود، پوشش می‌دهد . قرن چهارم قبل از میلاد و فلسفه عشق همانطور که در کاما سوترا دیده می شود . ادبیات کورال دوره پس از سنگم بین ق. قرن 1 قبل از میلاد و قرن پنجم پس از میلاد توسط شاعر و فیلسوف تامیلی Valluvar نوشته شده است ، به عقیده بسیاری از محققان بر اساس جین [31] [32] [33] یا فلسفه های هندو است . [34] [35] [36] [37]

تحولات بعدی شامل توسعه تانترا و تأثیرات ایرانی-اسلامی است. بودیسم عمدتاً پس از فتح مسلمانان در شبه قاره هند از هند ناپدید شد و در مناطق هیمالیا و جنوب هند باقی ماند. [38] اوایل دوره مدرن شاهد شکوفایی ناویا-نیایا («عقل جدید») تحت نظر فیلسوفانی مانند راگوناتا سیرومانی (حدود 1460-1540) بود که این سنت را بنیان نهادند، جایاراما پانکانانا، ماهادوا پوناتاماکارا و یاشوویجایا (که یک سند را فرموله کردند. پاسخ جین). [39]

مدارس ارتدکس

مکاتب اصلی فلسفی هند بسته به یکی از سه معیار متناوب به دو دسته ارتدوکس یا هترودکس طبقه بندی می شوند . آیا مدرسه به مقدمات برهمن و آتمن اعتقاد دارد یا خیر. و اینکه آیا مکتب به آخرت و دیواس اعتقاد دارد . [40] [41]

شش مکتب اصلی فلسفه هندوی ارتدکس هندو وجود دارد - نیایا ، وایشیکا ، سامخیا ، یوگا ، میماسا و ودانتا ، و پنج مکتب اصلی هترودکس - جین ، بودایی ، آجیویکا ، آجنا ، و کارواکا . با این حال، روش های دیگری برای طبقه بندی وجود دارد. به عنوان مثال، ویدیارانیا شانزده مکتب فلسفه هندو را با گنجاندن مکتب هایی که به سنت های شیوا و راسووارا تعلق دارند، شناسایی می کند . [42] [43]

هر مکتب فلسفی هندو دارای ادبیات معرفتی گسترده ای به نام پرامانا ساستراس است . [44] [45]

در تاریخ هندو ، تمایز شش مکتب ارتدکس در دوره گوپتا "عصر طلایی" هندوئیسم جاری بود. با ناپدید شدن وایشیکا و میماسا، در قرون وسطی بعدی که مدارس فرعی مختلف ودانتا ( دوآیتا «دوگانه انگاری»، آدوایتا ودانتا «غیر دوگانه‌گرایی» و دیگران) به عنوان بخش‌های اصلی شروع به برجسته شدن کردند، این مدرسه منسوخ شد. از فلسفه دینی نیایا تا قرن هفدهم به عنوان ناویا نیایا "نئو-نیایا" زنده ماند، در حالی که سامخیا به تدریج موقعیت خود را به عنوان یک مدرسه مستقل از دست داد، اصول آن در یوگا و ودانتا جذب شد.

سامخیا و یوگا

سامخیا یک سنت فلسفی دوگانه مبتنی بر سامخیاکاریکا (حدود 320 تا 540 بعد از میلاد) است، [46] در حالی که مکتب یوگا سنتی مرتبط نزدیک بود که بر مراقبه و رهایی تأکید داشت و متن اصلی آن سوتراهای یوگا (حدود 400 پس از میلاد) است. [47] با این حال، عناصر ایده های اولیه سامخیا را می توان به دوره اوپانیشادهای اولیه ردیابی کرد . [48] ​​یکی از تفاوت‌های اصلی بین این دو مکتب نزدیک به هم این بود که یوگا وجود خدا را مجاز می‌دانست، در حالی که اکثر متفکران سامخیا این ایده را مورد انتقاد قرار می‌دادند. [49]

معرفت شناسی سمخی سه پرامانا (برهان) از شش گانه را به عنوان تنها ابزار مطمئن برای کسب معرفت می پذیرد. pratyakṣa ( ادراک )، anumāṇa ( استنباط ) و śabda (کلمه / شهادت منابع معتبر). [50] این مدرسه یک توضیح نظری پیچیده از تکامل آگاهی و ماده را توسعه داد . منابع سامخیا استدلال می کنند که جهان از دو واقعیت تشکیل شده است، پوروشا ( آگاهی ) و پراکشتی ( ماده ).

همانطور که توسط Sāṁkhyapravacana Sūtra (حدود قرن چهاردهم میلادی) نشان داده شده است، سامخیا در طول دوره قرون وسطی به توسعه خود ادامه داد.

نیایا

مکتب معرفت شناسی نیایا منابع دانش ( پرامانا ) را بررسی می کند و بر اساس سوتراهای نیایا (حدود قرن ششم قبل از میلاد و قرن دوم پس از میلاد) است. [51] نیایا معتقد است که رنج انسان از نادانی و رهایی از طریق دانش صحیح ناشی می شود. از این رو در پی بررسی منابع معرفت صحیح یا معرفت شناسی بودند.

نیایا به طور سنتی چهار پرامانا را به عنوان ابزاری قابل اعتماد برای کسب دانش می پذیرد - پراتیاکشا (ادراک)، آنومانا (استنتاج)، اوپامانا (مقایسه و قیاس) و ابدا (کلام، شهادت کارشناسان قابل اعتماد گذشته یا حال). [50] نیایا همچنین به طور سنتی از نوعی رئالیسم فلسفی دفاع می کرد . [52]

Nyaya Sūtras متنی بسیار تأثیرگذار در فلسفه هند بود که پایه‌های بحث‌های معرفت‌شناختی کلاسیک هند را بین مکاتب مختلف فلسفی ایجاد کرد. این شامل، برای مثال، پاسخ کلاسیک هندو به استدلال های بودایی نه خود ( آناتا ) است. [53] این اثر همچنین به طور معروف علیه خدای خالق ( Ishvara ) [54] بحث می‌کند، بحثی که در دوره قرون وسطی به مرکزیت هندوئیسم تبدیل شد.

وایشیکا

Vaiśeṣika یک مکتب طبیعت گرای اتمیسم است که تنها دو منبع دانش، ادراک و استنتاج را می پذیرد. [55] این فلسفه معتقد بود که جهان به پارامانو ( اتم ) قابل تقلیل است که غیرقابل تخریب ( anitya )، تقسیم ناپذیر و دارای یک نوع بُعد خاص است که «کوچک» ( aṇu ) نامیده می شود. هر آنچه که ما تجربه می کنیم ترکیبی از این اتم ها است. [56]

Vaiśeṣika همه موضوعات تجربه را در آنچه پادارتها (به معنای واقعی کلمه: "معنای یک کلمه") می نامیدند سازماندهی کرد که شامل شش دسته بود. دراویا (جوهر)، گونا (کیفیت)، کارما (فعالیت)، سامانیا (کلیت)، ویسه (ویژگی) و ساماوایا (ذاتی). بعدها Vaiśeṣikas ( شریdhara و Udayana و Śivāditya ) یک دسته دیگر abhava (عدم) اضافه کردند. سه دسته اول به عنوان آرتا (که قابل درک است) تعریف می شوند و وجود عینی واقعی دارند. سه مقوله آخر به عنوان budhyapekṣam (محصول تبعیض فکری) تعریف شده و مقوله های منطقی هستند. [57]

میماسسا

میماسا یک مکتب ارتوپراکسی آیینی است و به دلیل مطالعه هرمنوتیکی و تفسیر وداها شناخته شده است . [58] برای این سنت، مطالعه دارما به عنوان وظیفه آیینی و اجتماعی بسیار مهم بود. آنها همچنین معتقد بودند که وداها "ابدی، بی نویسنده، [و] خطاناپذیر" هستند و دستورات و مانتراهای ودایی در مناسک، اقدامات تجویزی از اهمیت اولیه هستند. [58] میماسا به دلیل تمرکزشان بر مطالعه و تفسیر متن، نظریه‌های فیلولوژی و فلسفه زبان را نیز توسعه داد که بر سایر مکاتب هندی تأثیر گذاشت. [59] آنها اساساً معتقد بودند که هدف زبان تجویز صحیح اعمال، مناسک و دارما (وظیفه یا فضیلت) صحیح است. [60] میماسا نیز عمدتاً خداناباور است و معتقد است که شواهد وجود خدا ناکافی است و خدایان نامبرده در وداها غیر از نامها، مانتراها و قدرت آنها وجودی ندارند. [61]

متن کلیدی مکتب میماسا، سوترای میماسسا جیمینی است و دانشمندان بزرگ میماسا شامل پرابهاکارا (حدود قرن هفتم) و کوماریلا بهاتتا ( فلز حدوداً 700) هستند. مکتب میماسا به شدت بر ودانتا که به اوتارا-میماسا نیز معروف بود، تأثیر گذاشت . با این حال، در حالی که میمانسا با استفاده از چهار ودای اولیه بر کارمکاندا یا مطالعه اعمال آیینی تأکید می‌کرد ، مکاتب ودانتا با استفاده از بخش‌های بعدی وداها مانند اوپانیشادها ، بر jñanakaṇṇḍa ، یعنی مطالعه دانش تأکید داشتند . [58]

ودانتا

آدی شانکارا (قرن هشتم میلادی) نماینده اصلی آدوایتا ودانتا

ودانتا (به معنای «پایان وداها » ) یا اوتارا-میماسا ، گروهی از سنت‌ها هستند که بر مسائل فلسفی موجود در پراستاناترای (سه منبع) متمرکز هستند که عبارتند از اوپانیشادهای اصلی ، برهما سوتراها و بهاگاواد گیتا . [62] ودانتا وداها، به ویژه اوپانیشادها را منبع قابل اعتمادی از دانش می داند.

دغدغه اصلی این مکاتب ماهیت و رابطه بین برهمن (واقعیت نهایی، آگاهی جهانی)، آتمن (روح فردی) و پراکریتی (جهان تجربی) است.

آداب و رسوم فرعی ودانتا شامل آدوایتا (غیر دوگانگی)، ویششتادوایتا (غیر دوگانه گرایی واجد شرایط)، دوایتا (دوگانه انگاری) و بهدابهدا (تفاوت و عدم تفاوت) است. [63] به دلیل محبوبیت جنبش باکتی ، ودانتا به جریان غالب هندوئیسم در دوره پس از قرون وسطی تبدیل شد.

دیگر

در حالی که شمارش کلاسیک فلسفه‌های هندی شش مکتب ارتدکس را فهرست می‌کند، مکاتب دیگری نیز وجود دارند که گاهی اوقات به عنوان ارتدکس دیده می‌شوند. این موارد عبارتند از: [42]

مکاتب هترودکس یا شرامانیک

مکاتب ناستیکا یا هترودوکسی با سنت‌های شرامانی غیرودایی مرتبط است که از قبل از قرن ششم قبل از میلاد در هند وجود داشته است. [64] جنبش شرامانا طیف متنوعی از ایده‌های غیر ودایی را پدید آورد، از پذیرش یا انکار مفاهیم آتمان ، اتمیسم، ماتریالیسم، الحاد، آگنوستیک، جبرگرایی تا اراده آزاد، زهد افراطی، اهیمسا سخت (عدم خشونت) . ) و گیاهخواری . [65] فلسفه های قابل توجهی که از جنبش شرامان برخاسته بودند عبارت بودند از جینیسم ، بودیسم اولیه ، کارواکا ، آجنا ، و آجیویکا . [66]

فلسفه جین

فلسفه جین به طور گسترده به مسائل متافیزیک ، واقعیت ، کیهان شناسی ، هستی شناسی ، معرفت شناسی و الوهیت می پردازد . جینیسم اساساً یک دین فرا خدایی هند باستان است. [67] : 182  این سنت باستانی Śramaṇa را ادامه می دهد، که از زمان های قدیم با سنت ودایی وجود داشت . [68] [69] ویژگی‌های متمایز فلسفه جین شامل دوگانگی ذهن-بدن ، انکار خدای خلاق و قادر مطلق ، کارما ، جهان ابدی و مخلوق ، عدم خشونت ، نظریه وجوه چندگانه حقیقت و اخلاق است. بر اساس رهایی روح . فلسفه جین تلاش می کند تا منطق هستی و هستی، ماهیت جهان و اجزای تشکیل دهنده آن، ماهیت اسارت و ابزار دستیابی به رهایی را توضیح دهد. [70] اغلب به دلیل تأکید شدید آن بر خویشتن داری، ریاضت ها و چشم پوشی، به عنوان یک جنبش زاهدانه توصیف شده است . [71] همچنین به دلیل اصرار بر نسبی و چندوجهی بودن حقیقت و به دلیل تمایلش به انطباق با همه دیدگاه‌های ممکن فلسفه‌های رقیب، مدلی از لیبرالیسم فلسفی نامیده می‌شود . [72] جینیسم به شدت از ماهیت فردگرایانه روح و مسئولیت شخصی در قبال تصمیمات خود حمایت می کند، و اینکه اتکا به خود و تلاش های فردی به تنهایی مسئول رهایی فرد است. [73]

سهم جین ها در توسعه فلسفه هند قابل توجه بوده است. مفاهیم فلسفی جین مانند آهیمسا ، کارما ، موکسا ، سامسارا و امثال آن با دیگر ادیان هندی مانند هندوئیسم و ​​بودیسم به اشکال مختلف مشترک است. [74] در حالی که جینیسم فلسفه خود را از آموزه‌های ماهاویرا و سایر تیرتانکاراها ردیابی می‌کند ، فیلسوفان مختلف جین از کونداکوندا و اوماسواتی در دوران باستان تا یاسوویجایا و شریماد راجچاندرا در زمان‌های اخیر به روش‌های منحصربه‌فرد جین به گفتمان فلسفی هند کمک کرده‌اند.

کارواکا

کارواکا یا لوکایاتا یک فلسفه الحادی از شک گرایی و ماتریالیسم بود که وداها و همه آموزه های فراطبیعی مرتبط را رد می کرد. [75] فیلسوفان کارواکا مانند بریهاسپاتی به شدت از سایر مکاتب فلسفی آن زمان انتقاد داشتند. کارواکا وداها را آلوده به سه عیب کذب، تناقض با خود و توتولوژی می دانست. [76] آن‌ها وداها را راپسودی‌های نامنسجمی اعلام کردند که توسط انسان‌ها اختراع شده‌اند و تنها فایده‌شان تامین معیشت کشیش‌ها بود. [77]

به همین ترتیب، آنها بودایی ها و جین ها را مقصر می دانستند و مفهوم رهایی ، تناسخ ، و انباشت شایستگی یا نقص از طریق کارما را به سخره می گرفتند. [78] آنها معتقد بودند که دیدگاه کنار گذاشتن لذت برای اجتناب از درد، «استدلال احمقان» است. [76] معرفت شناسی کارواکا ادراک را منبع اولیه دانش می داند و در عین حال استنتاجی را که می تواند نامعتبر باشد رد می کند. [79] متون اولیه کارواکا ، مانند سوتراهای بارهاسپاتیا (حدود 600 ق.م) از بین رفته است. [80]

آجیویکا

آجیویکا توسط مکخالی گوسالا تأسیس شد ، این جنبش شرامانا و رقیب اصلی بودیسم اولیه و جینیسم بود . [81]

متون مقدس اصلی مکتب فلسفی آجیویکا ممکن است زمانی وجود داشته باشد، اما در حال حاضر در دسترس نیست و احتمالاً گم شده است. نظریات آنها از ذکر آجیویکاها در منابع ثانویه ادبیات هند باستان هندو، به ویژه منابع جینیسم و ​​بودیسم که به طور جدلی از آجیویکاها انتقاد می کردند، استخراج شده است. [82] مکتب اجیویکا به دلیل دکترین نیاتی خود در مورد جبر مطلق (سرنوشت) معروف است، این فرض که اراده آزاد وجود ندارد، هر آنچه اتفاق افتاده، اتفاق می افتد و خواهد افتاد کاملاً از پیش تعیین شده و تابعی از اصول کیهانی است. [82] [83] آجیویکا دکترین کارما را مغالطه می‌دانست. [84] آجیویکاها ملحد بودند [85] و اقتدار وداها را رد کردند ، اما آنها معتقد بودند که در هر موجود زنده ای یک آتمن وجود دارد - مقدمه اصلی هندوئیسم و ​​جینیسم. [86] [87]

آجنا

آجینا یک مکتب شرامانا با شک و تردید رادیکال هندی و رقیب بودیسم اولیه و جینیسم بود. آنها معتقد بودند که دستیابی به دانش ماهیت متافیزیکی یا تعیین ارزش صدق گزاره های فلسفی غیرممکن است. [88] و حتی اگر علم ممکن بود، برای رستگاری نهایی بی فایده و زیانبار بود. آنها به عنوان سوفسطائیان تلقی می شدند که در ردیه بدون تبلیغ هیچ دکترین مثبتی از خود تخصص داشتند. جایاراشی بهاتا (F. C. 800)، نویسنده اثر شکاکانه با عنوان Tattvopaplavasiṃha («شیر که همه مقوله ها را می بلعد»/ «مغزال همه اصول»)، به عنوان یک فیلسوف مهم آجنا دیده شده است. [89]

فلسفه های بودایی

دانشگاه و صومعه بودایی نالاندا از قرن پنجم میلادی تا میلاد مسیح مرکز اصلی آموزش در هند بود. 1200.
مناظره راهبان در صومعه سرا ، تبت، 2013

فلسفه بودایی با تفکر گوتاما بودا (فرم بین قرن ششم و چهارم قبل از میلاد) آغاز می شود و در متون اولیه بودایی حفظ شده است . به طور کلی به تحقیقات فلسفی اشاره دارد که در میان مکاتب مختلف بودایی در هند توسعه یافت و بعداً از طریق جاده ابریشم در سراسر آسیا گسترش یافت . اندیشه بودایی فرامنطقه ای و فرافرهنگی است. این سنت فلسفی غالب در تبت و کشورهای آسیای جنوب شرقی مانند سریلانکا و برمه است .

دغدغه اصلی بودیسم سوتریولوژیکی است که به عنوان آزادی از دوخا (ناراحتی) تعریف می شود. [90] از آنجایی که جهل به ماهیت واقعی اشیا یکی از ریشه های رنج تلقی می شود، متفکران بودایی به مسائل فلسفی مربوط به معرفت شناسی و استفاده از عقل پرداختند. [91] مفاهیم کلیدی بودایی شامل چهار حقیقت نجیب ، آناتا (نه خود) نقد هویت شخصی ثابت ، گذرا بودن همه چیز ( آنیکا )، و شک و تردید خاصی در مورد مسائل متافیزیکی است . متفکران بودایی در هند و متعاقباً در آسیای شرقی موضوعات مختلفی مانند پدیدارشناسی ، اخلاق ، هستی شناسی ، معرفت شناسی ، منطق و فلسفه زمان را پوشش داده اند .

سنت‌های فلسفی بودایی بعدی روان‌شناسی پدیدارشناختی پیچیده‌ای را به نام « ابهیدارما » توسعه دادند. فیلسوفان ماهایانا مانند ناگارجونا و واسوباندو نظریه‌های شونیاتا (تهی بودن همه پدیده‌ها) و ویجناپی ماترا (فقط ظاهر)، شکلی از پدیدارشناسی یا ایده‌آلیسم متعالی را توسعه دادند . [92] مکتب دیگناگا (حدود 480-540) پرامانا شکل پیچیده ای از معرفت شناسی و منطق بودایی را ترویج کرد . این سنت به آنچه در فلسفه هندی «چرخش معرفتی» نامیده می شود کمک کرد. [93] از طریق کار دارماکیرتی ، این سنت منطق بودایی به نظام معرفتی اصلی مورد استفاده در فلسفه و بحث بودایی تبتی تبدیل شده است . [94]

پس از ناپدید شدن بودیسم از هند، این سنت‌های فلسفی در سنت‌های بودایی تبتی ، بودایی آسیای شرقی و سنت‌های بودایی تراوادا ادامه یافت . در تبت، سنت هندی تحت تأثیر متفکرانی مانند ساکیا پاندیتا ، تسانگ‌کاپا و جو میفام توسعه یافت . در بودیسم شرق آسیا ، تحولات جدید توسط متفکران یوگاکارای آسیای شرقی مانند پارامارتا ، ژوانزانگ ، و متفکران وونهیو و مادهیاماکا آسیای شرقی مانند جیزانگ رهبری شد . مکاتب سینیتی جدید نیز پدید آمدند، مانند تیانتای ، که توسط ژییی ، هوآیان تأسیس شد ، که توسط چهره هایی مانند فازانگ ، و ذن ، که فیلسوفانی مانند گویفنگ زونگمی از آن دفاع می کردند، دفاع می کردند .

مدرنیسم بودایی

هو شی و دی تی سوزوکی در سفرش به چین در سال 1934

دوره مدرن شاهد ظهور مدرنیسم بودایی و بودیسم انسانی تحت تأثیرات غربی و توسعه بودیسم غربی با تأثیرات روانشناسی مدرن و فلسفه غرب بود. شارحان مهم مدرنیسم بودایی عبارتند از: Anagarika Dharmapala (1864-1933) و نوکیش آمریکایی هنری استیل اولکات ، مدرنیست های چینی Taixu (1890-1947) و Yin Shun (1906-2005)، محقق ذن DT Suzuki Günöphelend ( Tünöpöan ) 1903-1951). مدرنیسم بودایی به «اشکالی از بودیسم که از درگیری با نیروهای فرهنگی و فکری مسلط مدرنیته پدید آمده اند» اشاره دارد. [95] نیروهایی که بر مدرنیست ها مانند داماپالا و یین شون تأثیر گذاشتند، ارزش های روشنگری و علم غربی را شامل می شدند. یک جنبش نئوبودیستی توسط رهبر بانفوذ دالیت هند، BR Ambedkar در دهه 1950 تأسیس شد که بر اصلاحات اجتماعی و سیاسی تأکید داشت. [96]

مدرنیسم بودایی شامل جنبش های مختلفی مانند بودیسم انسانی ، بودیسم سکولار ، جنبش ویپاسانا و بودیسم درگیر می شود . بودیسم اومانیستی چینی یا «بودیسم برای زندگی انسان» (به چینی: 人生佛教؛ پینیین: rénshēng fójiào) که قرار بود عاری از باورهای ماوراء طبیعی باشد، نیز شکل تأثیرگذار بودیسم مدرن در آسیا بوده است. [97]

فلسفه سیک

سیکیسم یک دین هندی است که توسط گورو ناناک (1469-1539) در منطقه پنجاب در دوران مغول توسعه یافت . [ نیاز به منبع ] متن مقدس اصلی آنها گورو گرانت صاحب است . باورهای اساسی شامل مراقبه معنوی دائمی نام خدا ، هدایت شدن توسط گورو به جای تسلیم شدن به هوسبازی، زندگی یک خانه دار به جای رهبانیت، عمل صادقانه به دارما (عدالت، وظیفه اخلاقی)، برابری همه انسان ها، و ایمان به لطف خدا [98] [99] مفاهیم کلیدی عبارتند از Simran ، Seva ، سه ستون سیکیسم ، و پنج دزد .

فلسفه مدرن هند

از چپ به راست: ویرچاند گاندی ، آناگاریکا دارماپالا ، سوامی ویوکاناندا ، جی. بونت موری . پارلمان ادیان جهان ، 1893

در واکنش به استعمار و ارتباط آنها با فلسفه غرب ، هندی‌های قرن نوزدهم روش‌های جدیدی برای تفکر ایجاد کردند که امروزه نو ودانتا و مدرنیسم هندو نامیده می‌شوند. ایده های آنها بر جهانی بودن فلسفه هندی (به ویژه ودانتا) و وحدت ادیان مختلف متمرکز بود. در این دوره بود که مدرنیست های هندو یک " هندوئیسم " آرمانی و متحد ارائه کردند. نمونه با فلسفه Advaita Vedanta است . [100] آنها همچنین تحت تأثیر افکار غربی بودند. [101] اولین مورد از این جنبش ها، حرکت براهمو سماج رام موهان روی (1772-1833) بود. [102] سوامی ویوکاناندا (1863-1902) در توسعه جنبش های اصلاحی هندو و در آوردن جهان بینی به غرب بسیار تأثیرگذار بود. [103] از طریق کار سرخپوستانی مانند ویوکاناندا و همچنین غربی‌ها مانند طرفداران جامعه تئوسوفی ، تفکر مدرن هندو نیز بر فرهنگ غربی تأثیر گذاشت. [104]

اندیشه سیاسی ناسیونالیسم هندو نیز جریان مهم دیگری در اندیشه مدرن هند است. آثار مهاتما گاندی ، دیندایال اوپادیایا ، رابیندرانات تاگور ، آئوروبیندو ، کریشنا چاندرا باتاچاریا و ساروپالی راداکریشنان تأثیر زیادی بر فلسفه مدرن هند داشته است. [105]

جینیسم همچنین مفسران و مدافعان مدرن خود را داشت، مانند ویرچاند گاندی ، چمپات رای جین ، و شریماد راجچاندرا (که به عنوان راهنمای معنوی مهاتما گاندی شناخته می شود ).

فلسفه های آسیای شرقی

یکی از تالارهای اصلی گوزیجیان ( کالج امپراتوری) در مرکز شهر پکن ، بالاترین موسسه آموزش عالی در چین پیشامدرن.

چینی

اندیشه فلسفی آسیای شرقی در چین باستان آغاز شد ، و فلسفه چینی در طول سلسله ژو غربی و دوره های بعدی پس از سقوط آن که " صد مکتب فکری " شکوفا شد (قرن ششم تا 221 قبل از میلاد) آغاز می شود. [106] [107] این دوره با تحولات فکری و فرهنگی قابل توجهی همراه بود و شاهد ظهور مکاتب اصلی فلسفی چینی ( کنفوسیوس ، قانون‌گرایی ، و دائوئیسم ) و نیز مکاتب کم‌نفوذ متعددی ( محیسم ، مکتب نام‌ها ، مکتب یین یانگ ). این سنت‌های فلسفی نظریه‌های متافیزیکی، سیاسی و اخلاقی را توسعه دادند که همراه با بودیسم چینی تأثیر مستقیمی بر بقیه حوزه فرهنگی آسیای شرقی گذاشت . بودیسم در زمان سلسله هان (206 قبل از میلاد تا 220 پس از میلاد) از طریق یک انتقال تدریجی جاده ابریشم به چین رسید و به تدریج اشکال چینی متمایز (مانند چان/ ذن ) را توسعه داد.

کنفوسیوسیسم

کنفوسیوس

کنفوسیوسیسم (孔教، Kǒngjiào - "آموزه کنفوسیوس")، همچنین به عنوان "روئیسم" ( Rújiào - "آموزه دانشمندان")، یک سیستم فلسفی چینی با کاربردهای آیینی، اخلاقی و مذهبی است. [108] سنت حول محور آموزه‌های کنفوسیوس ( Kǒng Fūzǐ ، 孔夫子، "استاد کونگ"، 551-479 پ. [109] دیگر فیلسوفان تأثیرگذار کلاسیک کنفوسیوس عبارتند از منسیوس و ژون کوانگ که به طور معروف در مورد ماهیت اخلاقی ذاتی انسان ها اختلاف نظر داشتند.

آیین کنفوسیوس بر ارزش‌های انسان‌گرایانه مانند هماهنگی خانوادگی و اجتماعی، فرزند پرستی (孝، xiào )، رِن (仁، «خیرخواهی» یا «انسان‌خواهی») و Lǐ (禮/礼) تمرکز دارد که سیستمی از هنجارهای آیینی است که تعیین می‌کند یک فرد چگونه است. باید در هماهنگی با قانون بهشت ​​عمل کند. آیین کنفوسیوس به طور سنتی معتقد است که این ارزش‌ها بر اساس اصل متعالی به نام بهشت ​​( Tiān天) و همچنین شامل اعتقاد به ارواح یا خدایان ( shén ) است. [110]

کنفوسیوسیسم یکی از ایدئولوژی های اصلی دولت امپراتوری در دوران سلسله هان (206 پ.م. تا 220 بعد از میلاد) بود و در زمان سلسله تانگ (618-907) به عنوان نئوکنفوسیوس احیا شد . در طول سلسله های چینی بعدی مانند سلسله سونگ (960-1297) و سلسله مینگ (1368-1644) و همچنین در سلسله چوسون کره (1392-1897) نو کنفوسیوسیسم به رهبری متفکرانی مانند ژو شی (1130-1120) و وانگ یانگ مینگ (1472-1529) به مکتب فکری غالب تبدیل شد و توسط دولت امپراتوری ترویج شد. با آغاز در سلسله سونگ ، کلاسیک های کنفوسیوس اساس امتحانات امپراتوری بودند و فلسفه اصلی طبقه محقق-رسمی شدند . آیین کنفوسیوس در قرن بیستم با شکست مواجه شد، اما اخیراً در حال احیای است که کنفوسیوسیسم جدید نامیده می شود . [111]

به طور سنتی، فرهنگ ها و کشورهای آسیای شرقی در حوزه فرهنگی به شدت تحت تأثیر آیین کنفوسیوس، از جمله چین ، هنگ کنگ ، ماکائو ، ژاپن ، کره ، تایوان ، و ویتنام و همچنین مناطق مختلف خارج از کشور که عمدتاً توسط چینی های خارج از کشور مانند سنگاپور ساکن شده اند، هستند .

قانون گرایی

قانون‌گرایی (法家, pinyin : Fǎjiā؛ مکتب «روش‌ها» یا «استانداردها») [112] یک سنت فلسفی بود که بر قوانین، سیاست واقعی و مدیریت بوروکراتیک متمرکز بود. [113] آنها عمدتاً با نادیده گرفتن اخلاقیات یا دیدگاه‌های آرمانی در مورد اینکه جامعه چگونه باید باشد، بر حکومت عملگرا از طریق قدرت خودکامه و دولت تمرکز کردند . هدف آنها دستیابی به نظم، امنیت و ثبات بیشتر بود. [114] آنها در ابتدا تحت تأثیر افکار موهیست بودند. [115] یکی از چهره های کلیدی این مکتب، مدیر و فیلسوف سیاسی شن بوهای (حدود 400-337 ق.م) بود. [116] یکی دیگر از شخصیت‌های مرکزی، شانگ یانگ (390-338 پ . [ 117] جانشین شن، هان فی ( حدود 280-233 پ . برای دولتمردی و سازماندهی بوروکراتیک دولت امپراتوری. [118] [119]

محیسم

موهیسم (墨家, Mòjiā ؛ "مدرسه مو")، توسط موزی (حدود 470-391 قبل از میلاد) و شاگردانش تأسیس شد. این مکتب فکری و رقیب کنفوسیوس و تائوئیسم در طول دوره های بهار و پاییز و کشورهای متخاصم (حدود 770-221 ق.م) بود. متن اصلی مدرسه موزی (کتاب) است . اندیشه اداری محیسم بعداً توسط قانون گرایی جذب شد، اخلاق آنها جذب آیین کنفوسیوس شد و کتاب های آن نیز در قانون تائو ادغام شد ، زیرا محیسم به عنوان یک مکتب مستقل پس از دوره سلسله کین ناپدید شد .

موهیسم بیشتر به خاطر ایده "مراقبت بی طرفانه" ( چینی : 兼愛؛ پینیین : jiān ài ؛ به معنای واقعی کلمه: "عشق/مراقبت فراگیر") شناخته شده است. [120] به گفته استاد مو، افراد باید به طور یکسان از همه افراد دیگر صرف نظر از رابطه واقعی آنها با آنها مراقبت کنند. مو همچنین از شایسته‌سالاری بی‌طرفانه در دولت حمایت می‌کرد که باید مبتنی بر استعداد باشد، نه روابط خونی. موزی مخالف تشریفات کنفوسیوس بود، در عوض بر بقای عملگرایانه از طریق کشاورزی، استحکامات ، و دولت داری تأکید می کرد . سنت ناسازگار است و انسان ها برای تشخیص اینکه کدام سنت ها قابل قبول هستند به یک راهنمای فراسنتی نیاز دارند. سپس راهنمای اخلاقی باید رفتارهای اجتماعی را ترویج و تشویق کند که منفعت عمومی را به حداکثر برساند. موزی به عنوان انگیزه نظریه خود، اراده بهشت ​​را مطرح کرد ، اما به جای اینکه مذهبی باشد، فلسفه او به موازات سودگرایی است .

محیسم همچنین با یک مکتب فلسفی جداگانه به نام مکتب نام‌ها ( Míngjiā ؛ همچنین به عنوان «منطق‌دانان») مرتبط و تحت تأثیر آن بود که بر فلسفه زبان ، تعریف و منطق تمرکز داشت . [121] [122]

تائوئیسم

هفت حکیم بیشه بامبو ، گلدوزی، 1860-1880

تائوئیسم (یا دائوئیسم) اصطلاحی است برای فلسفه‌ها و نظام‌های دینی مختلف که بر هماهنگی با تائو تأکید می‌کنند ( چینی : 道؛ پینیین : دائو ؛ به معنای واقعی کلمه: «راه») که به عنوان اصلی در نظر گرفته می‌شود که منبع، الگو و جوهر هر چیزی که وجود دارد [123] تائوئیسم تمایل دارد بر فضیلت هایی مانند wu wei (عمل بی زحمت)، ziran (طبیعی بودن)، pu (سادگی) و خودانگیختگی تأکید کند در حالی که تأکید کمتری بر هنجارها و مناسک (در مقابل کنفوسیوسیسم) دارد. رسیدن به جاودانگی از طریق کیمیاگری بیرونی ( وایدان ) و کیمیاگری درونی ( نیدان ) از نظر تاریخی برای بسیاری از تائوئیست ها هدف مهمی بود. [124]

اشکال اولیه تائوئیسم در قرن چهارم قبل از میلاد، تحت تأثیر نظریه‌های کیهان‌شناسی مکتب طبیعت‌گرایان و آی چینگ توسعه یافت . مکتب طبیعت گرایان یا یین یانگ مکتب فلسفی دیگری بود که مفاهیم یین یانگ و پنج عنصر را ترکیب کرد . زو یان را بنیانگذار می دانند. [125]

دائو دی جینگ ( تائو ته چینگ، حدود قرن چهارم قبل از میلاد)، که به طور سنتی به لائوزی نسبت داده می شود ، و نان هوآ جینگ ( ژوانگ زی ) متون کلیدی این سنت در نظر گرفته می شوند. [126] اولین شکل سازمان‌یافته تائوئیسم، مکتب تیانشی (استادان آسمانی) در قرن دوم میلادی پدید آمد. Xuanxue ("یادگیری عمیق" ، همچنین "نئو تائوئیسم") یک جنبش فلسفی عمده تحت تأثیر تحقیقات کنفوسیوس بود که بر تفسیر ییجینگ ، دائودجینگ و ژوانگزی تمرکز داشت و در طول قرن های سوم تا ششم پس از میلاد شکوفا شد. [127] مهم ترین فیلسوفان این جنبش عبارتند از هه یان ، وانگ بی ، هفت حکیم بیشه بامبو ، گی هونگ و گوو شیانگ . [128] متفکرانی مانند هه یان و وانگ بی بر ماهیت عمیق تائو تمرکز کردند، که آن را به بهترین شکل با اصطلاح «وو» (هیچ، نیستی، منفی بودن) نشان دادند. [129]

سایر مکاتب در طول تاریخ چین به شهرت رسیدند، مانند مکتب شانگ کینگ در زمان سلسله تانگ (618-907)، مکتب لینگبائو در دوران سلسله سونگ (960-1279) و مکتب کوانژن که در طول قرن های 13 تا 14 و در طول قرن های 13 تا 14 توسعه یافت. سلسله یوان​ [130] سنت های بعدی تائو نیز تحت تأثیر بودیسم چینی قرار گرفتند . [131]

فلسفه مدرن شرق آسیا

چینی

Xiong Shili در حدود 1960

تفکر مدرن چینی به طور کلی ریشه در کنفوسیوسیسم کلاسیک ( Jingxue )، نئوکنفوسیوس ( Lixue )، بودیسم، دائوئیسم، و Xixue ("آموزش غربی" که در اواخر سلسله مینگ پدید آمد ) دارد. [132]

جنگ تریاک 1839-1842 آغاز تهاجم و استثمار غرب و ژاپن به چین بود که برای متفکران چینی تحقیرآمیز بود. اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم متفکران چینی مانند ژانگ ژیدونگ به دانش عملی غربی به عنوان راهی برای حفظ فرهنگ سنتی چین نگاه می‌کردند، دکترینی که او آن را «یادگیری چینی به عنوان ماده و یادگیری غربی به عنوان کارکرد» تعریف کرد ( ژونگتی ژیونگ ). [133]

سنت گرایان در این میان به دنبال احیا و تقویت مکاتب فلسفی سنتی چین بودند. اندیشه بودایی چینی توسط متفکرانی مانند یانگ رنسان و او-یانگ جینگوو [134] ترویج شد ، در حالی که جنبش تأثیرگذار دیگر کنفوسیوسیسم جدید است (چینی: 新儒家؛ پینیین : xīn rú jiā ). کنفوسیوسیسم جدید احیای سنت‌گرایانه تفکر کنفوسیوس در چین است که در چین جمهوری‌خواه قرن بیستم آغاز شد و با محافظه‌کاری جدید نیز مرتبط است . کنفوسیوس‌های جدید نسل اول شیونگ شیلی و فونگ یولان هستند . [135] نسل دوم (1950-1979) شامل افرادی مانند تانگ جونی ، مو زونگسان و زو فوگوان ، هر سه شاگرد شیونگ شیلی است. به همراه ژانگ جونمی ، نسل دوم مانیفست کنفوسیوس جدید را در سال 1958 منتشر کردند.

ژاپنی

فوکوزاوا یوکیچی (1862) یک فعال حقوق مدنی و متفکر لیبرال

تفکر مدرن ژاپنی به شدت تحت تأثیر علم و فلسفه غرب است. نوسازی سریع ژاپن تا حدی با مطالعه اولیه علوم غربی (معروف به رانگاکو ) در دوره ادو (1603-1868) کمک شد. یکی دیگر از جنبش‌های فکری در دوره ادو، کوکوگاکو (مطالعه ملی) بود که می‌کوشید بر مطالعه تفکرات ژاپنی باستان، متون کلاسیک و فرهنگ بر خلاف فرهنگ‌های چینی و بودایی خارجی تمرکز کند. [136] یکی از چهره‌های کلیدی این جنبش، موتوری نوریناگا (1730-1801) است، که استدلال می‌کرد که جوهر ادبیات و فرهنگ کلاسیک ژاپن حسی است به نام mono no aware ("غم و اندوه در زمان محو"). [137]

در دوره میجی (1912-1868)، جامعه روشنفکر مدرنیست Meirokusha (Meiji 6، در 1874 شکل گرفت) اندیشه روشنگری اروپا را ترویج کرد. فیلسوفان میروکوشا مانند موری آرینوری ، نیشی آمانه و فوکوزاوا یوکیچی به دنبال راه‌هایی برای ترکیب ایده‌های غربی با فرهنگ و ارزش‌های ژاپنی بودند. دوره شووا (1926-1989) شاهد ظهور شینتو دولتی و ناسیونالیسم ژاپنی بود .

فلسفه بودایی ژاپن متاثر از آثار مکتب کیوتو بود که از فیلسوفان غربی (به ویژه فلسفه آلمان) و تفکر بودایی نشأت می‌گرفت و شامل کیتارو نیشیدا ، کیجی نیشیتانی ، هاجیمه تانابه و ماسائو آبه بود . مهمترین گرایش در تفکر بودایی ژاپنی پس از شکل گیری مکتب کیوتو ، بودیسم انتقادی است که در برابر چندین مفهوم ماهایانایی مانند طبیعت بودا و روشنگری اصیل بحث می کند . [97]

کره شمالی

جوچه که معمولاً به عنوان "اتکاء به خود" ترجمه می شود، ایدئولوژی سیاسی رسمی کره شمالی است که توسط رژیم به عنوان "کمک اصلی، درخشان و انقلابی کیم ایل سونگ به تفکر ملی و بین المللی" توصیف می شود. [138] این ایده بیان می کند که یک فرد "ارباب سرنوشت خود" است [139] و توده های کره شمالی باید به عنوان "استادان انقلاب و سازندگی" عمل کنند. [139]

تلفیقی از فلسفه شرق و غرب

مدرن

در عصر مدرن، تلاش های زیادی برای ادغام سنت های فلسفی غرب و شرق صورت گرفته است.

آرتور شوپنهاور فلسفه ای را توسعه داد که اساساً ترکیبی از هندوئیسم با تفکر غربی بود. او پیش بینی می کرد که اوپانیشادها ( کتاب مقدس هندوی اولیه ) نفوذ بسیار بیشتری در غرب نسبت به آنها داشته باشند. با این حال، شوپنهاور با ترجمه های اولیه بسیار ناقص (و گاهی اوقات ترجمه های درجه دو) کار می کرد و بسیاری احساس می کنند که او ممکن است لزوماً فلسفه های شرقی را که به او علاقه مند بودند به درستی درک نکرده باشد. [140]

تلاش های اخیر برای گنجاندن فلسفه غرب در اندیشه شرقی شامل مکتب فیلسوفان کیوتو است که پدیدارشناسی هوسرل را با بینش ذن بودیسم ترکیب کرد . واتسوجی تتسورو ، فیلسوف ژاپنی قرن بیستم، تلاش کرد تا آثار سورن کیرکگارد ، نیچه و هایدگر را با فلسفه های شرقی ترکیب کند. برخی ادعا کرده اند که در فلسفه هایدگر نیز عنصر شرقی مشخصی وجود دارد . [141] در بیشتر موارد، این موضوع در فلسفه هایدگر به صراحت بیان نشده است، جدای از گفتگوی بین یک ژاپنی و یک پرسشگر. هایدگر با همکاری شاگرد چینی خود پل هسایو، زمانی را صرف تلاش برای ترجمه تائو ته چینگ به آلمانی کرد. همچنین ادعا شده است که بسیاری از فلسفه های متاخر هایدگر، به ویژه تقدس هستی، شباهت مشخصی با ایده های تائوئیستی دارد. بین هایدگر و آثار مکتب کیوتو شباهت‌های واضحی وجود دارد و در نهایت می‌توان خواند که فلسفه هایدگر تلاشی برای «چرخش به سوی شرق» در پاسخ به بحران تمدن غرب است. با این حال، این فقط یک تفسیر است.

سری آئوروبیندو گورو هندو قرن بیستم تحت تأثیر ایده آلیسم آلمانی قرار گرفت و یوگای انتگرال او به عنوان ترکیبی از تفکر شرقی و غربی در نظر گرفته می شود. نوشته‌های ژان گبسر پدیدارشناس آلمانی درباره تاریخ آگاهی به آگاهی سیاره‌ای جدید اشاره دارد که این شکاف را پر می‌کند. پیروان این دو نویسنده اغلب تحت عنوان تفکر انتگرال دسته بندی می شوند.

پس از انقلاب شینهای در سال 1911 و پایان سلسله چینگ ، جنبش چهارم مه به دنبال لغو کامل نهادها و شیوه های امپراتوری قدیمی چین (مانند سیستم قدیمی خدمات دولتی) بود. در این دوره دو گرایش فلسفی عمده وجود داشت. یکی ضد سنتی بود و آموخته ها و اندیشه های غربی را ترویج می کرد. یکی از چهره‌های کلیدی این جریان ضد سنتی، یان فو (۱۸۵۳–۱۹۲۱) بود که آثار مختلف فلسفی غربی از جمله ثروت ملل اسمیت و میل در مورد آزادی را ترجمه کرد . [142] همچنین تلاش هایی برای گنجاندن ایده های غربی از دموکراسی و جمهوری خواهی در فلسفه سیاسی چین، به ویژه توسط سون یات سن (1866-1925) در آغاز قرن 20 انجام شد . یکی دیگر از فیلسوفان چینی با نفوذ مدرن هو شیه بود که شاگرد جان دیویی در دانشگاه کلمبیا بود و نوعی عمل گرایی را ترویج می کرد.

تأثیر مارکسیسم بر اندیشه سیاسی مدرن چین، به ویژه از طریق آثار مائو تسه تونگ ، مشهورترین متفکر فلسفه مارکسیستی چین، گسترده است . مائوئیسم یک فلسفه مارکسیستی چینی است که بر اساس آموزه های رهبر انقلابی حزب کمونیست چین در قرن بیستم، مائو تسه تونگ ، بنا شده است . این تا حدی بر نظریه های قبلی مارکس و لنین استوار است، اما پرولتاریای شهری و تاکید لنینیستی بر صنعتی شدن سنگین را به نفع انقلابی که توسط دهقانان حمایت می شود، و اقتصاد کشاورزی غیرمتمرکز مبتنی بر بسیاری از مزارع کار جمعی را رد می کند. دولت فعلی جمهوری خلق چین همچنان از یک شکل عملگرایانه سوسیالیسم به عنوان ایدئولوژی رسمی حزب خود حمایت می کند که آن را سوسیالیسم با ویژگی های چینی می نامد . هنگامی که حزب کمونیست چین سلطنت را به دست گرفت ، مکاتب فکری قبلی مانند تائوئیسم و ​​کنفوسیوسیسم (به جز قانونگرایی ) به عنوان عقب مانده محکوم شدند، و بعدها در جریان خشونت های انقلاب فرهنگی که شاهد تخریب بسیاری از معابد و مؤسسات تائوئیستی و بودایی بود، پاکسازی شدند.

کارل یونگ ، روانشناس سوئیسی، عمیقاً تحت تأثیر آی چینگ (کتاب تغییرات)، یک متن چینی باستانی بود که قدمت آن به عصر برنز سلسله شانگ (حدود 1700 تا 1050 قبل از میلاد) برمی‌گردد. از سیستمی از یین و یانگ استفاده می کند که برای اهداف پیشگویی به صورت هگزاگرام قرار می گیرد. همانطور که در مقدمه ترجمه ریچارد ویلهلم از I Ching بیان می کند، ایده همزمانی کارل یونگ به سمت دیدگاه شرقی از علیت حرکت می کند . [143] او توضیح می دهد که این نگاه چینی به جهان نه بر اساس علم آن گونه که غرب می شناسد، بلکه بر اساس شانس است.

نقد

به گفته فیلسوف بریتانیایی ویکتوریا اس. هریسون، مقوله «فلسفه شرق» و به همین ترتیب «فلسفه آسیایی» و «فلسفه شرقی» محصول مطالعات غرب در قرن نوزدهم است و در شرق آسیا یا هند وجود نداشته است. زیرا در آسیا سنت فلسفی واحدی با ریشه واحد وجود ندارد، بلکه سنت‌های مستقل مختلفی وجود دارد که در طول زمان با یکدیگر تماس پیدا کرده‌اند. [144]

برخی از متفکران اروپامحور ادعا می کنند که فلسفه به این شکل تنها ویژگی فرهنگ های غربی است. مارتین هایدگر فیلسوف آلمانی گفته است که فقط زبان های یونانی و آلمانی برای فلسفه ورزی مناسب هستند. [145] هنوز در دانشگاه های غربی رایج است که فقط فلسفه غرب تدریس شود و فلسفه آسیایی به طور کلی نادیده گرفته شود، یا فقط تفکر آسیایی جدیدتر تحت تأثیر غرب را «فلسفه» مناسب بدانند. کارین دفورت، که خود متخصص تفکر چینی است، از چنین دیدگاه «خانوادگی» از فلسفه حمایت کرده است، [146] در حالی که رین راود استدلالی [147] علیه آن ارائه کرده و تعریف انعطاف‌پذیرتری از فلسفه ارائه کرده است که هر دو را شامل می‌شود. تفکر غربی و آسیایی در شرایط مساوی. در پاسخ، اویانگ مین استدلال می کند که فلسفه خاص یک عمل فرهنگی غربی است و اساساً متفاوت از zhexue است ، چیزی که چینی ها دارند، [148] حتی اگر zhexue (در اصل تتسوگاکو ) در واقع یک نو شناسی است که در سال 1873 توسط نیشی آمنه برای توصیف غرب ابداع شد. فلسفه در مقابل تفکر سنتی آسیایی. [149]

همچنین ببینید

یادداشت ها

  1. ↑ هندوئیسم به‌طور متفاوتی به‌عنوان «مذهب»، «مجموعه‌ای از باورها و اعمال مذهبی»، «سنت دینی»، «روش زندگی» ( [10] ) و غیره تعریف می‌شود. برای بحث در مورد این موضوع، نگاه کنید به: مرزها" در [11]
  2. ^ لاکارد 2007، ص. 50: "برخوردهای حاصل از مهاجرت آریایی‌ها چندین قوم و فرهنگ بسیار متفاوت را گرد هم آورد و جامعه هند را دوباره پیکربندی کرد. طی قرن‌ها ادغام آریایی و دراویدی رخ داد، فرآیند پیچیده‌ای که مورخان آن را سنتز هند و آریایی نامیده‌اند." Lockard 2007, p. 52: "هندوئیسم را می توان از نظر تاریخی به عنوان ترکیبی از باورهای آریایی با سنت های هاراپا و دیگر سنت های دراویدی که طی قرن های متمادی توسعه یافته اند، مشاهده کرد."
  3. ^ Hiltebeitel 2007، ص. 12: «دوره ای از تثبیت، که گاهی به عنوان یکی از «سنتز هندو»، سنتز برهمنی، یا «سنتز ارتدکس» شناخته می شود، بین زمان اوپانیشادهای ودایی متأخر (حدود 500 ق.م.) و دوره امپراتوری گوپتا رخ می دهد. صعود" (حدود 320-467 پس از میلاد)."
  4. ^ از جمله ریشه های آن می توان به دین ودایی اواخر دوره ودایی (سیل 1996، ص 16) و تأکید آن بر موقعیت برهمن ها (ساموئل 2010، ص 48-53) و همچنین مذاهب تمدن دره سند اشاره کرد . [22] [23] [24] [25] Sramana یا سنت‌های ردکننده شمال شرقی هند ، [20] [26] و " سنت‌های مردمی یا محلی " . [20]

مراجع

  1. ^ المان، بنجامین ای. دانکن، جان بی. اومز، هرمان (2005). بازاندیشی آیین کنفوسیوس: گذشته و حال در چین، ژاپن، کره و ویتنام .
  2. ↑ رام پراساد، چاکراوارثی؛ "فلسفه شرق" (2005)
  3. ↑ فیشر-شرایبر، ارهارد، فردریش؛ دایره المعارف فلسفه و دین شرق (1994)
  4. ↑ «سنسکریت گفتاری، درزنا». بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 ژانویه 2016 . بازیابی شده در 2 مارس 2018 .
  5. ↑ لارسون، جرالد جیمز (1995) رنج هند بر سر مذهب SUNY Press ISBN 0-7914-2412-X . شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد سنت‌های جین حتی ممکن است قدیمی‌تر از سنت‌های بودایی باشد، احتمالاً به زمان تمدن دره سند برمی‌گردد، و اینکه واردهامانا به جای اینکه یک «بنیان‌گذار» فی نفسه باشد، صرفاً یک سخنگوی اصلی بوده است. سنت بسیار قدیمی تر ص 27" 
  6. ↑ Joel Diederik Beversluis (2000) در: کتاب منبع ادیان جهان: راهنمای بین ادیان برای دین و معنویت ، کتابخانه دنیای جدید: نواتو، CA ISBN 1-57731-121-3 که در شبه قاره هند سرچشمه می گیرد، جینیسم یکی از کهن ترین دین زادگاه خود و در واقع جهان، با منشأ ماقبل تاریخ قبل از 3000 سال قبل از میلاد و اشاعه فرهنگ هند و آریایی... ص. 81 
  7. جینیسم توسط خانم NR Guseva ص. 44
  8. ↑ Students' Britannica India (2000)، جلد 4، دایره المعارف بریتانیکا، ISBN 978-0-85229-760-5 ، ص. 316 
  9. ↑ هیلتبیتل، الف (2007)، هندوئیسم. در: جوزف کیتاگاوا، "سنت های مذهبی آسیا: دین، تاریخ و فرهنگ"، راتلج
  10. ^ شارما 2003، صفحات 12-13.
  11. ↑ Flood 2008, pp. 1-17.
  12. ↑ Nath 2001، ص. 31.
  13. ^ جورجیس 2010، ص. 62.
  14. ↑ «چشم انداز مذهبی جهانی – هندوئیسم». گزارشی در مورد اندازه و پراکندگی گروه های مذهبی عمده جهان تا سال 2010 . پایه پیو. 18 دسامبر 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 مه 2013 . بازبینی شده در 31 مارس 2013 .
  15. ^ بوکر 2000.
  16. ^ هاروی 2001، ص. xiii.
  17. ^ ab Knott 1998, p. 5.
  18. ^ ab Samuel 2010, p. 193.
  19. ^ Hiltebeitel 2007، ص. 12.
  20. ^ abc Flood 1996, p. 16.
  21. ^ لاکارد 2007، ص. 50.
  22. ^ آب نارایانان 2009، ص. 11.
  23. ^ لاکارد 2007، ص. 52.
  24. ^ Hiltebeitel 2007، ص. 3.
  25. ↑ جونز و رایان 2006، ص. xviii.
  26. ^ گومز 2013، ص. 42.
  27. ^ آزبورن 2005، ص. 9.
  28. ↑ روی دبلیو پرت (2001). فلسفه هند: متافیزیک. راتلج. شابک 978-0-8153-3608-2. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژوئیه 2023 . بازبینی شده در 2 مارس 2018 .
  29. ↑ استیون اچ فیلیپس (2013). معرفت شناسی در هند کلاسیک: منابع دانش مکتب نیایا. راتلج. شابک 978-1-136-51898-0.
  30. ↑ آرویند شارما (1982). پوروشارتها: مطالعه ای در ارزش شناسی هندو. مرکز مطالعات آسیایی، دانشگاه ایالتی میشیگان. شابک 9789993624318.; پوروسوتاما بیلیموریا; جوزف پرابهو؛ رنوکا ام شارما (2007). اخلاق هندی: سنت های کلاسیک و چالش های معاصر اشگیت. شابک
     978-0-7546-3301-3.
  31. ↑ موهان لال 1992، صفحات 4333-4334.
  32. ↑ کمیل زولبیل 1973، صص 156–171.
  33. ↑ Sundaram، 1990، pp. xiii–xvii، یادداشت ضمیمه آیه ۱۱۰۳.
  34. ↑ Kaushik Roy 2012، صفحات 152-154، زمینه: 144-154 (فصل: هندوئیسم و ​​اخلاق جنگ در جنوب آسیا).
  35. ↑ Swamiji Iraianban 1997, p. 13.
  36. ^ جانسون، 2009.
  37. ^ پیلای، 2015، ص. 75.
  38. ↑ رندال کالینز (2009). او جامعه شناسی فلسفه ها. انتشارات دانشگاه هاروارد. ص 184-185. شابک 978-0-674-02977-4. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 2 مارس 2018 .
  39. ↑ گانری، جوناردون. فلسفه عصر گمشده عقل در اوایل هند مدرن 1450-1700 ، مطبوعات آکسفورد U.
  40. ↑ جان بوکر، فرهنگ ادیان جهان آکسفورد ، ص. 259
  41. ↑ وندی دونیگر (2014). درباره هندوئیسم انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 46. ​​شابک 978-0-19-936008-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژوئیه 2023 . بازبینی شده در 2 مارس 2018 .
  42. ^ ab Cowell، EB; Gough, AE (1882). سروا-دارسانا سانگراها از ماداوا آچاریا: بررسی سیستم های مختلف فلسفه هندو. دهلی نو: مرکز کتاب های هند/انتشارات سری ساتگورو. ISBN 81-7030-875-5 ، ص. xii. 
  43. ↑ نیکلسون، صص 158-162.
  44. ↑ کارل پاتر (2002)، پیش فرض های فلسفه های هند، Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-0779-0 ، صفحات 25-26 
  45. ↑ پی بیلیموریا (1993)، معرفت شناسی پرامانا: برخی از تحولات اخیر، در فلسفه آسیایی - جلد 7 (ویرایشگر: جی فلویستاد)، اسپرینگر، ISBN 978-94-010-5107-1 ، صفحات 137-154 
  46. ↑ جرالد جیمز لارسون (2011)، ساخیا کلاسیک: تفسیری از تاریخ و معنی آن، موتیلال بنارسیداس، شابک 978-81-208-0503-3 ، صص 146-147 
  47. ↑ ماس، فیلیپ ای. (2006). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert . آخن: شاکر. شابک 3-8322-4987-7 . 
  48. ↑ جی جی لارسون، آر اس باتاچاریا و کی پاتر (2014)، دایره المعارف فلسفه های هندی، جلد 4، انتشارات دانشگاه پرینستون، ISBN 978-0-691-60441-1 ، صفحات 4-5 
  49. ↑ روی پرت (2007)، اخلاق سامخیا-یوگا، اخلاق هندی: سنت های کلاسیک و چالش های معاصر (ویراستاران: Purusottama Bilimoria و همکاران)، جلد 1، ISBN 978-0-7546-3301-3 ، ص. 151 
  50. ^ ab John A. Grimes، A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English، انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ISBN 978-0-7914-3067-5 ، ص. 238 
  51. ↑ جین فاولر (2002)، دیدگاه‌های واقعیت: مقدمه‌ای بر فلسفه هندوئیسم، انتشارات آکادمیک ساسکس، ISBN 978-1-898723-94-3 ، ص. 129 
  52. ↑ الیور لیمن (2006)، نیایا، در دایره المعارف فلسفه آسیایی ، راتلج، ISBN 978-0-415-86253-0 ، صفحات 405-407 
  53. ↑ P Bilimoria و JN Mohanty (2003)، نسبی گرایی، رنج و فراتر از آن، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-566207-8 ، pp. i–ix با مقدمه و فصل 3 
  54. ↑ جان کلایتون (2010)، ادیان، دلایل و خدایان: مقالاتی در فلسفه دین بین فرهنگی، انتشارات دانشگاه کمبریج، ISBN 978-0-521-12627-4 ، ص. 150 
  55. ↑ DPS Bhawuk (2011)، معنویت و روانشناسی هندی (ویرایشگر: آنتونی مارسلا)، اسپرینگر، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، ص. 172 
  56. ↑ « فلسفه تحلیلی در اوایل هند مدرن» بایگانی شده در ۱۸ مارس ۲۰۱۹ در Wayback Machine J Ganeri، دایره المعارف فلسفه استنفورد
  57. ↑ Radhakrishnan 2006 ، pp. 183-186
  58. ^ abc الیور لیمن (2006)، شروتی، در دایره المعارف فلسفه آسیایی ، راتلج، ISBN 978-0-415-86253-0 ، ص. 503 
  59. ↑ پیتر ام. شارف، معنای اصطلاحات عمومی در فلسفه هند باستان (1996)، فصل 3
  60. ↑ کریس بارتلی (2013)، پوروا میمامسا، در دایره المعارف فلسفه آسیایی (ویرایشگر: الیور لیمن)، راتلج، شابک 978-0-415-86253-0 ، صفحات 443-445 
  61. ↑ ترسو، هارولد (2008). کمال پذیری طبیعت انسان در اندیشه شرقی و غربی بایگانی شده در 6 دسامبر 2022 در Wayback Machine . ص 114. شابک 978-0-7914-7336-8 . 
  62. ^ رانگاناتان​ Hiriyanna 1948 ، pp. 19, 21-25, 150-152; Grimes 1990 , pp. 6-7
  63. ↑ پرم پهلجرایی، زبان‌ها و ادبیات آسیایی، دانشگاه واشنگتن، ودانتا: تحلیل تطبیقی ​​مدارس متنوع [ لینک مرده دائمی ]
  64. ↑ رجینالد ری (1999)، مقدسین بودایی در هند، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-513483-4 ، صفحات 237-240، 247-249 
  65. ↑ Padmanabh S Jaini (2001)، مقالات گردآوری شده در مورد مطالعات بودایی، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1776-0 ، صفحات 57-77 
  66. ↑ AL بشام (1951)، تاریخ و آموزه های آجیویکاها - یک دین ناپدید شده هندی، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1204-8 ، صفحات 94-103 
  67. ↑ زیمر، هاینریش (1969). جوزف کمبل (ویرایشگر). فلسفه های هند . نیویورک: انتشارات دانشگاه پرینستون. شابک 978-0-691-01758-7.
  68. ↑ سنگاو، دکتر ویلاس اِی (2001). جنبه های جینولوژی: مقالات پژوهشی منتخب در مورد جامعه، دین و فرهنگ جین . بمبئی: پراکاشان محبوب. شابک 978-81-7154-839-2.، ص 14
  69. ↑ اولدمیدو، هری (2007). نور از شرق: حکمت شرقی برای غرب مدرن . ایندیانا: World Wisdom Inc. ISBN 978-1-933316-22-2.، ص 141
  70. ↑ وارن، هربرت (2001). جینیسم دهلی: انتشارات کرست. شابک 978-81-242-0037-7. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 دسامبر 2008 . بازیابی شده در 2 ژوئیه 2009 .
  71. ^ براد، جفری؛ گریگوری سوبولفسکی (2003). ادیان جهانی: سفری برای کشف . چاپخانه سنت مریم. شابک 978-0-88489-725-5.ص 95-96
  72. ↑ موهانتی، جیتندرانات (2000). فلسفه کلاسیک هند . Lanham: Rowman & Littlefield. شابک 978-0-8476-8933-0.
  73. ↑ کریترز، مایکل (ژوئن 1989). "زهدهای برهنه در جینیسم دیگامبار جنوبی". مرد ​سری جدید. 24 (2): 219-235. doi :10.2307/2803303. JSTOR  2803303.ص 220
  74. ↑ زیدنبوس، رابرت جی (2006). جینیسم امروز و آینده آن München: Manya Verlag. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 سپتامبر 2012 . بازیابی شده در 3 جولای 2009 .
  75. ↑ KN Tiwari (1998)، اندیشه اخلاقی کلاسیک هند، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1607-7 ، ص. 67; 
  76. ^ ab Cowell، EB; Gough, AE (1882). سروا-دارسانا سانگراها از ماداوا آچاریا: بررسی سیستم های مختلف فلسفه هندو. دهلی نو: مرکز کتاب های هند/انتشارات سری ساتگورو. ISBN 81-7030-875-5 ، pp. xii, 4 
  77. ↑ نسخه اصلی سانسکریت: Sarva-darsana-sangraha، ص 3-7; نسخه انگلیسی: سیستم چارواکا با تفسیر ماداوا آچاریا، مترجمان: کاول و گوف (1882)، ص 5-9
  78. ↑ باتاچاریا، رامکریشنا. ماتریالیسم در هند: یک نمای سینوپتیک بایگانی شده در 4 مارس 2016 در Wayback Machine . بازبینی شده در 27 ژوئیه 2012.
  79. ↑ ام ام کمال (1998)، معرفت شناسی فلسفه کارواکا، مجله مطالعات هندی و بودایی، 46(2): 13-16
  80. ↑ Radhakrishnan 1957 ، صفحات 227-249
  81. ↑ جفری دی لانگ (2009)، جینیسم: مقدمه، مک میلان، ISBN 978-1-84511-625-5 ، ص. 199 
  82. ^ اب بشام، AL (1951). تاریخ و آموزه های آجیویک ها (ویرایش دوم). فصل 1. دهلی، هند: Moltilal Banarsidass (تجدید چاپ: 2002). شابک 81-208-1204-2 . در ابتدا توسط Luzac & Company Ltd.، لندن، 1951 منتشر شد. 
  83. ↑ جیمز لوچتفلد، «آجیویکا»، دایره المعارف مصور هندوئیسم، جلد. 1: A–M، انتشارات روزن. شابک 978-0-8239-3179-8 ، ص. 22 
  84. ↑ Ajivikas بایگانی‌شده در ۱۷ ژوئیه ۲۰۱۹ در پروژه ادیان جهانی ماشین Wayback ، دانشگاه کامبریا ، بریتانیا
  85. ↑ یوهانس کواک (2014)، کتاب راهنمای آتئیسم آکسفورد (ویراستاران: استفان بولیوانت، مایکل روس)، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-0-19-964465-0 ، ص. 654 
  86. ↑ Analayo (2004)، Satipaṭthāna: The Direct Path to Realization، ISBN 978-1-899579-54-9 ، صفحات 207-208 
  87. ↑ بشام، آل (1951). تاریخ و آموزه های آجیویک ها (ویرایش دوم). ص 240-261، 270-273. دهلی، هند: Moltilal Banarsidass (تجدید چاپ: 2002). شابک 81-208-1204-2 . در ابتدا توسط Luzac & Company Ltd.، لندن، 1951 منتشر شد. 
  88. ↑ جایاتیلکه، KN (1963). نظریه دانش بودایی اولیه (PDF) (ویرایش اول). لندن: George Allen & Unwin Ltd. pp. 112-113.
  89. ↑ سالونخه، ق (1388). آستیکشیرومانی چارواکا (در مراتی). ساتارا: لوکایات پراکاشان. ص 36.
  90. ↑ گونار اسکیربک، نیلز گیلجه، تاریخ اندیشه غربی: از یونان باستان تا قرن بیستم. ویرایش هفتم منتشر شده توسط راتلج، 2001، ص. 25.
  91. ^ سیدریتس، مارک. بودیسم به عنوان فلسفه، 2007، ص. 6
  92. ↑ باتلر، شان (2011) "ایده گرایی در بودیسم یوگاکارا"، بررسی هیل تاپ: جلد. 4: Iss. 1، ماده 6. موجود در: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6 ذخیره شده در 25 فوریه 2021 در Wayback Machine
  93. ↑ لارنس جی. مک کریا و پریمال جی. پاتیل. فلسفه زبان بودایی در هند: Jnanasrimitra در مورد طرد. نیویورک: انتشارات دانشگاه کلمبیا، 2010. ص 5.
  94. ↑ دریفوس، ژرژ بی جی در حال شناخت واقعیت: فلسفه دارماکیرتی و تفاسیر تبتی آن . ص 24-25.
  95. ↑ مک ماهان، دیوید ال. (2008). ساخت مدرنیسم بودایی انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 6
  96. ↑ گری تارتاکوف (2003). روونا رابینسون، ویرایش. تبدیل مذهبی در هند: حالت‌ها، انگیزه‌ها و معانی بایگانی‌شده در 6 دسامبر 2022 در Wayback Machine . انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 192-213. شابک 978-0-19-566329-7 . 
  97. ↑ اب بینگنهایمر، مارکوس (2007). "برخی از اظهارات در مورد استفاده از Renjian Fojiao 人間佛教 و کمک یینشون ارجمند به مدرنیسم بودایی چینی". در هسو، موتسو؛ چن، جین هوا؛ میکس، لری. توسعه و تمرین بودیسم بشردوستانه: دیدگاه های بین رشته ای آرشیو شده در 23 ژوئن 2014 در ماشین راه برگشت (PDF). Hua-lien (تایوان): انتشارات دانشگاه تزوچی. صص 141-161. شابک 978-986-7625-08-3 . 
  98. ↑ آرویند پال سینگ ماندیر (2014). پاشاورا سینگ; لوئیس E. Fenech، ویرایش. کتاب راهنمای مطالعات سیک آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 302-314. شابک 978-0-19-100411-7 . 
  99. ^ ویلیام اوون کول؛ پیارا سینگ سامبی (1995). سیک ها: اعتقادات و اعمال مذهبی آنها . انتشارات آکادمیک ساسکس. صص 130-133، 200.
  100. ↑ یل، رابرت ای. (2012)، "مذهب تطبیقی ​​به عنوان مبارزه فرهنگی: غرب گرایی و نسبی گرایی در متفاوت بودن راجیو مالهوترا"، مجله بین المللی مطالعات هندو، 16 (3): 335-348، doi :10.1007/s11407-01 9133-z
  101. ^ Halbfass, Wilhelm (2007a)، "تحقیق و تأمل: پاسخ به پاسخ دهندگان من. III. مسائل فلسفه تطبیقی ​​(ص 297-314)"، در فرانکو، الی; پرایزندانز، کارین، فراتر از شرق شناسی: کار ویلهلم هالبفاس و تأثیر آن بر مطالعات هندی و میان فرهنگی (اولین ویرایش هندی)، دهلی: ناشران Motilal Banarsidass، ISBN 81-208-3110-1 
  102. ↑ میشلیس، الیزابت دی (2005)، تاریخ یوگای مدرن: پاتانجلی و باطنی گرایی غربی، پیوسته، ISBN 978-0-8264-8772-8 
  103. ↑ گئورگ، فوئرشتاین (2002)، سنت یوگا، دهلی: موتیلال بانرسیداس
  104. ↑ رنارد، فیلیپ (2010)، غیر دوگانه. ص 185-188. کارگردانی bevrijdingsweg، Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  105. ↑ اشنایدر، هربرت والاس (1966). "اندیشه مدرن هند (بررسی)". مجله تاریخ فلسفه . 4 (1): 88. doi :10.1353/hph.2008.1443. S2CID  143889851. پروژه MUSE  229758.
  106. ^ گارفیلد (ویراستار)، ادل گلاس (ویراستار)؛ کتاب راهنمای فلسفه جهان آکسفورد ، فلسفه چینی.
  107. ↑ ابری، پاتریشیا (2010). تاریخ مصور کمبریج چین . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 42.
  108. ^ یائو، شینژونگ (2000). درآمدی بر آیین کنفوسیوس. انتشارات دانشگاه کمبریج شابک 0-521-64312-0 . صص 38-47. 
  109. ↑ Fung، Yiu-ming (2008)، "Problematizing Contemporary Confucianism in Eastern Asia"، در ریچی، جفری، آموزش کنفوسیوس گرایی، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 0-19-804256-6 . ص 163. 
  110. ↑ لیتل جان، رونی (2010)، کنفوسیوس گرایی: مقدمه، IB Tauris، ISBN 1-84885-174-X . صص 34-36. 
  111. ↑ بنجامین المان، جان دانکن و هرمان اومز ویرایش. بازاندیشی کنفوسیوسیسم: گذشته و حال در چین، ژاپن، کره، و ویتنام (لس آنجلس: UCLA آسیایی پاسیفیک سری مونوگراف، 2002).
  112. ↑ پل آر. گلدین، تصورات نادرست مداوم در مورد قانون گرایی چینی. صفحات 6، 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ ذخیره شده در 8 مارس 2021 در Wayback Machine
  113. ↑ راس تریل 2003 ص. 68. امپراتوری جدید چین. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  114. ↑ پینز، یوری، «قانون گرایی در فلسفه چینی»، دایره المعارف فلسفه استنفورد (نسخه زمستان 2014)، ادوارد ان. زالتا (ویرایش)، 2. مبانی فلسفی. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/ آرشیو شده در 12 ژانویه 2021 در Wayback Machine
  115. ^ هانسن، چاد. فلسفه شرق و غرب جولای 94، جلد. 44 شماره 3، ص 54، 435. فا (معیارها: قوانین) و تغییرات معنی در فلسفه چینی. چاد هانسن، شن بوهای http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm بایگانی شده 19 نوامبر 2017 در Wayback Machine
  116. ^ کریل، 1974 ص. 4، 119 شن پوهای: فیلسوف سیاسی چینی قرن چهارم قبل از میلاد.
  117. ↑ چاد هانسن، دانشگاه هنگ کنگ. لرد شانگ http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm بایگانی شده در 26 آوریل 2012 در Wayback Machine
  118. ↑ پل آر. گلدین، تصورات نادرست مداوم در مورد قانون گرایی چینی. ص 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_ Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ بایگانی شده در 8 مارس 2021 در Wayback Machine
  119. ↑ Hengy Chye Kiang 1999. p.v44. شهرهای اشراف و دیوان سالاران. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  120. ↑ دایره المعارف فلسفه کوتاهتر راتلج. ویرایش شده توسط ادوارد کریگ. انتشارات راتلج. 2005.
  121. ↑ لیو، فنرونگ (ژانویه 2008). "یادداشتی در مورد منطق موهیست". دروازه تحقیق . بازبینی شده در 1 مه 2024 .
  122. ↑ ویلمن، مارشال دی (2023). "منطق و زبان در فلسفه چینی اولیه". دایره المعارف فلسفه استنفورد . آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد . بازبینی شده در 1 مه 2024 .
  123. ^ پولارد؛ روزنبرگ; تیگنور، الیزابت؛ کلیفورد; رابرت (2011). دنیاها با هم دنیاهای جدا . نیویورک، نیویورک: نورتون. ص 164. شابک 978-0-393-91847-2 . 
  124. ↑ هنری ماسپرو، تائوئیسم و ​​دین چینی ، ترجمه فرانک آ. کیرمن، جونیور (انتشارات دانشگاه ماساچوست، 1981).
  125. ↑ «زو یان» در ۲۶ آوریل ۲۰۱۵ در Wayback Machine بایگانی شد . دایره المعارف بریتانیکا. بازیابی شده در 1 مارس 2011.
  126. ^ کوهن، لیویا، ویرایش. کتاب راهنمای دائوئیسم (لیدن: بریل، 2000). ص 44.
  127. ↑ چان، آلن، «نئو-دائوئیسم»، دایره المعارف فلسفه استنفورد (نسخه بهار 2017)، ادوارد ان. زالتا (ویرایش)، URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo -دائوئیسم/ بایگانی شده در 18 مارس 2019 در Wayback Machine .
  128. ↑ «فلسفه دائوئیستی» نوشته رونی لیتلجان، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  129. ↑ چان، آلن، «نئو-دائوئیسم»، دایره المعارف فلسفه استنفورد (نسخه بهار 2017)، ادوارد ان. زالتا (ویرایش)، URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo -دائوئیسم/ .
  130. ↑ «فلسفه دائوئیستی» نوشته رونی لیتلجان، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  131. ↑ «فلسفه دائوئیستی» نوشته رونی لیتلجان، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  132. ↑ «فلسفه چینی مدرن» نوشته یی هسین یو، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  133. ↑ «فلسفه چینی مدرن» نوشته یی هسین یو، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  134. ↑ «فلسفه چینی مدرن» نوشته یی هسین یو، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  135. ↑ «فلسفه چینی مدرن» نوشته یی هسین یو، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  136. ↑ ارل، دیوید مارگاری، امپراتور و ملت در ژاپن، متفکران سیاسی دوره توکوگاوا، انتشارات دانشگاه واشنگتن، 1964، صفحات 66 به بعد.
  137. ↑ موتوری، نوریناگا (2007). The Poetics of Motoori Norinaga: A Hermeneutical Journey بایگانی شده در 3 ژوئیه 2023 در Wayback Machine . انتشارات دانشگاه هاوایی شابک 978-0-8248-3078-6 . 
  138. ↑ پل فرنچ (2014). کره شمالی: ایالت پارانویا . کتاب های زد. شابک 978-1-78032-947-5. [ صفحه مورد نیاز ]
  139. ^ ab دولت کره شمالی (2014). ایده جوچه: پاسخ به صد سوال. انتشارات زبان های خارجی، جمهوری دموکراتیک خلق کره. شابک 978-9946-0-0822-6. بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 ژوئیه 2023 . بازیابی شده در 31 اکتبر 2020 .
  140. ^ برنامه Urs. "برخورد اولیه شوپنهاور با اندیشه هندی" (PDF) . Uni Mainz. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 15 دسامبر 2018 . بازبینی شده در 14 دسامبر 2018 .
  141. ↑ دیوید استوری (2012). «ذن به روش هایدگر». مجله اندیشه شرق-غرب . 2 (4): 113-137. بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 اوت 2021 . بازبینی شده در 14 دسامبر 2018 .
  142. ↑ «فلسفه چینی مدرن» نوشته یی هسین یو، دایره المعارف فلسفه اینترنتی، ISSN  2161-0002، http://www.iep.utm.edu/.
  143. ↑ «پیشگفتار آی چینگ – نوشته سی جی یونگ. آی چینگ – کتاب تغییرات». Iging. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 ژوئن 2019 . بازبینی شده در 14 دسامبر 2018 .
  144. ^ هریسون، ویکتوریا اس؛ «فلسفه شرق: مبانی، مقدمه
  145. ↑ آگشتاین، رودولف؛ ولف، جورج؛ هایدگر، مارتین (31 مه 1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". اشپیگل . صص 193-219. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 فوریه 2013 . بازبینی شده در 14 ژوئن 2013 .ترجمه انگلیسی آرشیو شده در 16 اکتبر 2013 در Wayback Machine توسط ویلیام جی ریچاردسون در Sheehan, Thomas , ed. (2010) [1981]. هایدگر: انسان و متفکر. تجدید چاپ Piscataway، نیوجرسی : Transaction Publishers . صص 45-67. شابک 978-1-4128-1537-6.نسخه اول در 20 مارس 2015 در Wayback Machine بایگانی شد
  146. ^ دفورت، کارین. (2001). "آیا چیزی به عنوان فلسفه چینی وجود دارد؟ استدلال های یک بحث ضمنی"، فلسفه شرق و غرب 51 (3) 393-413.
  147. ^ راود، راین . (2006) "فلسفه ها در مقابل فلسفه: در دفاع از یک تعریف انعطاف پذیر". فلسفه شرق و غرب 56 (4) 618-625. [1] بایگانی شده در 23 ژوئیه 2017 در Wayback Machine
  148. ^ اویانگ مین. (2012). "نیازی نیست ژونگگو ژکسو فلسفه باشد" فلسفه آسیایی 22 (3) 199-223.
  149. ↑ هاونز، توماس آر اچ (1970). نیشی آمنه و تفکر مدرن ژاپنی پرینستون: انتشارات دانشگاه پرینستون، ص. 50.

منابع

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار رسانه‌های مرتبط با فلسفه شرق وجود دارد .