اوراکل‌های سیبیلی ( لاتین : Oracula Sibyllina ؛ گاهی اوقات اوراکل‌های شبه سیبیلینی نیز نامیده می‌شود ) [ نیاز به منبع ] مجموعه‌ای از سخنان فقهی نوشته شده با هگزامترهای یونانی است که به سیبیل‌ها ، پیامبر زنی‌هایی که آیات الهی را در حالتی دیوانه‌وار بیان می‌کردند، نسبت می‌دهند. چهارده کتاب و هشت قطعه از اوراکل های سیبیلی در نسخه ای از قرن ششم یا هفتم پس از میلاد باقی مانده است. آنها را نباید با کتاب‌های سیبیلی اصلی اتروسک‌ها و رومی‌های باستان که به دستور ژنرال رومی فلاویوس استیلیکو در قرن چهارم پس از میلاد سوزانده شدند، اشتباه گرفت. درعوض، این متن یک «پاستیک عجیب» از اساطیر هلنیستی و رومی است که با افسانه های یهودی، گنوسی و مسیحی اولیه در هم آمیخته شده است. [1]
اوراکل های سیبیلی منبع ارزشمندی برای اطلاعات در مورد اساطیر کلاسیک و اوایل هزاره اول عقاید گنوسی ، هلنیستی یهودی و مسیحی است . برخی از فرازهای آخرالزمانی پراکنده در سرتاسر ظاهراً مضامین کتاب مکاشفه و دیگر ادبیات آخرالزمانی را پیش‌بینی می‌کنند . اوراکل ها تحت ویرایش، بازنویسی و ویرایش گسترده ای قرار گرفته اند که در محافل وسیع تری مورد بهره برداری قرار گرفته اند.
یک قسمت دارای یک آکرستیک است که عبارت رمزی مسیحی را با حروف اول خطوط متوالی بیان می کند.
اوراکل های سیبیلی در شکل موجود خود ترکیبی آشفته هستند. آنها شامل 12 کتاب (یا 14) با تألیف، تاریخ، و مفاهیم مذهبی مختلف هستند. ترتیب نهایی، که گمان می رود به خاطر یک ویراستار ناشناخته قرن ششم پس از میلاد (الکساندر) باشد، هویت مؤلف، زمان یا اعتقاد مذهبی را تعیین نمی کند. بسیاری از کتاب‌ها صرفاً گروه‌بندی دلخواه بخش‌های نامرتبط هستند. [2]
منشأ این پیشگویی‌ها بی‌نام بود و به همین دلیل در جهت اصلاح و بزرگ‌نمایی یهودیان هلنیستی و مسیحیان برای مقاصد تبلیغی مناسب بودند. سلسوس مسیحیان را به دلیل پیشگویی هایی که در میان آنها موعظه شده بود، به ویژه پیشگویی هایی که در کتاب مکاشفه وجود دارد، Σιβυλλισται ("سیبل گردان" یا "باوران سیبیل") نامید . حفظ کل مجموعه مدیون نویسندگان مسیحی است. [2]
به نظر می رسد قدیمی ترین پیشگویی های سیبلیایی باقی مانده، کتاب های 3 تا 5 باشد که بخشی از آنها توسط یهودیان اسکندریه سروده شده است . به نظر می رسد پیشگویی سوم در زمان سلطنت بطلمیوس ششم فیلومتر ساخته شده باشد . کتاب‌های 1 تا 2 ممکن است توسط مسیحیان نوشته شده باشد، اگرچه دوباره ممکن است یک نسخه اصلی یهودی وجود داشته باشد که با اهداف مسیحی اقتباس شده است.
به نظر می‌رسد که همه پیشگویی‌ها بعداً مورد بازبینی، غنی‌سازی و اقتباس توسط ویراستاران و نویسندگان مذاهب مختلف قرار گرفته‌اند که متون مشابهی را به‌خاطر منافع ادیان مربوطه خود اضافه کرده‌اند. از این رو، پیشگویی های سیبیلی، نقشی از اساطیر بت پرستی یونان و روم است که از نقوش هومر و هزیود استفاده می کند . افسانه های یهودی-مسیحی مانند باغ عدن ، نوح و برج بابل . موعظه ها و نوشته های معادشناسی گنوسی و مسیحیت اولیه . ارجاعات با حجاب نازک به شخصیت‌های تاریخی مانند اسکندر مقدونی و کلئوپاترا ، و همچنین کنایه‌های بسیاری به وقایع امپراتوری روم بعدی، که اغلب رم را در نوری منفی به تصویر می‌کشند.
برخی پیشنهاد کرده‌اند که متون باقی‌مانده ممکن است شامل قطعات یا بقایایی از کتاب‌های سیبیل با منشأ افسانه‌ای از سیبیل کومه باشد که در معابد روم نگهداری می‌شد. کتاب‌های پیشوای اصلی که در رم نگهداری می‌شد، به‌طور تصادفی در آتش‌سوزی در سال 83 قبل از میلاد از بین رفتند که در سال 76 قبل از میلاد، زمانی که سنای روم نمایندگانی را برای کشف نسخه‌های آن به سرتاسر جهان فرستاد، تلاش شد تا آنها را به خاطر بسپارند. این نسخه رسمی حداقل تا سال 405 پس از میلاد وجود داشت، اما اطلاعات کمی از محتوای آنها در دست است.
این که استفاده از اوراکل های سیبلیایی همیشه منحصر به مسیحیان نبود، با گزیده ای از کتاب سوم در مورد برج بابل به نقل از تاریخدان یهودی فلاویوس ژوزفوس ، در اواخر قرن اول میلادی، نشان می دهد. [ نیازمند منبع ]
آتناگوراس معذرت‌خواه مسیحی آتنی که در سال 1397 درخواستی برای مسیحیان به مارکوس اورلیوس می‌نویسد . 176 بعد از میلاد ، در میان یک سری طولانی از ارجاعات کلاسیک و بت پرستی از جمله هومر و هزیود ، کلمه به کلمه از همان بخش اوراکلس موجود نقل کرد و چندین بار بیان کرد که همه این آثار باید قبلاً برای امپراتور روم آشنا باشد.
وارو ده سیبیل را برشمرده است: پارسی ، لیبی ، دلفی ، سیمری ، اریتری، سامی ، کومی ، هلوسپونتی، فریگی و تیبورتین. در این فهرست، سیبیل های عبری ، کلدانی و مصری حذف شده است . [3] سودا این فهرست را تکرار می کند اما سیبیل فارسی را با عبری یکی می داند. [3]
خود سیبیل ها ، و به اصطلاح اوراکل های سیبیلی، اغلب توسط دیگر پدران اولیه کلیسا ذکر شده است. تئوفیلوس ، اسقف انطاکیه ( حدود 180 )، کلمنت اسکندریه ( حدود 200 )، لاکتانتیوس ( حدود 305 )، و آگوستین ( حدود 400 )، همگی نسخه‌های مختلفی از مجموعه‌های شبه سیبلی را می‌شناختند، آنها را نقل کرده یا ارجاع دادند. به آنها به عبارت دیگر، و مایل بودند که آنها را مسیحی کنند، با ابزاری ساده مانند درج «پسر خدا» در یک قطعه، مانند لاکتانتیوس:
« سیبل اریترایی » در ابتدای آهنگ خود که به یاری خداوند متعال آغاز کرد، در این آیات پسر خدا را رهبر و فرمانده همه اعلام می کند:
آفریدگاری مغذی که در تمام
نفس های شیرین کاشته شد و خدا را راهنمای همه قرار داد.
برخی از آیات تکه تکه‌ای که در مجموعه‌های باقی‌مانده دیده نمی‌شوند، تنها به این دلیل شناخته شده‌اند که توسط یک پدر کلیسا نقل شده‌اند. ژوستین شهید ( حدود 150 )، اگر او واقعاً مؤلف پند به یونانیان است ، چنان شرحی از سیبیل کومه ارائه می دهد که آدرس در اینجا در مدخل سیبیل کومی نقل شده است . در دایره المعارف کاتولیک آمده است: «اما با زوال و ناپدید شدن بت پرستی، علاقه به آنها به تدریج کاهش یافت و خواندن یا انتشار گسترده آنها متوقف شد، اگرچه آنها در قرون وسطی هم در شرق و هم در غرب شناخته شده و مورد استفاده قرار می گرفتند.» بنابراین، یک دانش آموز ممکن است پژواک هایی از تصاویر و سبک خود را در بسیاری از ادبیات قرون وسطی بیابد.
این کتاب‌ها، علی‌رغم محتوای مشرکانه‌شان، گاهی به‌عنوان بخشی از شبه‌پیگرافا توصیف شده‌اند . آنها در فهرست های متعارف هیچ کلیسایی ظاهر نمی شوند.
متن در چهارده «کتاب» نقل شده است که در دو روایت خطی مجزا حفظ شده است، یکی شامل کتاب های 1-8 و دیگری 9-14 است. با این حال، "کتاب 9" شامل مطالب کتاب های 1-8 است و "کتاب 10" با "کتاب 4" یکسان است، به طوری که نسخه کالینز (1983) فقط شامل کتاب های 1-8 و 11-14 است. نسخه های خطی اصلی مربوط به قرن های 14 تا 16 هستند (کالینز 1983:321):
به این می توان نقل قول های فراوان موجود در نوشته های پدران اولیه کلیسا را نیز اضافه کرد.
در سال 1545 Xystus Betuleius ( Sixt Birck of Augsburg ) در بازل نسخه‌ای را بر اساس نسخه خطی P منتشر کرد و سال بعد نسخه‌ای به ابیات لاتین منتشر شد. نسخه‌های خطی بهتری توسط Johannes Opsopaeus استفاده شد که نسخه‌اش در پاریس در سال 1599 منتشر شد. نسخه‌های بعدی شامل نسخه‌های Servaas Galle (Servatius: Amsterdam 1689) و توسط Andrea Gallandi در Bibliotheca Veterum Patrum (ونیز، 1768، 178) می‌شود.
کتاب‌های 11 تا 14 فقط در قرن نوزدهم ویرایش شدند. در سال 1817 آنجلو مای یک کتاب دیگر را ویرایش کرد، از یک نسخه خطی در Biblioteca Ambrosiana در میلان ( Codex Ambrosianus ) و بعداً چهار کتاب دیگر را در کتابخانه واتیکان کشف کرد که هیچ کدام ادامه هشت کتاب چاپ شده قبلی نبودند، بلکه یک مجموعه مستقل بودند. . این شماره ها در نسخه های بعدی از XI تا XIV شماره گذاری شده اند. چند قطعه از پیشگویی ها برگرفته از آثار تئوفیلوس و لاکتانتیوس، چاپ شده در نسخه های بعدی، نشان می دهد که پیش از این نیز پیشگویی های سیبلی بیشتری وجود داشته است. در طول قرن نوزدهم، متون بهتری نیز برای قسمت‌هایی که قبلاً منتشر شده بود در دسترس قرار گرفت.
اوراکل های سیبیلی به صورت هگزامتر نوشته شده اند .
دایره المعارف کاتولیک سال 1913 اوراکل ها را به عنوان ترکیبی التقاطی از متون با منشأ نامشخص و کیفیت تا حد زیادی متوسط توصیف می کند. گمانه زنی های آن در مورد محتمل ترین منشأ کتب مختلف به شرح زیر است: [4]
{{cite book}}: CS1 maint: ربات: وضعیت URL اصلی ناشناخته ( پیوند )محتوای تک تک کتاب‌ها احتمالاً مربوط به سنین مختلف است که به قرن‌های 1 و 7 پس از میلاد برمی‌گردد. کالینز، جی جی (1983). اوراکل های سیبیلی (قرن دوم قبل از میلاد - قرن هفتم پس از میلاد)». در چارلزورث (ویرایش). عهد عتیق Pseudepigrapha . جلد 1. هندریکسون. صص 317-472.
خواننده، ایزیدور ؛ et al., eds. (1905). "سیبل". دایره المعارف یهود . جلد 11. نیویورک: فانک و واگنالز. صص 319-323.
این مقاله شامل متنی از یک نشریه است که اکنون در مالکیت عمومی است : هیلی، پاتریک جوزف (1912). "اوراکل سیبیلین". در هربرمن، چارلز (ویرایش). دایره المعارف کاتولیک . جلد 13. نیویورک: شرکت رابرت اپلتون.