واژه نگروفیلیا [1] از واژه فرانسوی négrophilie به معنای عشق سیاهپوستان گرفته شده است. [2] این اصطلاحی بود که هنرمندان آوانگارد در میان خود برای توصیف فتیش‌سازی فرهنگ سیاهپوستان استفاده می‌کردند. خاستگاه آن همزمان با جنبش های هنری مانند سوررئالیسم و دادائیسم در اواخر قرن نوزدهم بود. منابع الهام اشیاء هنری بی جان آفریقایی ( l'art nègre ) مانند ماسک ها و کنده کاری های چوبی بودند که به طور یکسان در نتیجه غارت استعمار آفریقا راه خود را به بازارها و گالری های پاریس پیدا کردند و از آثار هنری مانند Les پیکاسو الهام گرفتند . Demoiselles d'Avignon [3] و همچنین اجراهای زنده توسط سیاهپوستان، که بسیاری از آنها سربازان سابق بودند که پس از جنگ جهانی اول در شهرهای اروپایی باقی مانده بودند و به عنوان منبع درآمد کم سرگرم بودند. هنرهای زنده مانند رقص، موسیقی و اجراهای تئاتر توسط هنرمندان سیاهپوست به همان اندازه مورد توجه سازندگان آوانگارد بود، همانطور که با محبوبیت هنرمند کمیک Chocolat و نقد موسیقی Les Heureux Nègres (1902) مشهود است.
آنچه که با علاقه هنری آغاز شد، پس از جنگ جهانی اول به یک طلسم توده‌ای در سراسر جامعه در فرانسه تبدیل شد ، که طی آن یک نسل کامل از جوانان گم شدند [ نیاز به منبع ] . خشونت و فقدانی که در اروپا، به ویژه در فرانسه، توسط کسانی که جان سالم به در بردند، مشاهده شد، اعتقاد به برتری تمدن غربی را که در دوران روشنگری پرورش یافته بود، به چالش کشید ، که همچنین به سؤالاتی در مورد تأثیرات استثمارگرانه استعمار دامن زد. [4] جامعه فرانسه به دنبال ایدئولوژی‌های جایگزین بود و فرهنگ‌های عجیب و غریب و «ابتدای» مستعمرات فرانسه، در گذشته و کنونی، به عنوان جایگزینی برای سرمایه‌داری سرد و مدرنیته تلقی می‌شدند. بنابراین خلأ ایدئولوژیک پس از جنگ از جنبش‌های هنری قبلی که حول بدوی‌گرایی متمرکز شده بودند، تغذیه می‌شد. [5] به طور همزمان، ورود تعداد زیادی از سربازان آفریقایی و آفریقایی-آمریکایی در طول سال های جنگ، تصمیم بعدی آنها برای بازگشت یا ماندن در فرانسه پس از جنگ، و همچنین تعداد زیادی از هنرمندان، دانشجویان، نویسندگان و متخصصان رنگین پوست که به دنبال پذیرش بودند. زمینه برای خود و کارشان، سهم قابل توجهی در فراگیر شدن نگروفیلیا در جامعه فرانسه داشتند.
نگروفیلیا هرگز در مورد سیاه پوستان نبود، بلکه درباره فرانسه، نیازها، خواسته ها و خواسته هایش بود.
- تی. دنین شارپلی وایتینگ [6]
این فتیش‌سازی فرهنگ‌های خارجی به دلیل نمایشگاه‌های منظمی که این کشور برای نمایش اشیاء و مردم مستعمرات فرانسه برگزار می‌کرد، قبلاً در فرانسه ایجاد شده بود. [7] شیفتگی به ویژه فرهنگ سیاهپوستان و وجود «ابتدایی» مرتبط با آن در ترکیبی از عواقب جنگ جهانی اول (1914-1918) و نمایشگاه استعماری 1931 شکوفا شد ، زمانی که هنرمندان در آرزوی «سبک زندگی ساده‌تر و بت‌وار» برای مقابله با آن بودند. خشونت مکانیکی زندگی مدرن." [8] با این حال، برای تبلیغ نمایشگاه استعماری، سازمان‌دهندگان به «تصاویر نژادپرستانه» در کتاب مصور کودکان در قالب شخصیتی به نام ننوفر تکیه کردند که وحشی را با کنجکاوی کودکانه تجسم می‌کرد، نه مردمان تحت ستم استعمار شده. [9] تصویر با «موی پشم فولادی» و عملاً برهنه به جز کمربند، کاف و دستکش روی پاهایش، به نظر می‌رسد که هدفش شبیه‌سازی است، اما در آن شکست خورده است.
هنرمندان آوانگارد که به خاطر علایق سیاه‌دوستی خود شناخته می‌شوند عبارتند از شاعر و منتقد هنری گیوم آپولینر ، هنرمندان ژان کوکتو ، تریستان تزارا ، من ری ، پل کالین ، سوررئالیست‌ها ژرژ باتای [10] و میشل لیریس ، [11] و نانسی کانارد ، فعال سیاسی . [12] در خلال سال‌های 1920 تا 1930 پاریس، نگروفیلیا برای جمع‌آوری هنر آفریقایی ، گوش دادن به جاز ، و رقصیدن چارلستون ، لیندی هاپ یا ته سیاه ، نشانه‌هایی از مدرن و شیک بودن بود. شاید محبوب ترین نمایش و سرگرمی در این زمان La Revue Nègre (1925) با بازی ژوزفین بیکر بود .
در مورد بیکر و سبک رقصیدن او، یک منتقد ادبی در آن زمان، جرارد باوئر، این را طلوع رمانتیسم " couleur " (به معنای "پوست تیره") در مقابل "اگزوتیسیسم" نامید، زیرا رمانتیسیسم توسط مردم احساس می شد. قلب، و فقط یک تحقیق علمی نبود. [13] بائر، نوه بیولوژیکی (اما نامشروع) نویسنده الکساندر دوما پر (پدرش هنری از یک رابطه خارج از ازدواج به دنیا آمد)، نویسنده و وقایع نگاری پرکار در پاریس بود و بعداً به عضویت آکادمی گنکور درآمد . Société des gens des lettres (انجمن اشخاص نامه) که از حقوق نویسندگان دفاع می کرد. همانطور که او توضیح داد، برای مثال، شدت حیوانات مانند رقص ژوزفین بیکر، بیننده را به حالت جدیدی از احساس و نه فقط کنجکاوی منتقل کرد. علاوه بر رنگ و برهنگی تقریباً کامل او، آنچه این احساسات را برانگیخت حرکات خانم بیکر بود - تقریباً لرزش دائمی، بدن او مانند یک مار با عناصری از انقباضات کشیده شده بود و به چهار دست و پا ختم می شد و سرش روی صحنه و دریور او بود. در هوا به طور مشابه، رقص بامبولای آفریقایی به عنوان یک "دیوانگی" از سر و صدا و حرکت توصیف شد که در آن فرد خود را گم می کند، و جایی که رقص تقریباً به یک عمل جنسی تبدیل می شود. [14]
به دلیل جنگ جهانی اول، فرانسه شاهد هجوم استعمارگران آفریقایی به پاریس بود. این افزایش ناگهانی، در حالی که بر اساس استانداردهای معاصر در تنوع بسیار کم بود، باعث شد سفیدپوستان پاریسی مجذوب معرفی و غوطه ور شدن فرهنگ های سیاه پوست در شهر شوند. در اواخر دهه 1920، چندین کلوپ شبانه پاریسی میزبان رقص‌های رقص با الهام از آفریقا بودند که در میان جمعیت سیاه و سفید فرانسوی بسیار محبوب بود. این فضاها به یکی از فضاهای اجتماعی بین نژادی پیشرو در فرانسه تبدیل شدند.
در حالی که مهاجران آفریقایی برای تفریح و سرگرمی به استعمار بال یا بال نگر می‌رفتند ، سوررئالیست‌های فرانسوی اغلب برای مشاهده هنری فرهنگ سیاهپوستان می‌آمدند. موسیقی جاز و رقص موجود در کلوپ های شبانه سیاه پوست توسط سوررئالیست ها به عنوان اجزای اصلی تمدن سیاه پوستان مورد مطالعه قرار گرفت. این قدردانی از سبک زندگی شبانه سیاهپوستان آفریقایی و آمریکایی‌های آفریقایی تبار در فرانسه، واقعاً فرهنگ سیاهپوستان را جنسیت‌زدایی و بت‌آوری فرانسوی‌ها بود . [15] بال ها همچنین یکی از برجسته ترین مناطق برای تبادلات و روابط بین نژادی بودند. [16] جوانان فرانسوی و آفریقایی که در تاریکی شب پنهان شده بودند، می‌توانستند به شیوه‌هایی معاشرت کنند و با هم تعامل کنند که در جامعه متوسط اروپایی بسیار بحث برانگیز بود.
برای یک فرانسوی معمولی، بال نگر فرصتی برای تجربیات «عجیب» و آزادی جنسی در نظر گرفته می شد. [17] تصور می‌شد که سیاهپوستان مهمانی‌های سیاهپوست برای لذت بردن خود در این بال‌ها حضور ندارند، بلکه برای منافع مهمانان سفیدپوست هستند. با افزایش جذابیت های عجیب و غریب، فرصت برای سفیدپوستان برای تعامل و رقصیدن با سیاه پوستان بسیار جذاب شد. این وعده "آزمایش عجیب و غریب" باعث شد این کلوپ های شبانه در بین بورژواهای فرانسوی بسیار محبوب شود و آنها را به جاذبه های گردشگری تبدیل کند. رقص بین نژادی به فرانسوی ها احساس رهایی از قراردادهای جامعه مدرن می داد، به خصوص که فرانسوی ها آفریقا و آفریقایی ها را بدوی و پرشور می دانستند. این روابط بین نژادی «مترقی» از دیوارهای کلوپ های شبانه پاریس فراتر نمی رفت. ساختارهای نژادی و اجتماعی برای سیاهپوستان و سفیدپوستان فرانسه در اوایل قرن بیستم یکسان باقی ماند. [17]
سیاه‌پسندی و بت‌شدن چهره‌ها، بدن‌ها، هنرها، موسیقی و رقص سیاهپوستان که مظاهر آن بودند، به دلیل عینی‌سازی، جنسی‌سازی و در نهایت بی‌اهمیت جلوه دادن مردمان فرهنگ‌های به اصطلاح «ابتدای» یا «غیربیان» در فرآیندی نژادی مورد انتقاد قرار گرفته است. دیگر". [20] فتیش‌سازی و بهره‌برداری انتخابی از ویژگی‌های جسمانی، مو، طرز لباس پوشیدن و ویژگی‌های فرهنگی سیاهپوستان را می‌توان در رسانه‌های اجتماعی معاصر، رسانه‌های الکترونیکی و زندگی عمومی، توسط افراد مشهور و همچنین افرادی که به دنبال موقعیت مشهور هستند، مشاهده کرد. پدیده‌های معاصر تصاحب فرهنگی و ماهیگیری سیاه را می‌توان تکرار مدرن نگروفیلیا نامید. [ توسط چه کسی؟ ] اعضای گروه اجتماعی غالب، در این مورد سفیدپوستان، یا آداب و رسوم، آداب و رسوم و غیره خاصی را در مورد افراد آفریقایی تبار اتخاذ می کنند، یا در برخی موارد، هویت نژادی کاملاً متفاوتی به خود می دهند. اهداف متنوع هستند: جلب توجه، بازسازی تصویر افراد مشهور، بازاریابی و علایق تجاری. در گذشته‌ای نه چندان دور، چندین شخصیت عمومی از سراسر حوزه‌ها برای این کالایی‌سازی هویت سیاهپوستان شناسایی شده‌اند، از جمله کیم کارداشیان ، امینم ، آریانا گرانده و ریچل دولزال . [21] [20]