فردیناند دو سوسور ( / s oʊ ˈ sj ʊər / ; [2] فرانسوی: [fɛʁdinɑ̃ də sosyʁ] ؛ ۲۶ نوامبر ۱۸۵۷ – ۲۲ فوریه ۱۹۱۳) زبانشناس ، نشانهشناس و فیلسوف سوئیسی بود . ایدههای او پایهای برای بسیاری از پیشرفتهای مهم در زبانشناسی و نشانهشناسی در قرن بیستم بود. [3] [4] او به طور گستردهای یکی از بنیانگذاران زبانشناسی قرن بیستم [5] [6] [7] [8] و یکی از دو بنیانگذار اصلی (همراه با چارلز سندرز پیرس ) نشانهشناسی یا نشانهشناسی در نظر گرفته میشود . به قول سوسور. [9]
یکی از مترجمان او، روی هریس ، سهم سوسور را در زبانشناسی و مطالعه «کل طیف علوم انسانی. به ویژه در زبانشناسی، فلسفه ، روانکاوی ، روانشناسی ، جامعهشناسی و انسانشناسی » خلاصه کرد . [10] اگرچه آنها در طول زمان مورد بسط و نقد قرار گرفته اند، ابعاد سازماندهی معرفی شده توسط سوسور همچنان به رویکردهای معاصر به پدیده زبان کمک می کند . همانطور که لئونارد بلومفیلد پس از بررسی دوره ها اظهار داشت : "او مبنای نظری علم گفتار انسان را به ما داده است". [11]
سوسور در سال 1857 در ژنو به دنیا آمد. پدرش، هانری لوئیس فردریک دو سوسور ، کانی شناس ، حشره شناس و طبقه شناس بود . سوسور در سن چهارده سالگی نشانه هایی از استعداد و توانایی فکری قابل توجهی را نشان داد. [12] در پاییز 1870، او شروع به تحصیل در مدرسه خصوصی به نام موسسه مارتین (که قبلاً تا سال 1969 موسسه Lecoultre بود) در ژنو رفت. [13] او در آنجا با خانواده یکی از همکلاسی هایش به نام الی دیوید زندگی می کرد. [14] پس از فارغ التحصیلی در کلاس، [13] سوسور انتظار داشت که تحصیلات خود را در Gymnase de Genève ادامه دهد، اما پدرش تصمیم گرفت که او در چهارده و نیم سالگی به اندازه کافی بالغ نیست و به جای آن او را به کالج de Geneve فرستاد. . این کالج همچنین دارای Gymnase de Genève بود و برخی از معلمان آن نیز در کالج تدریس می کردند. [15] اما سوسور خشنود نشد، زیرا او شکایت کرد: "من وارد کالج de Genève شدم تا یک سال را در آنجا سپری کنم، همانطور که می توان یک سال را تلف کرد." [16]
او یک سال را صرف مطالعه لاتین ، یونان باستان ، و سانسکریت و گذراندن دوره های مختلف در دانشگاه ژنو کرد . او همچنین عمداً از گذراندن دوره زبان شناسی عمومی به دلیل شهرت بد آن اجتناب کرد و در عوض ترتیب داد تا آثار بنیادی در زبان شناسی تطبیقی-تاریخی را با لوئیس مورل، از Privatdozent مطالعه کند . [17] او کار فارغ التحصیلی را در دانشگاه لایپزیگ آغاز کرد و در اکتبر 1876 به دانشگاه رسید. [17]
دو سال بعد، در سن 21 سالگی، سوسور کتابی با عنوان Mémoire sur le system primitif des voyelles dans les langues indo-européennes ( پایان نامه در مورد سیستم واکه اولیه در زبان های هند و اروپایی ) منتشر کرد. پس از این، او به مدت یک سال در دانشگاه برلین زیر نظر Privatdozent هاینریش زیمر ، که سلتیک و هرمان اولدنبرگ را با او ادامه داد، تحصیل کرد. [18] او برای دفاع از پایان نامه دکترای خود De l'emploi du génitif absolu en Sanscrit به لایپزیک بازگشت و در فوریه 1880 دکترای خود را دریافت کرد. به زودی به دانشگاه پاریس نقل مکان کرد و در آنجا درباره سانسکریت، گوتیک ، قدیمی سخنرانی کرد . آلمانی عالی ، و گاهی اوقات موضوعات دیگر.
فردیناند دو سوسور یکی از زبان شناسان مشهور جهان است که قابل توجه است زیرا او در طول زندگی خود به ندرت چیزی منتشر کرد. حتی چند مقاله علمی او هم بی اشکال نیست. بنابراین، برای مثال، انتشارات او در مورد آواشناسی لیتوانیایی [19] بیشتر از مطالعات فردریش کورشات ، محقق لیتوانیایی گرفته شده است ، که سوسور با او در اوت 1880 به مدت دو هفته از لیتوانی سفر کرد و سوسور کتاب های (آلمانی) او را خوانده بود. [20] سوسور، که برخی از دستور زبان لیتوانیایی را به مدت یک ترم در لایپزیگ مطالعه کرده بود، اما قادر به تکلم این زبان نبود، بنابراین به کورشات وابسته بود.
سوسور به مدت یازده سال در École pratique des hautes études تدریس کرد و در طی آن شوالیه لژیون دونور (شوالیه لژیون افتخار ) نام گرفت. [21] هنگامی که در سال 1892 در ژنو پیشنهاد کرسی استادی به او شد، به سوئیس بازگشت. سوسور تا پایان عمر در دانشگاه ژنو در مورد زبان سانسکریت و هند و اروپایی سخنرانی کرد . تنها در سال 1907 بود که سوسور شروع به تدریس دوره زبان شناسی عمومی کرد، که او سه بار ارائه داد و در تابستان 1911 به پایان رسید. او در سال 1913 در Vufflens-le-Château ، وود ، سوئیس درگذشت. برادران او رنه دو سوسور ، زبان شناس و اسپرانتیست ، و لئوپولد دو سوسور ، دانشمند نجوم چینی باستان بودند . پسرش ریموند دو سوسور روانپزشک و نظریه پرداز روانکاوی پرکار بود که زیر نظر خود زیگموند فروید آموزش دید . [22]
سوسور در مقاطع مختلف در دهه های 1880 و 1890 تلاش کرد تا کتابی در مورد مسائل عمومی زبان شناسی بنویسد. سخنرانیهای او در مورد اصول مهم توصیف زبان در ژنو بین سالهای 1907 و 1911 توسط شاگردانش پس از مرگ در مجله معروف Cours de linguistique générale در سال 1916 جمعآوری و منتشر شد. آثار منتشر شده در زمان حیات او شامل دو تک نگاری و چند ده مقاله و یادداشت میشود. آنها در یک مجلد در حدود 600 صفحه که در سال 1922 منتشر شد گردآوری شدند. [23] سوسور با وجود اینکه بیش از صد دفتر را پر کرده بود، چیزی از آثار خود در شعر کهن منتشر نکرد. ژان استاروبینسکی در دهه 1970 مطالبی را از آنها ویرایش و ارائه کرد [24] و از آن زمان تاکنون بیشتر منتشر شده است. [25] برخی از دستنوشتههای او، از جمله مقاله ناتمامی که در سال 1996 کشف شد، در Writings in General Linguistics منتشر شد ، اما بیشتر مطالب موجود در آن قبلاً در نسخه انتقادی Engler از دوره در سالهای 1967 و 1974 منتشر شده بود. واضح است که کورس تا حد زیادی مدیون ویراستاران خود چارلز بالی و آلبرت سچه های است و ردیابی جزئیات مختلف به خود سوسور یا دست نوشته هایش دشوار است. [26]
بازسازی های نظری سوسور از سیستم آوازی زبان پروتو-هندواروپایی و به ویژه نظریه او در مورد حنجره ها ، که در آن زمان تایید نشده بود، پس از رمزگشایی از زبان هیتی در کارهای نسل های بعدی زبان شناسان مانند امیل بنونیست و والتر به ثمر نشست. Couvreur ، که هر دو از خواندن خود از خاطرات 1878 الهام گرفتند . [27]
سوسور در نیمه اول قرن بیستم با گنجاندن مفاهیم او در اصول اصلی زبان شناسی ساختاری ، تأثیر عمده ای بر توسعه نظریه زبان شناسی گذاشت . مشارکت اصلی او در ساختارگرایی شامل تصور او از خودسری نشانه زبانی است. [28] همچنین نظریه او درباره واقعیت دو لایه در مورد زبان وجود دارد. اولی زبان ، لایه انتزاعی و نامرئی است، در حالی که دومی، آزادی مشروط ، به گفتار واقعی که در زندگی واقعی می شنویم اشاره دارد. [29] این چارچوب بعداً توسط کلود لوی استروس اتخاذ شد که از مدل دو لایه برای تعیین واقعیت اسطوره ها استفاده کرد. ایده او این بود که همه اسطوره ها دارای یک الگوی اساسی هستند، که ساختاری را تشکیل می دهد که آنها را اسطوره می کند. [29]
در اروپا مهمترین کار پس از مرگ سوسور توسط مکتب پراگ انجام شد . برجستهتر از همه، نیکولای تروبتسکوی و رومن یاکوبسون رهبری تلاشهای مکتب پراگ در تنظیم مسیر تئوری واجشناسی در دهههای پس از 1940 را بر عهده داشتند. نظریه ساختاری-کارکردی جهانشمول یاکوبسون در آواشناسی، بر اساس سلسله مراتب مشخصی از ویژگیهای متمایز ، اولین موفقیتآمیز بود. حل یک صفحه تحلیل زبانی با توجه به فرضیه های سوسور. در جای دیگر، لوئیس هیلمسلوف و مکتب کپنهاگ، تفاسیر جدیدی از زبانشناسی را از چارچوبهای نظری ساختارگرایانه ارائه کردند. [ نیازمند منبع ]
در آمریکا، جایی که اصطلاح «ساختارگرایی» بسیار مبهم شد، ایدههای سوسور به توزیعگرایی لئونارد بلومفیلد کمک کرد ، اما تأثیر او محدود بود. [30] [31] زبانشناسی کارکردی سیستمی نظریهای است که در نظر گرفته میشود، البته با برخی اصلاحات، کاملاً مبتنی بر اصول سوسوری نشانه است. رقیه حسن، زبان شناسی کارکردی سیستمی را به عنوان یک نظریه زبانی «پسا سوسوری» توصیف می کند . مایکل هالیدی استدلال می کند:
سوسور نشانه را به عنوان مفهوم سازمان دهنده ساختار زبانی در نظر گرفت و از آن برای بیان ماهیت متعارف زبان در عبارت "l'arbitraire du signe" استفاده کرد. این امر تأثیری بر برجسته کردن آن چیزی دارد که در واقع یک نقطه دلبخواهی در سیستم است، یعنی شکل واج شناختی کلمات، و از این رو اجازه می دهد تا غیر خودسری بقیه با وضوح بیشتری ظاهر شود. نمونه ای از چیزی که به طور مشخص غیر دلخواه است، نحوه بیان انواع مختلف معنا در زبان با انواع مختلف ساختار دستوری است، همانطور که وقتی ساختار زبانی با اصطلاحات کاربردی تفسیر می شود ظاهر می شود [32]
تأثیرگذارترین اثر سوسور، دوره زبانشناسی عمومی ( Cours de linguistique générale )، پس از مرگ در سال 1916 توسط دانشجویان سابق چارلز بالی و آلبرت سههای بر اساس یادداشتهای برگرفته از سخنرانیهای سوسور در ژنو منتشر شد . [33] این دوره به یکی از آثار برجسته زبانشناسی قرن بیستم تبدیل شد، نه به دلیل محتوا (بسیاری از ایدهها در آثار دیگر زبانشناسان قرن بیستم پیشبینی شده بود) بلکه به دلیل رویکرد نوآورانهای که سوسور در بحث زبانشناسی به کار برد. پدیده ها
مفهوم اصلی آن این است که زبان را میتوان بهعنوان یک سیستم رسمی از عناصر متفاوت، جدا از دیالکتیک آشفته تولید و درک در زمان واقعی، تحلیل کرد . نمونه هایی از این عناصر عبارتند از تصور او از نشانه زبانی ، که از دال و مدلول تشکیل شده است. اگرچه نشانه ممکن است یک مرجع نیز داشته باشد، سوسور آن را فراتر از اختیارات زبانشناس دانست. [34]
در سرتاسر کتاب، او اظهار داشت که یک زبان شناس می تواند یک تحلیل دیاکرونیک از یک متن یا نظریه زبان ایجاد کند، اما باید به همان اندازه یا بیشتر در مورد زبان/متن که در هر لحظه از زمان وجود دارد (یعنی "به طور همزمان") یاد بگیرد: " زبان سیستمی از نشانه هاست که عقاید را بیان می کند». علمی که به مطالعه زندگی نشانه ها در جامعه می پردازد و بخشی از روانشناسی اجتماعی و عمومی است. سوسور معتقد بود که نشانه شناسی به هر چیزی که بتوان آن را نشانه تلقی کرد مربوط می شود و آن را نشانه شناسی نامید. [35]
سوسور زمانی که دانشجو بود، اثر مهمی در مورد پروتو-هندواروپایی منتشر کرد که در آن اشکال غیرعادی ریشههای واژهها را بر حسب واجهای گمشده توضیح میداد که او آن را ضرایب سونانت مینامید . محقق اسکاندیناویایی هرمان مولر پیشنهاد کرد که آنها ممکن است صامت های حنجره ای باشند، که منجر به چیزی می شود که امروزه به عنوان نظریه حنجره شناخته می شود. پس از کشف و رمزگشایی متون هیتی ، یرژی کوریلوویچ زبان شناس لهستانی دریافت که یک همخوان هیتی در موقعیت هایی قرار دارد که سوسور حدود 48 سال پیش از آن یک واج گم شده را تئوریزه کرده بود و این نظریه را تأیید می کرد. استدلال شده است [ نیاز به ذکر منبع ] که کار سوسور در مورد این مشکل، نظامبندی فرمهای نامنظم کلمه با فرضیهسازی واجهای ناشناخته در آن زمان، توسعه ساختارگرایی او را تحریک کرد .
اصول و روشهایی که ساختارگرایی به کار گرفت، بعداً توسط روشنفکران فرانسوی مانند رولان بارت ، ژاک لاکان ، ژاک دریدا ، میشل فوکو و کلود لوی استروس در زمینههای گوناگون اقتباس شد . چنین محققانی در حوزه های مطالعاتی خود (مطالعات ادبی/فلسفه، روانکاوی، مردم شناسی و غیره) از اندیشه های سوسور تأثیر گرفتند. [ نیازمند منبع ]
سوسور از دو منظر متفاوت به نظریه زبان می پردازد . زبان از یک سو نظامی از نشانه هاست. یعنی یک نظام نشانه شناختی; یا به قول خودش یک نظام نشانه شناختی. از سوی دیگر، زبان نیز یک پدیده اجتماعی است: محصول جامعه زبانی. [36]
یکی از کمک های کلیدی سوسور به نشانه شناسی در چیزی است که او نشانه شناسی نامید ، مفهوم نشانه دو طرفه (دو وجهی) که شامل «دال» (یک شکل زبانی، مثلاً یک کلمه) و «مدل» (معنای فرم). سوسور از استدلال برای خودسری نشانه حمایت کرد، اگرچه او این واقعیت را انکار نکرد که برخی از واژهها همسان هستند ، یا ادعا نمیکرد که نمادهای تصویر مانند کاملاً دلبخواه هستند. سوسور همچنین نشانه زبانی را تصادفی نمی دانست، بلکه آن را از نظر تاریخی تثبیت می کرد. [a] در مجموع، او فلسفه خودسری را ابداع نکرد، بلکه سهم بسیار مؤثری در آن داشت. [37]
خودسری کلمات زبان های مختلف خود یک مفهوم اساسی در تفکر غربی از زبان است که به فیلسوفان یونان باستان باز می گردد. [38] این پرسش که آیا کلمات طبیعی هستند یا دلبخواه (و به طور مصنوعی توسط مردم ساخته شده اند) به عنوان یک موضوع بحث برانگیز در دوران روشنگری هنگامی که عقاید مکتبی قرون وسطایی ، که زبان ها توسط خدا آفریده شده اند، مورد مخالفت طرفداران فلسفه اومانیستی قرار گرفت. . تلاشهایی برای ساختن یک «زبان جهانی» بر اساس زبان گمشده آدمی ، با تلاشهای مختلف برای کشف کلمات یا شخصیتهای جهانی که برای همه مردم بدون توجه به ملیتشان به آسانی قابل درک باشد، وجود داشت. از سوی دیگر، جان لاک از جمله کسانی بود که معتقد بودند زبانها یک نوآوری عقلانی بشری هستند، [39] و برای خودسری کلمات استدلال میکردند. [38]
سوسور در زمان خود این را مسلم می دانست که «هیچ کس اصل دلبخواهی بودن نشانه را مناقشه نمی کند». [b] با این حال، او با این تصور رایج که هر کلمه با «چیزی که نام میبرد» یا آنچه در نشانهشناسی مدرن مرجع نامیده میشود مطابقت دارد، مخالف بود . به عنوان مثال، در مفهوم سوسور، کلمه «درخت» به درخت به عنوان یک شی فیزیکی اشاره نمی کند، بلکه به مفهوم روانشناختی درخت اشاره دارد. بنابراین، نشانه زبانی از ارتباط روانشناختی بین دال (یک «صدا-تصویر») و مدلول (یک «مفهوم») ناشی میشود. بنابراین هیچ بیان زبانی بدون معنا وجود ندارد، اما هیچ معنایی بدون بیان زبانی نیز وجود ندارد. [ج] ساختارگرایی سوسور، همانطور که بعدها نام گرفت، از این رو دلالتی از نسبیت زبانی را شامل می شود . با این حال، دیدگاه سوسور در عوض بهعنوان شکلی از کلگرایی معنایی توصیف شده است که تصدیق میکند که ارتباط متقابل بین اصطلاحات در یک زبان کاملاً دلبخواه نیست و فقط از نظر روششناختی رابطه بین اصطلاحات زبانشناختی و جهان فیزیکی را در بر میگیرد. [40]
نامگذاری رنگ های طیفی نشان می دهد که چگونه معنا و بیان به طور همزمان از پیوندهای متقابل آنها ناشی می شود. بسامدهای رنگی مختلف به خودی خود بی معنی هستند، یا صرفاً ماده یا پتانسیل معنایی هستند. به همین ترتیب، ترکیبهای آوایی که با هیچ محتوایی مرتبط نیستند، فقط پتانسیل بیان بیمعنی هستند و بنابراین به عنوان نشانه در نظر گرفته نمیشوند . تنها زمانی که یک ناحیه از طیف مشخص می شود و نام دلخواه برای مثال "آبی" داده می شود، علامت ظاهر می شود. نشانه از دال ("آبی") و مدلول (ناحیه رنگ)، و از پیوند تداعی که آنها را به هم متصل می کند، تشکیل شده است. مدلول که از یک مرزبندی دلخواه پتانسیل معنایی ناشی میشود، ویژگی جهان فیزیکی نیست. در مفهوم سوسور، زبان در نهایت تابعی از واقعیت نیست، بلکه یک سیستم خودکفا است. بنابراین، نشانه شناسی سوسور مستلزم دیدگاهی دوجانبه (دو سویه) از نشانه شناسی است.
همین ایده برای هر مفهومی اعمال می شود. برای مثال، قانون طبیعی حکم نمی کند که کدام گیاهان «درخت» و کدام «بوته» یا نوع دیگری از گیاهان چوبی باشند . یا اینکه آیا اینها باید به گروه های بیشتری تقسیم شوند. مانند آبی، همه نشانه ها در تقابل با سایر نشانه های سیستم (مثلاً قرمز، بی رنگ) ارزش معنایی پیدا می کنند. اگر نشانههای بیشتری ظاهر شود (مثلاً «آبی دریایی»)، حوزه معنایی کلمه اصلی ممکن است محدود شود. برعکس، کلمات ممکن است کهنه شوند، در نتیجه رقابت برای حوزه معنایی کاهش می یابد. یا ممکن است معنای یک کلمه به کلی تغییر کند. [41]
پس از مرگ او، زبان شناسان ساختاری و کارکردی، مفهوم سوسور را در تحلیل شکل زبانی به عنوان انگیزه معنا به کار بردند. از سوی دیگر، جهت مخالف عبارات زبانی به عنوان ایجاد نظام مفهومی، پایه و اساس ساختارگرایان پس از جنگ جهانی دوم شد که مفهوم زبان شناسی ساختاری سوسور را به عنوان الگویی برای همه علوم انسانی به عنوان مطالعه چگونگی اتخاذ کردند. زبان مفاهیم ما از جهان را شکل می دهد. بنابراین، مدل سوسور نه تنها برای زبان شناسی، بلکه برای کل علوم انسانی و اجتماعی اهمیت یافت. [42]
دومین سهم کلیدی از تصور سوسور از سازماندهی زبان بر اساس اصل تقابل ناشی می شود. سوسور بین معنا (اهمیت) و ارزش تمایز قائل شد . در بعد معنایی، مفاهیم با قرار گرفتن در مقابل مفاهیم مرتبط ارزش پیدا میکنند و یک سیستم مفهومی ایجاد میکنند که در اصطلاح مدرن میتواند به عنوان یک شبکه معنایی توصیف شود . در سطح صدا-تصویر، واجها و تکواژها با تضاد با واجها و تکواژهای مرتبط ارزش پیدا میکنند. و در سطح دستور زبان، بخشهایی از گفتار با تقابل با یکدیگر ارزش پیدا میکنند. [d] هر عنصر در هر سیستم در نهایت با همه عناصر دیگر در انواع مختلف روابط در تضاد قرار می گیرد، به طوری که هیچ دو عنصری دارای ارزش یکسان نیستند:
سوسور نظریه خود را بر اساس تقابل های دوتایی تعریف کرد: نشانه - مدلول، معنا - ارزش، زبان - گفتار، همزمان - دیاکرونیک، زبانشناسی درونی - زبانشناسی بیرونی و غیره. اصطلاح مرتبط با علامت گذاری به ارزیابی ارزش بین تضادهای دوتایی اشاره دارد. اینها به طور گسترده توسط ساختارگرایان پس از جنگ مانند کلود لوی استروس برای توضیح سازمان مفهومسازی اجتماعی و بعداً توسط پسا ساختارگرایان برای نقد آن مورد مطالعه قرار گرفت. معناشناسی شناختی نیز در این مورد از سوسور جدا می شود و بر اهمیت شباهت در تعریف مقولات در ذهن و همچنین مخالفت تأکید می کند. [43]
بر اساس تئوری نشانه گذاری، حلقه زبانی پراگ پیشرفت های زیادی در مطالعه آواشناسی انجام داد و آن را به عنوان مطالعه سیستمی آواشناسی اصلاح کرد . اگرچه واژههای تقابل و نشانهگذاری به درستی با مفهوم زبان سوسور بهعنوان یک نظام نشانهشناختی مرتبط است، اما او اصطلاحات و مفاهیمی را که قبل از او توسط دستور زباننویسان قرن نوزدهم مطرح شده بود، ابداع نکرد. [44]
سوسور در تلقی خود از زبان به عنوان یک «واقعیت اجتماعی» به موضوعاتی میپردازد که در زمان او بحثبرانگیز بودند و همچنان به شکاف عقاید در جنبش ساختارگرای پس از جنگ ادامه میدادند. [42] رابطه سوسور با نظریه های زبان قرن نوزدهم تا حدودی دوسویه بود. اینها شامل داروینیسم اجتماعی و تفکر Völkerpsychologie یا Volksgeist بود که توسط بسیاری از روشنفکران به عنوان شبه علم ملی گرا و نژادپرستانه تلقی می شد . [45] [46] [47]
با این حال، سوسور این ایده ها را در صورتی مفید دانست که به درستی با آنها برخورد شود. او به جای دور انداختن ارگانیسم آگوست شلیچر یا «روح ملت» هیمن اشتاینتال ، حوزه آنها را به گونهای محدود کرد که مانع از هرگونه تفسیر شوونیستی شود . [48] [45]
قیاس ارگانیک
سوسور از مفهوم اجتماعی زیست شناختی زبان به عنوان یک موجود زنده بهره برداری کرد. او ایدههای آگوست شلیچر و ماکس مولر را در مورد زبانها بهعنوان ارگانیسمهایی که برای فضای زندگی مبارزه میکنند، انتقاد میکند، اما تا زمانی که مطالعه «ارگانیسم» زبان، سازگاری آن با قلمرو آن را حذف نمیکند، با ترویج ایده زبانشناسی بهعنوان یک علم طبیعی موافقت میکند. [48] این مفهوم در زبانشناسی پس از سوسور توسط زبانشناسان حلقه پراگ، رومن یاکوبسون و نیکولای تروبتسکوی اصلاح شد ، [49] و در نهایت کاهش یافت. [50]
شاید مشهورترین ایدههای سوسور تمایز بین زبان و گفتار باشد ( Fr. langue et parole )، که «گفتار» به رخدادهای فردی استفاده از زبان اشاره دارد. اینها دو بخش از سه «مدار گفتار» سوسور را تشکیل میدهند ( Circuit de Parole ). بخش سوم مغز است، یعنی ذهن تک تک اعضای جامعه زبانی. [f] این ایده در اصل از اشتاینتال به عاریت گرفته شده است، بنابراین مفهوم سوسور از زبان به عنوان یک واقعیت اجتماعی با «Volksgeist» مطابقت دارد، اگرچه او مراقب بود که از هرگونه تفسیر ناسیونالیستی جلوگیری کند. در تفکر سوسور و دورکیم، حقایق و هنجارهای اجتماعی افراد را تعالی نمی بخشند، بلکه آنها را در بند می کشند. [45] [46] تعریف سوسور از زبان به جای ایده آل سازی، آماری است.
سوسور استدلال می کند که زبان یک «واقعیت اجتماعی» است. مجموعه ای مرسوم از قوانین یا هنجارهای مربوط به گفتار. هنگامی که حداقل دو نفر درگیر مکالمه هستند، یک مدار ارتباطی بین ذهن هر گوینده ایجاد می شود. سوسور توضیح می دهد که زبان، به عنوان یک سیستم اجتماعی، نه در گفتار قرار دارد و نه در ذهن. فقط بین این دو در حلقه وجود دارد. در ذهن جمعی گروه زبانی قرار دارد - و محصول آن است. [h] یک فرد باید قوانین هنجاری زبان را بیاموزد و هرگز نمی تواند آنها را کنترل کند. [من]
وظیفه زبان شناس مطالعه زبان با تجزیه و تحلیل نمونه های گفتار است. به دلایل عملی، این معمولاً تحلیل متون مکتوب است. [j] این ایده که زبان از طریق متون مطالعه می شود، به هیچ وجه انقلابی نیست، همانطور که از آغاز زبان شناسی رایج بوده است. سوسور توصیه نمی کند که از درون نگری خودداری کنید و مثال های زبانی بسیاری را بدون ارجاع به منبعی در مجموعه متن برمی شمارد . [48] با این حال، این ایده که زبان شناسی مطالعه ذهن نیست، با Völkerpsychologie ویلهلم وونت در زمینه معاصر سوسور در تضاد است. و در زمینه بعدی، دستور زبان زاینده و زبانشناسی شناختی . [51]
تأثیر سوسور محدود به زبانشناسی آمریکایی بود که توسط طرفداران رویکرد روانشناختی ویلهلم وونت به زبان، بهویژه لئونارد بلومفیلد (1887-1949) تحت سلطه بود. [52] مکتب بلومفیلد رویکردهای جامعهشناختی یا حتی ضد روانشناختی سوسور و سایر ساختارگرایان (مثلاً لوئیس هجلمسلوف ، لوسین تسنییر ) به نظریه زبان را رد کرد . به طور مشکل ساز، مکتب بعد از بلومفیلد به «ساختارگرایی آمریکایی» لقب داده شد که گیج کننده بود. [53] اگرچه بلومفیلد Völkerpsychologie وونت را تقبیح کرد و روانشناسی رفتاری را در کتاب درسی زبان 1933 خود انتخاب کرد ، اما او و دیگر زبانشناسان آمریکایی به شیوه وونت در تجزیه و تحلیل مفعول دستوری به عنوان بخشی از عبارت فعل پایبند بودند . از آنجایی که این عمل انگیزه معنایی ندارد، آنها برای عدم ارتباط نحو با معناشناسی استدلال کردند، [54] بنابراین ساختارگرایی را به طور کامل رد کردند.
این سؤال باقی ماند که چرا مفعول باید در عبارت فعل باشد و زبان شناسان آمریکایی را برای چندین دهه آزاردهنده کند. [54] رویکرد پسا بلومفیلدی سرانجام به عنوان یک چارچوب اجتماعی زیست شناختی [55] توسط نوام چامسکی که استدلال می کرد که زبان شناسی یک علم شناختی است ، اصلاح شد . و ادعا کرد که ساختارهای زبانی تجلی یک جهش تصادفی در ژنوم انسان است . [56] طرفداران مکتب جدید، دستور زبان مولد ، ادعا می کنند که ساختارگرایی سوسور اصلاح شده و با رویکرد مدرن چامسکی به زبان شناسی جایگزین شده است. یان کوستر می گوید:
مورخ و فیلسوف فرانسوی فرانسوا دوسه با این حال استدلال می کند که سوء تفاهم های مختلفی وجود داشته است. او خاطرنشان می کند که انتقاد چامسکی از «ساختارگرایی» متوجه مکتب بلومفیلد است و نه آدرس مناسب این اصطلاح. و اینکه زبان شناسی ساختاری را نباید به تحلیل جمله صرف تقلیل داد. [58] همچنین استدلال شده است که
دوره سوسور در زبان شناسی عمومی با انتقاد از زبان شناسی قرن نوزدهم [k] آغاز می شود و [l] پایان می یابد، جایی که او به ویژه از تفکر Volkgeist و زبان شناسی تکاملی آگوست شلیچر و همکارانش انتقاد می کند. ایدههای سوسور جایگزین داروینیسم اجتماعی در اروپا شد، زیرا در پایان جنگ جهانی دوم از علوم انسانی طرد شد. [60]
انتشار کتاب خاطرات ریچارد داوکینز در سال 1976 ایده داروینی واحدهای زبانی را به عنوان تکرارکنندههای فرهنگی به مد بازگرداند. [61] برای طرفداران این جنبش ضروری بود که زبان شناسی را به گونه ای بازتعریف کنند که همزمان ضد سوسوری و ضد چامسکی باشد. این امر منجر به تعریف مجدد اصطلاحات قدیمی انسان گرایانه مانند ساختارگرایی، فرمالیسم، کارکردگرایی، و ساخت گرایی در امتداد خطوط داروینی از طریق بحث هایی شد که با لحن تندی مشخص می شد. در یک بحث کارکردگرایی – فرمالیسم در دهههای پس از ژن خودخواه ، اردوگاه « کارکردگرایی » که به میراث سوسور حمله میکند شامل چارچوبهایی مانند زبانشناسی شناختی ، گرامر ساخت ، زبانشناسی مبتنی بر کاربرد ، و زبانشناسی نوظهور است . [62] [63] ویلیام کرافت با استدلال برای «نظریه کارکردی-گونهشناختی» از استفاده سوسور از قیاس ارگانیک انتقاد میکند :
هنینگ اندرسن، زبان شناس ساختاری، با کرافت مخالف است. او با انتقاد از ممتیک و دیگر مدلهای تکامل فرهنگی، خاطرنشان میکند که مفهوم «انطباق» در زبانشناسی به همان معنای زیستشناسی نیست. [50] مفاهیم انسانگرایانه و ساختارگرایانه نیز توسط اسا ایتکونن [65] [66] و ژاک فرانسوا دفاع میشوند . [67] دیدگاه سوسوری توسط توماش هوسکووچ، نماینده حلقه زبانی پراگ ، توضیح و دفاع می شود . [68]
برعکس، سایر زبان شناسان شناختی مدعی هستند که کار سوسور را در مورد علامت دوطرفه ادامه داده و گسترش می دهند. با این حال، الیز الفرز، فیلولوژیست هلندی، استدلال میکند که دیدگاه آنها درباره این موضوع با ایدههای سوسور ناسازگار است. [69]
اصطلاح «ساختارگرایی» همچنان در زبانشناسی ساختاری-کارکردی [70] [71] استفاده میشود که علیرغم ادعاهای مخالف، خود را رویکردی انسانگرا به زبان تعریف میکند. [72]
{{cite book}}
: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند ){{cite book}}
: CS1 maint: مکان ناشر موجود نیست ( پیوند )