سلیماننامه (یا سلیمان نما ؛ [1] به معنای «کتاب سلیمان») تصویری از زندگی و دستاوردهای سلیمان اعظم است. در 65 صحنه، نقاشی های مینیاتوری با طلا تزئین شده اند که نبرد، پذیرایی، شکار و محاصره را به تصویر می کشد. سلیماننامه که توسط فتح الله عاریفی چلبی در شعر فارسی نوشته شده است، [2] و توسط پنج هنرمند ناشناس تصویر شده است، جلد پنجم از اولین تاریخ مصور سلسله عثمانی است . [2] به شیوه حماسه شاهنامه ایرانی نوشته شده است . [3] نسخه اصلی سلیماننامه در موزه کاخ توپکاپی در استانبول قرار دارد و نسخه خطی دیگری در آستان قدس رضوی وجود دارد ، نسخه خطی به شماره 4249 در کتابخانه آستان قدس رضوی.
سلیماننامه جلد پنجم شاهنامه ی آل عثمان (شاهنامه خاندان عثمان) نوشته عارف چلهبی است . این گزارشی است از 35 سال اول سلطنت سلیمان به عنوان حاکم از 1520 تا 1555. تصویری از سلطنت سلیمان ایده آل است، زیرا نه تنها شامل آخرین رویدادهای استثنایی در تاریخ جهان می شود، بلکه به جدول زمانی آغاز شده در زمان آفرینش نیز پایان می دهد. حاکم کامل درک شده است. [4] ابعاد دست‌نوشته 25.4 در 37 سانتی‌متر و دارای 617 برگه است. علاوه بر این، به ترتیب زمانی سازماندهی شده است. این نسخه خطی در مقایسه با دیگر آثار هنری تولید شده برای نخبگان عثمانی، کاربرد بسیار خصوصی تری داشت. سلیمان 69 صفحه مصور دارد زیرا چهار موضوع از 65 موضوع ارائه شده تصاویر دو برگه هستند. زمینه فرهنگی و سیاسی این اثر فارسی است. این اثر از آن جهت اهمیت دارد که امکان پذیرفتن سلطان از خود را در تصویر الهی و همچنین ارائه عقاید و انتظارات دربار را فراهم می کند. عریفی در این منظومه حماسی 60000 بیت سروده است.
سلیمان در عین اینکه یک اثر هنری بود ، کارکرد سیاسی نیز داشت. سلیماننامه در دسته شهنامه یا «کتاب شاه» قرار می گیرد . [5] کارکرد اصلی نوع سهنامه مستندسازی تاریخ کامل عثمانی، مشروعیت بخشیدن و تعالی سلطان حامی در این فرآیند بود. آنها به عنوان نماد فرهنگ دربار عثمانی تلقی می شدند. پدیدآورندگان شهنامه ها یا «شهنامه ها» منصوبان حقوق بگیر بودند. در زمان سلیمان، خالق «تاریخ‌نگار درباری» با اشاره به اهمیت درباری و سیاسی شاهنامه‌چی تأسیس شد. [5] شهنامی ها مورخین اصلی محسوب نمی شدند، بلکه به دلیل مهارت ادبی شان شناخته می شدند. شاهنامه خواستار ادغام اسناد تاریخی و ترکیب ادبی بود که طبقه بندی آنها را دشوار می کرد. متون قبل از گنجاندن باید به تأیید سلطان و مقامات دربار (وزیر اعظم و علمای دین) می رسید. تأیید اطمینان حاصل کرد که همه متون دارای استانداردهای ادبی بالایی هستند و به طور دقیق با محتوای تصاویر مطابقت دارند. فرآیند بررسی شدید به سلطان و مشاوران اجازه داد تا تصویری را که با دقت ساخته شده بود از طریق متن ارائه دهند.
با وجود این توجه به تصویر، مخاطب مورد نظر شاهنامه، خود سلطان، دربار و مشاوران او بودند. دست‌نوشته‌های مجلل به عنوان اقلام ارزشمند مجموعه‌دار در نظر گرفته می‌شدند، بنابراین قصد نداشتند از محدوده کاخ خارج شوند. غالباً سلطان متون شاهنامه را با صدای بلند برای حضار دربار می خواند تا الهام بخش و آموزش دولتمردان آینده عثمانی باشد. برای سلطان و حلقه او، شاهنامه ها برای تقویت قدرت و موقعیت امپراتوری عثمانی در نظر گرفته شده بود. برای نخبگان عثمانی گسترده‌تر، شاهنامه‌ها به منظور القای و درک هویت عثمانی بود. برای عموم مردم، شاهنامه ها به عنوان نماد قدرت سلطان در نظر گرفته شده بود، شواهدی از انجام حمایت های او که اغلب با یک حاکم قدرتمند مرتبط است و از او انتظار می رود.
به طور کلی، شاهنامه ها با اسراف و قدرت همراه است. شاهنامه‌ها علاوه بر مشروعیت بخشیدن به سلطنت سلطان، معمولاً در زمان‌های آشوب و با هدف تقویت اعتبار سلسله و توجیه حاکم ساخته می‌شدند.
هدف اصلی این دست نوشته ترسیم یک تصویر عمومی ایده آل برای سلطان سلیمان و دربارش بود. این فیلم بر نمایش سلیمان به عنوان یک شخصیت نظامی و همچنین خدمت به عدالت به عنوان یک حاکم تمرکز دارد. به عنوان مثال، تصویر بر تخت نشستن سلیمان در سلیماننامه به عنوان راهی برای نشان دادن نقش نظامی سلیمان و داشتن دستور دربار عمل می کند. ایده یک رهبر عادل با نقاشی‌های متعدد از پذیرایی‌های او در دربار با سفرای دیگر، و همچنین از طریق دلسوزی او به دشمنان و نشان دادن قدرت و برتری عثمانی‌ها نشان داده می‌شود.
سلیمان را به فرمانروایان و قهرمانان افسانه ای قبلی تشبیه می کنند. اعمال او برای مقایسه او با این شخصیت های تاریخی مورد تاکید است و به خاطر همین کارها است که او بسیار بزرگ است. شباهت شاهان پیامبر در انبیاناما (کتاب انبیاء) و نگرانی های سلیمان، تصویر مستقیمی از سلیمان به عنوان یکی از شاهان پیامبر اعظم در جلد اول شاهنامه ی آل عثمان عارف سلبی ایجاد می کند . [6] این تصویر به معنای بی ارزش کردن مقام انبیا برای یک سلطان نیست. با این حال، موقعیت سلیمان را بالا می برد، به ویژه در زمانی که تصویر او در رنج بود. زمینه تاریخی این اثر مصادف است با تصویر ناتوان سلیمان به دلیل کهولت سن، اما مهمتر از آن، تصویر منفی او از کشته شدن پسرش مصطفی در سال 1553، که در میان مردم محبوبیت داشت. این کار را می توان حرکتی برای ارتقای چهره این حاکم دانست زیرا اقدامات خود او باعث کاهش محبوبیت او شد.
رابطه ای بین سلیمان و خدا ایجاد می شود که به دو صورت عمل می کند. اول، او را به عنوان خالق و همچنین به عنوان یک شخصیت الهی نشان می دهد. ثانیاً، مقام او نه تنها مورد تأیید خود خداوند قرار گرفت، بلکه از سوی خداوند برای حکومت برگزیده شد. با افزودن بر اهمیت دینی سلیمان، او به عنوان آخرین اصلاح کننده دین نوشته شده است و به عنوان تصویر انسان کامل به تصویر کشیده شده است که پس از پیامبر اسلام حضرت محمد (ص) دوم است . [4] برخی از تصاویر موجود در نسخه خطی به عنوان راهی برای نشان دادن اهمیت سلیمان به عنوان یکی از آخرین رهبران مذهبی و سیاسی اجرا شد و همه توسط خود سلطان تأیید شد. برخی از این تصاویر شامل تصویر سلیمان به عنوان دومین سلیمان بر تخت طلا و به عنوان یک قدیس است که سرش را در بر گرفته است. بار دیگر، سلطنت سلیمان از طریق ترکیب میراث او با تاریخ سایر حاکمان بزرگ از سنت های دیگر مشروعیت می یابد. با این اوصاف، عارف حتی تا آنجا پیش می رود که برتری سلیمان را بر حاکمان گذشته عثمانی و جهان اعلام می کند. فرمانروایان گذشته همگی دارای ویژگی های پادشاهی مناسبی بودند، اما در مورد سلیمان هیچ کدام با او مقایسه نمی شد. حتی در عرصه های دین، ایمان و اعتقاد سلیمان به خدا از بقیه این حاکمان پیشی می گیرد. هدف اصلی عارف با تحلیل ترتیب مجلدات شاهنامه عارف، قرار دادن سلیمان در موقعیتی ویژه در تاریخ جهان است که در ابتدا از خلقت آغاز شده است. [4]
حمایت سخاوتمندانه و سرسختانه سلیمان از هنر به پرورش عصر طلایی فرهنگ عثمانی کمک کرد. سلیمان هنرمندان و صنعتگران مرد اروپایی، اسلامی و ترکی را به کار گرفت که زبانی بصری متشکل از ترکیبی از سنت‌ها، به ویژه در معماری و تولید نسخه‌های خطی را به وجود آوردند. Ehl-i Hiref (جامعه استعدادها)، یک گروه بسیار سازمان یافته از صنعتگران امپراتوری در کمیسیون های دربار کار می کردند. به دلیل سطح سازماندهی تولیدات هنری در دربار، طرح های ایجاد شده برای دربار به بخشی از واژگان هنری در سراسر رشته ها تبدیل شد.
Cemaat-i Nakkaşan (انجمن نقاشان)، یکی از واحدهای Ehl-i Hiref، مسئول تزئین نسخه های خطی سفارش شده برای کتابخانه های امپراتوری بود. این واحد سلسله مراتبی داشت و اعضای آن از سبک هایی از سراسر امپراتوری استفاده می کردند، به ویژه استادان تبریزی و کارآموزان آنها بین سال های 1520 و 1540. هنرمندان Nakkaşane به شدت بر سبک های تزئینی آن زمان تأثیر گذاشتند، به عنوان مثال، سبک ساز متشکل از تصاویر طبیعت گرایانه. nakkaşane صدها نسخه خطی متشکل از داستان های کلاسیک، شعر، نقاشی، خوشنویسی و تذهیب خلق کرد.
تاریخ های مصور مانند سلیماننامه برای اعتلای زندگی سلاطین یا جشن ها یا لشکرکشی های امپراتوری ساخته شده اند و پس از سال 1560 به اثر اولیه ناککاشان تبدیل شدند. اگرچه سلیماننامه وقایع تاریخی را منعکس می کند، به دلیل اینکه منبع تاریخی دقیقی در نظر گرفته نمی شود. تعالی حاکم آن، که تفسیری هنری از دربار عثمانی در زمان سلیمان است . [4] این دست نوشته ها برای استفاده خصوصی توسط اعضای این سلسله تولید شد تا بر شایستگی حکومت و موقعیت آنها تأکید شود.
اطلاعات قابل توجهی در مورد زندگی عارف سلبی در دست نیست، اما اطلاعاتی که در مورد او داریم از داستان های زندگی نامه ای است که توسط بسیاری از نویسندگان قرن شانزدهم نوشته شده است. مادرش دختر شیخ صوفی و عالم دینی ابراهیم گلسنی بود. عارف چلهبی با پدربزرگش بسیار صمیمی بود و می‌گفتند از پسر خود گلسنی برای او عزیزتر است. پدر عارف چلهبی، درویش چلهبی، بر اساس گزارش‌های دیگر، مردی از نخبگان ایرانی بود و عارف در سلیماننامه می‌گوید که پدرش اهل شهر آبادان بود . پدرش دوباره به عنوان یک چهره سالخورده در سلیمان ظاهر می شود که در آن عارف با قدردانی به پدرش احترام می گذارد. خانواده او دارای پیشینه دینی، عقلی و سیاسی بودند. معلوم نیست خواهر و برادر داشت یا ازدواج کرده بود یا بچه داشت.
در حدود سال 1545 عریفی سلبی به دربار عثمانی رسید و در سال 1550 مأمور شد تا در مورد سلسله عثمانی به زبان فارسی بنویسد، زیرا سلیمان از آیات قبلی که عارف سلبی به او داده بود لذت می برد. [7] شاهنامه عارف سلبی قرار بود به عنوان وسیله ای برای «ایجاد فرهنگ مشترک و هویت مشترک امپراتوری» استفاده شود. [6] عارف سلبی برای پروژه خود، سبک های بصری را از شاهنامه فردوسی اتخاذ کرد که تاریخ اسطوره ای ایران را به تفصیل شرح می داد. [6]
گفته می شود که خدمت عارف در دربار عثمانی برای سلیمان از زمان ورود او به پایتخت آغاز شد و گمان می رود که ورود او با ورود الکاس میرزا به استانبول در سال 1547، شاهزاده صفوی که به سلیمان پناهنده شده بود، مرتبط باشد. در سلیماننامه مجدداً ذکر شده است که پدرش به عنوان فرستاده دیپلماتیک به امپراتوری عثمانی خدمت می کرد و به احتمال زیاد برای بیش از یک شخص سلطنتی کار می کرد.
عارف با توجه به سابقه فامیلی، به احتمال بسیار زیاد دارای تحصیلات بالایی بوده و گفته می شود در علوم مهارت زیادی داشته است. او نزد علما (مردان فرهیخته) درس می‌خواند و این نشان می‌دهد که از اساتید متعددی آموزش دیده است . عارف به دو زبان ترکی و فارسی کار می کرد، اما با دیدن چند بیتی که نوشت، زبان فارسی نقطه قوت او بود. [4]
با نگاهی به هنری که زیر نظر او تولید می شد، او چیزی بیش از یک نویسنده صرف بود که تصویرسازی آثارش را نادیده می گرفت. او انتخاب های زیادی را از نظر موضوعی و سبکی در تصویرسازی ها برای همراهی با نوشته هایش به جای تعیین اینکه چه چیزی باید نقاشی شود، انجام داد. با وجود این، او همچنان باید به نظرات سلیمان و برخی از اعضای دربارش پایبند بود. آنچه ما از مهارت او در هنر می دانیم عمدتاً از زمان او به عنوان سه نامه نشات می گیرد. از دیگر آثاری که می‌توانیم به عارف اعتبار دهیم، روضات الاوصاک و پیش‌نویس‌های او برای طومار شاهنشاهی است. علاوه بر این، او در خلق حماسه ای از 2000 قطعه در مورد لشکرکشی پاسای هادیم سلیمان به هند نقش دارد.
Süleymannâme محصول همکاری دقیق بین هنرمندان و نویسندگان است . رندر تصاویر به دلیل یکنواختی کلی بصری حکایت از یک دست دارد. تصاویر معمولاً رنگدانه‌های غلیظ و مات را بر رنگ‌های روشن ترجیح می‌دهند. رنگ های برجسته اغلب غیر متعارف و خارق العاده هستند، از جمله صورتی، بنفش، آبی روشن و سبز. در سرتاسر نسخه خطی نقوش هندسی دقیقی وجود دارد که بیشتر روی ساختمان‌ها، منسوجات و در تداعی‌های چمن، آب و زمین قابل مشاهده است. این کار جزئیات و خطوط دقیق و واضحی را به نمایش می گذارد. برای ترویج ماهیت داستان سرایی کتاب، تصاویر اغلب دارای ثبت‌هایی هستند که بخش‌هایی از ترکیب را جدا می‌کنند. مثلاً ممکن است یک بخش به یک گروه دشمن و بخش دیگر به خود عثمانی ها اختصاص داده شود.
حیوانات در Süleymannâme بین اینکه با رنگ‌های سنتی به تصویر کشیده شوند و با رنگ‌های عجیب و غریب متفاوت هستند. در «مرگ حسین پسا» اسب‌ها بیشتر طبیعت‌گرا هستند و عمدتاً به رنگ‌های سیاه و قهوه‌ای رنگ آمیزی شده‌اند. برعکس، «مرگ احمد پسا» یک اسب خالدار آبی را نشان می‌دهد که با شباهت واقعی اسب فاصله دارد.
Süleymannâme تلاش هایی برای تمایز بین افراد از طریق تغییرات جزئی در ویژگی های صورت دارد . اغلب، تلاش برای نشان دادن یک شکل خاص انجام می شود. در «اعدام زندانیان» سلیمان به راحتی قابل شناسایی است، زیرا او بزرگترین چهره تصویر است و در مرکز قرار دارد. چهره‌های کم‌اهمیت‌تر به‌طور کلی‌تر ارائه می‌شوند، غالباً تصاویری از دیگران در توده‌شان، گاهی اوقات با تغییرات جزئی چهره، بازتاب می‌شوند. این امر در مورد تصویری از خدمتکاران دربار و ارتش های بزرگتر، چه عثمانی و چه خارجی صادق است. خارجی ها معمولاً با سبک لباس پوشیدنشان متمایز می شوند. می‌توان عثمانی‌ها و غیرعثمانی‌ها را از طریق پوشش سرشان تشخیص داد. عثمانی‌ها با عمامه‌های سفید با قرمز در بالا نشان داده شده‌اند و در هر تصویری دیده می‌شوند. در «ورود سفیران اتریش»، اتریشی‌ها با کلاه‌های قرمز و قهوه‌ای و در «مرگ کالندر»، کالندر شورشی و مردانش با عمامه‌های سفید با قسمت‌های میانی گره‌دار نشان داده می‌شوند.
اهمیت عدد 10 در سراسر سلیماننامه در زمینه متافیزیکی رایج است. از این عدد برای نشان دادن اهمیت سلیمان به عنوان یک حاکم استفاده می شود زیرا او در قرن دهم به دنیا آمد و دهمین فرمانروای دودمان خود بود. سیستم اعشاری به عنوان تمثیلی استفاده می شود تا نشان دهد که چگونه دوره زمانی قرن دهم زمانی برای آماده شدن برای کمال سلیمان استفاده شده است. دلیل اهمیت عدد ده به این دلیل است که تمام اعداد قبل از آن را می توان با حفظ مکان های یک رقمی آن یک عدد افزایش داد. پس از رسیدن به 10، به واحد اعشاری دیگر می ریزد، که از 0 شروع می شود که یک نقطه شروع و همچنین نشان دهنده نیستی است. این اثر "ریختن" را می توان به عنوان استعاره دیگری از آب، به ویژه حرکت امواج دید. [4] تصویر یک موج می تواند واحدهای عددی فزاینده و همچنین اعدادی که به یک واحد کامل و بزرگتر تبدیل می شوند را توضیح دهد. به زبان ساده، رابطه افزایش اعداد و امواج موازی هستند. آب بخشی از موج است و همه آنها بخشی از یک مجموعه بزرگتر از یک توده آبی هستند در حالی که اعداد جداگانه و کوچکتر یک عدد جدید و بزرگتر ایجاد می کنند. علاوه بر این، یک موج و یک بدنه آبی با واحدهای متعددش نیز در هر واحدی، مظهر خدا و وجود اوست. سپس عارف این را به نوح و طوفان بزرگ ربط می دهد و سیستم اعشاری را به جمع آوری جفت حیوانات وصل می کند و دوباره ارجاعات مذهبی را شامل می شود. [4]
بسیاری از برگه ها در سلیماننامه شامل تصاویری از درختان است. این تصاویر صرفاً قطعات تزئینی برای نسخه خطی نیستند، بلکه به عنوان نماد استفاده می شوند. یکی از اهداف درختان می تواند به عنوان یک عملکرد سازمانی باشد. در برگه رویارویی نیروهای عثمانی و اتریشی، درختی در وسط صفحه نقاشی شده است. درخت به عنوان تقسیم این دو طرف استفاده می شود و با احتساب صخره های پای درخت، دو طرف جنگی مختلف را مشخص می کند. [4]
استفاده از درختان به سه صورت متفاوت نشان داده می شود. یکی از راه ها رابطه و موقعیت درخت مرتبط با شکل به تصویر کشیده شده در صفحه است. راه دیگر مانند هر ناهنجاری است که با سایر اجزای برگ در تضاد باشد یا درخت را برجسته کند. نشانه آشکارتر نشان دادن درختان به عنوان نماد و نه تزئین، ارجاعات آن در متن است. [4]
در بسیاری از برگها، درختان با آب در نزدیکی ریشه آن همراه هستند. این رابطه توجه بیننده را به سمت درخت جلب می کند و قرار گرفتن این دو تصویر نیز به این امر کمک می کند. موقعیت یابی همچنین باعث ایجاد ارتباط بین درخت و شخصیت اصلی در صفحه خاص می شود. [4] در صفحات بعدی نسخه خطی، بیشتر دیده می شود که تصاویری از درختی با آب جمع شده در پای آن دیده می شود، همانطور که در پذیرایی ملکه ایزابلا و شیرخوار پادشاه استفان دیده می شود. [8]
گفته می‌شود که نمادی از درختی که از وسط آن توسط آب بریده شده است نشان دهنده مرگ است. یکی از نمونه های این نماد روی برگه ای است که نبرد گانز را به تصویر می کشد . [8] سواره نظام عثمانی، توراهان بیگ، یک سرباز هابسبورگ را می کشاند. درخت نه تنها نشان دهنده آینده دلخراش این سرباز است، بلکه وضعیت فعلی یک سرباز مرده را نیز نشان می دهد که درست در کنار درخت دراز کشیده است. [4]
بسیاری از این درختان ارتباط مستقیمی با سلیمان دارند. نمادهای پشت این درختان احتمالاً نمایانگر جنبه ای فرهنگی از نخبگان درباری عثمانی است که فراوانی و پیوند آنها با سلیمان را توضیح می دهد. گفته می شود درختی که در پایه آن آب خمیده است، درخت هستی را به تصویر می کشد. اگر این درست باشد، باز هم اشاره دیگری به سلیمان و الوهیت او داریم. با این حال، اگر اینطور نیست، ارتباط درخت با زندگی، خلقت و محمد همچنان رواج دارد. [4]
Süleymannâme دارای صحنه های مختلف مرگ است. این کشته‌ها معمولاً مربوط به خارجی‌ها در نبرد با عثمانی‌ها است. صحنه های مرگ آشکارا وحشتناک نیستند. هیچ خون اضافی و وحشیگری شدیدی در بدن وجود ندارد. در عوض، سلیمان نمایشی تلطیف شده از مرگ ارائه می دهد. در «مرگ کانبردی گزالی»، کانبردی گزالی در حالی که نیزه‌ای به بدنش رانده می‌شود، به داخل رودخانه می‌افتد. درحالی‌که حالت چهره‌اش به آرامی نشان‌دهنده فریاد است، بدنش به صورت شکلی انتزاعی با نیزه‌ای بیرون زده به نظر می‌رسد. فردی که در آستانه مرگ است، «پیروان مرده و در حال مرگ از زخم‌هایشان» احاطه شده‌اند .
خود موضوع مرگ اغلب با آرایش ترکیبی پوشیده می شود. در "اعدام زندانیان" اعدام اسرای جنگی مجارستانی توسط عثمانی ها به نمایش گذاشته شده است که تماشاچیانی از جمله سربازان و افسران در دوردست هستند. گفتن اینکه زندانیان دقیقاً کجا اعدام می شوند دشوار است زیرا صحنه بسیار شلوغ است. عناصر حواس پرتی شامل "نقوش گل غنی" به کار رفته و مجموعه ای از چهره های اطراف است. «مرگ احمد پاسا» با تمرکز بر قتل رهبر شورشیان احمد پاسا توسط آیاس محمد پاسا، همچنین مرگ را از طریق یک ترکیب پیچیده پنهان می کند. سر بریده احمد پسا فوراً قابل مشاهده نیست و تقریباً با زمینی که روی آن قرار دارد مخلوط می شود. این صحنه‌های کشتار دشمن، توجه آنها را به جای کشته‌شدگان بر روی قاتلان متمرکز می‌کند و بر قدرتی که عثمانی‌ها از طریق این پیروزی‌ها بر دشمنان خود داشتند، تأکید می‌کند. از صحنه های مشابه مرگ می توان به «مرگ کلندر» و «مرگ مصطفی مدعی» اشاره کرد. [8]
Süleymannâme همچنین دارای صحنه هایی از زندگی دربار است، به ویژه تعامل عثمانی ها با سفیران/خارجی ها و سرگرمی در دربار عثمانی. در «ورود سفیران اتریش»، پنج فرستاده اتریشی با یک مقام عثمانی در فضایی تزئین شده به گفتگو می پردازند. ترکیب بندی به صورت مورب است و به صحنه حس ناخوشایندی می دهد. این صحنه پیچیدگی‌های دادرسی دادگاه با سفرای خارجی را نشان می‌دهد و مدیریت دقیق و دقیق امور خارجی را ترویج می‌کند. «پذیرایی از سفیر ایران» بر «برتری سلطان عثمانی بر مخالفانش» تأکید می‌کند، زیرا کتیبه‌ای بالای تخت نشان می‌دهد «سلطان، سایه خدا» و سلیمان را به شخصیتی خداگونه تشبیه می‌کند. این برتری بیشتر از طریق ثبت ها مورد تأکید قرار می گیرد، زیرا سلیمان و مشاورانش در ربع بالاتری نسبت به سفیران صفوی قرار دارند. [8]
همچنین از تصاویر برای تشریح روندهای سیاسی و شیوه های دادگاه در امپراتوری عثمانی استفاده می شود. در «جلسه دیوان»، کاتبان، وزیران، مترجمان و بسیاری از مقامات درباری عثمانی در داخل ساختمانی نشان داده شده اند که جلسات دربارشان در آن برگزار می شد. دیوان «بالاترین ارگان اداری دولت» بود [8] سلطان سر بود در نمای پرنده ای به تصویر کشیده شده است، تمام مراحل داخل و خارج دیوان به نمایش گذاشته شده است و شفافیت را در مورد اتفاقات خاص در داخل دادگاه فراهم می کند.
علاوه بر این، صحنه ها جشن های باشکوهی را به نمایش می گذارند که برخی به طور خاص برای سلیمان برگزار می شوند. در "سلیمان سرگرم شده" مقامات ادرنه ضیافت مجللی را به افتخار سلیمان برگزار می کنند که در آن با حضور نوازندگان، خوانندگان، رقصندگان و مقامات درباری به نمایش گذاشته می شود. سلیمان به‌عنوان حاکمی قدرتمند و شایسته ستایش و تجلیل، و عثمانی‌ها به اندازه‌ای معتبر به تصویر کشیده می‌شوند که می‌توانند ضیافت‌هایی در مقیاس بزرگ برپا کنند.
از 69 نقاشی موجود در سلیمان ، حدود 12 نقاشی صحنه‌های نبردی هستند که در پی فتوحات سرزمینی سلیمان رخ داده است. اگرچه تفاوت‌های سبکی بین نقاشان وجود دارد، زیرا آنها توسط هنرمندان مختلف ساخته شده‌اند، اما هر کدام یک «نماد روان‌شناختی» خاص از رویدادهای مختلف را نشان می‌دهند که در نهایت دیدگاه عثمانی و قدرت سلیمان را نشان می‌دهند. [8]
"محاصره بلگراد" بر عظمت اردوگاه عثمانی از طریق تزئین هندسی چادرها و موانع در تصویر نیمه سمت چپ، با سلطان نشسته بر تخت نشسته و با یک چادر تزئینی احاطه شده است. سربازان او نیز با جدیت به ویرانی بلگراد خیره می‌شوند ، جایی که گروه‌هایی از مردان برای از دست دادن خود ابراز تاسف می‌کنند. ترکیب تصویر سمت راست توسط معماری و درختان به هم ریخته است، در حالی که صحنه سمت چپ ارتش عثمانی، منظره ای گیاهی با تنها چند درخت و شیب تپه ای ساده را نشان می دهد. این تصویر به طور دقیق وقایع بلگراد را به تصویر می کشد، با این حال، اقدامات افراد و ترکیب کلی آن نیز نمادین است. [8] به هم ریختگی صحنه سمت راست به معنای نشان دادن هرج و مرج است که در مقابل موفقیت و نگرش سلطنتی سلطان در صحنه چپ بیان می شود . [8]
«محاصره رودس» نشان دهنده رشادت ارتش عثمانی با وجود خساراتی است که متحمل شدند . از نظر تاریخی، این نبردی بود که در آن سلیمان بیشترین تلفات را از هر تلاشی برای محاصره متحمل شد. در "سقوط رودس"، ارتش عثمانی پیروزی خود را جشن می گیرد در حالی که سلیمان به طور رسمی به صحنه نگاه می کند. در اینجا هنرمند رهبری رواقی سلطان را تداوم می بخشد. با وجود خشونت این صحنه ها، مناظر بسیار تزئینی را ارائه می دهد.
هر صحنه فتح در سلیمان بر مقام و رهبری سلطان تأکید دارد. او اغلب ناظر وقایع است نه اینکه واقعاً درگیر خود عمل باشد، حتی زمانی که او توسط هرج و مرج احاطه شده است، مانند "نبرد موهاچ". هنرمندان انتخاب‌های خاصی در مورد اینکه چگونه فیگورها باید به تصویر کشیده شوند را انتخاب می‌کنند تا انرژی احساسی صحنه‌ها را به تصویر بکشند. [8]
چند صحنه در سلیماننامه وجود دارد که به طور خاص هدفشان اشاره به لحظاتی از بزرگترین دستاوردها یا تمجیدهای سلطان است. در این نقاشی‌ها، هم با بافت صحنه و هم از طریق انتخاب‌های ترکیبی و تزئینی نقاشان، بر شکوه سلطان تأکید می‌شود.
"مراسم الحاق"، فضای تشریفاتی و در عین حال معمولی دربار سلطان جدید را به تصویر می کشد. [8] تخت طلا، نقوش هندسی بسیار تزئین شده از دیوارها و سقف، اهمیت موقعیت او را نشان می دهد. نگرش‌های گروه‌های مختلف مردم با طبقه یا موقعیت آنها ارتباط برقرار می‌کند: بازدیدکنندگان بیرون به صورت پویا تری ارائه می‌شوند، در حالی که گروه‌های سرپوشیده درباریان همچنان، تقریباً ساکن هستند تا زندگی دادگاهی بسیار منظم را نشان دهند. [8] صرف نظر از موقعیت، این افراد به وضوح برای رهبر، سلطان حضور دارند و بر اهمیت وی تأکید بیشتری می کنند.
چندین صحنه که سلیمان را تجلیل می کند نشان می دهد که او هدایایی نمادین دریافت می کند. در «دریافت تاج مجارستان» تاج مجارستان را به سلیمان می دهند که یک عمل تشریفاتی است. «سلیمان با جام یاقوت تقدیم شد» سلیمان را نشان می دهد که جام یاقوت جمشید، نماد عرفانی قدرت عثمانی را دریافت می کند. در اینجا نقاش شکوه و افتخاری را که با دریافت جام از طریق عناصر تزئینی بزرگ معماری و موقعیت مرکزی سلطان نشان داده شده است، نشان می دهد. [8] در مجموع، این صحنه‌های تعالی، حاکم را به عنوان شخصیتی نشان می‌دهد که باید مورد تجلیل بسیاری قرار گیرد و شایسته شکوه عنوان و قدرت او باشد.
