stringtranslate.com

خودت را بشناس

« خودت را بشناس » ( به یونانی : Γνῶθι σαυτόν , gnōthi sauton ) [a] یک اصل فلسفی است که بر معبد آپولون در محوطه یونان باستان دلفی حک شده است . شناخته شده ترین اصول دلفی است که توسط نویسندگان متعددی در طول تاریخ نقل و تحلیل شده است و به طرق مختلف به کار رفته است. اگرچه این کتیبه به طور سنتی به هفت حکیم یونان یا خود خدای آپولو نسبت داده می شود ، اما احتمالاً منشأ آن از یک ضرب المثل رایج است.

یون خیوس اولین اشاره صریح به این اصل را در قطعه ای به قرن پنجم قبل از میلاد می دهد، اگرچه هراکلیتوس فیلسوف که در اواخر قرن قبل فعال بود، ممکن است در آثار خود به این اصل اشاره کرده باشد. معنای اصلی این عبارت در کاربرد اصلی آن «محدودیت های خود را بشناسید» بود – یا به معنای دانستن میزان توانایی های خود، دانستن جایگاه خود در مقیاس اجتماعی، یا دانستن خود به عنوان فانی. با این حال، در قرن چهارم قبل از میلاد، این اصل به شدت توسط افلاطون دوباره تفسیر شد ، که آن را به طور کلی به معنای "روح خود را بشناسید" فهمید.

در نوشته‌های بعدی در مورد این موضوع، یکی از موضوعات رایج این بود که می‌توان با مطالعه جهان به شناخت خود یا با مطالعه خود به شناخت جهان دست یافت. این اغلب بر اساس قیاس جهان کوچک-کلان توضیح داده می شد ، این ایده که یک انسان از نظر ساختاری شبیه به کیهان است. موضوع دیگری که می توان آن را به الکیبیادس اول افلاطونی ردیابی کرد ، این است که فرد تنها با مشاهده افراد دیگر می تواند خود را بشناسد.

نویسندگان مسیحی، یهودی و اسلامی معادل‌های مختلفی از کتاب مقدس برای این اصل یافتند که به آنها اجازه می‌دهد تا بدون ارجاع به کتیبه بت پرستان، موضوع خودشناسی را مورد بحث قرار دهند. در زمان اصلاحات پروتستانی ، متکلمان مسیحی عموماً این اصل را درک می کردند که اولاً به منشأ روح در خدا و ثانیاً معرفت به گناهکار بودن طبیعت انسان دستور می دهد. در نوشته‌های سکولار آن دوره، چندین معانی جدید پدیدار شد. در میان آنها، "خودت را بشناس" دستوری برای مطالعه خصوصیات فیزیکی بدن انسان بود.

در طول قرن 19 و 20، این اصل چندین ارتباط جدید به دست آورد. در فلسفه و ادبیات آلمان مکرر توسط نویسندگانی مانند کانت ، هگل و گوته نقل شده است . به عنوان مشابه « تت توام آسی » («این که تو هستی»)، یکی از «گفته‌های بزرگ» هندوئیسم ذکر شد. و نقش مهمی در نظم و انضباط در حال توسعه روانکاوی به عهده گرفت ، جایی که به عنوان دستوری برای درک ضمیر ناخودآگاه تعبیر شد.

مبدا

ویرانه های معبد آپولو در دلفی.

به گفته نویسندگان یونانی و رومی باستان، بر معبد آپولون در دلفی سه اصل برجسته وجود داشت : «خودت را بشناس»، «هیچ چیز زیاد» و «پیمان بده و مشکل در راه است». [1] [b] مکان دقیق آنها نامشخص است. گفته می شود که آنها بر روی دیوار pronaos ( پیشگاه)، روی یک ستون، روی تیرک در، در جلوی معبد، یا در propylaea (دروازه) قرار داشته اند. [2] تاریخ کتیبه آنها نیز ناشناخته است، اما آنها حداقل در اوایل قرن 5 قبل از میلاد وجود داشته اند. [3] اگرچه معبد چندین بار در طول سال‌ها ویران و بازسازی شد، به نظر می‌رسد این اصول تا دوران روم (قرن اول پس از میلاد) ادامه داشته است، در آن زمان، طبق گفته‌های پلینی بزرگ ، آنها با حروف طلا نوشته شده‌اند. [1] [4]

به طور سنتی گفته می‌شود که این سه قول از هفت حکیم ، گروهی افسانه‌ای از فیلسوفان و دولتمردان که در قرن ششم قبل از میلاد شکوفا شدند، سرچشمه می‌گیرد. [5] اولین اشاره شناخته شده به هفت حکیم در پروتاگوراس افلاطون است ، جایی که گفته می شود آنها به طور جمعی دو اصل اول را نوشته اند. [6] [7] اسامی حکیمان توسط افلاطون به عنوان تالس ، پیتاکوس ، تعصب ، سولون ، کلئوبولوس ، میسون و شیلون آورده شده است . اما در آثار نویسندگان بعدی برخی از این نام ها حذف شده و برخی دیگر به جای خود افزوده شده است. هر یک از این اصول اغلب به حکیم خاصی نسبت داده می شد و برخی از نویسندگان، مانند دمتریوس فالروم ، سخنان دیگری را به چهار حکیم باقی مانده اختصاص دادند. هیچ توافق کلی در مورد اینکه کدام اصل متعلق به کدام حکیم است وجود نداشت، اما «خودت را بشناس» بیشتر به چیلون نسبت داده می‌شد. [5] [7] [8]

تئوری رایج دیگری بر این باور بود که اصول اولیه توسط اوراکل دلفی بیان شده است و بنابراین بیانگر حکمت خدای آپولو است . [7] کلارکوس از سولی ، در میان دیگران، تلاش کرد تا این دو روایت را با این ادعا که چیلون، با جویا شدن از اوراکل بهترین چیزهایی که باید آموخته شود، پاسخ داد «خودت را بشناس»، و متعاقباً این اصل را به عنوان اصل خود پذیرفت. [9] با این حال، به احتمال زیاد، این گفته ها صرفاً ضرب المثل های رایج مربوط به تاریخ بسیار پیشین بودند که از موقعیت برجسته خود در معبد اهمیت جدیدی پیدا کردند. [7] [10]

تاریخچه تفسیر

دوران باستان یونانی-رومی

اولین مراجع

برخی از سخنان فیلسوف هراکلیتوس ( فلز  500 قبل از میلاد )، که آثارش تنها به صورت قطعات باقی مانده است، ممکن است از اصول دلفی الهام گرفته شده باشد. اگر چنین است، آنها نشان دهنده اولین مراجع ادبی شناخته شده هستند. [11] [12] یکی از این قطعات چنین است: "این متعلق به همه مردم است که خود را بشناسند و خوب فکر کنند [ سوفرونین ]" ( DK B116). [13] [ج] به گفته چارلز اچ. کان کلاسیک گرا ، این قطعه بازتاب یک باور سنتی است که «خودت را بشناس» اساساً معنایی مشابه با اصل دوم دلفی دارد، «هیچ چیز زیاد». هر دو گفته را می‌توان راه‌های جایگزینی برای توصیف فضیلت سوفروسین (به معنای «سلامت ذهن») در نظر گرفت. [13] در بخش دیگری (B112)، هراکلیتوس سوفروسین را هنر «درک چیزها بر اساس ماهیت آنها»، [14] ظاهراً به ادراک حقایق عینی و مادی اشاره می کند. اگر چنین است، و اگر خودشناسی همان سوفروسین باشد ، آن‌گاه، همانطور که کان می‌نویسد، «عمیق‌ترین ساختار خود به‌عنوان هم‌وسعت با کیهان به‌طور کلی شناخته می‌شود... بنابراین خودشناسی واقعی با دانش منطبق خواهد شد. نظم کیهانی». [15] [16]

قطعه دیگری از هراکلیتوس که به نظر می رسد به این اصل اشاره دارد B101 است: "من در جستجوی خودم رفتم". [13] [11] مفهوم در اینجا، که شناخت خود دشوار است، به نظر می رسد با ادعای B116 که خودشناسی چیزی است که همه افراد می توانند یا باید انجام دهند، در تضاد است. کان درسی را که از این دو بخش در کنار هم گرفته شده است این است که، در حالی که همه انسانها توانایی یا ظرفیت شناخت خود را دارند، تنها تعداد بسیار کمی به آن دانش می رسند. [13] در بسط این موضوع، کریستوفر مور استدلال می‌کند که هراکلیتوس به خودشناسی به‌عنوان یک فرآیند پیوسته و نه یک مقصد می‌نگریست، زیرا شناخت خود به‌عنوان یک عامل معرفتی (یعنی به‌عنوان چیزی که قادر به دانستن است) میل به بهبود وضعیت خود را به همراه دارد. توانایی دانستن [17] اما در نهایت نمی توان معنای این قطعات را با قطعیت مشخص کرد. [18]

قطعه ای از Ion of Chios ( حدود  480  - حدود  421 قبل از میلاد ) اولین اشاره صریح به این اصل را ارائه می دهد. در اینجا آمده است: "این "خودت را بشناس" ضرب المثلی است نه چندان بزرگ، اما چنین وظیفه ای را زئوس به تنهایی از خدایان می فهمد. [19] باز هم نمی توان از این نتیجه استنباط کرد که «شناخت خود» چه نوع وظیفه ای است، جز اینکه انجام آن کاری بسیار دشوار بود، اما این قطعه گواه این واقعیت است که عبارت چاهی بوده است. -گفته معروف در زمان حیات یون. [19]

"محدودیت های خود را بشناسید"

کاربرد واضح‌تری از این اصل در پرومتئوس باند ، نمایشنامه‌ای منسوب به آیسخولوس و قبل از 424 قبل از میلاد نوشته شده است. در این نمایش، تیتان پرومتئوس به عنوان مجازاتی برای سرپیچی از خدایان به صخره ای زنجیر شده است. اوشنوس با او ملاقات می کند و به او توصیه می کند: "خودت را بشناس و عادات جدیدی اتخاذ کن، زیرا حتی یک رهبر جدید در میان خدایان وجود دارد." [20] در این زمینه، «خودت را بشناس» ممکن است معنای «محدودیت هایت را بشناس» یا «مکان خود را بشناس» باشد. نشان می دهد که پرومتئوس باید بپذیرد که زئوس ، رهبر جدید خدایان ، قدرتمندتر از خودش است. [18] [21]

برخی از محققان این تعبیر را مورد مناقشه قرار می دهند، [22] اما استفاده از «خود را بشناس» به معنای «حدود خود را بشناس» در متون قدیمی دیگر نشان داده شده است. به عنوان مثال، گزنفون، هلنیکا، سرنگونی سی ظالم را توسط شهروندان آتن در سال 403 قبل از میلاد توصیف می کند، پس از آن تراسیبولوس ظالمان شکست خورده را چنین خطاب می کند: "به شما مردان شهر توصیه می کنم که خود را بشناسید. اگر در نظر بگیرید که چه زمینه‌هایی برای استکبار دارید، بهتر است خودتان را بشناسید تا بر ما حکومت کنید.» [23] سپس می‌پرسد که آیا آنها فکر می‌کنند که آنها عادل‌تر، یا شجاع‌تر یا باهوش‌تر از سایر مردان هستند، و این نشان می‌دهد که شناخت خود به معنای شناخت ارزش خود در مقایسه با دیگران است. [24]

در اثر دیگری از گزنفون به نام Cyropaedia ، کرزوس پادشاه لیدیا در نبرد توسط کوروش اسیر می شود و از عدم پیروی از نصایح پیشگوی دلفی که به او گفته بود برای خوشبختی باید خود را بشناسد، ابراز تاسف می کند. در تلاش برای جنگ با کوروش، او توانایی خود را بیش از حد ارزیابی کرده بود و بنابراین شکست او پاداشی عادلانه برای ناآگاهی او از خود است. [25]

در میان نمونه‌های لاتینی این کاربرد، شاعر یوونال (قرن اول تا دوم پس از میلاد) در طنز یازدهم خود نوشت که مردان نباید تلاش کنند تا فراتر از توان خود زندگی کنند و باید از موقعیت خود در سلسله مراتب اجتماعی آگاه باشند: [26]

از بهشت ​​فرود آمد «خودت را بشناس» و باید در دل تثبیت شود... انسان باید میزان خود را بشناسد و در مسائل کم اهمیت یا کم اهمیت به آن نگاه کند – حتی وقتی ماهی می خرید تا بتوانید وقتی فقط یک گوزن در جیب داری آرزوی کفال نداشته باش.

بسیاری از نمونه‌های دیگر ممکن است در مورد استفاده از این قاعده به معنای «حدود خود را بشناس»، [27] و به نظر می‌رسد که تا قرن ششم پس از میلاد، معنای اصلی آن بوده است. [28] یک کاربرد مرتبط، که احتمالاً از فلسفه رواقی الهام گرفته شده است ، این عبارت را به عنوان یادگاری می‌گیرد ، یعنی «بدان که فانی هستی». با این برنامه توسط نویسندگانی از جمله مناندر ، سنکا ، پلوتارک و لوسیان نقل شده است . [29]

ارجاعات افلاطونی

افلاطون فیلسوف یونانی (دوره اوایل قرن 4 قبل از میلاد) در چندین گفتگوی سقراطی خود (مکالمات داستانی بین سقراط و گفتگوگران مختلف) از اصول دلفی و به ویژه "خودت را بشناس " بحث می کند. تأثیر عمده ای بر تفاسیر بعدی.

در Charmides 164d-165a، ​​کریتیاس استدلال می کند که خودشناسی همان sophrosyne است (همانطور که در بالا مورد بحث قرار گرفت، این کلمه به معنای واقعی کلمه به معنای "سلامت ذهن" است، اما معمولا به "اعتدال" یا "خودکنترلی" ترجمه می شود). [30] او ادعا می کند که هدف از کتیبه در دلفی این است که به عنوان سلام آپولون به کسانی که وارد معبد می شوند خدمت کند - به جای "سلام!"، او می گوید "معتدل باشید!". کریتیاس پیشنهاد می کند که عبارات دیگر بعداً توسط کسانی اضافه شد که کتیبه اول را با یک توصیه کلی به جای تبریک اشتباه گرفتند. [31] [32]

در گفت و گو، سقراط در یکسان سازی خودشناسی با سوفروسین تردید می کند ، اما در نهایت این پرسش را حل نشده رها می کند. [e] با این حال، این اثر الهام بخش نویسندگان بعدی مانند پورفیری ، فیلوستراتوس و المپیودوروس شد تا این اصل را نه تنها با اعتدال، بلکه با دیگر فضایل اصلی شجاعت، عدالت و خرد مرتبط کنند. [34]

در Phaedrus 229e–230a، از سقراط پرسیده می شود که آیا او به حقیقت واقعی اسطوره های یونانی اعتقاد دارد یا خیر. او پاسخ می‌دهد که ممکن است اسطوره‌ها تبیین‌های عقلانی داشته باشند، اما خودش مجالی برای بررسی این سؤالات ندارد: [35]

من اصلاً برای آنها فراغت ندارم. و دلیلش ای دوست من این است: من هنوز قادر نیستم، همانطور که در کتیبه دلفی آمده است، خودم را بشناسم. بنابراین به نظرم مضحک می‌آید، وقتی هنوز آن را نمی‌دانم، بررسی چیزهای نامربوط. بنابراین من این مسائل را رد می‌کنم و با قبول عقیده عرفی در مورد آنها، همانطور که همین الان می‌گفتم، نه این چیزها، بلکه خودم را بررسی می‌کنم تا بدانم هیولایی پیچیده‌تر و خشمگین‌تر از تایفون هستم یا موجودی مهربان‌تر و ساده‌تر. ، که قرعه الهی و آرامی را طبیعت به او داده است.

این قطعه اولین استفاده ثبت شده از این اصل را به معنای "شناخت روح خود" ارائه می دهد. [36] پژوهش‌های مدرن درباره اینکه آیا سقراط در اینجا در مورد شناخت روح فردی خود صحبت می‌کند یا به طور کلی‌تر دانستن اینکه انسان بودن چیست، تقسیم شده است. [37] چارچوب بندی او از این پرسش در شرایط مقایسه ای (با بیان اینکه ماهیت او ممکن است کم و بیش پیچیده از غول اسطوره ای تایفون باشد) به نظر می رسد که حتی اگر او فقط به دنبال شناخت خود به عنوان یک فرد باشد، شخصیت او همانطور که چارلز ال. گریسوولد می نویسد، "باید نسبت به زمینه بزرگتری که او بخشی از آن است درک شود". [38]

سقراط در آلکیبیادس اول (اثری با اعتبار مورد مناقشه، اما به طور سنتی به افلاطون نسبت داده می‌شود)، الکیبیادس جوان را متقاعد می‌کند که تا زمانی که در حکمت بیشتر پیشرفت نکند وارد سیاست نشود. خودشناسی یکی از مضامین اصلی گفتگو است، [39] و سقراط در سرتاسر چندین بار اصل دلفی را نقل می کند.

در اولین مورد (124b)، سقراط از قاعده به معنای سنتی آن استفاده می‌کند که «محدودیت‌های خود را بشناس»، و به آلکیبیادس توصیه می‌کند که قبل از قرار دادن خود در برابر مخالفان، قدرت‌های خود را در برابر مخالفانش بسنجد. [40] [41] بعداً، پس از متقاعد کردن آلکیبیادس به لزوم تزکیه یا مراقبت از خود، سقراط دوباره به این اصل اشاره می‌کند که او استدلال می‌کند که نمی‌توان خود را تزکیه کرد بدون اینکه ابتدا بداند منظور از کلمه «خود» چیست. و دانستن این امر، همانطور که کتیبه دلفی نشان می دهد، چیزی است که "مشکل است و برای همه نیست" (127d-129a). در گفت و گوی بعدی، این دو مرد توافق دارند که خود، بدن نیست، و ترکیبی از روح و بدن نیز نیست. بنابراین آنها به این نتیجه می رسند که خود انسان «هیچ چیز دیگری جز روح او نیست» (130a–c). [42]

سقراط سپس در نظر می گیرد که چگونه باید دانش روح را به دست آورد (132c-133c). او با این سؤال شروع می کند که اگر به جای «خودت را بشناس»، کتیبه دلفی «خودت را ببین» نوشته بود چگونه معما را حل می کردند. او مشاهده می‌کند که سطح چشم بازتابنده است، و بنابراین یک چشم می‌تواند خود را با نگاه کردن به چشم دیگر ببیند - به طور خاص، به مردمک، آن قسمت از چشم "که در آن فعالیت خوب یک چشم در واقع اتفاق می‌افتد". . به قیاس، برای اینکه نفس خود را بشناسد، «باید به روحی بنگرد، و به ویژه به آن ناحیه ای که در آن چیزی که روح را نیکو می کند، یعنی حکمت، رخ می دهد». این منطقه "شبیه الهی است، و کسی که به آن نگاه کند و همه چیز الهی را درک کند ... بهترین درک خود را نیز خواهد داشت". [43] مفسرانی که بر این نکته اخیر تمرکز می‌کنند، استدلال سقراط را به این معنا تفسیر می‌کنند که خودشناسی از طریق شناخت خدا حاصل می‌شود. [f] در حالی که دیگران، با تمرکز بر تصویر چشمی که به چشم می نگرد، استنباط می کنند که خودشناسی تنها از طریق شناخت سایر ارواح انسانی حاصل می شود. [45]

"عیب های خود را بشناسید"

پس از افلاطون، شناخت نفس غالباً با شناخت نفس و به طور خاص با شناخت شخصیت خود یکی می شد، به طوری که به مرور زمان این اصل به معنای فرعی «عیب خود را بشناس» به دست آورد. [46] جالینوس پزشک (129 - حدود  216 پس از میلاد ) آن را به این معنا در کار خود در مورد تشخیص و درمان مصائب روح به کار می برد ، جایی که مشاهده می کند کسانی که بیشتر مستعد خطا هستند کمترین آگاهی را نسبت به خود دارند. شکست های خود او این را به این دلیل نسبت می دهد که آنها به نظر دیگران توجهی نمی کنند و معتقدند که خود ارزیابی های خود دقیق است، در حالی که «مردانی که وظیفه اعلام اینکه چه نوع مردانی هستند را به دیگران واگذار می کنند، در تعداد کمی قرار می گیرند. خطاها". [47]

در Magna Moralia (که به طور سنتی به ارسطو نسبت داده می شود ) اشاره شده است که مردم به طور مکرر از دیگران به خاطر ایراداتی که خودشان مقصر هستند انتقاد می کنند و این به عنوان شاهدی بر این ادعا ارائه می شود که شناختن خود دشوار است. راه حل پیشنهادی نویسنده یادآور تشبیه افلاطون از چشم دیدن خود است: [48] [49]

همانطور که وقتی می‌خواهیم صورت خود را ببینیم، این کار را با نگاه کردن به آینه انجام می‌دهیم، به همین ترتیب وقتی می‌خواهیم خودمان را بشناسیم، می‌توانیم با نگاه کردن به دوست به آن دانش دست پیدا کنیم. زیرا همانطور که ادعا می کنیم یک دوست من دیگری است.

رواقی گری

رواقی گرایی - یک مکتب فلسفی که توسط زنون سیتیوم در اوایل قرن سوم قبل از میلاد تأسیس شد - تأکید زیادی بر "خودت را بشناس" و این را جوهره خرد می کند. سیسرو سیاستمدار رومی (106-43 قبل از میلاد)، در قطعه ای از دی لگیبوس که به عنوان «رواقی آشکار» توصیف شده است، [50] می نویسد که «حکمت مادر همه هنرهای با فضیلت است... زیرا خرد به تنهایی تعلیم داده است. ما، در میان چیزهای دیگر، از همه درس‌ها سخت‌ترین، یعنی شناخت خودمان است». او در ادامه توضیح می‌دهد که کسی که خود را می‌شناسد، ابتدا متوجه می‌شود که «از یک اصل الهی الهام می‌گیرد» و سپس تمام «اصول معقول چیزها را در ذهن و روحش ترسیم می‌کند». این به او در دستیابی به خرد کمک می کند، که به نوبه خود به او کمک می کند تا با فضیلت و در نتیجه خوشحال شود. [51]

سیسرو پس از گفتاری کوتاه در مورد فواید فضیلت ادامه می دهد: [51]

هنگامی که این مرد آسمانها و زمین و دریاها را بررسی کرد و ماهیت همه چیز را مطالعه کرد و از خود آگاه شد که آنها از کجا پدید آمده اند و به چه وضعیتی باز خواهند گشت و از زمان و نحوه انحلال آنها آگاه شد. و آموخته است که تشخیص دهد چه بخشهایی از آنها فانی و فناپذیر و چه الهی و ابدی هستند - زمانی که تقریباً به شناخت آن موجودی که بر این چیزها نظارت و حکومت می کند دست یافته است و به خود نگاه می کند که در آن محصور نیست. دیوارهای یک شهر، یا به عنوان عضوی از یک جامعه خاص، اما به عنوان یک شهروند کل جهان، که به عنوان یک مشترک المنافع در نظر گرفته می شود: در میان چنین شکوه و عظمت چیزهایی مانند این، و چنین چشم انداز و شناختی از طبیعت، چه ای خدایان جاودانه، آیا انسان به شناخت خود خواهد رسید! این هشدار آپولون پیتی است.

سیسرو بیشتر استدلال می کند که انسان خودشناس با مطالعه فن استدلال از خود در برابر افتادن در خطا محافظت می کند و می آموزد که از طریق مطالعه بلاغت دیگران را متقاعد کند. [51] بنابراین سیسرو سه بخش سنتی خرد - اخلاق، فیزیک و منطق - را به هم پیوند می دهد و هر یک از آنها را تابعی از خودشناسی می کند. [50]

در حالی که محققان در پذیرش این قطعه به عنوان نماینده اندیشه رواقی اتفاق نظر ندارند، [52] امپراطور جولیان (331-363 پس از میلاد)، در ششمین خطبه خود ، اهمیت این اصل را برای رواقیون با عبارات مشابه توضیح می دهد: [53]

این که آنها [رواقیون] «خودت را» در اصل فلسفه خود قرار دادند، اگر بخواهی، نه تنها از چیزهایی که در نوشته‌هایشان آورده‌اند، بلکه حتی بیشتر از آن در پایان فلسفه‌شان باور می‌کنی. : زیرا آنها زندگی را در سازگاری با طبیعت به پایان رساندند که اگر کسی نداند کیست و از چه ماهیتی است به دست نمی آید. زیرا کسی که نمی داند او کیست، مطمئناً نمی داند که باید چه کند.

مسیحیت

این ایده رواقیون که شناخت جهان، پیش نیازی ضروری برای شناخت خود است، توسط چندین نویسنده مسیحی اولیه که برای آنها شناخت جهان مستلزم شناخت خدا نیز بود، مطرح شد. [54]

اکتاویوس مارکوس مینوسیوس فلیکس (قرن دوم یا سوم پس از میلاد) گفتگوی بین کاسیلیوس بت پرست و اکتاویوس مسیحی را نشان می دهد . کیسیلیوس ادعا می‌کند که «توانایی‌های متوسط ​​انسان برای کاوش در امور الهی کاملاً ناکافی است» و بنابراین انسان نباید تلاش کند تا اسرار طبیعت را کشف کند، بلکه باید صرفاً به «پیروی از اصل قدیمی حکیم و شناختن» بسنده کند. خودمان را صمیمانه تر». [55] اکتاویوس موافق است که انسان باید خود را بشناسد، اما استدلال می کند:

ما نمی‌توانیم همین مشکلات را بدون انجام تحقیق در کل جهان کشف کنیم و در آنها بکاوشیم. توضیح آن این است که همه چیز آنقدر به هم پیوند خورده، به هم پیوسته و زنجیر شده است که تا زمانی که در کشف ماهیت خدا دقت زیادی نکرده باشید، نمی توانید ماهیت انسان را بدانید. [56]

این ایده توسط برخی از نویسندگان (از جمله کلمنت اسکندریه و آمبروز ) با این آموزه مرتبط شد که خدا انسان را به صورت خود آفرید - بنابراین شناخت خدا به معنای شناخت خود است و بالعکس. یکی از جنبه های این تفکر این است که شناخت خود، شناخت ذات گناهکار است; دانشی که با کشاندن مسیحی به سوی توبه، او را قادر می سازد تا خود را از خواسته های زمینی خود جدا کند و خود واقعی خود را در روح جاودانه کشف کند. [57]

کلمنت اسکندریه (حدود 150 - حدود 215 پس از میلاد) تلاش می کند تا در استروماتا ثابت کند که یونانیان خرد خود را از متون مقدس عبری گرفته اند، و در این رابطه قطعات متعددی از کتاب مقدس را ذکر می کند که او معتقد است ممکن است الهام گرفته از اصول دلفی باشد. او در مقابل «خودت را بشناس» عبارت «خودت را مواظب باش» قرار می‌دهد که در سه جای کتاب مقدس آمده است (خروج 10:28، 34:12؛ تثنیه 4:9). [58] به همین ترتیب، اوریگن (حدود 185 - حدود 253) ادعا می کند که حکیمان یونانی توسط آهنگ آوازها پیشی گرفته بودند ، که حاوی این جمله است: "اگر خودت را نمی دانی، ای نیکوکار در میان زنان" ( 1:8، LXX ). [59] [g] نویسندگان مسیحی بعدی که در مورد خودشناسی نوشتند، تمایل داشتند این کار را در چارچوب یکی از این دو متن انجام دهند، بدون اشاره صریح به اصل دلفی. [62]

قرون وسطی

در نتیجه نوشته‌های فوق‌الذکر کلمنت و اوریگن، نویسندگان مسیحی در قرون وسطی به ندرت مستقیماً به دلفی «خودت را بشناس» اشاره می‌کردند، اگرچه موضوع کلی خودشناسی به طور مفصل توسط نویسندگانی مانند توماس آکویناس مورد بحث قرار گرفت . [63] و در ادبیات عرفان مسیحی برجسته است . [64] از جمله کسانی که مستقیماً این اصل را نقل می کنند، هیو از سنت ویکتور ( Didascalicon 1.1) [65] و ریچارد سنت ویکتور ( بنجامین مینور ، فصل 75) هستند، که هر دو خودشناسی را راهی برای درک می دانند. خدایا [66]

در ادبیات اسلامی، ارجاع به «خودت را بشناس» از قرن نهم به بعد ظاهر می شود. کنایه از آن را می توان در حدیثی یافت که اولین بار توسط یحیی بن معاذ (متوفی 871 م) نقل شده است که می گوید: «کسی که خود را بشناسد پروردگارش را شناخته است». روایت دیگری از این ضرب المثل - «ای انسان خود را بشناس تا پروردگارت را بشناسی» - توسط ابن سینا (980-1037 پس از میلاد) مورد بحث قرار گرفته است که آن را به یونانیان باستان نسبت می دهد. اگرچه او می‌گوید که به جای معبد آپولون، بر معبد اسکلپیوس نوشته شده است ، اما احتمال می‌رود که اصل دلفی نه تنها منبع نهایی این گفته بلکه حدیث قرن نهم باشد . [67] یکی از راه‌هایی که علمای اسلامی پیام این اصل را درک کردند، این بود که آن را، مانند نویسندگان مسیحی، با این ایده که نوع بشر به شکل خدا آفریده شده است، مرتبط کنند. [68]

در قرن سیزدهم، فیلسوف یهودی، اسحاق آلبالاگ، این ضرب المثل عربی را که ابن سینا نقل کرده است، با آیه ای از کتاب ایوب (19:26) در ارتباط آورد: "از بدن خود من خدا را می بینم". [69] این آیه قبلاً توسط یوسف بن تزدیک (متوفی 1149 میلادی) به عنوان دلیلی بر این که انسان عالم صغیر هستی است به کار رفته بود . به طوری که انسان با شناخت خود به تمام امور مادی و معنوی و در نهایت خدا پی می برد. [70] این نقوش جهان خرد موضوعی تکرارشونده در فلسفه یهودی قرون وسطی است و اغلب با قطعه ایوب گره خورده است. [71] الکساندر آلتمن منبع رایج این گونه نوشته ها را متنی تکه تکه از فیلسوف نوافلاطونی پورفیری (حدود 234 - حدود 305 پس از میلاد) می داند. متنی که با عنوان «درباره «خودت را بشناس » ، ادعایی را گزارش می‌دهد که نویسندگان خاصی مبنی بر این که کتیبه دلفی «نصیری برای شناخت انسان است»، و «از آنجایی که انسان یک عالم صغیر است، او را تنها به فلسفه‌ورزی امر می‌کند. زیرا] با بررسی و یافتن خود، آسان‌تر به تأمل در کل می‌رویم.» [72]

مفهوم دیگری که توسط پورفیری در این اثر مورد بحث قرار گرفته و توسط نویسندگان یهودی و اسلامی دنبال شده است، این است که خود واقعی با عقل یکسان است، در تقابل با احساس یا اشتیاق. شناخت خود، رها ساختن نفس از آشفتگی و ناپاکی دنیای بیرون و پناه بردن به عقل محض است. [73]

قرن 16-17

از قرن شانزدهم، نویسندگان اروپایی شروع به بازگشت به اصل دلفی به عنوان نقطه شروع خود در بحث در مورد موضوع خودشناسی کردند. در زمینه‌های دینی، این اصل همچنان همان مفاهیمی را داشت که برای مسیحیان اولیه داشت، با این درک که شناخت خود یا راهی به سوی معرفت خدا بود یا مترادف با آن. توضیح جان کالوین در مورد اهمیت خودشناسی در مؤسسات دین مسیحیت (1536) نمونه ای از شیوه ای است که در آن موضوع توسط متکلمان آن دوره مورد بحث قرار گرفت: [74] [75]

ضرب المثل باستانی با دلایل خوب، شناخت خود را به انسان توصیه می کند... شناخت خودمان ابتدا در توجه به آنچه در خلقت به ما عطا شده است و اینکه خداوند چقدر سخاوتمندانه لطف خود را نسبت به ما ادامه می دهد، نهفته است تا بدانیم برتری طبیعی ما چقدر عالی خواهد بود. اگر بی عیب باقی می ماند... ثانیاً، به خاطر آوردن وضعیت اسفبار خود پس از سقوط آدم. آگاهی از آن، هنگامی که تمام لاف و خودباوری ما از بین می رود، واقعاً ما را فروتن می کند و ما را از شرم غرق می کند ... و از آنجا غیرت تازه ای برای جستجوی خدا برانگیخته می شود که هر یک از ما آن چیزهای خوب را در او به دست آوریم. که ما کاملا و به طور کامل از دست داده ایم.

در ادبیات سکولار، این اصل معمولاً به معنای باستانی "محدودیت های خود را بشناسید" و گاه "عیب های خود را بشناسید" درک می شد. [76] اما گاهی اوقات، این اصل نه به عنوان هشداری در برابر غرور، بلکه به عنوان دستوری برای شناخت ویژگی های برتر خود تلقی می شد. [77] [h] این که این یک تفسیر رایج بود، با این واقعیت نشان می‌دهد که چندین نویسنده برجسته علیه آن نوشته‌اند. برای مثال، کالوین به خوانندگان خود هشدار می‌دهد که از کاربردهای «انحرافی» این اصل که انسان را وادار می‌کند «در خود چیزی جز آنچه که او را با اطمینان تهی می‌آرامی و غرور می‌ورزد، تأمل نکند» اجتناب کنند. [75] در حالی که توماس هابز ، در لویاتان (1651)، می‌گوید که این حکم «همانطور که اکنون به کار می‌رود، برای نشان دادن وضعیت وحشیانه مردان در قدرت نسبت به افراد فرودست یا تشویق مردان درجه پایین نبود. به رفتاری متهورانه نسبت به افراد بهترشان.» [79]

از نظر هابز، معنای واقعی این اصل این است که وقتی مردی از افکار و احساسات خود آگاه باشد و ببیند تحت تأثیر آنها چگونه رفتار می کند، درک بهتری از افکار و احساساتی که دیگران را برمی انگیزد و دلایل آن را خواهد داشت. برای اعمالشان [79] سایر نویسندگان آن دوره نیز بر بعد اجتماعی خودشناسی تأکید کردند. توماس الیوت این اصل را به فرمان کتاب مقدس "همسایه خود را مانند خود دوست بدار" مرتبط کرد و ساموئل پوفندورف استدلال کرد که فرد باید خود را عضوی از جامعه بداند و از قوانینی که برای منافع عمومی ایجاد شده است اطاعت کند. [80]

یکی دیگر از باورهای رایج در این دوران این بود که «خودت را بشناس» مستلزم شناخت بدن انسان است. برخلاف نتیجه‌ای که در الکیبیادس افلاطونی به دست آمد ، نویسندگان رنسانس بدن را جزء لاینفک خودشناسی می‌دانستند، بنابراین اعتقاد بر این بود که مطالعه آناتومیک بخشی ضروری از خودشناسی است. [81] علاوه بر این، از آنجایی که انسان ها اوج خلقت خدا را نشان می دهند، درک ویژگی های فیزیکی که انسان را از حیوانات جدا می کند، به شناخت بیشتر «خدا به عنوان معمار» کمک می کند. [82] فیلیپ ملانچتون، اصلاح طلب لوتری ، در سخنرانی خود در سال 1550 درباره آناتومی، [من] چنین نوشت: [83]

این موضوعی است که انسان کاملاً شایسته است که ماهیت چیزها را ببیند و از تأمل در این کار شگفت‌انگیز جهان که... باید خدا و اراده او را به ما یادآوری کند، چشم پوشی نکند. اما با این وجود بسیار مناسب و مفید است که توالی، شکل ها، ترکیب ها، قدرت ها و عملکرد قطعات را در خود ببینیم. گفتند یک فحشی وجود دارد «خودت را بشناس» که ما را در مورد خیلی چیزها پند می دهد، اما به گونه ای اقتباس شده است که ما چیزهایی را که در خود جای تعجب دارد و منشأ چندین عمل در زندگی است، با غیرت بررسی کنیم. و از آنجایی که انسانها برای خرد و عدالت آفریده شده اند و حکمت واقعی شناخت خدا و تدبر در طبیعت است، باید اذعان کنیم که باید آناتومی را بشناسیم که در آن علل بسیاری از اعمال و تغییرات را بتوان در خود مشاهده کرد.

قرن 18-20

این اصل در اوایل قرن 18 به ندرت ذکر شد. ادبیات انگلیسی و به ویژه شعر انگلیسی پربارترین مراجع بود. [84] الکساندر پوپ چندین تفسیر سنتی را در مقاله خود در مورد انسان (1734) بررسی کرد، [85] با مشهورترین سطرهای شعر که حاوی توصیه ای برای دانستن حدود خرد خود است: [86]

پس خودت را بشناس، گمان نکن که خدا اسکن می کند.
مطالعه صحیح انسان، انسان است.

دیگر نویسندگان برجسته ای که در نوشته های خود به این اصل اشاره کردند عبارتند از لارنس استرن ، [87] ساموئل جانسون ، [88] و سومین ارل شفتسبری . [89] [90]

در اوایل قرن نوزدهم، این اصل نقش مهمی در فلسفه آلمان ایفا کرد. امانوئل کانت ( متافیزیک اخلاق ، 1797) نوشت که "خودت را بشناس" باید به عنوان یک فرمان اخلاقی برای شناخت قلب خود و درک انگیزه های پشت اعمال خود درک شود تا اراده خود را با وظیفه خود هماهنگ کند. [91] [92] GWF هگل ( دایره المعارف قسمت سوم، 1817) این تفسیر را رد می کند و استدلال می کند که مقصود معرفت قلب یا دانش "ظرفیت ها، شخصیت، تمایلات و ناتوانی های خود مجرد" نیست. بلکه آگاهی از حقایق جهانی است. هدف خودشناسی «ذهن [یا روح، Geist ] به عنوان موجود حقیقی و ذاتی» است. [93] هگل با بسط بیشتر این موضوع در مقدمه سخنرانی‌های تاریخ فلسفه (1833)، می‌گوید که ذهن، یا روح، فقط تا جایی وجود دارد که خود را بشناسد، و این خودشناسی مستلزم تقسیم‌بندی خود را به سوژه و ابژه تبدیل می کند و باعث می شود که روح «وجود عینی شود و خود را بیرون از خود قرار دهد». بنابراین هگل از اصل دلفی برای تبیین نظریه خود استفاده می کند که روح انسان به صورت عینی خود را به عنوان تاریخ جهان نشان می دهد. [94] [95]

گوته نویسنده آلمانی نیز مکرراً به این اصل اشاره کرده است. در شعر Zueignung (1787)، شخصیت زن حقیقت می گوید: "خودت را بشناس، با جهان در صلح زندگی کن." این را «نکته کلیدی» نگرش گوته نسبت به این اصل می نامند. ایده اصلی او، همانطور که در چندین نوشته بعدی توضیح داده شد، این بود که خودشناسی را نمی توان از طریق تفکر درونی به دست آورد، بلکه تنها از طریق تعامل فعال با جهان، و به ویژه از طریق آگاهی از نحوه تلقی دوستان توسط فرد، به دست می آید. [96] [97]

ریچارد واگنر مقاله ای با عنوان «خودت را بشناس» ( Erkne dich Selbst ، 1881) نوشت، و خواستار «بیداری انسان ها به کرامت ساده و مقدس خود» شد، با نبردهای سیاسی حزبی و تضادهای هویتی کنار رفت و با هدف به رسمیت شناختن همگانی کرامت انسانی مشترک. . از سوی دیگر، فردریش نیچه (در کتاب «استفاده و سوء استفاده از تاریخ برای زندگی»، 1874)، بت‌سازی تاریخ‌نگار از گذشته را نقد می‌کند و استدلال می‌کند که مردم آلمان باید خود را با دور انداختن ایده‌های قدیمی به ارث رسیده از فرهنگ‌های بیگانه و نگاه کردن به آن بشناسند. به نیازهای فعلی خود، تا فرهنگ جدیدی را توسعه دهند که بیان واقعی شخصیت ملی آنها باشد. [98] [99]

نویسندگان انگلیسی و آمریکایی این دوره بسیاری از تفاسیر باستانی این اصل را تکرار کردند - با این حال اغلب تأکید داشتند که خودشناسی در نهایت دست نیافتنی است. برخی معتقد بودند که انسان اصلاً نباید به دنبال شناخت خود باشد; جیمز هنری، شاعر ایرلندی، این فرمان آپولو را با هشدار خدای مسیحی مبنی بر «به درخت دانش دست نزنید» در مقابل گرفت، در حالی که ساموئل تیلور کولریج شعر کوتاهی را در مورد این اصل با این سطرها پایان داد: [100]

خواهر بیهوده کرم، زندگی، مرگ، روح، کلوخ،
خودت را نادیده بگیر و برای شناخت خدایت تلاش کن!

ترجمه‌های اوپانیشادهای هندو برای اولین بار در قرن نوزدهم در اروپا منتشر شد، و این باعث شد تا بین «خودت را بشناس» و « تات توام آسی » («این که تو هستی»)، یکی از مهاواکیاها یا هندوها مقایسه شود. گفته های بزرگ ریچارد واگنر، در مقاله فوق، اولین کسی بود که به صراحت این ارتباط را برقرار کرد، اگرچه او ادعا کرد که این پیوند به طور ضمنی در کار آرتور شوپنهاور فیلسوف وجود دارد . [101] تات توام عاصی نشان می دهد که هر موجود منفرد در جهان جوهر واحدی دارد که همان خود واقعی ( آتمن ) است و شخصیت فردی تنها یک توهم است. این مفهوم همچنان الهام‌بخش نویسندگان غربی در قرن بیستم بود و دستور دلفی به‌طور فزاینده‌ای به عنوان اعلامیه یگانگی فرد با همسایه‌اش و با خدا بازنگری شد. [102]

اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 همچنین شاهد تولد روانکاوی بود که "خودت را بشناس" را کلیدواژه آن می دانست. بنیانگذار این رشته، زیگموند فروید ، این اصل را تنها یک بار در آسیب شناسی روانی زندگی روزمره (1901) نقل کرد، اما در دهه های بعد این ادعای رایج در میان پزشکان در این زمینه شد که شناخت خود به معنای درک ضمیر ناخودآگاه خود است. [103] شاخه های خاصی از روانکاوی، بر اساس نظریه روابط شی ، بر نقش روابط بین فردی در رشد خود تمرکز می کنند، و به این کاربرد این اصل اجازه می دهند که این ایده را در خود بگنجانند که خودشناسی به شناخت دیگران بستگی دارد. [104]

یادداشت ها

  1. ^ یا به شکل غیر انقباضی: Γνῶθι σεαυτόν , gnōthi se auton (به Crasis مراجعه کنید ). در آثار لاتین، این عبارت معمولاً nōsce tē ipsum ترجمه می شود .
  2. ↑ واژه ای که در اینجا به «وثیقه» ترجمه شده است، مشمول تعابیر مختلف است. برای بحث به اصول دلفی# اصل سوم مراجعه کنید .
  3. ^ صحت قطعات B116 و B112 گاهی مورد بحث است. برای بحث، به Kahn 1979، صفحات 119-120، و Moore 2018، صفحات 1-4 مراجعه کنید.
  4. ↑ «خودت را بشناس» در Charmides (164d-165a)، پروتاگوراس (343b)، Phaedrus (229e)، فیلبوس (48c)، قوانین (11.923a) و Alcibiades I (124b, 129a, 132c) ارجاع شده است .
  5. ↑ شناسایی این دو فضیلت توسط سقراط الکیبیادس 1 (131b, 133c) بدیهی است . [33]
  6. ↑ در برخی از نسخه‌های این قطعه، سقراط به صراحت می‌گوید که خدا «بهترین آینه موجود» است و نگاه کردن به خدا به معنای شناخت خود است، اما این سطور احتمالاً درون‌یابی است. [43] جولیا آناس استدلال می‌کند که حتی اگر این سطور جعلی باشند، «آن‌ها صرفاً بر آنچه قبلاً وجود دارد تأکید می‌کنند: شناخت خود واقعی، شناخت خداست، جایی که خدا البته یک شخص نیست، بلکه چیزی است که در نهایت واقعی است». [44]
  7. ↑ این تفسیر، که در Septuagint یونانی آمده است ، بر اساس برداشت نادرست از عبری است. [60] آیه در واقع باید به سادگی «اگر نمی دانید» خوانده شود. [61]
  8. ↑ این کاربرد در برخی از نویسندگان باستانی نیز یافت می‌شود، مثلاً سیسرون، که می‌نویسد: «فکر نکنید که «خودت را بشناس» تنها برای کاهش تکبر گفته می‌شود، بلکه به این معناست که ما باید نکات مثبت خود را نیز بدانیم.» [78]
  9. ↑ گرچه توسط ملانچتون نوشته شده است، این سخنرانی توسط یاکوب میلیش ارائه شده است .

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ ab Wilkins 1929, p. 1.
  2. ↑ Wilkins 1929, p. 3.
  3. ^ مور 2015، ص. 28.
  4. ^ پلینی بزرگ. "تاریخ طبیعی". 7.32 - از طریق کتابخانه دیجیتال پرسئوس.
  5. ^ ab Parke & Wormell 1956, p. 387.
  6. ^ افلاطون. "پروتاگوراس". 343a–343b – از طریق کتابخانه دیجیتال Perseus.
  7. ^ abcd Wilkins 1929, pp. 8-9.
  8. ↑ Verhasselt 2022، ص. 521.
  9. ↑ Verhasselt 2022، ص 520، 523.
  10. ^ Parke & Wormell 1956, p. 389.
  11. ^ ab Robb 1986, p. 339.
  12. ↑ Wilkins 1929, p. 49.
  13. ^ abcd Kahn 1979، صفحات 116-117.
  14. ^ کان 1979، ص. 119.
  15. ^ کان 1979، ص. 14، 122-123.
  16. ↑ Annas 1985، صفحات 127-128.
  17. ^ مور 2018.
  18. ^ ab Wilkins 1917, p. 12.
  19. ^ ab Moore 2015، ص. 14-15.
  20. ^ مور 2015، ص. 18.
  21. ^ دنیر 2001، ص. 191.
  22. ^ به عنوان مثال مور 2015، صفحات 18-19.
  23. ^ گزنفون. "هلنیکا". 2.4.40–42 - از طریق کتابخانه دیجیتال Perseus.
  24. ↑ Wilkins 1929, p. 50.
  25. ^ گزنفون. "سیروپدیا". 7.2.20–24 - از طریق کتابخانه دیجیتال Perseus.
  26. ↑ Wilkins 1929, p. 52.
  27. ↑ رجوع کنید به Wilkins 1929, pp. 49-57.
  28. ↑ Wilkins 1917, p. 22.
  29. ↑ Wilkins 1929، صفحات 57-58.
  30. ↑ جیانوپولو 2015، ص. 75.
  31. ^ افلاطون. "چارمیدها". 164d–165a – از طریق کتابخانه دیجیتال Perseus.
  32. ↑ مور 2015، صفحات 24-25.
  33. ↑ آناس 1985، ص. 118
  34. ↑ Wilkins 1929، صفحات 55-56.
  35. ^ افلاطون. "فایدروس". 229e–230a – از طریق کتابخانه دیجیتال Perseus.
  36. ↑ Wilkins 1929, p. 58.
  37. ^ مور 2014، ص. 391.
  38. ↑ Griswold 1986، صفحات 42-43.
  39. ↑ Renaud & Tarrant 2015، ص. 14.
  40. ↑ کوپر و هاچینسون 1997، ص. 580.
  41. ↑ Wilkins 1917, p. 18.
  42. ↑ کوپر و هاچینسون 1997، صفحات 585-589.
  43. ^ ab Cooper & Hutchinson 1997, pp. 591-592.
  44. ↑ آناس 1985، ص. 132.
  45. ↑ Renaud & Tarrant 2015، صفحات 64-65.
  46. ↑ Wilkins 1929, p. 58-59.
  47. ^ Riese 1963, p. 29.
  48. ↑ بارنز و کنی 2014، ص. 473.
  49. ^ غرفه 1977، ص. 380.
  50. ^ ab Brouwer 2014، صفحات 34-36.
  51. ^ abc Yonge 1878، ص. 424-426 (bk. 1, sect. 58-62).
  52. ^ بروور 2014، ص. 35.
  53. ^ بروور 2014، ص. 36.
  54. ↑ Wilkins 1929, p. 69.
  55. ^ کلارک 1974، ص. 56.
  56. ^ کلارک 1974، صفحات 76-77.
  57. ↑ Wilkins 1929, p. 72-73.
  58. ↑ کلمنت اسکندریه. "Stromata". 2.15 - از طریق Christian Classics Ethereal Library.
  59. ^ لاوسون 1957، ص. 128.
  60. ^ نوریس 2003، ص. 54.
  61. ^ به عنوان مثال NRSV : Song of Songs 1:8 را ببینید .
  62. ↑ Wilkins 1929, p. 70.
  63. ^ تابز 2017، صفحات 31-34.
  64. ↑ Wilkins 1929, p. 74.
  65. ^ تیلور 1961، ص. 46.
  66. ^ تابز 2017، صفحات 30-31.
  67. ^ آلتمن 1963، صفحات 196-198.
  68. ^ آلتمن 1963، صفحات 202-208.
  69. ^ آلتمن 1963، ص. 198.
  70. ^ آلتمن 1963، صفحات 216-217.
  71. ^ آلتمن 1963، صفحات 213-222.
  72. ^ آلتمن 2009، ص. 204.
  73. ^ آلتمن 1963، صفحات 222-231.
  74. ↑ Wilkins 1929، صفحات 100-101.
  75. ^ ab McNeill 1960, pp. 241-242 (bk. 2, ch. 1).
  76. ↑ Wilkins 1929، صفحات 88، 94.
  77. ↑ Wilkins 1929، صفحات 89-91.
  78. ↑ Wilkins 1929, p. 54.
  79. ^ ab Gaskin 1996, p. 8.
  80. ↑ Wilkins 1929, pp. 104-105.
  81. ↑ Wilkins 1929، صفحات 96-98.
  82. ^ Kornu 2015، صفحات 105-106.
  83. ↑ کوسوکاوا 1999، صفحات 164-165.
  84. ↑ Wilkins 1929, p. 116.
  85. ↑ Wilkins 1929, pp. 121-122.
  86. ^ الکساندر پوپ. "رساله دوم". مقاله درباره انسان – از طریق پروژه گوتنبرگ.
  87. ^ استرن 1760.
  88. ↑ جانسون 1800، صص 112-116، 129-134.
  89. ^ رابرتسون 1964.
  90. ↑ تابز 2017، صفحات 81-83، 85-87.
  91. ^ الینگتون 1983، صفحات 103-104.
  92. ^ تابز 2017، صفحات 95-96.
  93. ^ والاس 1971، ص. 1.
  94. ↑ ناکس و میلر 1987، ص. 24.
  95. ^ تابز 2017، صفحات 96-97.
  96. ↑ Wilkins 1929، صفحات 146-150.
  97. ^ جولز 1954، صفحات 62-65.
  98. ^ لوی 1911.
  99. ↑ Wilkins 1929, pp. 196-198.
  100. ↑ Wilkins 1929، صفحات 168-170.
  101. ↑ Wilkins 1929, p. 188.
  102. ↑ Wilkins 1929, pp. 194-196.
  103. ^ Gipps & Lacewing 2019، ص. 1.
  104. ↑ Gipps & Lacewing 2019، صفحات 10–11.

منابع اولیه

منابع دیگر

در ادامه مطلب

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به دریای گنوتی وجود دارد .