stringtranslate.com

خدایا

از چپ به راست، از بالا به پایین: بازنمایی های خدا در مسیحیت ، اسلام ، یهودیت ، دیانت بهائی ، زرتشتی ، و هندوئیسم وایشناوا

در نظام های اعتقادی توحیدی ، معمولاً خداوند به عنوان برترین موجود، خالق و هدف اصلی ایمان تلقی می شود . [1] در نظام‌های اعتقادی چند خدایی ، خدا «روح یا موجودی است که تصور می‌شود آن را آفریده است یا برای کنترل بخشی از جهان یا حیات، که چنین خدایی اغلب برای آن پرستش می‌شود». [2] اعتقاد به وجود حداقل یک خدا خداباوری نامیده می شود . [3]

تصورات از خدا به طور قابل توجهی متفاوت است. بسیاری از متکلمان و فیلسوفان برجسته استدلال هایی برای و علیه وجود خدا ایجاد کرده اند . [4] آتئیسم اعتقاد به هر خدایی را رد می کند. اگنوستیسیسم اعتقاد به ناشناخته بودن یا ناشناخته بودن وجود خداست . برخی از خداباوران معرفت در مورد خدا را برگرفته از ایمان می دانند. خدا اغلب به عنوان بزرگترین موجود در وجود تصور می شود. [1] اغلب اعتقاد بر این است که خدا علت همه چیز است و بنابراین به عنوان خالق، نگهدار و حاکم جهان دیده می شود. خدا اغلب غیر جسمانی و مستقل از خلقت مادی در نظر گرفته می‌شود ، [1] [5] [6] در حالی که خداگرایی معتقد است که خدا خود جهان است. گاهی اوقات خدا به عنوان خیرخواه شناخته می شود ، در حالی که دئیسم معتقد است که خدا جدا از خلقت با بشریت درگیر نیست.

برخی از روایات برای حفظ نوعی رابطه با خدا، که اغلب شامل اعمالی مانند عبادت و نیایش است ، اهمیت معنوی می دهند و خداوند را منشأ همه تعهدات اخلاقی می دانند . [1] گاهی اوقات خدا بدون اشاره به جنسیت توصیف می شود ، در حالی که دیگران از اصطلاحاتی استفاده می کنند که مختص جنسیت است. خداوند بسته به زبان و سنت فرهنگی با نام های مختلفی یاد می شود که گاه از القاب مختلف خداوند در اشاره به صفات مختلف خداوند استفاده می شود.

ریشه شناسی و کاربرد

استیل مشا اولین ارجاع شناخته شده (840 قبل از میلاد) به خدای اسرائیلی یهوه را دارد.

اولین شکل مکتوب کلمه ژرمنی خدا از کدکس آرجنتئوس مسیحی قرن ششم می آید . خود کلمه انگلیسی از زبان پروتو-ژرمنی *ǥuđan گرفته شده است. شکل پروتو-هندواروپایی بازسازی شده *ǵhu-tó-m احتمالاً بر اساس ریشه *ǵhau(ə)- بوده است ، که به معنای "دعوت کردن" یا "دعوت کردن" است. [7] واژه‌های آلمانی برای خدا در اصل خنثی بودند ، اما در طی فرآیند مسیحیت مردمان ژرمنی از بت‌پرستی ژرمنی بومی‌شان ، کلمات به شکل نحوی مذکر تبدیل شدند . [8] در زبان انگلیسی، حروف بزرگ زمانی استفاده می‌شود که این کلمه به عنوان اسم خاص و همچنین برای نام‌های دیگری که یک خدا با آن شناخته می‌شود، استفاده شود. در نتیجه، شکل بزرگ خدا برای خدایان متعدد یا زمانی که برای اشاره به ایده عمومی یک خدا استفاده می شود استفاده نمی شود . [9] [10]

کلمه انگلیسی خدا و همتایان آن در زبان های دیگر معمولاً برای هر یک و همه مفاهیم استفاده می شود و علیرغم تفاوت های قابل توجه بین ادیان، این اصطلاح همچنان ترجمه انگلیسی مشترک برای همه است.

ال در زبان عبری به معنای «خدا» است، اما در یهودیت و مسیحیت ، به خدا یک نام شخصی نیز داده شده است، چهار دستوری YHWH، که در اصل احتمالاً نام یکخدای ادومی یا مدیانی ، یهوه است . [11] در بسیاری از ترجمه‌های انگلیسی کتاب مقدس ، وقتی کلمه LORD با حروف بزرگ است، به این معنی است که این کلمه نشان دهنده چهار دستوری است. [12] Jah یا Yah مخفف Jahweh/Yahweh است، و اغلب یهودیان و مسیحیان آن را در حروف " Hallelujah " به معنای "ستایش جاه" می بینند که برای جلال دادن به خدا استفاده می شود. [13] در یهودیت ، برخی از القاب عبری خدا به عنوان نام های مقدس در نظر گرفته شده است .

الله (عربی:الله) اصطلاحی عربی است که مسلمانان و مسیحیان و یهودیان عرب زبان از آن به معنای «خدا» استفاده نمی‌کنند، در حالی که «اله» ( إِلَٰه ، جمع «الیها آلِهَة ) اصطلاحی است که برای یک خدا یا خدا به کار می‌رود. عمومی[14][15][16] مسلمانانهمچنینبسیاری از القاب دیگر رابرای خدا به کار می برند.

در آیین هندو ، برهمن اغلب یک مفهوم مونیستیک از خدا در نظر گرفته می شود. [17] همچنین ممکن است در جریان‌های توحیدی هندوئیسم که بر ماهیت شخصی خدا تأکید می‌کنند ، با اشاره‌های اولیه به نام او به عنوان کریشنا - واسودوا در باگاواتا یا بعداً ویشنو و هاری ، نامی مناسب به او داده شود . [18] سانگ هیانگ ویدی واسا اصطلاحی است که در هندوئیسم بالی استفاده می شود . [19]

در دین چینی ، شانگدی به عنوان مولد جهان، ذاتی آن و به طور مداوم نظم بخشیدن به آن تصور می شود .

اهورامزدا نام خداست که در آیین زرتشتی به کار رفته است . "مزدا"، یا به عبارت بهتر، شکل ساقه اوستایی Mazdā- ، اسمی Mazdå ، بازتاب دهنده ی پروتوایرانی *Mazdāh (مونث) است . به طور کلی به عنوان نام خاص روح در نظر گرفته می شود و مانند هم خانواده سانسکریت آن medha به معنای "هوش" یا "خرد" است. هر دو واژه اوستایی و سانسکریت بازتاب دهنده پروتو-هندوایرانی *mazdhā- ، از پروتو-هند و اروپایی mn̩sdʰeh 1 ، به معنای واقعی کلمه به معنای «قرار دادن ( dʰeh 1 ) ذهن ( *mn̩-s )»، از این رو «عاقلانه» است. [20] در همین حال 101 نام دیگر نیز استفاده می شود. [21]

واهگورو ( پنجابی : vāhigurū ) اصطلاحی است که اغلب در آیین سیک برای اشاره به خدا استفاده می شود. [22] در زبان پنجابی به معنای "معلم شگفت انگیز" است. واهی ( واهی فارسی میانه ) به معنی «شگفت انگیز» است و گورو ( سانسکریت : guru ) اصطلاحی است به معنی «معلم». وهگورو همچنین توسط برخی به عنوان تجربه ای از خلسه توصیف می شود که فراتر از هر توصیفی است. رایج ترین استفاده از کلمه "Waheguru" در سلام سیک ها با یکدیگر است - Waheguru Ji Ka Khalsa، Waheguru Ji Ki Fateh "Wonderful Lord's Khalsa , Victory is to the Wonderful Lord."

بها ، "بزرگترین" نام خدا در دیانت بهائی ، عربی به معنای "جلال" است. [23]

نام‌های دیگر خدا عبارتند از: آتن [24] در آتنیسم مصر باستان، جایی که آتن به عنوان یک موجود «حقیقی» و خالق جهان، [25] Chukwu در ایگبو ، [26] و Hayyi Rabbi در مندائیسم اعلام شد . [27] [28]

مفاهیم کلی

وجود

توماس آکویناس پنج دلیل اصلی را به عنوان برهان وجود خدا خلاصه کرد . نقاشی کارلو کریولی ، 1476.
سیستم طبیعت (1770) استدلال می کند که اعتقاد به خدا مبتنی بر ترس، عدم درک و انسان گرایی است .

وجود خدا موضوع بحث در کلام ، فلسفه دین و فرهنگ عامه است . [29] در [اصطلاح فلسفی، مسئله وجود خدا شامل رشته های معرفت شناسی (ماهیت و دامنه معرفت) و هستی شناسی (بررسی ماهیت هستی یا هستی ) و نظریه ارزش (از آنجایی که برخی از تعاریف خداوند شامل «کمال»).

براهین هستی شناختی به هر استدلالی برای وجود خدا اشاره دارد که مبتنی بر استدلال پیشینی باشد . [30] استدلال‌های هستی‌شناختی قابل توجهی توسط آنسلم و رنه دکارت صورت‌بندی شد . [31] استدلال های کیهان شناختی از مفاهیم پیرامون مبدأ جهان برای استدلال برای وجود خدا استفاده می کنند.

برهان غایت‌شناختی که «برهان طراحی» نیز نامیده می‌شود، از پیچیدگی درون جهان به عنوان دلیلی بر وجود خدا استفاده می‌کند. [32] پاسخ داده می‌شود که تنظیم دقیق مورد نیاز برای یک جهان پایدار با حیات بر روی زمین، توهمی است، زیرا انسان‌ها تنها قادر به مشاهده بخش کوچکی از این جهان هستند که موفق به امکان‌پذیر ساختن چنین رصدی شده است، به نام اصل آنتروپیک ، و غیره. به عنوان مثال، از زندگی در سیارات دیگر یا جهان هایی که به دلیل قوانین مختلف فیزیک رخ نداده اند، یاد نمی گیرند . [33] غیر خداباوران استدلال کرده‌اند که فرآیندهای پیچیده‌ای که هنوز توضیح طبیعی دارند، به ماوراء طبیعی اطلاق می‌شوند که خدای شکاف‌ها نامیده می‌شود . خداباورهای دیگر، مانند جان هنری نیومن که معتقد بود تکامل خداباورانه قابل قبول است، نیز بر ضد نسخه‌های استدلال غایت‌شناختی استدلال کرده‌اند و معتقدند که خدا را محدود می‌کند که او را فقط در برخی موارد مداخله کند نه اینکه فرآیندهای پیچیده‌ای را طراحی کند که برای آن طراحی شده باشد. نظم ایجاد کنید [34]

برهان زیبایی بیان می‌کند که این جهان اتفاقاً زیبایی خاصی در خود دارد و دلیل خاصی برای بی‌طرفی زیبایی‌شناختی غیر از خدا وجود نخواهد داشت. [35] با اشاره به وجود زشتی در عالم با این امر مقابله شده است. [36] این نیز با این استدلال که زیبایی واقعیت عینی ندارد و بنابراین جهان را می‌توان زشت دید یا اینکه انسان‌ها چیزی را زیباتر از طبیعت ساخته‌اند، مقابله شده است. [37]

برهان اخلاقی با فرض وجود عینی اخلاق بر وجود خدا استدلال می کند . [38] در حالی که فیلسوفان برجسته غیر خداباور مانند ملحد JL Mackie موافق بودند که این استدلال معتبر است، آنها با مقدمات آن مخالف بودند. دیوید هیوم استدلال کرد که هیچ مبنایی برای باور به حقایق اخلاقی عینی وجود ندارد در حالی که زیست‌شناس EO Wilson نظریه می‌دهد که احساسات اخلاق محصول فرعی انتخاب طبیعی در انسان است و مستقل از ذهن وجود نخواهد داشت. [39] فیلسوف مایکل لو مارتین استدلال کرد که یک توضیح ذهنی برای اخلاق می تواند قابل قبول باشد. مشابه استدلال اخلاقی، استدلال وجدان است که با توجه به وجود وجدانی که از درستی و نادرستی، حتی در برابر قوانین اخلاقی رایج، خبر می دهد، بر وجود خدا استدلال می کند. فیلسوف جان لاک در عوض استدلال کرد که وجدان یک سازه اجتماعی است و بنابراین می تواند به اخلاقیات متناقض منجر شود. [40]

آتئیسم به معنای وسیع، رد اعتقاد به وجود خدایان است. [41] [42] اگنوستیسیسم این دیدگاه است که ارزش های صدق برخی ادعاها - به ویژه ادعاهای متافیزیکی و مذهبی مانند وجود خدا ، الهی یا ماوراء طبیعی - ناشناخته و شاید ناشناخته هستند. [43] [44] [45] [46] خداباوری به طور کلی معتقد است که خدا به طور عینی و مستقل از اندیشه انسان وجود دارد و گاهی اوقات برای اشاره به هر گونه اعتقاد به خدا یا خدایان استفاده می شود.

برخی وجود خدا را یک پرسش تجربی می دانند. ریچارد داوکینز بیان می‌کند که «جهانی با یک خدا، یک جهان کاملاً متفاوت از جهان خارج خواهد بود، و این یک تفاوت علمی خواهد بود». [47] کارل سیگان استدلال کرد که اثبات یا رد آموزه خالق جهان دشوار است و تنها کشف علمی قابل تصوری که می تواند وجود خالق (نه لزوما خدا) را رد کند، کشف این است که جهان هستی است. بی نهایت قدیمی [48] ​​برخی از متکلمان، مانند آلیستر مک گراث ، استدلال می کنند که وجود خدا سؤالی نیست که بتوان با استفاده از روش علمی به آن پاسخ داد . [49] [50]

استفان جی گولد آگنوستیک استدلال کرد که علم و دین در تضاد نیستند و رویکردی را پیشنهاد کرد که جهان فلسفه را به آنچه که او آن را « مجستری غیر همپوشانی » (NOMA) می‌نامید، تقسیم کرد. [51] در این دیدگاه، مسائل ماوراءالطبیعه ، مانند مسائل مربوط به وجود و ماهیت خداوند، غیرتجربی بوده و حوزه مناسب الهیات است . سپس باید از روش های علم برای پاسخ به هر سؤال تجربی در مورد جهان طبیعی استفاده کرد و الهیات باید برای پاسخ به سؤالاتی در مورد معنای نهایی و ارزش اخلاقی استفاده کرد. در این دیدگاه، فقدان محسوس ردپای تجربی از ماوراءالطبیعه به رویدادهای طبیعی، علم را به تنها بازیگر جهان طبیعی تبدیل می‌کند. [52] استیون هاوکینگ و لئونارد ملودینو، نویسنده همکار ، در کتاب خود با عنوان طرح بزرگ در سال 2010 بیان می‌کنند که منطقی است که بپرسیم چه کسی یا چه چیزی جهان را آفریده است، اما اگر پاسخ خدا باشد، پس سؤال صرفاً به آن منحرف شده است. که خدا را آفرید با این حال، هر دو نویسنده ادعا می کنند که پاسخ به این سؤالات صرفاً در قلمرو علم و بدون توسل به موجودات الهی امکان پذیر است. [53] [54]

یگانگی

تثلیث گرایان بر این باورند که پدر، پسر و روح القدس سه شخص متمایز هستند که در یک ماهیت یا جوهر واحد مشترک هستند.

یک خدا یا "خدا" (با حروف کوچک g ) به یک موجود ماوراء طبیعی اشاره دارد. [55] توحید اعتقاد به این است که فقط یک خدا وجود دارد که به آن "خدا" (با حرف بزرگ g ) گفته می شود. در توحید، مقایسه یا همسان‌شدن موجودات دیگر با خدا به‌عنوان بت‌پرستی تلقی می‌شود و اغلب به شدت محکوم می‌شود. یهودیت یکی از قدیمی ترین سنت های توحیدی در جهان است. [56] اساسی ترین مفهوم اسلام توحید به معنای «یگانگی» یا «یگانگی» است. [57] اولین رکن اسلام سوگندنامه ای است که اساس دین را تشکیل می دهد و غیر مسلمانانی که مایل به تغییر دین هستند باید آن را بخوانند و اعلام کنند که «گواهی می دهم که معبودی جز خدا نیست». [58]

در مسیحیت، آموزه تثلیث خدا را به عنوان خدای واحد در پدر ، پسر ( عیسی ) و روح القدس توصیف می کند . [59] در قرون گذشته، این رمز و راز اساسی ایمان مسیحی با فرمول لاتین Sancta Trinitas، Unus Deus (تثلیث مقدس، خدای منحصربه‌فرد)، که در Litanias Lauretanas گزارش شده است، خلاصه می‌شود .

خداوند در هندوئیسم توسط رشته‌های مختلف دین به گونه‌ای متفاوت تلقی می‌شود، به طوری که بیشتر هندوها به یک واقعیت عالی ( برهمن ) ایمان دارند که می‌تواند در چندین خدایان برگزیده تجلی یابد. بنابراین، این دین گاهی به عنوان یکتاپرستی چند شکلی شناخته می شود . [60] هنوتائیسم اعتقاد و پرستش خدای واحد در یک زمان و در عین حال پذیرفتن اعتبار پرستش دیگر خدایان است. [61] انحصارگرایی عبارت است از اعتقاد به خدایی واحد که شایسته پرستش باشد و در عین حال پذیرفتن وجود خدایان دیگر باشد. [62]

تعالی

تعالی جنبه ای از ذات خداوند است که کاملاً مستقل از جهان مادی و قوانین فیزیکی آن است. بسیاری از خصوصیات مفروض خداوند با اصطلاحات انسانی توصیف شده است. آنسلم فکر می‌کرد که خدا احساساتی مانند خشم یا عشق را احساس نمی‌کند، اما به نظر می‌رسد که این کار را از طریق درک ناقص ما انجام می‌دهد. ناهماهنگی قضاوت درباره «هستی» در برابر چیزی که ممکن است وجود نداشته باشد، بسیاری از فیلسوفان قرون وسطی را به شناخت خدا از طریق صفات منفی سوق داد که الاهیات منفی نامیده می شود . مثلاً نباید گفت خدا حکیم است، بلکه می توان گفت که خداوند جاهل نیست (یعنی به نوعی خداوند دارای برخی از خواص علم است). آلیستر مک گرات ، الهی‌دان مسیحی می‌نویسد که باید «خدای شخصی» را به‌عنوان یک قیاس درک کرد. "گفتن اینکه خدا مانند یک شخص است، به معنای تایید توانایی و اراده الهی برای ارتباط با دیگران است. این به این معنی نیست که خدا انسان است یا در نقطه خاصی از جهان قرار دارد." [63]

پانتئیسم معتقد است که خدا جهان هستی است و جهان خداست و منکر این است که خداوند متعال از جهان هستی است. [64] برای فیلسوف پانتئیست باروخ اسپینوزا ، کل جهان طبیعی از یک جوهر، خدا یا معادل آن، طبیعت ساخته شده است. [65] [66] گاهی اوقات پانتئیسم به دلیل ارائه هیچ توضیح معناداری از خدا با آرتور شوپنهاور، فیلسوف آلمانی، مورد اعتراض قرار می‌گیرد که می‌گوید: «پانتئیسم تنها تعبیری برای خداناباوری است». [67] پاندئیسم معتقد است که خدا موجودی جداگانه بود اما سپس جهان شد . [68] [69] پاننتئیسم معتقد است که خدا شامل جهان است، اما با آن یکسان نیست. [70] [71]

خالق

خدا برکت روز هفتم ، نقاشی آبرنگ 1805 اثر ویلیام بلیک

خدا اغلب به عنوان علت همه آنچه وجود دارد در نظر گرفته می شود. برای فیثاغورثی ها ، موناد به گونه های مختلف به الوهیت، اولین موجود یا منشأ تقسیم ناپذیر اشاره می کرد. [72] فلسفه افلاطون و فلوطین به « یگانه » اشاره می کند که اولین اصل واقعیت است که «فراتر» است [73] و هم منبع جهان و هم هدف غایت شناختی همه چیز است. [74] ارسطو اولین علت بی علت را برای همه حرکت ها در جهان تئوری کرد و آن را کاملاً زیبا، غیر مادی، تغییرناپذیر و غیرقابل تقسیم دانست. آسیت خاصیت عدم وابستگی به علتی غیر از خود است. ابن سینا معتقد بود که باید وجودی وجود داشته باشد که به واسطه ذاتش تضمین شده باشد - نمی تواند وجود داشته باشد - و انسان ها آن را خدا می دانند. [75] علیت ثانویه به این اشاره دارد که خداوند قوانین جهان را خلق می کند و سپس می تواند خود را در چارچوب آن قوانین تغییر دهد . علاوه بر آفرینش اولیه، گاه گرایی به این ایده اشاره دارد که جهان به طور پیش فرض از لحظه ای به لحظه دیگر به وجود خود ادامه نمی دهد و بنابراین باید به خدا به عنوان نگهدارنده تکیه کند . در حالی که مشیت الهی به هرگونه مداخله خداوند اطلاق می شود، معمولاً برای اشاره به "مشیت خاص" در جایی که دخالت خارق العاده ای از جانب خداوند مانند معجزه وجود دارد، استفاده می شود . [76] [77]

خیرخواهی

دئیسم معتقد است که خدا وجود دارد، اما در جهان فراتر از آنچه برای ایجاد آن ضروری است، دخالت نمی کند، [78] مانند اجابت دعا یا ایجاد معجزه. دئیست ها گاهی این را به خدا نسبت می دهند که هیچ علاقه ای به انسانیت ندارد یا از آن آگاه نیست. پاندئیست ها معتقدند که خدا دخالت نمی کند زیرا خدا جهان هستی است. [79]

از بین آن خداباورانی که معتقدند خدا به بشریت علاقه دارد، اکثر آنها معتقدند که خدا قادر مطلق ، دانای مطلق و خیرخواه است. این باور سوالاتی را در مورد مسئولیت خداوند در قبال شر و رنج در جهان ایجاد می کند. دیستئیسم که به تئودیسه مربوط می شود ، نوعی خداباوری است که معتقد است خدا یا به طور کامل خیر نیست یا کاملاً بدخواه در نتیجه مشکل شر است .

دانایی و قدرت مطلق

قدرت مطلق (قادر مطلق) صفتی است که اغلب به خداوند نسبت داده می شود. پارادوکس قدرت مطلق اغلب با این مثال مطرح می شود: «آیا خداوند می تواند سنگی را چنان سنگین بیافریند که حتی او نتواند آن را بلند کند؟» همانطور که خدا یا قادر به ایجاد آن سنگ نیست یا آن سنگ را بلند می کند و بنابراین نمی تواند قادر مطلق باشد. غالباً با این استدلال مخالفت می‌شود که قدرت مطلق، مانند هر صفت دیگری که به خدا نسبت داده می‌شود، فقط تا آنجا صدق می‌کند که به اندازه کافی شرافتمند باشد که شایسته خدا باشد و بنابراین خدا نمی‌تواند دروغ بگوید یا کاری را که متناقض است انجام دهد، زیرا این امر مستلزم مخالفت با خودش است. [80]

دانای کل (دانای کل) صفتی است که اغلب به خداوند نسبت داده می شود. این بدان معناست که خدا می داند که عوامل آزاد چگونه عمل می کنند. اگر خداوند این را بداند، یا اختیار آنها ممکن است وهمی باشد یا علم قبلی دلالت بر جبر ندارد، و اگر خدا نداند، ممکن است خداوند دانای کل نباشد. [81] خداباوری باز با این ادعا که به دلیل ماهیت زمان، علم مطلق خدا به این معنا نیست که خدا می تواند آینده را پیش بینی کند و الاهیات پردازش بر این باور است که خدا تغییر ناپذیری ندارد ، به دلیل ماهیت زمان، دانای کل خدا را محدود می کند.

مفاهیم دیگر

خداشناسان شخصیت گرایی خداباور (دیدگاه رنه دکارت ، آیزاک نیوتن ، آلوین پلانتینگا ، ریچارد سوینبرن ، ویلیام لین کریگ ، و اکثر انجیلیان مدرن ) استدلال می‌کنند که خدا به طور کلی زمین همه موجودات است، درونی و متعالی در سراسر جهان. واقعیت، با ماندگاری و متعالی بودن قرینه های شخصیت هستند. [82]

خداوند همچنین به عنوان موجودی غیر جسمانی (غیر مادی)، موجودی شخصی ، سرچشمه همه تعهدات اخلاقی ، و «بزرگترین موجود قابل تصور» تصور شده است . [1] این صفات همه به درجات مختلف توسط فیلسوفان متکلم یهودی، مسیحی و مسلمان اولیه، از جمله میمونیدس ، [83] آگوستین هیپو ، [83] و غزالی ، [4] پشتیبانی شده است .

دیدگاه های غیر خداباورانه

سنت های مذهبی

جینیسم به طور کلی خلقت گرایی را رد کرده است و معتقد است که جوهرهای روح ( جیوا ) مخلوق نیستند و زمان بی آغاز است. [84]

برخی از تفاسیر و سنت های بودیسم را می توان غیر خداباورانه تصور کرد . بودیسم به طور کلی دیدگاه توحیدی خاص در مورد خدای خالق را رد کرده است . بودا نظریه خلقت گرایی را در متون اولیه بودایی نقد می کند . [85] [86] همچنین، فیلسوفان بودایی مهم هندی، مانند ناگارجونا ، واسوباندو ، دارماکیرتی و بوداگوسا ، به طور پیوسته دیدگاه‌های خدای خالق ارائه شده توسط متفکران هندو را نقد کردند. [87] [88] [89] با این حال، بودیسم به عنوان یک دین غیر خداباور، وجود یک خدای عالی را مبهم می گذارد. تعداد قابل توجهی از بودایی ها وجود دارند که به خدا اعتقاد دارند و به همان اندازه تعداد زیادی وجود دارند که وجود خدا را انکار می کنند یا مطمئن نیستند. [90] [91]

ادیان چینی مانند کنفوسیوس و تائوئیسم در مورد وجود خدایان خالق سکوت کرده اند. با این حال، با حفظ سنت احترام به اجداد در چین ، پیروان ارواح افرادی مانند کنفوسیوس و لائوزی را به شیوه ای مشابه خدا می پرستند. [92] [93]

انسان شناسی

برخی از خداناباوران استدلال کرده‌اند که خدای واحد و دانای کل که تصور می‌شود جهان را آفریده است و به ویژه به زندگی انسان‌ها توجه دارد، در طول نسل‌ها تصور و آراسته شده است. [94]

پاسکال بویر استدلال می کند که در حالی که طیف گسترده ای از مفاهیم ماوراء طبیعی در سراسر جهان یافت می شود، به طور کلی، موجودات ماوراء طبیعی تمایل دارند که بسیار شبیه به مردم رفتار کنند. ساختن خدایان و ارواح مانند افراد یکی از شناخته شده ترین صفات دین است. او نمونه هایی از اساطیر یونانی را ذکر می کند که به نظر او بیشتر شبیه یک سریال مدرن است تا سایر سیستم های مذهبی. [95]

برتراند دو کاستل و تیموتی یورگنسن از طریق رسمی‌سازی نشان می‌دهند که مدل تبیینی بویر با معرفت‌شناسی فیزیک در معرفی موجودات غیرقابل مشاهده مستقیم به عنوان واسطه‌ها مطابقت دارد. [96]

استوارت گاتری، انسان‌شناس، معتقد است که افراد ویژگی‌های انسانی را بر جنبه‌های غیرانسانی جهان نشان می‌دهند، زیرا این جنبه‌ها را بیشتر آشنا می‌کند. زیگموند فروید همچنین پیشنهاد کرد که مفاهیم خدا فرافکنی از پدر است. [97]

به همین ترتیب، امیل دورکیم یکی از اولین کسانی بود که پیشنهاد کرد که خدایان توسعه‌ای از زندگی اجتماعی بشر را به وجود می‌آورند تا موجودات ماوراء طبیعی را در بر گیرند. در راستای این استدلال، روان‌شناس مت روسانو ادعا می‌کند که وقتی انسان‌ها در گروه‌های بزرگ‌تر زندگی می‌کنند، ممکن است خدایان را به عنوان وسیله‌ای برای اجرای اخلاق خلق کرده باشند. در گروه های کوچک، اخلاق می تواند توسط نیروهای اجتماعی مانند شایعات یا شهرت اعمال شود. با این حال، اجرای اخلاق با استفاده از نیروهای اجتماعی در گروه های بزرگتر بسیار دشوارتر است. روسانو نشان می‌دهد که انسان‌ها با گنجاندن خدایان و ارواح همیشه مراقب، استراتژی مؤثری برای مهار خودخواهی و ایجاد گروه‌های همکار بیشتر کشف کردند. [98]

عصب شناسی و روانشناسی

سام هریس برخی از یافته‌های علوم اعصاب را به این دلیل تفسیر کرده است که خدا فقط یک موجود خیالی است و هیچ مبنایی در واقعیت ندارد. [99]

محققان جانز هاپکینز با مطالعه تأثیرات "مولکول روح" DMT ، که هم یک مولکول درون زا در مغز انسان و هم مولکول فعال در ayahuasca روانگردان است ، دریافتند که اکثریت بزرگی از پاسخ دهندگان گفتند که DMT آنها را با یک "هوشیار" در تماس قرار داده است. موجودی باهوش، خیرخواه و مقدس» و تعاملاتی را توصیف کنید که شادی، اعتماد، عشق و مهربانی را به همراه داشت. بیش از نیمی از کسانی که قبلاً خود را ملحد می دانستند، پس از این تجربه نوعی اعتقاد به قدرت برتر یا خدا را توصیف کردند. [100]

حدود یک چهارم افرادی که به تشنج لوب گیجگاهی مبتلا می‌شوند ، تجربه‌ای را تجربه می‌کنند که به عنوان یک تجربه مذهبی توصیف می‌شود [101] و ممکن است درگیر افکار خدا شوند، حتی اگر قبلاً نبوده‌اند. عصب شناس VS Ramachandran این فرضیه را مطرح می کند که تشنج در لوب گیجگاهی، که ارتباط نزدیکی با مرکز عاطفی مغز، سیستم لیمبیک دارد ، ممکن است منجر به مشاهده اشیای پیش پا افتاده با معنی شدید در افراد مبتلا شود. [102]

روانشناسانی که احساسات ترس را مطالعه می کردند دریافتند که شرکت کنندگان پس از تماشای صحنه های شگفتی های طبیعی، بیشتر به یک موجود ماوراء طبیعی اعتقاد پیدا می کنند و رویدادها را نتیجه طراحی می بینند، حتی زمانی که اعداد تصادفی تولید شده به آنها داده شود. [103]

رابطه با انسانیت

دست های دعا اثر آلبرشت دورر

عبادت کنید

سنت های دینی خداباور اغلب مستلزم پرستش خدا هستند و گاهی اوقات هدف از وجود را پرستش خدا می دانند. [104] [105] برای پرداختن به این مسئله که موجودی قادر مطلق خواستار عبادت است، معتقدند که خداوند نیازی به عبادت ندارد و منفعتی از آن ندارد، بلکه عبادت به نفع عابد است. [106] مهاتما گاندی این دیدگاه را بیان کرد که خداوند نیازی به دعای او ندارد و «دعا درخواست نیست، اشتیاق روح است. اعتراف روزانه به ضعف فرد است». [107] توسل به خدا در نماز نقش بسزایی در میان بسیاری از مؤمنان دارد. بسته به سنت، خدا را می توان به عنوان یک خدای شخصی در نظر گرفت که فقط باید مستقیماً مورد استناد قرار گیرد، در حالی که سنت های دیگر به واسطه ها، مانند مقدسین ، اجازه می دهند تا به نیابت از آنها دعا کنند. دعا اغلب شامل دعاهایی مانند استغفار نیز می شود . اغلب اعتقاد بر این است که خداوند بخشنده است. به عنوان مثال، در حدیثی آمده است که خداوند یک قوم بی گناه را با کسی که گناه کرده است، اما باز هم توبه می کند، جایگزین می کند. [108] ایثار در راه خدا یکی دیگر از عبادات است که شامل روزه و زکات است . یاد خدا در زندگی روزمره شامل ذکر جملات شکرگزاری از خداوند در هنگام احساس قدردانی یا عبارات ستایش است ، مانند تکرار شعارها در حین انجام سایر فعالیت ها.

رستگاری

ممکن است سنت‌های دینی فرا خدایی به وجود خدایان معتقد باشند، اما هر گونه اهمیت معنوی را برای آنها انکار کنند. این اصطلاح برای توصیف رشته های خاصی از بودیسم، [109] جینیسم و ​​رواقی گری استفاده شده است . [110]

در میان ادیانی که معنویت را به رابطه با خدا پیوند می‌دهند، در مورد چگونگی بهترین پرستش خدا و برنامه خداوند برای بشریت اختلاف نظر دارند. رویکردهای متفاوتی برای آشتی دادن ادعاهای متناقض ادیان توحیدی وجود دارد. یک دیدگاه توسط انحصارگرایان وجود دارد که معتقدند مردم برگزیده هستند یا به حقیقت مطلق دسترسی انحصاری دارند، عموماً از طریق وحی یا رویارویی با خدا، که پیروان ادیان دیگر چنین نیستند. دیدگاه دیگر پلورالیسم دینی است . یک پلورالیست نوعاً معتقد است که دین او درست است، اما حقیقت جزئی ادیان دیگر را انکار نمی کند. این دیدگاه که همه خداباوران واقعاً یک خدا را می پرستند، چه بدانند و چه ندانند، به ویژه در آیین بهائی، هندوئیسم [111] و آیین سیک تأکید شده است. [112] دیانت بهائی موعظه می کند که مظاهر الهی شامل پیامبران بزرگ و معلمان بسیاری از سنت های مهم دینی مانند کریشنا، بودا، عیسی، زرتشت، محمد، بهاءالله می شود و همچنین وحدت همه ادیان را تبلیغ می کند و بر آن تمرکز می کند. این تجلیات چندگانه برای برآوردن نیازهای بشر در مقاطع مختلف تاریخ و فرهنگ‌های مختلف، و به‌عنوان بخشی از طرح مکاشفه و آموزش مترقی بشریت ضروری است. نمونه ای از دیدگاه کثرت گرایانه در مسیحیت، برتری طلبی است ، یعنی اعتقاد به اینکه دین فرد تحقق ادیان قبلی است. رویکرد سوم، شمول گرایی نسبیتی است که در آن همه به یک اندازه حق تلقی می شوند. به عنوان مثال جهانی گرایی : این دکترین که نجات در نهایت برای همه در دسترس است. رویکرد چهارم ، ترکیب گرایی است که عناصر مختلف را از مذاهب مختلف در هم می آمیزد. نمونه ای از سنکرتیسم جنبش عصر جدید است .

معرفت شناسی

ایمان

فدائیسم موضعی است که در برخی موضوعات، به ویژه الهیات، مانند معرفت شناسی اصلاحی ، ایمان از عقل در رسیدن به حقایق برتری دارد. برخی از خداباوران استدلال می‌کنند که خطر داشتن ایمان ارزش دارد و اگر استدلال‌های وجود خدا به اندازه قوانین فیزیک عقلانی بود، خطری وجود نداشت. این خداباوران اغلب استدلال می‌کنند که قلب جذب زیبایی، حقیقت و خوبی می‌شود و بنابراین برای دیکته کردن درباره خدا بهترین است، همانطور که از طریق بلز پاسکال نشان داده شده است که می‌گوید: «قلب دلایلی دارد که عقل نمی‌داند». [113] حدیثی به خداوند منسوب می کند که «من آن چیزی هستم که بنده در مورد من فکر می کند». [114] شهود ذاتی درباره خدا در اسلام به عنوان فطره یا «فطرت فطری» نامیده می شود . [115] در سنت کنفوسیوس، کنفوسیوس و منسیوس ترویج کردند که تنها توجیه رفتار درست، که راه نامیده می‌شود، چیزی است که بهشت، یک نیروی برتر کمابیش انسان‌وار، دیکته می‌شود و در انسان کاشته می‌شود و بنابراین تنها یک جهانی وجود دارد. پایه و اساس راه [116]

مکاشفه

مکاشفه به نوعی از پیامی اشاره دارد که توسط خدا ابلاغ شده است. این معمولاً از طریق استفاده از انبیا یا فرشتگان پیشنهاد می شود . الماطوریدی بر ضرورت وحی استدلال می کند، زیرا اگرچه انسان ها از نظر عقلی قادر به تحقق خداوند هستند، اما میل انسان می تواند عقل را منحرف کند و از آنجا که علم یقینی جز زمانی که به طور خاص به پیامبران داده شده است، مانند مشخصات عبادات، قابل شناخت نیست. [117] استدلال می‌شود که بین آنچه نازل می‌شود و آنچه قابل استنتاج است همپوشانی دارد. از نظر اسلام، یکی از اولین وحیانی که تا به حال نازل شد این بود: «اگر شرم نمی‌کنید، هر طور می‌خواهید عمل کنید». [118] اصطلاح وحی عام برای اشاره به دانش نازل شده در مورد خدا خارج از وحی مستقیم یا خاص مانند متون مقدس به کار می رود. قابل توجه، این شامل مطالعه طبیعت است که گاهی اوقات به عنوان کتاب طبیعت دیده می شود . [119] یک اصطلاح در عربی می گوید: "قرآن عالمی است که سخن می گوید. جهان قرآنی خاموش است". [120]

دلیل

در مورد مسائل الهیات، برخی مانند ریچارد سوینبرن ، موضعی برهان گرایانه دارند ، که در آن یک باور تنها در صورتی توجیه می شود که دلیلی پشت آن باشد، نه اینکه آن را به عنوان یک باور بنیادی بدانیم . [121] الاهیات سنت گرا معتقد است که برای درک ماهیت خدا نباید فراتر از وحی نظر داد و بر عقلانیت هایی مانند الهیات نظری اخم کرد . [122] نکته قابل توجه اینکه برای اوصاف انسانی مانند «دست خدا» و صفات خداوند ، نه این متون را باطل می‌کنند و نه دست تحت اللفظی می‌پذیرند، بلکه هرگونه ابهامی را که تفویض نامیده می‌شود ، بدون اینکه بپرسند چگونه است ، می‌گذارند . [123] [124] فیزیكالهیات استدلال هایی را برای موضوعات الهیاتی مبتنی بر عقل ارائه می دهد. [125]

ویژگی های خاص

عناوین

99 نام خداوند به زبان چینی سینی

در سنت یهودی-مسیحی ، «کتاب مقدس منبع اصلی تصورات خدا بوده است». این که کتاب مقدس "شامل تصاویر، مفاهیم و شیوه های مختلف تفکر در مورد" خداوند است، منجر به "اختلافات دائمی در مورد چگونگی درک و درک خدا" شده است. [126] در سراسر انجیل عبری و مسیحی القاب هایی برای خدا وجود دارد که نام شخصی خود را به عنوان YHWH (اغلب به عنوان یهوه یا یهوه تلفظ می شود ) آشکار کرد. [11] یکی از آنها الوهیم است . یکی دیگر ، الشدایی است که «خداوند متعال» ترجمه شده است. [127] سومین عنوان قابل توجه El Elyon است که به معنای "خدای عالی" است. [128] همچنین در کتاب مقدس عبری و مسیحی نام " من هستم که هستم " ذکر شده است. [129] [11]

خداوند در قرآن و روایات به نام ها یا صفات خاصی توصیف و ذکر شده است که رایج ترین آنها الرحمن به معنای مهربان ترین و الرحیم به معنای مهربان ترین است. [130] بسیاری از این نام‌ها در متون مقدس بهائی نیز به کار رفته است .

وایشنویسم ، سنتی در آیین هندو، فهرستی از عناوین و اسامی کریشنا دارد .

جنسیت

جنسیت خدا را می توان به عنوان یک جنبه تحت اللفظی یا تمثیلی از خدایی در نظر گرفت که در فلسفه کلاسیک غرب، از شکل بدنی فراتر می رود. [131] [132] ادیان چند خدایی معمولاً به هر یک از خدایان یک جنسیت نسبت می دهند و به هر یک از آنها اجازه می دهند با هر یک از دیگران و شاید با انسان ها تعامل جنسی داشته باشند. در بیشتر ادیان توحیدی، خداوند هیچ همتای ندارد که با آن رابطه جنسی برقرار کند. بنابراین، در فلسفه کلاسیک غرب، جنسیت این خدای یکتا به احتمال زیاد بیانیه ای مشابه از نحوه خطاب و ارتباط انسان ها و خدا با یکدیگر است. یعنی خداوند به‌عنوان پدیدآورنده جهان و وحی که با نقش فعال (در مقابل گیرنده) در آمیزش جنسی مطابقت دارد، دیده می‌شود. [133]

منابع کتاب مقدس معمولاً به خدا با استفاده از کلمات و نمادهای مذکر یا پدری اشاره می کنند، به جز پیدایش 1:26-27، [134] [135] مزامیر 123:2-3، و لوقا 15:8-10 (مونث). هوشع 11:3-4، تثنیه 32:18، اشعیا 66:13، اشعیا 49:15، اشعیا 42:14، مزمور 131:2 (مادر)؛ تثنیه 32:11-12 (عقاب مادر)؛ و متی 23:37 و لوقا 13:34 (مرغ مادر).

در آیین سیک ، خدا "آجونی" (بدون تجسم) است، به این معنی که خدا به هیچ صورت فیزیکی مقید نیست. این نتیجه می گیرد که پروردگار فراگیر بدون جنسیت است. [136] با این حال، گورو گرانت صاحب دائماً از خدا به عنوان «او» و «پدر» یاد می‌کند (به استثنای برخی موارد)، معمولاً به این دلیل که گورو گرانت صاحب به زبان‌های هند و آریایی شمال هند نوشته شده است (مخلوطی از پنجابی و سنت بهشا ، سانسکریت با تأثیرات فارسی) که جنسیت خنثی ندارند. از بینش‌های بیشتر در مورد فلسفه سیک، می‌توان چنین استنباط کرد که گاهی از خدا به عنوان شوهر برای عروس‌های روح یاد می‌شود تا جامعه پدرسالار را بفهمد که رابطه با خدا چگونه است. همچنین خداوند را پدر، مادر و همنشین می دانند. [137]

تصویرسازی

اهورامزدا (تصویر سمت راست، با تاج بلند) حلقه سلطنت را به اردشیر اول (سمت چپ) تقدیم می کند. (نقش برجسته نقش رستم قرن سوم میلادی)

در آیین زرتشتی، در اوایل امپراتوری اشکانی ، اهورا مزدا به صورت بصری برای پرستش نمایش داده می شد. این عمل در اوایل امپراتوری ساسانیان پایان یافت . شمایل‌بازی زرتشتیان که می‌توان آن را در اواخر دوره اشکانی و آغاز ساسانیان جستجو کرد، در نهایت به استفاده از تمام تصاویر اهورامزدا در عبادت پایان داد. با این حال، اهورامزدا همچنان با شخصیت مردانه باوقار، ایستاده یا سواره، که در آثار ساسانی یافت می‌شود، نماد بود. [138]

خدایان فرهنگ های خاور نزدیک اغلب به عنوان موجوداتی انسان نما در نظر گرفته می شوند که بدنی شبیه به انسان دارند که البته با بدن انسان برابر نیست. اغلب تصور می شد که چنین اجسامی درخشان یا آتشین، دارای اندازه فوق بشری یا زیبایی فوق العاده هستند. خدای باستانی بنی اسرائیل ( یَهُوَه ) نیز به عنوان یک خدای متعالی، اما همچنان انسان شکل تصور می شد. [139] انسانها نمی توانستند او را ببینند، به دلیل نجاستشان بر خلاف قدوسیت یهوه، خداوند به عنوان تابش آتش و نور توصیف شده است که اگر انسان را نگاه کند می تواند او را بکشد. علاوه بر این، افراد مذهبی یا معنوی بیشتر تمایل دارند که تصویرهای انسانی کمتری از خدا داشته باشند. [140] در یهودیت، تورات اغلب ویژگی های انسانی را به خدا نسبت می دهد، با این حال، بسیاری از آیات دیگر خدا را بی شکل و اخروی توصیف می کنند. یهودیت آنیکونیک است ، به این معنی که بیش از حد فاقد بازنمایی مادی و فیزیکی از هر دو جهان طبیعی و ماوراء طبیعی است. علاوه بر این، پرستش بت ها به شدت ممنوع است. دیدگاه سنتی، که توسط شخصیت هایی مانند Maimonides شرح داده شده است ، بر این باور است که خدا کاملاً غیرقابل درک است و بنابراین تصور آن غیرممکن است، و در نتیجه یک سنت تاریخی "ناجسمانی الهی" ایجاد می شود. به این ترتیب، تلاش برای توصیف «ظهور» خداوند به صورت عملی، بی احترامی به خدا تلقی می شود و بنابراین تابو و احتمالاً بدعت است. [ نیازمند منبع ]

کیهان شناسی گنوسی غالباً خدای خالق عهد عتیق را به عنوان یک خدای کوچکتر شرور یا دمیورگ به تصویر می کشد ، در حالی که خدای خیرخواه برتر یا موناد به عنوان چیزی فراتر از درک و درک نور غیرقابل اندازه گیری در نظر گرفته می شود و نه در زمان یا در میان چیزهای موجود، بلکه بزرگتر است. از آنها به یک معنا گفته می شود که همه مردم قطعه ای از خدا یا جرقه ای الهی در درون خود دارند که از عالم غیر مادی به دنیای فاسد مادی سقوط کرده و به دام افتاده است مگر اینکه به معرفت دست یابد. [141] [142] [143]

استفاده از دست نمادین خدا در معراج از کلیسای دروگو ، ج.  850

مسیحیان اولیه بر این باور بودند که کلمات انجیل یوحنا 1:18: "هیچ کس در هیچ زمانی خدا را ندیده است" و عبارات متعدد دیگر نه تنها در مورد خدا، بلکه برای تمام تلاش ها برای تصویر کردن خدا اعمال می شود. [144] با این حال، تصویرهای بعدی از خدا یافت می شود. برخی، مانند دست خدا ، به تصویر کشیده شده از هنر یهودی است. قبل از قرن 10 هیچ تلاشی برای استفاده از انسان برای نماد خدای پدر در هنر غربی صورت نگرفت . [144] با این حال، هنر غربی در نهایت به راهی برای نشان دادن حضور پدر نیاز داشت، بنابراین از طریق بازنمایی های پی در پی مجموعه ای از سبک های هنری برای نماد پدر با استفاده از یک مرد به تدریج در حدود قرن 10 پس از میلاد پدیدار شد. یک دلیل منطقی برای استفاده از انسان این باور است که خداوند روح انسان را به شکل خود خلق کرده است (بنابراین به انسان اجازه می دهد از سایر حیوانات فراتر رود). به نظر می رسد زمانی که هنرمندان اولیه برای نشان دادن خدای پدر طراحی می کردند، ترس و هیبت آنها را از استفاده از کل پیکره انسانی باز داشت. معمولاً فقط از بخش کوچکی به عنوان تصویر استفاده می‌شود، معمولاً دست یا گاهی صورت، اما به ندرت یک انسان کامل. در بسیاری از تصاویر، شکل پسر جای پدر را گرفته است، بنابراین بخش کوچکتری از شخص پدر به تصویر کشیده شده است. [145] در قرن دوازدهم، تصویرهای خدای پدر در نسخه‌های خطی تذهیب‌شده فرانسوی ظاهر شد ، که به‌عنوان شکلی کمتر عمومی اغلب می‌توانست در شمایل‌نگاری‌شان ماجراجویانه‌تر باشد، و در پنجره‌های شیشه‌ای رنگارنگ کلیسا در انگلستان. در ابتدا سر یا نیم تنه معمولاً به شکلی از قاب ابرها در بالای فضای تصویر، جایی که قبلاً دست خدا ظاهر شده بود، نشان داده می شد. غسل تعمید مسیح در غسل تعمید معروف در لیژ راینر هوی نمونه ای از سال 1118 است (دست خدا در صحنه دیگری استفاده شده است). به تدریج مقدار نماد انسانی نشان داده شده می تواند به یک شکل نیمه قد افزایش یابد، سپس یک شکل تمام قد، ​​که معمولاً بر تخت نشسته است، مانند نقاشی دیواری جیوتو c.  1305 در پادوآ . [146] در قرن چهاردهم، کتاب مقدس ناپل تصویری از خدای پدر را در بوته سوزان داشت . در اوایل قرن پانزدهم، Très Riches Heures du Duc de Berry دارای تعداد قابل توجهی نماد بود، از جمله یک چهره تمام قد مسن اما قد بلند و زیبا که در باغ عدن قدم می زد ، که تنوع قابل توجهی از سن و لباس ظاهری را نشان می دهد. " دروازه های بهشت" تعمیدگاه فلورانس اثر لورنزو گیبرتی ، که در سال 1425 شروع شد، از نماد تمام قد مشابه برای پدر استفاده کنید. کتاب ساعات روهان در حدود سال 1430 همچنین شامل تصاویری از خدای پدر به شکل انسان نیمه قد بود که اکنون استاندارد می شد و دست خدا نادرتر می شد. در همان دوره، سایر آثار، مانند محراب بزرگ پیدایش توسط نقاش هامبورگ، مایستر برترام ، همچنان از تصویر قدیمی مسیح به عنوان لوگوس در صحنه های پیدایش استفاده می کردند. در قرن پانزدهم روشی مختصر برای به تصویر کشیدن هر سه شخص تثلیث به عنوان چهره های مشابه یا یکسان با ظاهر معمول مسیح وجود داشت . در یک پیتا تثلیثی ، خدای پدر اغلب با استفاده از مردی که لباس پاپی و تاج پاپی بر تن دارد و از مسیح مرده در آغوش او حمایت می‌کند، نمادین می‌شود. [147] در سال 1667، فصل چهل و سوم از سینود بزرگ مسکو به طور خاص شامل ممنوعیت تعدادی از تصاویر نمادین از خدا پدر و روح القدس بود، که سپس منجر به قرار گرفتن طیفی از نمادهای دیگر در فهرست ممنوعه شد . 148] [149] بیشتر بر تصاویر به سبک غربی که در نمادهای ارتدکس جا افتاده بود تأثیر می گذاشت. شورا همچنین اعلام کرد که شخص تثلیث که «قدیم الایام» بود مسیح است، به عنوان لوگوس ، نه خدای پدر. با این حال برخی از نمادها در روسیه و همچنین یونان، رومانی و سایر کشورهای ارتدکس تولید می شدند.

خط عربی «الله» در ایاصوفیه استانبول

در اسلام، مسلمانان معتقدند که خداوند ( الله ) فراتر از هر فهمی است و به هیچ وجه به هیچ یک از مخلوقات او شباهتی ندارد. مسلمانان تمایل دارند از کمترین انسان گرایی در میان یکتا پرستان استفاده کنند. [140] آنها شمایل نیستند و به جای تصویر، رسم الخط مذهبی از القاب خدا دارند. [150]

همچنین ببینید

یادداشت ها

مراجع

نقل قول ها

  1. ^ abcde Swinburne, RG (1995). "خدا". در هوندریچ، تد (ویرایش). همراه فلسفه آکسفورد . انتشارات دانشگاه آکسفورد
  2. ^
    • "خدا". دیکشنری کمبریج .
    • "خدا". دیکشنری انگلیسی Merriam-Webster. بایگانی شده از نسخه اصلی در 20 فوریه 2023.
  3. ^
    • "خداپرستی". Dictionary.com بایگانی شده از نسخه اصلی در 2 دسامبر 2023 . بازبینی شده در 13 نوامبر 2023 .
    • "خداپرستی". دیکشنری انگلیسی Merriam-Webster. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 مه 2011 . بازبینی شده در 13 نوامبر 2023 .
  4. ^ آب پلانتینگا، آلوین . «خداوند، استدلال‌هایی برای وجود»، دایره‌المعارف فلسفه راتلج ، راتلج، 2000.
  5. ↑ بوردول، دیوید (2002). تعلیم و تربیت کلیسای کاتولیک . پیوستگی. ص 84. شابک 978-0-860-12324-8.
  6. ↑ «کاتشیسم کلیسای کاتولیک». بایگانی شده از نسخه اصلی در 3 مارس 2013 . بازیابی شده در 30 دسامبر 2016 - از طریق IntraText.
  7. ^ ریشه شناسی پسین مورد بحث است. جدا از فرضیه بعید فرزندخواندگی از زبان خارجی، OTeut. «غوبا» به‌عنوان نوع پیش‌تئوت آن به «*ghodho-m» یا «*ghodto-m» دلالت دارد. اولی به نظر نمی رسد که توضیح را قبول کند. اما دومی نشان دهنده خنثی است. pple از یک ریشه "gheu-". دو ریشه آریایی به شکل مورد نیاز وجود دارد ("*g,heu-" با آسپیراسیون کامی) یکی به معنای "استناد کردن" (Skr. "hu") دیگری "ریختن، قربانی کردن" (Skr "hu" , Gr χεηi;ν, OE "geotàn" Yete v). دیکشنری انگلیسی آکسفورد نسخه فشرده، G، ص. 267 .
  8. ↑ بارنهارت، رابرت کی (1995). واژه‌نامه مختصر ریشه‌شناسی بارنهارت: ریشه‌های کلمات انگلیسی آمریکایی ، ص. 323. هارپر کالینز . شابک 0062700847 . 
  9. ^ دیکشنری دنیای جدید وبستر ؛ "God n. ME [انگلیسی میانه] < OE [انگلیسی قدیم]، مشابه Ger gott, Goth guth, prob. < IE base *ĝhau-, to callout to, invoke > Sans havaté, (he) call upon; هر یک از موجودات مختلف تصور می شود که به عنوان ماوراء الطبیعه، جاودانه، و دارای قدرت های خاص بر زندگی و امور طبیعت، به ویژه یک خدای مرد: 2. تصویری که پرستش می شود 4. [G-] در ادیان توحیدی، خالق و فرمانروای جهان هستی، ابدی، بی‌نهایت، توانا و دانا خداوند متعال"
  10. ^ Dictionary.com بایگانی شده در 19 آوریل 2009 در Wayback Machine . «خدا /gɒd/ اسم: 1. یگانه حق تعالی، خالق و فرمانروای جهان. 2. حق تعالی با اشاره به یک صفت خاص. 3. (کوچک) یکی از چندین خدا، به ویژه خدای مذکر. 4. (اغلب با حروف کوچک) یک موجود برتر بر اساس برخی تصورات خاص: خدای رحمت 5. علم مسیحی به عنوان زندگی، حقیقت، عشق، ذهن، روح. روح، اصل 6. تصویری از یک بت 8. تماشاگران در این قسمت از بالکن."
  11. ↑ abc Parke-Taylor، GH (1 ژانویه 2006). یهوه: نام الهی در کتاب مقدس . انتشارات دانشگاه ویلفرد لوریر . ص 4. ISBN 978-0889206526.
  12. ↑ بارتون، GA (2006). طرحی از ریشه های سامی: اجتماعی و مذهبی . انتشارات کسینجر. شابک 978-1428615755.
  13. ↑ لوون، جیکوب ای. (۱ ژوئن ۲۰۲۰). کتاب مقدس در دیدگاه متقابل فرهنگی (ویرایش تجدید نظر شده). ویلیام کری. ص 182. شابک 978-1645083047.
  14. ↑ «خدایا». اسلام: امپراتوری ایمان . PBS. بایگانی شده از نسخه اصلی در 27 مارس 2014 . بازیابی شده در 18 دسامبر 2010 .
  15. ↑ «اسلام و مسیحیت»، دایره المعارف مسیحیت (2001): مسیحیان و یهودیان عرب زبان نیز از خدا به عنوان الله یاد می کنند .
  16. ↑ Gardet, L. "Allah". دایره المعارف اسلام آنلاین .
  17. ↑ لوین، مایکل پی (2002). Pantheism: A Non-theistic Concept of Deity, p. 136.
  18. ↑ هاستینگز 1925-2003، ص. 540.
  19. ↑ مک دانیل، ژوئن (2013)، یکتاپرستی مدرن هندو: هندوهای اندونزیایی به عنوان «اهل کتاب». مجله مطالعات هندو، انتشارات دانشگاه آکسفورد، doi :10.1093/jhs/hit030.
  20. ^ بویس 1983، ص. 685.
  21. ^ کیدر، دیوید اس. اوپنهایم، نوح دی. عبادت فکری: ذهن خود را احیا کنید، تحصیلات خود را کامل کنید و با اطمینان با طبقه فرهیخته پرسه بزنید، ص. 364.
  22. ↑ داگال، کارتار سینگ (۱۹۸۸). فلسفه و ایمان سیک ، ص. ix
  23. ↑ بهاءالله، جویس واتانابه (2006). ضیافتی برای روح: تأملات در صفات خداوند: ... px
  24. ↑ Assmann, Jan. Religion and Cultural Memory: Ten Studies , Stanford University Press 2005, p. 59.
  25. ^ Lichtheim، M. (1980). ادبیات مصر باستان ، جلد. 2، ص. 96.
  26. ^ آفیگبو، A. E; فالولا، تویین (2006). اسطوره، تاریخ و جامعه: مجموعه آثار آدیله آفیگبو. ترنتون، نیوجرسی: انتشارات جهانی آفریقا. شابک 978-1592214198. OCLC  61361536. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2024 . بازیابی شده در 11 مارس 2023 .
  27. ↑ باکلی، جورون یاکوبسن (2002). مندائیان: متون باستانی و مردم مدرن . نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد. شابک 0195153855. OCLC  65198443.
  28. ↑ نشمی، یوهانا (24 آوریل 2013)، "مسائل معاصر برای ایمان مندایی"، اتحادیه انجمن های مندائی ، بایگانی شده از نسخه اصلی در 31 اکتبر 2021 ، بازیابی شده در 28 دسامبر 2021
  29. ↑ به عنوان مثال به عقلانیت خداباوری به نقل از کوئنتین اسمیت مراجعه کنید : «خدا در دانشگاه «مرده» نیست، در اواخر دهه 1960 به زندگی بازگشت. آنها به تغییر از خصومت نسبت به خداباوری در دایره المعارف فلسفه پل ادواردز (1967) به همدردی با خداباوری در دایره المعارف فلسفه اخیر راتلج اشاره می کنند .
  30. ↑ «برهان های هستی شناختی». دایره المعارف فلسفه استنفورد. بایگانی‌شده از نسخه اصلی در ۲۵ مه ۲۰۲۳ . بازبینی شده در 27 دسامبر 2022 .
  31. ↑ آکویناس، توماس (1990). کریفت، پیتر (ویرایشگر). مجموع مجموع . ایگناتیوس پرس. صص 65-69.
  32. ^ راتزش، دل؛ کوپرسکی، جفری (10 ژوئن 2005) [2005]. «برهان های غایت شناختی برای وجود خدا». استدلال های غایت شناختی برای وجود خدا. دایره المعارف فلسفه استنفورد . بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 اکتبر 2019 . بازبینی شده در 30 دسامبر 2022 .
  33. ↑ «تنظیم دقیق». دایره المعارف فلسفه استنفورد . مرکز مطالعات زبان و اطلاعات (CSLI)، دانشگاه استنفورد. 22 آگوست 2017. بایگانی شده از نسخه اصلی در 10 اکتبر 2023 . بازبینی شده در 29 دسامبر 2022 .
  34. ↑ چاپل، جاناتان (2015). "یک دستور زبان تبار: جان هنری نیومن و سازگاری تکامل با دکترین مسیحی". علم و اعتقاد مسیحی . 27 (2): 180-206.
  35. ↑ سوینبرن، ریچارد (2004). وجود خدا (ویرایش دوم). انتشارات دانشگاه آکسفورد ص 190-91. شابک 978-0199271689.
  36. ^ وجود خدا (1 ویرایش). Watts & Co. p. 75.
  37. ^ گزارش اقلیت ، نوت بوک های HL Mencken، Knopf، 1956.
  38. ↑ مارتین، مایکل (1992). الحاد: یک توجیه فلسفی . انتشارات دانشگاه تمپل صص 213-214. شابک 978-0877229438.
  39. ^ کریگ، ویلیام لین؛ مورلند، جی پی (2011). همراه بلک ول الهیات طبیعی . جان وایلی و پسران ص 393. شابک 978-1444350852.
  40. ↑ پارکینسون، GHR (1988). دایره المعارف فلسفه . تیلور و فرانسیس صص 344-345. شابک 978-0415003230.
  41. ^ نیلسن 2013
  42. ^ ادواردز 2005"
  43. ↑ توماس هنری هاکسلی ، زیست شناس انگلیسی، اولین کسی بود که در سال 1869 کلمه آگنوستیک را به کار برد، دیکسون، توماس (2008). علم و دین: مقدمه ای بسیار کوتاه . آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 63. شابک 978-0199295517.با این حال، نویسندگان قبلی و آثار منتشر شده، دیدگاه‌های آگنوستیک را ترویج کرده‌اند. پروتاگوراس ، فیلسوف یونانی قرن پنجم قبل از میلاد از جمله آنهاست . "دانشنامه اینترنتی فلسفه - پروتاگوراس (حدود 490 - حدود 420 قبل از میلاد)". بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 اکتبر 2008 . بازیابی شده در 6 اکتبر 2008 .
  44. ↑ هپبورن، رونالد دبلیو (2005) [1967]. "آگنوستیک". در Borchert، Donald M. (ویرایش). دایره المعارف فلسفه . جلد 1 (ویرایش دوم). مک میلان مرجع ایالات متحده (گیل). ص 92. شابک 978-0028657806. در عام ترین کاربرد این اصطلاح، اگنوستیسیسم این دیدگاه است که ما نمی دانیم آیا خدا وجود دارد یا نه.(ص 56 در چاپ 1967).
  45. ↑ رو، ویلیام ال. (1998). "آگنوستیسیسم". در کریگ، ادوارد (ویرایش). دایره المعارف فلسفه راتلج . تیلور و فرانسیس شابک 978-0415073103. بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2024 . بازیابی شده در 11 نوامبر 2020 .
  46. ^ {{به دایره المعارف |سال=2012 |ورودی=اگنوستیک، آگنوستیک |فرهنگ=فرهنگ آنلاین انگلیسی آکسفورد |ناشر=انتشارات دانشگاه آکسفورد |ویرایش=3rd}
  47. ↑ داوکینز، ریچارد (23 اکتبر 2006). "چرا تقریباً قطعاً خدا وجود ندارد". هافینگتون پست بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 اکتبر 2018 . بازیابی شده در 10 ژانویه 2007 .
  48. ↑ ساگان، کارل (1996). دنیای جن زده . نیویورک: کتاب های بالانتین. ص 278. شابک 978-0345409461.
  49. ↑ مک گراث، آلیستر ای. (2005). خدای داوکینز: ژن ها، میم ها و معنای زندگی. وایلی بلکول. شابک 978-1405125390.
  50. ↑ باراکمن، فلوید اچ. (2001). الهیات مسیحی عملی: بررسی آموزه های بزرگ ایمان. آکادمیک کرگل شابک 978-0825423802.
  51. ↑ گولد، استفن جی (1998). کوه صدف های لئوناردو و رژیم غذایی کرم ها . جاناتان کیپ. ص 274. شابک 978-0224050432.
  52. ↑ داوکینز، ریچارد (2006). توهم خدا . بریتانیای کبیر: Bantam Press. شابک 978-0618680009.
  53. ^ هاوکینگ، استیون؛ ملودینو، لئونارد (2010). طرح بزرگ . کتاب های بانتم. ص 172. شابک 978-0553805376.
  54. ↑ کراوس، L. جهانی از هیچ . مطبوعات آزاد، نیویورک. 2012. شابک 978-1451624458 . 
  55. ↑ اوبراین، جودی (2009). دایره المعارف جنسیت و جامعه. لس آنجلس: سیج. ص 191. شابک 978-1412909167. بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 ژانویه 2023 . بازبینی شده در 28 ژوئن 2017 .
  56. ↑ «بی بی سی – دین: یهودیت». www.bbc.co.uk . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 اوت 2022 . بازبینی شده در 31 اوت 2022 .
  57. ↑ گیمارت، د. «الله توحید». دایره المعارف بریتانیکا آنلاین .
  58. ↑ محمد، ن. 1985. «دکترین جهاد: مقدمه». مجله حقوق و دین 3(2): 381-397.
  59. ↑ «تثلیث چیست؟». بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 فوریه 2014.
  60. ^ لیپنر، جولیوس. "خدایان هندو". بایگانی شده از نسخه اصلی در 7 سپتامبر 2022 . بازبینی شده در 6 سپتامبر 2022 .
  61. ^ مولر، ماکس. (1878) سخنرانی هایی در مورد منشأ و رشد دین: همانطور که توسط ادیان هند نشان داده شده است. لندن، انگلستان: Longmans، Green and Company.
  62. ↑ مک‌کانکی، بروس آر. (1979)، دکترین مورمون (ویرایش دوم)، سالت لیک سیتی، یوتا: بوک کرافت، ص. 351.
  63. ↑ مک گراث، آلیستر (2006). الهیات مسیحی: مقدمه . بلک ول. ص 205. شابک 978-1405153607.
  64. ↑ «پانتئیسم». دایره المعارف فلسفه استنفورد. 17 مه 2007. بایگانی شده از نسخه اصلی در 11 سپتامبر 2022 . بازبینی شده در 11 سپتامبر 2022 .
  65. ↑ کرلی، ادوین ام. (1985). مجموعه آثار اسپینوزا . انتشارات دانشگاه پرینستون شابک 978-0691072227.
  66. ↑ نادلر، استیون (21 اوت 2012) [2001]. "باروش اسپینوزا". باروخ اسپینوزا دایره المعارف فلسفه استنفورد . بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 نوامبر 2022 . بازبینی شده در 6 دسامبر 2012 .
  67. ↑ «پانتئیسم». دایره المعارف فلسفه استنفورد. 1 اکتبر 2012. بایگانی شده از نسخه اصلی در 15 سپتامبر 2018 . بازبینی شده در 18 نوامبر 2022 .
  68. ↑ داو، آلن اچ (2011). فرانچایز خدا: تئوری همه چیز . آلن اچ داو. ص 48. شابک 978-0473201142.
  69. ↑ بردلی، پل (2011). این تاریخ رویدادی عجیب: فلسفه معنا . الگورا. ص 156. شابک 978-0875868769. پاندئیسم مفاهیم دئیسم و ​​پانتئیسم را با خدایی ترکیب می کند که جهان را می آفریند و سپس به آن تبدیل می شود.
  70. ↑ کالپ، جان (2013). «پاننتئیسم»، بایگانی شده در 16 اکتبر 2015 در دایره المعارف فلسفه استنفورد ، بهار.
  71. ↑ راجرز، پیتر سی (2009). حقیقت نهایی، کتاب 1 . خانه نویسنده. ص 121. شابک 978-1438979687.
  72. ↑ فربنکس، آرتور، ویرایش، «نخستین فیلسوفان یونان». ک. پل، ترنچ، ترابنر. لندن، انگلستان، 1898، ص. 145.
  73. ↑ Dodds، ER "پارمنیدس افلاطون و منشأ "یک" نوافلاطونی". فصلنامه کلاسیک ، ژوئیه تا اکتبر 1928، جلد. 22، ص. 136.
  74. ↑ برنک، فردریک (ژانویه ۲۰۱۶). "توحید بت پرستی و فرقه بت پرستی". «خداباوری» و مقوله‌های مرتبط در بررسی ادیان باستانی . جلد 75. فیلادلفیا: انجمن مطالعات کلاسیک ، دانشگاه پنسیلوانیا. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 مه 2017 . بازبینی شده در 5 نوامبر 2022 .جلسه سالانه SCS/AIA در 3 مارس 2022 در Wayback Machine بایگانی شد
  75. ↑ آدامسون، پیتر (2013). «از واجب الوجود الی الله». در آدامسون، پیتر (ویرایش). تفسیر ابن سینا: مقالات انتقادی . انتشارات دانشگاه کمبریج ص 170. شابک 978-0521190732.
  76. ↑ «پروایدنس». فرهنگ لغت مختصر آکسفورد ادیان جهان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 17 آوریل 2011 . بازبینی شده در 17 جولای 2014 .
  77. ↑ «خلقت، مشیت، و معجزه». ایمان معقول . بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 مه 2017 . بازبینی شده در 20 مه 2014 .
  78. ↑ لموس، رامون ام. (2001). مقاله ای نومد وسطایی در الهیات فلسفی . کتاب لکسینگتون ص 34. شابک 978-0739102503.
  79. ^ فولر، آلن آر (2010). فکر: تنها واقعیت . گوش سگ. ص 79. شابک 978-1608445905.
  80. ^ پری، م. شوون، اف. لافوژ، جی (2008). مسیحیت/اسلام: دیدگاه‌هایی درباره جهان‌گرایی باطنی: ترجمه‌ای جدید با حروف برگزیده . انگلستان: حکمت جهانی. ص 135. شابک 978-1933316499.
  81. ↑ ویرنگا، ادوارد آر. "پیش آگاهی الهی" در آئودی، رابرت . همنشین کمبریج برای فلسفه . انتشارات دانشگاه کمبریج، 2001.
  82. ↑ «www.ditext.com». بایگانی شده از نسخه اصلی در 4 فوریه 2018 . بازبینی شده در 7 فوریه 2018 .
  83. ^ آب ادواردز، پل . «خدا و فیلسوفان» در هوندریش، تد . (ed) The Oxford Companion to Philosophy ، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 1995. ISBN 978-1615924462 . 
  84. ↑ نایانار، پروفسور A. Chakravarti (2005). سامایاسارا از آکاریا کونداکوندا . Gāthā 10.310، دهلی نو، هند: چاپگر و ناشر Today & Tomorrows. ص 190.
  85. ↑ ترا، نارادا (2006) "بودا و آموزه هایش"، انتشارات Jaico. صص 268-269.
  86. ↑ هیز، ریچارد پی.، «الحاد اصولی در سنت اسکولاستیک بودایی»، مجله فلسفه هند ، 16:1 (1988: مارس) ص. 2.
  87. ^ چنگ، هسوه-لی. «رویکرد ناغرجونا به مسئله وجود خدا» در مطالعات دینی، ج. 12، شماره 2 (ژوئن 1976)، انتشارات دانشگاه کمبریج، صفحات 207-216.
  88. ↑ هیز، ریچارد پی، "الحاد اصولی در سنت اسکولاستیک بودایی"، مجله فلسفه هند ، 16:1 (1988: مارس).
  89. ↑ هاروی، پیتر (2019). "بودیسم و ​​توحید"، انتشارات دانشگاه کمبریج. ص 1.
  90. ↑ خان، رازیب (23 ژوئن 2008). "بودایی ها به خدا ایمان دارند". کشف کنید . انتشارات کالباخ. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2023 . بازبینی شده در 26 آوریل 2023 .
  91. ↑ «بودایی ها». مرکز تحقیقات پیو صندوق های خیریه پیو. بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2023 . بازبینی شده در 26 آوریل 2023 .
  92. ↑ «کنفوسیوسیسم». نشنال جئوگرافیک . انجمن نشنال جئوگرافیک بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2023 . بازبینی شده در 26 آوریل 2023 .
  93. ↑ «تائوئیسم». نشنال جئوگرافیک . انجمن نشنال جئوگرافیک بایگانی شده از نسخه اصلی در 26 آوریل 2023 . بازبینی شده در 26 آوریل 2023 .
  94. ^ کولوتا، ای. (2009). "منشا دین". علم . 326 (5954): 784-787. Bibcode :2009Sci...326..784C. doi :10.1126/science.326_784. ISSN  0036-8075. PMID  19892955.
  95. ↑ بویر، پاسکال (2001). دین توضیح داده شد . نیویورک: کتاب های پایه. صص 142-243. شابک 978-0465006960. مسلماً خدایان یونانی فوق‌العاده انسان‌ساز بودند و اسطوره‌های یونانی واقعاً شبیه سریال‌های امروزی است، بسیار بیشتر از سایر نظام‌های مذهبی.
  96. ^ دو کاستل، برتراند ؛ یورگنسن، تیموتی ام (2008). الهیات کامپیوتری . آستین، تگزاس: مطبوعات میدوری. ص 221–222 -us. شابک 978-0980182118.
  97. ↑ بارت، جاستین (1996). "مفهوم سازی یک موجود غیر طبیعی: انسان گرایی در مفاهیم خدا" (PDF) . روانشناسی شناختی . 31 (3): 219-47. doi :10.1006/cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID  7646340. بایگانی شده (PDF) از نسخه اصلی در 19 مارس 2015 . بازبینی شده در 20 نوامبر 2015 .
  98. ↑ روسانو، مت (2007). فراطبیعی کردن زندگی اجتماعی: دین و تکامل همکاری انسانی (PDF) . طبیعت انسان . 18 (3). هاثورن، نیویورک: 272–294. doi :10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID  1585551. بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 3 مارس 2012 . بازیابی شده در 25 ژوئن 2009 .
  99. ^ هریس، سم. پایان ایمان . WW نورتون و شرکت، نیویورک. 2005. شابک 0393035158 . 
  100. ↑ «یک تجربه معنوی». 17 سپتامبر 2020. بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 اکتبر 2022 . بازیابی شده در 11 اکتبر 2022 .
  101. ↑ نمونه، ایان (23 فوریه 2005). "امتحانات ایمان". نگهبان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 مه 2024 . بازبینی شده در 15 اکتبر 2022 .
  102. ^ راماچاندران، ویلایانور؛ بلکسلی، ساندرا (1998). فانتوم ها در مغز نیویورک: هارپر کالینز. صص 174-187. شابک 0688152473.
  103. ↑ کلوگر، جفری (27 نوامبر 2013). "چرا هیچ آتئیستی در گراند کانیون وجود ندارد". زمان ​بایگانی شده از نسخه اصلی در 19 اکتبر 2022 . بازبینی شده در 12 اکتبر 2022 .
  104. ↑ «ماهیت انسان و هدف هستی». Patheos.com. بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 اوت 2011 . بازیابی شده در 29 ژانویه 2011 .
  105. ↑ قرآن 51:56.
  106. ↑ «صلوات: نمازهای یومیه». بی بی سی بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 مارس 2022 . بازبینی شده در 12 آوریل 2022 .
  107. ↑ ریچاردز، گلین (2005). فلسفه گاندی: بررسی ایده های اساسی او . راتلج. شابک 1135799342.
  108. ↑ «خداوند شما را با قومی که گناه می کند جایگزین می کند». islamtoday.net. بایگانی شده از نسخه اصلی در 14 اکتبر 2013 . بازبینی شده در 13 اکتبر 2013 .
  109. ^ ریگوپولوس، آنتونیو. زندگی و آموزه های سای بابای شیردی (1993)، ص. 372; هولدن، جی ال (ویرایش)، عیسی: راهنمای کامل (2005)، ص. 390.
  110. ^ دو گروتر، والتر (1988)، نوشته هایی در مورد دین ، ص. 145.
  111. ↑ رجوع کنید به سوامی باسکاراناندا، ملزومات هندوئیسم (چاپ Viveka 2002) ISBN 1884852041 . 
  112. ↑ «سری گورو گرانت صاحب». سری گرانث بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 ژوئیه 2011 . بازبینی شده در 30 ژوئن 2011 .
  113. ↑ D'Antuono، Matt (1 اوت 2022). "قلب دلایلی دارد که عقل آنها را نمی داند". ثبت ملی کاتولیک بایگانی شده از نسخه اصلی در 8 ژوئن 2023 . بازبینی شده در 1 ژوئن 2023 .
  114. ↑ ابن دقیق العید (۱۳۹۳). گنجینه حدیث: شرحی بر منتخب روایات نبوی نووی . Kube Publishing Limited. ص 199. شابک 978-1847740694.
  115. ↑ هوور، جان (2 مارس 2016)، «فیترا»، دایره المعارف اسلام، سه ، بریل، doi :10.1163/1573-3912_ei3_com_27155، بایگانی شده از نسخه اصلی در 28 دسامبر 2023 ، بازیابی شده، 2 نوامبر 23.
  116. ↑ «حکیم دوم». ایون. بایگانی شده از نسخه اصلی در 24 مارس 2023 . بازبینی شده در 24 مارس 2023 .
  117. ↑ چاکماک، سناپ. Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 جلد] ABC-CLIO 2017, ISBN 978-1610692175 , p. 1014. 
  118. ↑ صدیقی، AR (2015). کلیدواژه های قرآنی: راهنمای مرجع . Kube Publishing Limited. ص 53. شابک 9780860376767.
  119. ↑ هاچینسون، ایان (14 ژانویه 1996). "مایکل فارادی: دانشمند و ناسازگار". بایگانی شده از نسخه اصلی در 1 دسامبر 2022 . بازبینی شده در 30 نوامبر 2022 . فارادی معتقد بود که در تحقیقات علمی خود کتاب طبیعت را می‌خواند که به خالق آن اشاره می‌کرد و از آن لذت می‌برد: «زیرا کتاب طبیعت که باید بخوانیم با انگشت خدا نوشته شده است».
  120. ↑ هافمن، مراد (2007). اسلام و قرآن . انتشارات امانا. ص 121. شابک 978-1590080474.
  121. ↑ بیتی، مایکل (1991). «خدا در میان فیلسوفان». قرن مسیحی . بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 ژانویه 2007 . بازیابی شده در 20 فوریه 2007 .
  122. ↑ هالورسون (2010، ص 36).
  123. ↑ هوور، جان (2020). «اشاعره اولیه ممالیک علیه ابن تیمیه در بازتفسیر غیر تحت اللفظی صفات خداوند». در شیاده، ایمن; تیله، جان (ویرایش‌ها). الهیات فلسفی در اسلام: اشعری متاخر شرق و غرب . تاریخ فکری اسلامی. جلد 5. لیدن و بوستون: بریل. صص 195-230. doi :10.1163/9789004426610_009. شابک 978-9004426610. ISSN  2212-8662. S2CID  219026357. بایگانی شده از نسخه اصلی در 6 آوریل 2023 . بازبینی شده در 13 نوامبر 2022 .
  124. ^ هالورسون (2010، صفحات 36-37).
  125. ^ چیگنل، اندرو؛ Pereboom, Derk (2020). "الهیات طبیعی و دین طبیعی". در زالتا، ادوارد N. (ویرایش). دایره المعارف فلسفه استنفورد (پاییز 2020 ویرایش). آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد. بایگانی شده از نسخه اصلی در 18 فوریه 2022 . بازیابی شده در 9 اکتبر 2020 ..
  126. ↑ فیورنزا، فرانسیس شوسلر و کافمن، گوردون دی.، «خدا»، فصل 6، در تیلور، مارک سی، ویرایش، اصطلاحات انتقادی برای مطالعات دینی (دانشگاه شیکاگو، 1998/2008)، صفحات 136-140.
  127. ^ پیدایش 17:1; 28:3; 35:11; مثال 6:31; ص 91:1، 2.
  128. ^ پیدایش 14:19; ص 9:2; دن. 7:18، 22، 25.
  129. ↑ خروج 3:13-15.
  130. ↑ بنتلی، دیوید (1999). 99 اسم زیبا برای خدا برای همه اهل کتاب . کتابخانه ویلیام کری شابک 978-0878082995.
  131. ^ آکویناس، توماس. «قسمت اول: سؤال 3: بساطت خداوند: ماده 1: آیا خدا جسم است؟». مجموع الهیات. ظهور جدید. بایگانی شده از نسخه اصلی در 9 نوامبر 2011 . بازبینی شده در 22 ژوئن 2012 .
  132. ^ شید، ویلیام جی تی، ویرایش. (1885). "فصل 7". اعترافات آگوستین. وارن اف دریپر.
  133. ^ لانگ، دیوید؛ کریفت، پیتر (2002). "چرا کشیش های مرد؟" چرا مهم است: تأملات فلسفی و کتاب مقدس در مورد مقدسات . بازدید کننده یکشنبه ما شابک 978-1931709347.
  134. ↑ Pagels، Elaine H. "What Became of God the Mother؟ تصاویر متضاد از خدا در مسیحیت اولیه" بایگانی شده در 23 نوامبر 2010 در Wayback Machine Signs، جلد. 2، شماره 2 (زمستان 1976)، ص 293-303.
  135. ↑ کوگان، مایکل (2010). «6. آتش در کمر الهی: همسران خدا در اسطوره و استعاره». خدا و سکس کتاب مقدس واقعاً چه می گوید (ویرایش اول). نیویورک؛ بوستون، ماساچوست: دوازده. گروه کتاب هاچت. ص 175. شابک 978-0446545259. بازبینی شده در 5 مه 2011 . انسان‌ها از الوهیم الگوبرداری می‌شوند ، به‌ویژه در تفاوت‌های جنسی.
  136. ↑ «جنسیت خدا». www.sikhwomen.com . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 دسامبر 2023 . بازبینی شده در 5 دسامبر 2023 .
  137. ↑ «خداوند مرد است یا زن؟». www.gurbani.org . بایگانی شده از نسخه اصلی در 5 دسامبر 2023 . بازبینی شده در 5 دسامبر 2023 .
  138. ^ بویس 1983، ص. 686.
  139. ^ ویلیامز، وسلی. «بدنی بر خلاف اجسام: انسان‌سازی متعالی در سنت سامی باستان و اسلام اولیه». مجله انجمن شرق آمریکا، جلد. 129، شماره 1، 2009، صفحات 19-44. JSTOR، http://www.jstor.org/stable/40593866 بایگانی شده در 18 نوامبر 2022 در Wayback Machine . بازدید در 18 نوامبر 2022.
  140. ^ آب شامان، نیکلاس جی. سعید، آنوندا ر. و ریچرت، ربکا A. "ساختار ابعادی و تنوع در مفاهیم انسانی خدا." مرزها در روانشناسی 9 (2018): 1425.
  141. ↑ باتای، ژرژ (1930). «ماتریالیسم پایه و عرفان». دیدگاه های افراط: نوشته های برگزیده، 1927-1939 : 47.
  142. ^ مایر، ماروین؛ Barnstone]]، ویلیس (30 ژوئن 2009). "کتاب مخفی جان". کتاب مقدس گنوسی. شامبالا بایگانی شده از نسخه اصلی در 23 آوریل 2021 . بازبینی شده در 15 اکتبر 2021 .
  143. ↑ دنووا، ربکا (9 آوریل 2021). "عرفان". دایره المعارف تاریخ جهان . بایگانی شده از نسخه اصلی در 22 فوریه 2022 . بازبینی شده در 15 اکتبر 2021 .
  144. ↑ اب کورنول، جیمز (2009) مقدسین، نشانه‌ها و نمادها: زبان نمادین هنر مسیحی، ISBN 081922345X . ص 2. 
  145. ↑ دیدرون، آدولف ناپلئون (2003)، شمایل نگاری مسیحی: یا تاریخ هنر مسیحی در قرون وسطی، ISBN 0-7661-4075-X ، ص. 169. 
  146. ↑ Arena Chapel ، در بالای طاق پیروزی، خدا فرشته بشارت را می فرستد . شیلر، I، شکل 15 را ببینید.
  147. ↑ ارلز، ایرنه (1987). هنر رنسانس: فرهنگ لغت موضوعی، ISBN 0313246580 ، ص 8، 283. 
  148. ↑ تاراسوف، اولگ (2004). نماد و ارادت: فضاهای مقدس در امپراتوری روسیه، ISBN 1861891180 . ص 185. 
  149. ↑ "شورای مسکو - 1666-1667". بایگانی شده از نسخه اصلی در 13 فوریه 2021 . بازبینی شده در 30 دسامبر 2016 .
  150. ↑ لبرون، رابین (2012). در جستجوی وحدت معنوی... آیا می توان زمینه مشترکی داشت؟ . کراس بوک. ص 117. شابک 978-1462712625.

کتابشناسی

لینک های خارجی

منابع کتابخانه در مورد
خدا
  • منابع موجود در کتابخانه شما
  • منابع موجود در سایر کتابخانه ها
به این مقاله گوش کنید ( 17 دقیقه )
نماد ویکی پدیا گفتاری
این فایل صوتی از بازبینی این مقاله در تاریخ 6 ژانویه 2008 ایجاد شده است و ویرایش های بعدی را منعکس نمی کند. ( 06-01-2008 )
( کمک صوتی  · مقالات بیشتر گفتاری )

بایگانی شده در 19 دسامبر 2010 در Wayback Machine