توماس مرتون OCSO (31 ژانویه 1915 - 10 دسامبر 1968)، با نام مذهبی M. Louis، یک راهب تراپیست آمریکایی ، نویسنده، الهی دان، عارف ، شاعر، فعال اجتماعی و محقق دین تطبیقی بود . در دسامبر 1941 وارد صومعه تراپیست جتسمانی شد و در مه 1949 به کشیشی منصوب شد . [1] [2] او عضو صومعه کلیسای بانوی ما در جتسمانی، در نزدیکی بردستون، کنتاکی بود و از سال 1941 تا زمان مرگش در آنجا زندگی می کرد.
مرتون در مدت 27 سال بیش از 50 کتاب نوشت، [3] که عمدتاً در زمینه معنویت ، عدالت اجتماعی و صلح طلبی آرام ، و همچنین مقالات و نقدهای متعددی بود. از ماندگارترین آثار مرتون می توان به زندگی نامه پرفروش «کوه هفت طبقه » (1948) اشاره کرد. گزارش او از سفر معنوی خود، الهام بخش بسیاری از کهنه سربازان، دانش آموزان و نوجوانان جنگ جهانی دوم شد تا پیشنهادات صومعه ها را در سراسر ایالات متحده کشف کنند. [4] [5] در فهرست نشنال ریویو از 100 بهترین کتاب غیرداستانی قرن قرار دارد . [6]
مرتون یکی از طرفداران مشتاق درک بین ادیان شد و ادیان شرقی را از طریق مطالعه خود در عمل عرفانی کاوش کرد. گفتگوی بین ادیانی او، که مواضع الهیاتی پروتستان و کاتولیک را حفظ کرد، به ایجاد احترام متقابل از طریق تجربیات مشترک آنها در دوره ای از خصومت شدید کمک کرد. او به ویژه برای پیشگام گفت و گو با شخصیت های برجسته معنوی آسیایی، از جمله دالایی لاما ، شناخته شده است . نویسنده ژاپنی D. T. Suzuki ; راهب بودایی تایلندی بوداداسا و راهب ویتنامی Thich Nhat Hanh . او در جریان ملاقات با آنها و شرکت در کنفرانس های بین المللی دینی سفرهای زیادی داشت. علاوه بر این، او کتاب هایی در مورد ذن بودیسم ، آیین کنفوسیوس ، و تائوئیسم و چگونگی ارتباط مسیحیت با آنها نوشت. این امر در آن زمان در ایالات متحده بسیار غیرعادی بود، به ویژه در دستورات مذهبی.
توماس مرتون در پرادس، پیرنه شرقی ، فرانسه، در 31 ژانویه 1915 از پدر و مادری ولزی الاصل به دنیا آمد : اوون مرتون ، نقاش نیوزلندی فعال در اروپا و ایالات متحده، و روث جنکینز مرتون، کواکر و هنرمند آمریکایی. . آنها در یک مدرسه نقاشی در پاریس با هم آشنا شده بودند. [7] او در کلیسای انگلستان مطابق میل پدرش غسل تعمید یافت . [8] پدر مرتون اغلب در دوران کودکی پسرش غایب بود.
در طول جنگ جهانی اول ، در اوت 1915، خانواده مرتون فرانسه را به مقصد ایالات متحده ترک کردند. آنها ابتدا با والدین روث در کوئینز ، نیویورک زندگی کردند و سپس در نزدیکی آنها در داگلاستون ساکن شدند . در سال 1917، خانواده به خانه ای قدیمی در فلاشینگ ، کوئینز نقل مکان کردند، جایی که برادر مرتون، جان پل، در 2 نوامبر 1918 به دنیا آمد . [9] خانواده در فکر بازگشت به فرانسه بودند که روت به سرطان معده مبتلا شد . او بر اثر آن در 21 اکتبر 1921 در بیمارستان Bellevue درگذشت . مرتون شش ساله بود و برادرش هنوز سه ساله نشده بود. [10]
در سال 1926، زمانی که مرتون یازده ساله بود، پدرش او را در یک مدرسه شبانه روزی پسرانه در مونتوبان ، لیسی انگرس ثبت نام کرد. در تابستان 1928، او مرتون را از Lycée Ingres کنار کشید و گفت که خانواده به انگلستان نقل مکان کردند. [11]
در اکتبر 1933، مرتون، 18 ساله، به عنوان دانشجوی کارشناسی وارد کالج کلر، کمبریج شد تا زبان های مدرن (فرانسوی و ایتالیایی) را مطالعه کند. [7] مرتون در کالج کلر ناراضی بود و نوشیدن و نان خوری را به مطالعه ترجیح می داد و صاحب فرزندی شد که هرگز ندید. [8] مرتون دو سند رسمی دادگاه را با سوگند امضا کرد مبنی بر اینکه او "بچه ای" ندارد. [12] [13]
در ژانویه 1935، مرتون، 20 ساله، به عنوان دانشجوی دوم در دانشگاه کلمبیا در منهتن ، شهر نیویورک ثبت نام کرد. در آنجا او با آد راینهارت ، که به عنوان یک نقاش مینیمالیست اولیه شناخته شد ، [14] شاعر، رابرت لاکس ، [15] مفسر، رالف دو تولدانو ، [16] جان اسلیت ، که شرکت حقوقی بین المللی را تأسیس کرد، دوستی نزدیک و طولانی برقرار کرد. Skadden Arps Slate Meagher & Flom و مشاور حقوقی او شد، [17] و رابرت ژیرو ، بنیانگذار Farrar، Straus و Giroux ، که ناشر او شد. [18]
مرتون یک دوره ادبیات انگلیسی قرن 18 را در طول ترم بهار آغاز کرد که توسط مارک ون دورن ، استادی که با او دوستی مادام العمر داشت، تدریس می کرد.
در ژانویه 1938، مرتون با مدرک لیسانس زبان انگلیسی از کلمبیا فارغ التحصیل شد. در ژوئن، دوستش سیمور فریدگود ملاقاتی با ماهانامبراتا براهماچاری ، یک راهب هندو که از دانشگاه شیکاگو از نیویورک بازدید می کرد ، ترتیب داد . مرتون تحت تأثیر او قرار گرفت و معتقد بود که راهب عمیقاً در خدا متمرکز است. در حالی که مرتون انتظار داشت براهماچاری هندوئیسم را توصیه کند، در عوض به مرتون توصیه کرد که با ریشه های معنوی فرهنگ خود ارتباط برقرار کند. او به مرتون پیشنهاد کرد اعترافات آگوستین و تقلید مسیح را بخواند . مرتون هر دو را خواند. [19]
مرتون تصمیم گرفت آیین کاتولیک را بیشتر بررسی کند. سرانجام، در آگوست 1938، تصمیم گرفت در مراسم عشای ربانی شرکت کند و به کلیسای کورپوس کریستی ، واقع در نزدیکی پردیس کلمبیا در خیابان 121 غربی در ارتفاعات مورنینگ ساید رفت . مراسم عشای ربانی برای او غریبه بود، اما او با دقت گوش می داد. به دنبال آن، مرتون شروع به خواندن گسترده تر در کاتولیک کرد.
در 16 نوامبر 1938، توماس مرتون مراسم غسل تعمید را در کلیسای کورپوس کریستی انجام داد و عشای ربانی دریافت کرد . [20] در 22 فوریه 1939، مرتون کارشناسی ارشد خود را در زبان انگلیسی از دانشگاه کلمبیا دریافت کرد. مرتون تصمیم گرفت دکترای خود را در کلمبیا ادامه دهد و از داگلاستون به روستای گرینویچ نقل مکان کرد . او سپس دعوت به زندگی مذهبی را تشخیص داد .
در 10 دسامبر 1941، توماس مرتون به صومعه جتسمانی رسید و سه روز را در مهمانخانه صومعه گذراند و منتظر پذیرش سفارش بود. در 13 دسامبر ، توسط فردریک دان، رهبر گتسمانی، از سال 1935، به عنوان متصدی در صومعه پذیرفته شد و نام مذهبی مری لوئیس را به او داد . مرتون از اقامتش در مهمانسرا سرما خورده بود و برای اثبات صداقتش جلوی پنجره ای باز نشست. مرتون در هفته های ابتدایی خود در گتسمانی، زبان اشاره تراپیست و کارهای روزمره و عبادت را مطالعه کرد.
در مارس 1942، در اولین یکشنبه روزه ، مرتون به عنوان یک تازه کار در صومعه پذیرفته شد . در ماه ژوئن، او نامهای از برادرش جان پل دریافت کرد مبنی بر اینکه به زودی عازم جنگ میشود و قبل از رفتن برای دیدار به جتسمانی میآید. در 17 ژوئیه ژان پل وارد جتسمانی شد. جان پل تمایل خود را برای کاتولیک شدن ابراز کرد و در 26 ژوئیه در کلیسایی در نزدیکی نیوهیون کنتاکی غسل تعمید گرفت و روز بعد آن را ترک کرد. این آخرین باری بود که این دو یکدیگر را می دیدند. جان پل در 17 آوریل 1943 هنگامی که هواپیمای او بر فراز کانال انگلیسی شکست خورد، درگذشت . شعری از مرتون به جان پل در کوه هفت طبقه ظاهر می شود .
مرتون در تمام مدت اقامت خود در جتسمانی، دفتر خاطرات داشت. در ابتدا، او احساس می کرد که نوشتن با حرفه اش در تضاد است، زیرا نگران بود که گرایش به فردیت را تقویت کند. اما مافوق او، دان، میدید که مرتون هم عقل و هم استعدادی در نوشتن دارد. در سال 1943 مرتون وظیفه ترجمه متون مذهبی و نوشتن شرح حال مقدسین را برای صومعه به عهده گرفت. مرتون با همان شور و شوق و غیرتی که در حیاط مزرعه از خود نشان می داد به وظیفه نویسندگی جدید خود نزدیک شد.
در 19 مارس 1944، مرتون نذر موقت خود را کرد و کمربند کتف مشکی و چرمی به او داده شد. در نوامبر 1944 نسخه خطی مرتون که سال قبل به دوست رابرت لاکس داده بود توسط جیمز لافلین در New Directions منتشر شد : کتابی شعر با عنوان سی شعر . مرتون در مورد انتشار این اثر احساسات متفاوتی داشت، اما دان بر ادامه نوشتن مرتون مصمم بود. در سال 1946 New Directions مجموعه شعر دیگری از مرتون را منتشر کرد، مردی در دریای تقسیم شده ، که با ترکیب سی شعر ، تا حدودی مورد توجه او قرار گرفت. در همان سال نسخه خطی مرتون برای کوه هفت طبقه توسط Harcourt Brace & Company برای انتشار پذیرفته شد . کوه هفت طبقه ، زندگی نامه مرتون ، در فواصل دو ساعته در صومعه به عنوان یک پروژه شخصی نوشته شد.
در سال 1947 مرتون در نقش نویسنده راحت تر بود. در 19 مارس، او عهد جدی خود را به عهده گرفت، تعهدی که زندگی خود را در صومعه سپری کند. او همچنین مکاتباتی را با یک کارتوسیایی در خانه سنت هیو در انگلستان آغاز کرد. مرتون از زمان آمدن به جتسمانی در سال 1941 قدردانی از نظم کارتوزیان بود و بعداً به این فکر افتاد که سیسترسیان ها را برای این دستور ترک کند. در 4 ژوئیه مجله کاتولیک Commonweal مقاله ای از مرتون را با عنوان شعر و زندگی متفکرانه منتشر کرد .
در سال 1948 کوه هفت طبقه با تحسین منتقدان منتشر شد و نامه های طرفداران به مرتون به اوج جدیدی رسید. مرتون همچنین چندین اثر را برای صومعه در آن سال منتشر کرد که عبارتند از: راهنمای زندگی سیسترسین ، متفکران سیسترسین ، فیگورهایی برای آخرالزمان ، و روح سادگی . در آن سال کالج سنت ماری (ایندیانا) نیز کتابچه ای از مرتون با عنوان « تفکر چیست؟» منتشر کرد؟ مرتون همچنین در آن سال بیوگرافی با عنوان Exile Ends in Glory: The Life of a Trappistine، Mother M. Berchmans، OCSO منتشر کرد . راهب مرتون، دان، در 3 اوت 1948، در حالی که سوار بر قطاری به سمت جورجیا بود، درگذشت . درگذشت دان برای مرتون دردناک بود، کسی که آمده بود به عنوان یک پدر و مربی روحانی به او نگاه کند. در 15 اوت، جامعه صومعه، دام جیمز فاکس، افسر سابق نیروی دریایی ایالات متحده را به عنوان راهبایی جدید خود انتخاب کرد. در ماه اکتبر، مرتون با او در مورد علاقه مداوم خود به راستههای کارتوس و کامالدوزی و شیوه زندگی بدیع آنها بحث کرد ، که فاکس در پاسخ به مرتون اطمینان داد که او به گتسمانی تعلق دارد. فاکس به مرتون اجازه داد به نوشتن خود ادامه دهد، مرتون اکنون در خارج از صومعه به رسمیت شناخته شده است. در 21 دسامبر مرتون به عنوان شماس فرعی منصوب شد . از سال 1948 به بعد، مرتون خود را یک آنارشیست معرفی کرد . [21]
در 5 ژانویه 1949، مرتون با قطار به لوئیزویل رفت و برای شهروندی آمریکا درخواست داد. در آن سال Seeds of Contemplation ، The Tears of Blind Lions ، The Waters of Siloe ، و نسخه بریتانیایی The Seven طبقه کوه تحت عنوان Elected Silence منتشر شد . در 19 مارس، مرتون یک شماس در این نظمیه شد و در 26 مه ( پنجشنبه معراج ) به عنوان کشیش منصوب شد و روز بعد اولین عشای خود را خواند. در ماه ژوئن، صومعه صدمین سالگرد خود را جشن گرفت ، که مرتون به مناسبت آن کتاب Gethsemani Magnificat را به یادبود نوشت. در ماه نوامبر، مرتون شروع به تدریس الهیات عرفانی به تازهکاران در جتسمانی کرد، وظیفهای که او بسیار از آن لذت میبرد. در این زمان مرتون در خارج از صومعه به موفقیت بزرگی دست یافت، کوه هفت طبقه بیش از 150000 نسخه فروخته بود. در سالهای بعد، مرتون کتابهای بسیاری دیگر نوشت و خوانندگان زیادی را جمع کرد. او Seeds of Contemplation را چندین بار اصلاح کرد و نسخه اولیه خود را مستعد خطا و نابالغ تلقی کرد. جایگاه یک فرد در جامعه، نگاه به کنشگری اجتماعی و رویکردهای مختلف به دعا و زندگی متفکرانه به موضوعاتی ثابت در نوشته های او تبدیل شد.
اعتقاد بر این است که مرتون در این دوره پربار زندگی خود از تنهایی و استرس زیادی رنج می برد . یکی از اتفاقاتی که نشان دهنده این موضوع است، رانندگی او با جیپ صومعه است، که طی آن مرتون، که در حالت احتمالاً شیدایی عمل می کرد ، به طور نامنظم در اطراف جاده سر خورد و تقریباً باعث برخورد رو به رو شد. [22]
در طول سالهای طولانی در گتسمانی، مرتون از راهب جوان و پرشور دروننگر کوه هفت طبقه به نویسنده و شاعری متفکرتر تبدیل شد. در سال 1953 او مجله زندگی صومعه را با عنوان "نشانه جوناس" منتشر کرد . مرتون به خاطر گفتگوهایش با سایر مذاهب و موضع غیرخشونت آمیزش در جریان شورش های نژادپرستانه و جنگ ویتنام در دهه 1960 به خوبی شناخته شد.
در دهه 1960، او به یک دیدگاه گسترده انسانی رسید، دیدگاهی که عمیقاً نگران جهان و مسائلی مانند صلح، مدارا نژادی و برابری اجتماعی بود. مرتون در نامه ای به کشیش کاتولیک نیکاراگوئه ای، الهیدان آزادیبخش و سیاستمدار ارنستو کاردنال (که وارد جتسمانی شد اما در سال 1959 برای تحصیل الهیات در مکزیک رفت) نوشت: "جهان پر از جنایتکاران بزرگ با قدرت عظیم است و آنها در حال مرگ هستند. این یک نبرد باند بزرگ است که از وکلا و پلیس ها و روحانیون خوش نیت استفاده می کنند، اسناد، وسایل ارتباطی را کنترل می کنند و همه را در ارتش خود ثبت می کنند. [23] او یک رادیکالیسم شخصی را توسعه داده بود که پیامدهای سیاسی داشت، اما مبتنی بر ایدئولوژی نبود و بیش از همه ریشه در عدم خشونت داشت. او دیدگاه خود را مبتنی بر «سادگی» می دانست و آن را یک حساسیت مسیحی بیان می کرد. بذرهای جدید تفکر او در سال 1961 منتشر شد.
مرتون سرانجام در سال 1965 در حالی که در خلوتگاهی در محوطه صومعه زندگی می کرد به خلوتی دست یافت که از مدت ها پیش می خواست . چهره های شناخته شده روز
در پایان سال 1968، ابات جدید، فلاویان برنز، به او اجازه داد تا یک تور آسیایی را انجام دهد، که طی آن در سه نوبت با دالایی لاما در هند و همچنین استاد بودایی تبتی دزوگچن ، چترال رینپوچه ملاقات کرد . خلوتگاه انفرادی در نزدیکی دارجلینگ ، هند. در دارجلینگ، او با تسوانگ ییشی پمبا ، یکی از اعضای برجسته جامعه تبتی، دوست شد. [24] سپس، در نامهای که قرار بود آخرین نامهاش باشد، خاطرنشان کرد: "در تماسهایم با این دوستان جدید، من نیز در ایمان خود به مسیح و حضور در خانه او احساس تسلی میکنم. امیدوارم و معتقدم که او ممکن است باشد. در قلب همه ما حضور دارد." [25]
نقش مرتون به عنوان یک نویسنده در رمان نویس مری گوردون در مرتون (2019) بررسی شده است. [26]
به گفته The Seven Storey Mountain ، مرتون جوان عاشق موسیقی جاز بود ، اما زمانی که اولین شغل معلمی خود را شروع کرد، موسیقی جز صلح آمیز را کنار گذاشته بود. بعدها در زندگی، هر زمان که به دلایل پزشکی یا رهبانی به او اجازه میداد گتسمانی را ترک کند، موسیقی جاز زنده را که میتوانست، عمدتاً در لوئیزویل یا نیویورک تماشا میکرد.
در آوریل 1966، مرتون برای درمان کمردرد ناتوان کننده تحت عمل جراحی قرار گرفت. در حالی که در بیمارستان لوئیزویل مشغول بهبودی بود، عاشق مارگی اسمیت، [27] یک پرستار دانشجو شد که برای مراقبت از او منصوب شده بود. (او در دفتر خاطراتش از او به عنوان "M." یاد کرد) او شعرهایی برای او نوشت و در "دفتر خاطرات نیمه تابستان برای M" به این رابطه پرداخت. مرتون در حالی که عمیقا عاشق بود برای حفظ عهد خود تلاش کرد. معلوم نیست که آیا او تا به حال این رابطه را به پایان رسانده است یا خیر. [یادداشت 1]
در 10 دسامبر 1968، مرتون در یک مرکز عقب نشینی صلیب سرخ به نام Sawang Khaniwat ( تایلندی : สวางคนิวาส ) در Samut Prakan ، استانی در نزدیکی بانکوک ، تایلند، حضور داشت و در یک کنفرانس صومعه حضور داشت. [28] [29] [30] پس از سخنرانی در جلسه صبح، او بعد از ظهر بعد از ظهر در اتاق کلبه خود مرده پیدا شد، در حالی که فقط شلوارک پوشیده بود، به پشت دراز کشیده بود و یک پنکه زمینی هیتاچی با اتصال کوتاه دراز کشیده بود. در سراسر بدن او [31] همکار او، ژان لکلرک، اظهار داشت: "به احتمال زیاد مرگ توماس مرتون تا حدی به دلیل نارسایی قلبی و تا حدی به دلیل شوک الکتریکی بوده است." [32] از آنجایی که کالبد شکافی صورت نگرفت ، توضیح مناسبی برای زخم پشت سر مرتون، "که به میزان قابل توجهی خونریزی کرده بود" وجود نداشت. [33] با ورود از کلبه مجاور مرتون، رئیس گروه بندیکتین و افسر رئیس کنفرانس، رامبرت ویکلند ، مرتون را مسح کرد . [34]
جسد او با هواپیمای نظامی آمریکا که از ویتنام باز می گشت به ایالات متحده منتقل شد. او در کلیسای جتسمانی به خاک سپرده شده است.
در سال 2018، هیو تورلی و دیوید مارتین The Martyrdom of Thomas Merton: An Investigation را منتشر کردند که با ارائه مدارک شواهد ادعاهای برق گرفتگی تصادفی را رد کرد و نشان داد که مرتون به دلیل مخالفت سیاسی خود با جنگ ویتنام ترور شده است . [35] [36] کتاب بعدی توسط تورلی، خائنان توماس مرتون: پرونده علیه ابوت جیمز فاکس و نویسنده جان هوارد گریفین ، شواهدی مستند از دستکاری و پوشش توسط کلیسای کاتولیک و دشمنان سیاسی مرتون ارائه میکند.
شماره بهار 2024 مجله The Catholic Historical Review "گزارش های رسمی تایلندی در مورد مرگ توماس مرتون" را منتشر کرد. علت رسمی مرگ یک علت طبیعی، «نارسایی ناگهانی قلبی» و نه «برق تصادفی» بود. گزارش پلیس حاکی از آن است که مرتون قبل از تماس با یک فن معیوب که روی بدنش افتاده بود، مرده بود. [37]
مرتون اولین بار با خواندن کتاب غایات و ابزار آلدوس هاکسلی در سال 1937، یک سال قبل از گرویدن او به کاتولیک، با مذاهب شرقی آشنا شد و به آنها علاقه مند شد . [38] او در طول زندگی خود علاوه بر تحصیلات آکادمیک و رهبانی ، بودیسم ، کنفوسیوس ، تائوئیسم ، هندوئیسم ، سیکیسم ، جینیسم و تصوف را مطالعه کرد. [39]
در حالی که مرتون به آنچه این سنتها به عنوان آموزهها و نهادها ارائه میکردند علاقهای نداشت، او عمیقاً به آنچه که هر یک در مورد عمق تجربه انسانی میگفتند علاقهمند بود. او معتقد بود که مسیحیت در بیشتر موارد سنت عرفانی خود را به نفع تأکید دکارتی بر «شئی شدن مفاهیم، بت سازی آگاهی بازتابی، فرار از هستی به سوی کلام گرایی، ریاضیات و عقلانی شدن» کنار گذاشته است. [40]
مرتون شاید بیش از همه به ذن علاقه مند بود - و از همه سنت های شرقی، بیشتر درباره آن نوشت . مرتون پس از مطالعه پدران صحرا و دیگر عرفای مسیحی به عنوان بخشی از شغل رهبانی خود، درک عمیقی از آنچه که آن مردان در جستجوی خود به دنبال آن بودند و تجربه می کردند، داشت. او شباهت های زیادی بین زبان این عرفای مسیحی و زبان فلسفه ذن یافت. [41]
در سال 1959، مرتون گفتگویی را با D. T. Suzuki آغاز کرد که در ذن مرتون و پرندگان اشتها با عنوان "عقل در پوچی" منتشر شد. این دیالوگ با تکمیل کتاب «حکمت صحرا» اثر مرتون آغاز شد . مرتون نسخهای را برای سوزوکی ارسال کرد با این امید که در مورد دیدگاه مرتون که پدران صحرا و استادان اولیه ذن تجربیات مشابهی داشتند، اظهار نظر کند. نزدیک به ده سال بعد، هنگامی که ذن و پرندگان اشتها منتشر شد، مرتون در پست خود نوشت که "هر تلاشی برای مدیریت ذن در زبان الهیاتی، مسلماً هدف را از دست می دهد" و اظهارات پایانی خود را "نمونه ای از نحوه نزدیک نشدن" خواند. ذن." [42] مرتون برای آشتی دادن انگیزه غربی و مسیحی برای فهرستبندی و بیان هر تجربه با ایدههای الهیات آپوفاتیک مسیحی و ماهیت غیرقابل بیان تجربه ذن تلاش کرد.
مرتون با توجه به ایده خود مبنی بر اینکه مذاهب غیر مسیحی چیزهای زیادی برای ارائه مسیحیت از نظر تجربه و دیدگاه و اندک یا هیچ چیز از نظر دکترین دارند، مرتون بین بودیسم ذن، که بیانگر تاریخ و فرهنگ است، و ذن تمایز قائل شد. [41] منظور مرتون از ذن بودیسم دینی بود که از چین آغاز شد و به ژاپن گسترش یافت و همچنین آیین ها و نهادهایی که همراه آن بود. مرتون از ذن به معنای چیزی بود که به فرهنگ، مذهب یا اعتقاد محدود نمی شد. مرتون تحت تأثیر کتاب کاتولیک ذن نوشته الرد گراهام در سال 1963 قرار گرفت . ذن که به ویژه بودایی نیست، اما از آموزش رهبانی مرتون در سنت مسیحی مطلع شده است. [44]
مرتون همچنین به بررسی معنویت سرخپوستان آمریکایی پرداخت . او یک سری مقاله در مورد تاریخ و معنویت سرخپوستان آمریکا برای The Catholic Worker ، The Center Magazine ، Theoria to Theory و Unicorn Journal نوشت . [45] او موضوعاتی مانند روزه سرخپوستان آمریکایی [46] و کار تبلیغی را بررسی کرد . [47]
نفوذ مرتون از زمان مرگ او افزایش یافته است و او به طور گسترده ای به عنوان یک عارف و متفکر مهم کاتولیک قرن بیستم شناخته می شود. علاقه به کار او باعث افزایش اکتشافات معنوی در دهه 1960 و 1970 در ایالات متحده شد. نامهها و یادداشتهای مرتون شدت تمرکز نویسنده آنها بر مسائل عدالت اجتماعی، از جمله جنبش حقوق مدنی و تکثیر سلاحهای هستهای را نشان میدهد . [48] وی انتشار آنها را به مدت 25 سال پس از مرگش ممنوع کرده بود. انتشار علاقه جدیدی به زندگی مرتون ایجاد کرد. [49]
صومعه گتسمانی از حق امتیاز نوشته مرتون بهره می برد. [50] علاوه بر این، نوشتههای او علاقه زیادی به تمرین و تفکر کاتولیک و مسلک تراپیست جلب کرد .
در به رسمیت شناختن ارتباط نزدیک مرتون با دانشگاه بلارمین ، دانشگاه یک مخزن رسمی برای آرشیو مرتون در مرکز توماس مرتون در پردیس بلارمین در لوئیزویل، کنتاکی ایجاد کرد . [51]
جایزه توماس مرتون ، جایزه صلح، از سال 1972 توسط مرکز صلح و عدالت اجتماعی توماس مرتون در پیتسبورگ ، پنسیلوانیا اعطا می شود . [52]
در سال 2015، در ادای احترام به صدمین سال تولد مرتون، جشنواره ایمان در لوئیزویل کنتاکی با سفر مقدس، میراث توماس مرتون، زندگی و کار او را گرامی داشت . [53]
یک سخنرانی سالانه به نام او در دانشگاه کلمبیا در دانشگاه کلمبیا برگزار می شود که در آن روحانی کلمبیا از یک کاتولیک برجسته دعوت می کند تا سخنرانی کند. [54]
ساختمان وزارت دانشگاه در دانشگاه سنت بوناونچر ، مدرسه ای که مرتون در فاصله زمانی فارغ التحصیلی از دانشگاه کلمبیا با مدرک کارشناسی ارشد خود در زبان انگلیسی و ورود به رشته تراپیست، در آن به طور مختصر انگلیسی تدریس می کرد، به نام او نامگذاری شده است. دانشگاه سنت بوناونچر همچنین دارای یک مخزن مهم از مواد مرتون در سراسر جهان است. [55]
مدرسه متوسطه کاتولیک اسقف ماروکو/توماس مرتون در مرکز شهر تورنتو، انتاریو ، کانادا، که قبلاً بازرگانی سنت جوزف نام داشت و توسط خواهران سنت جوزف تأسیس شد، تا حدی به نام او نامگذاری شده است. [56]
برخی از دست نوشته های مرتون که شامل مکاتبات با مافوق او می شود، در کتابخانه صومعه روح القدس در کانیرز، جورجیا قرار دارد . آنتونی تئودور جزئیاتی از رویارویی خود با رهبران معنوی آسیایی و تأثیر آیین کنفوسیوس ، تائوئیسم ، ذن بودیسم و هندوئیسم بر عرفان و فلسفه تعمق مرتون ارائه کرده است. [57]
مرتون یکی از چهار آمریکایی بود که پاپ فرانسیس در سخنرانی خود در نشست مشترک کنگره ایالات متحده در 24 سپتامبر 2015 به آنها اشاره کرد. فرانسیس گفت: "مرتون بیش از هر چیز یک مرد دعا بود، متفکری که قطعیت های زمان خود را به چالش می کشید. و افقهای جدیدی را برای روحها و کلیسا گشود. [58]
در سال 2023، دانشگاه کلمبیا موسسه زندگی کاتولیک توماس مرتون را در کلیسای نوتردام افتتاح کرد . [59] [60]
زندگی مرتون موضوع شکوه جهان بود ، نمایشنامه ای از چارلز ال می . روی کاکروم، یک راهب سابق که در لاتاری پاوربال در سال 2014 برنده شد، به تامین مالی تولید این نمایش در نیویورک کمک کرد. قبل از نیویورک، نمایشنامه در لوئیزویل، کنتاکی نمایش داده می شد. [61]
در فیلم 2017 First Reformed به نویسندگی و کارگردانی پل شریدر ، شخصیت اتان هاوک (یک کشیش پروتستان میانسال ) تحت تأثیر آثار مرتون قرار گرفته است. [62]
توماس مرتون به طور خلاصه توسط آدام کیلگور به عنوان یک شخصیت در فیلم شوی کوئیز در سال 1994 به تصویر کشیده شده است .
جودی کالینز، خواننده و ترانه سرا، آهنگی را درباره توماس مرتون در سال 2022 نوشت و ضبط کرد. این آهنگ بخشی از لیست مجموعه او در هنگام تور در سال 2023 بود.
انجمن توماس مرتون بریتانیای کبیر و ایرلند از اوایل دهه 1990 شروع به بررسی زندگی و نوشتههای توماس مرتون و شکلدهی او به دنیای مدرن، با کنفرانسها، نشستها و انتشار مجله مرتون میکند. [63]
"با این حال شکی نیست که او را عمیقاً دوست دارم... بدن او، برهنگی او، روزی که در ویگال بود را به یاد می آورم، و این من را آزار می دهد... بالاخره می توانستم اسیر نیاز بدنش باشم. اتفاق خوبی که من آن را لغو کردم [یعنی سفر پیشنهادی اسمیت به جتسمانی برای صحبت با مرتون در آنجا پس از جدایی آنها]». رجوع کنید به ص. 94.
یادگیری عشق ورزیدن نشان می دهد که مرتون پس از ورود مارج در 12 ژوئیه 1966 (ص. 94) و پس از اینکه دوباره خود را به عهدش متعهد کرد (ص. 110) در تماس با مارج باقی ماند. او دوباره در 16 ژوئیه 1966 او را دید و نوشت:
علیرغم نیت خیر، هنگام خروج از صومعه به تماس تلفنی با او ادامه داد. او در 18 ژانویه 1967 نوشت که "هفته گذشته" او و دو دوستش "مقداری آبجو در زیر آبجوهای دریاچه نوشیدند - نباید غروب به Bardstown و Willett's می رفتند. روز بعد وجدان به خاطر این موضوع آزار داد. به نام M از پمپ بنزین خارج از شهر بردستاون هر دو خوشحالم» (ص 186).او میگوید که همیشه به من فکر میکند (همانطور که من به او فکر میکنم) و تنها ترسش این است که از هم دور باشیم و از همدیگر خبری نداشته باشیم، ممکن است به تدریج باور نکنیم که دوست داریم، عشق دیگری به ما از بین برود. روی و واقعی است همانطور که او را می بوسیدم او مدام می گفت: "خوشحالم، اکنون در آرامش هستم." و من هم بودم» (ص 97).