stringtranslate.com

هانری برگسون

هانری-لوئیس برگسون ( فرانسوی: [bɛʁksɔn] ؛ ۱۸ اکتبر ۱۸۵۹ - ۴ ژانویه ۱۹۴۱) فیلسوف فرانسوی بود [8] [9] [10] [11] [12] که در سنت‌های فلسفه تحلیلی و فیلسوفان قاره‌ای تأثیرگذار بود. به ویژه در نیمه اول قرن بیستم تا جنگ جهانی دوم ، [13] اما همچنین پس از سال 1966 که ژیل دلوز Le Bergsonisme را منتشر کرد . برگسون به دلیل استدلال‌هایش شناخته می‌شود که فرآیندهای تجربه و شهود آنی از عقل‌گرایی انتزاعی و علم برای درک واقعیت مهم‌تر هستند .

برگسون در سال 1927 جایزه نوبل ادبیات را «به دلیل قدردانی از ایده‌های غنی و حیات‌بخش و مهارت درخشانی که با آن ارائه شده بود» دریافت کرد . [14] در سال 1930، فرانسه به او بالاترین نشان خود، Grand-Croix de la Legion d'honneur را اعطا کرد . محبوبیت زیاد برگسون جنجالی را در فرانسه ایجاد کرد، جایی که نظرات او مخالف نگرش سکولار و علمی مقامات جمهوری تلقی شد . [15] [ برای تأیید به نقل قول نیاز است ]

بیوگرافی

نمای کلی

برگسون زندگی آرام یک پروفسور فرانسوی را سپری کرد که با انتشار چهار اثر اصلی او مشخص شد:

  1. در 1889، زمان و اراده آزاد ( Essai sur les données immédiates de la concience )
  2. در 1896، ماده و حافظه ( Matière et Mémoire )
  3. در سال 1907، تکامل خلاق ( L'Évolution créatrice )
  4. در سال 1932، دو منبع اخلاق و دین ( Les deux sources de la morale et de la مذهب )

در سال 1900، کالج دو فرانس برگسون را به عنوان کرسی فلسفه یونان و روم منصوب کرد، که او تا سال 1904 در این سمت باقی ماند. سپس تا سال 1920 به عنوان کرسی فلسفه مدرن جایگزین گابریل تارد شد . عموم مردم در دوره های آزاد او در تعداد زیادی شرکت کردند. [16]

سالهای اولیه

برگسون در سال 1859 در خیابان لامارتین پاریس، نه چندان دور از کاخ گارنیه ( خانه قدیمی اپرای پاریس) متولد شد . مادربزرگ او، تمرل برگسون ، حامی و خیریه معروف یهودیان لهستان، به ویژه کسانی که با جنبش حسیدی مرتبط بودند، بود . [8] [9] مادرش، کاترین لویسون، دختر یک پزشک یورکشایر، از پیشینه انگلیسی-یهودی و ایرلندی-یهودی بود . برکسون ها یک خانواده کارآفرین یهودی معروف [10] لهستانی تبار بودند. پدربزرگ هانری برگسون، Szmul Jakubowicz Sonnenberg به نام Zbytkower  [pl] ، یک بانکدار برجسته و تحت حمایت استانیسلاو دوم آگوستوس ، [11] [12] پادشاه لهستان از 1764 تا 1795 بود.

خانواده برگسون چند سال پس از تولد او در لندن زندگی کردند و او از مادرش با زبان انگلیسی آشنا شد. قبل از نه سالگی، پدر و مادرش در فرانسه اقامت گزیدند و هانری شهروند فرانسوی شد.

برگسون در سال 1891 با لوئیز نوبرگر، پسر عموی مارسل پروست ازدواج کرد . (پروست در مراسم عروسی به عنوان بهترین مرد خدمت کرد.) [17] هانری و لوئیز برگسون صاحب یک دختر به نام ژان شدند که در سال 1896 ناشنوا به دنیا آمد. خواهر برگسون، مینا برگسون (همچنین). معروف به موینا ماترز )، با نویسنده غیبی انگلیسی ساموئل لیدل مک گرگور ماترز ، بنیانگذار هرمتیک Order of Golden Dawn ازدواج کرد و این زوج بعداً به پاریس نقل مکان کردند.

تحصیلات و شغل

Essai sur les données immédiates de la concience (پایان‌نامه، 1889)
Quid Aristoteles de Loco Senritit (پایان‌نامه، 1889)

برگسون از سال 1868 تا 1878 در لیسه فونتانس (معروف به Lycée Condorcet 1870-1874 و 1883-هم‌اکنون) در پاریس رفت. او قبلاً آموزش دینی یهودی را دریافت کرده بود، [18] اما ایمان خود را بین 14 تا 16 سالگی از دست داد. به گفته هود (1990)، این بحران اخلاقی با کشف نظریه تکامل او گره خورده است ، که طبق آن بشریت با نخستی‌های مدرن دارای یک اصل و نسب مشترک است ، فرآیندی که گاهی اوقات به عنوان نیازی به خدایی خلاق تعبیر می‌شود. [19]

در لیسه، برگسون برای کار علمی خود جایزه ای گرفت و جایزه دیگری در سال 1877، زمانی که 18 سال داشت، برای حل یک مسئله ریاضی. راه حل او در سال بعد در Nouvelles Annales د Mathématiques منتشر شد . [20] این اولین اثر منتشر شده او بود. پس از اندکی تردید در مورد اینکه آیا باید علوم یا علوم انسانی را دنبال کند ، با ناراحتی معلمان خود، در مورد دوم تصمیم گرفت. [21] هنگامی که او 19 سال داشت، وارد مدرسه عالی نرمال (Ecole Normale Supérieure) شد (در این دوره، هربرت اسپنسر را خواند ). [21] او در آنجا مدرک ès lettres ، و سپس agrégation de philosophie را در سال 1881 از دانشگاه پاریس گرفت .

در همان سال، او یک قرار تدریس در لیسه در آنجر ، پایتخت باستانی آنژو دریافت کرد . دو سال بعد او در لیسه بلز پاسکال (کلرمون فران)  [fr] در کلرمون فران ، مرکز دپارتمان Puy-de-Dome مستقر شد .

یک سال پس از ورودش به کلرمون فران، برگسون توانایی خود را در علوم انسانی با انتشار نسخه‌ای از عصاره‌های لوکرتیوس ، با مطالعه انتقادی De Rerum Natura ، منتشر شده با عنوان Extraits de Lucrèce ، و کیهان‌شناسی ماتریالیستی لوکرتیوس نشان داد (1884). نسخه‌های مکرر آن حاکی از ارزش آن در ترویج کلاسیک در میان جوانان فرانسوی است. برگسون در حین تدریس و سخنرانی در این بخش از کشورش ( منطقه اوورن )، زمانی را برای مطالعه خصوصی و کار اصلی پیدا کرد. او پایان نامه خود را با عنوان زمان و اراده آزاد ، که همراه با یک پایان نامه لاتین کوتاه در مورد ارسطو ( Quid Aristoteles de loco senserit ، "درباره مفهوم مکان در ارسطو") برای مدرک دکترای خود که توسط دانشگاه اعطا شد، ارائه کرد. از پاریس در سال 1889. این اثر در همان سال توسط Félix Alcan منتشر شد . او همچنین دوره های آموزشی در کلرمون فران در مورد ماقبل سقراطی ، به ویژه هراکلیتوس داد . [21]

برگسون زمان و اراده آزاد را به Jules Lachelier  [fr] (1832-1918)، وزیر آموزش عمومی در آن زمان ، شاگرد فلیکس راویسون و نویسنده کتاب « درباره تأسیس القاء » ( Du fondement de l'induction ، 1871) تقدیم کرد. لاشلیه کوشید «در همه جا نیرو را جایگزین اینرسی، زندگی را به جای مرگ و آزادی را جایگزین جبرگرایی کند». به گفته لویی دو بروگلی ، زمان و اراده آزاد «چهل سال قبل از ایده‌های نیلز بور و ورنر هایزنبرگ در مورد تفسیر فیزیکی مکانیک موج است». [22]

برگسون در سال 1888 دوباره در پاریس اقامت گزید، [23] و پس از چند ماه تدریس در کالج شهرداری ، معروف به کالج رولین ، قرار ملاقاتی در لیسه هنری کواتر دریافت کرد ، جایی که هشت سال در آنجا ماند. در آنجا داروین را خواند و دوره ای در مورد نظریه های او گذراند. [21] اگرچه برگسون قبلاً لامارکیسم و ​​نظریه آن در مورد وراثت‌پذیری ویژگی‌های اکتسابی را تأیید کرده بود ، او فرضیه داروین در مورد تغییرات تدریجی را ترجیح داد، که با بینش مستمر او از زندگی سازگارتر بود. [21]

در سال 1896، برگسون دومین اثر مهم خود را به نام ماده و حافظه منتشر کرد . این کار نسبتاً دشوار عملکرد مغز را بررسی می کند و تجزیه و تحلیل ادراک و حافظه را انجام می دهد که منجر به بررسی دقیق رابطه بدن و ذهن می شود. برگسون سال ها تحقیق را صرف آماده سازی برای هر یک از سه اثر بزرگ خود کرد. این امر به ویژه در ماده و حافظه مشهود است که نشان دهنده آشنایی کامل با تحقیقات پاتولوژیک گسترده ای است که در طول دوره انجام شده است.

در سال 1898، برگسون به عنوان دبیر کنفرانس در دانشگاه خود، École Normale Supérieure مشغول به کار شد و در اواخر همان سال به مقام استادی ارتقا یافت. در سال 1900 او به عنوان استاد در کالج دو فرانس منصوب شد ، جایی که او کرسی فلسفه یونان و روم را به عنوان جانشین شارل لوک  [fr] پذیرفت .

در اولین کنگره بین المللی فلسفه که در پاریس در پنج روز اول آگوست 1900 برگزار شد، برگسون مقاله کوتاهی با عنوان "ریشه های روانشناختی اعتقاد به قانون علیت" خواند ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ). در سال 1900، فلیکس آلکان اثری را منتشر کرد که قبلاً در Revue de Paris منتشر شده بود ، خنده ( Le rire )، یکی از مهمترین آثار فرعی برگسون. این مقاله در مورد معنای کمدی از سخنرانی او در روزهای اولیه خود در اوورن نشات گرفته است. مطالعه آن برای درک دیدگاه‌های برگسون از زندگی، به ویژه بخش‌هایی از آن که به جایگاه هنر در زندگی می‌پردازد، ضروری است. تز اصلی مقاله این است که خنده اصلاحی است که برای امکان پذیر ساختن زندگی اجتماعی برای انسان تکامل یافته است. مردم به کسانی می خندند که نمی توانند خود را با خواسته های جامعه از جامعه تطبیق دهند، اگر به نظر می رسد شکست آنها شبیه سازوکاری انعطاف ناپذیر است. نویسندگان کمیک از این تمایل انسان به خندیدن به طرق مختلف بهره برداری کرده اند و چیزی که در بین آنها مشترک است این ایده است که کمیک عبارت است از "چیزی مکانیکی پوشانده شده بر جانداران". [24] [25]

در سال 1901، آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی برگسون را به عنوان عضو انتخاب کرد. در سال 1903 او به مقاله Revue de metaphysique et de morale an Introduction to Metaphysique ( مقدمه à la metaphysique ) کمک کرد که به عنوان مقدمه ای برای مطالعه سه کتاب بزرگ او مفید است. او در این مقاله برنامه فلسفی خود را که در تکامل خلاق تحقق یافته است، شرح داد . [21]

پس از مرگ گابریل تارد ، جامعه شناس و فیلسوف، در سال 1904، برگسون جانشین وی به عنوان رئیس فلسفه مدرن شد. از 4 تا 8 سپتامبر همان سال، او از ژنو بازدید کرد و در دومین کنگره بین المللی فلسفه شرکت کرد و در مورد ذهن و اندیشه: یک توهم فلسفی (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique) سخنرانی کرد. یک بیماری مانع از سفر او به آلمان برای شرکت در کنگره سوم که در هایدلبرگ برگزار شد، شد . در این سال ها، برگسون به شدت بر ژاک ماریتن تأثیر گذاشت و شاید حتی ماریتین و همسرش رایسا را ​​از خودکشی نجات داد. [26] [27]

سومین اثر مهم برگسون، تکامل خلاق ، شناخته شده ترین و مورد بحث ترین کتاب او، در سال 1907 ظاهر شد. پیر ایمبارت د لا تور خاطرنشان کرد که تکامل خلاق نقطه عطفی در جهت جدیدی در اندیشه است. [28] تا سال 1918، آلکان ، ناشر، 21 نسخه منتشر کرده بود که به طور متوسط ​​سالانه دو نسخه برای ده سال تولید می کرد. پس از ظهور این کتاب، محبوبیت برگسون، نه تنها در محافل دانشگاهی، بلکه در میان عموم مردم به شدت افزایش یافت.

در آن زمان، برگسون قبلاً به طور گسترده زیست شناسی، از جمله تئوری باروری (همانطور که در فصل اول تکامل خلاق نشان داده شده است ) مطالعه کرده بود، که اخیراً ظهور کرده است. 1885 - برای یک فیلسوف متخصص در تاریخ فلسفه ، به ویژه فلسفه یونان و روم، شاهکار کوچکی نیست. [21] او به طور قطع، به جز داروین، هکل را نیز خوانده بود ، که از او ایده خود را در مورد وحدت زندگی و همبستگی بوم شناختی بین همه موجودات زنده حفظ کرده بود، [21] و همچنین هوگو دو وریس ، که از او بود. نظریه جهش تکاملی خود را نقل کرد (که با آن مخالفت کرد و تدریجگرایی داروین را ترجیح داد). [21] او همچنین از چارلز-ادوار براون-سکوارد ، جانشین کلود برنارد در کرسی پزشکی تجربی در کالج دو فرانس نقل قول کرد.

برگسون به همراه فلورانس مایر بلومنتال در اعطای جایزه بلومنتال ، کمک مالی بین سال‌های 1919 تا 1954 به نقاشان، مجسمه‌سازان، تزئین‌کنندگان، حکاکی‌ها، نویسندگان و موسیقی‌دانان به عنوان هیئت داوران خدمت کرد . [29]

رابطه با جیمز و عمل گرایی

برگسون در سال 1908 به لندن سفر کرد و در آنجا با ویلیام جیمز ، فیلسوف دانشگاه هاروارد که 17 سال ارشد برگسون بود و در جلب توجه عموم مردم انگلیسی-آمریکایی آثار برگسون نقش داشت، ملاقات کرد. این دو با هم دوستان خوبی شدند. برداشت جیمز از برگسون در نامه های او در تاریخ 4 اکتبر 1908 آمده است:

مردی بسیار متواضع و بی ادعا اما از نظر فکری چنین نابغه ای! من قوی ترین گمان را دارم که گرایشی که او به آن توجه کرده است با غلبه پایان می یابد و عصر حاضر نوعی نقطه عطف در تاریخ فلسفه خواهد بود.

در اوایل سال 1880، جیمز مقاله‌ای به زبان فرانسوی در نشریه ادواری La Critique philosophique از Renouvier و Pillon با عنوان Le Sentiment de l'Effort ارائه کرده بود . چهار سال بعد، چند مقاله از او در مجله ذهن منتشر شد : "احساس چیست؟" و «درباره برخی از حذفیات روانشناسی درون نگر». برگسون دو مورد اول را در Time و Free Will نقل کرد . در سال‌های 1890-1891 دو جلد اثر عظیم جیمز به نام «اصول روان‌شناسی» منتشر شد که در آن به پدیده‌ای بیمارگونه که برگسون مشاهده کرد اشاره می‌کند. برخی از نویسندگان [ چه کسی؟ ] ، صرفاً با در نظر گرفتن این تاریخ ها و نادیده گرفتن این که تحقیقات جیمز از سال 1870 ادامه داشته است (که هر از گاهی توسط مقالات مختلف ثبت می شود که در اصول به اوج خود می رسد )، به اشتباه عقاید برگسون را زودتر از جیمز تاریخ گذاری کرده اند.

ویلیام جیمز از برگسون به عنوان یک متحد استقبال کرد. او در سال 1903 نوشت:

من کتاب‌های برگسون را دوباره می‌خوانم، و هیچ چیزی که سال‌ها خوانده بودم، افکارم را به این اندازه هیجان‌زده و برانگیخت. من مطمئن هستم که فلسفه او آینده بزرگی دارد. از چارچوب های قدیمی می شکند و چیزها را به راه حلی می رساند که از طریق آن می توان به تبلورهای جدید رسید. [30]

قابل توجه ترین ادای احترام جیمز به برگسون در سخنرانی های هیبرت (یک جهان متکثر) است که جیمز در کالج منچستر، آکسفورد ، اندکی پس از ملاقات با برگسون در لندن ایراد کرد. او به تشویقی که از افکار برگسون به دست آورده است اشاره می کند و به اعتماد او به "توانایی تکیه بر اقتدار برگسون" اشاره می کند.

تأثیر برگسون باعث شده بود جیمز "روش روشنفکری و این تصور کنونی را که منطق معیار کافی برای آنچه می تواند یا نمی تواند باشد را کنار بگذارد". او ادامه داد که او را وادار کرده بود که "منطق را کاملاً و غیرقابل بازگشت" به عنوان یک روش کنار بگذارد، زیرا دریافت که "واقعیت، زندگی، تجربه، عینی بودن، بی واسطه بودن، از هر کلمه ای که می خواهید استفاده کنید، از منطق ما فراتر می رود، سرریز می کند، و آن را احاطه کرده است».

این اظهارات که در کتاب «جهان کثرت‌گرایانه» جیمز در سال 1909 ظاهر شد، بسیاری از خوانندگان انگلیسی و آمریکایی را وادار کرد تا در مورد فلسفه برگسون تحقیق کنند، اما هنوز هیچ ترجمه انگلیسی از اثر اصلی برگسون منتشر نشده بود. جیمز آرتور میچل را در تهیه ترجمه انگلیسی Creative Evolution تشویق و کمک کرد . در اوت 1910، جیمز درگذشت. قصد او این بود که اگر زنده بود تا ترجمه را تمام شده ببیند، با یک یادداشت قدردانی مقدماتی آن را به عموم خوانندگان انگلیسی معرفی کند. سال بعد، ترجمه به پایان رسید و همچنان علاقه بیشتری به برگسون و کارش ایجاد شد. بر حسب تصادف، در همان سال (1911)، برگسون یک پیشگفتار 16 صفحه ای با عنوان حقیقت و واقعیت ، برای ترجمه فرانسوی کتاب پراگماتیسم جیمز نوشت . در آن، او قدردانی دلسوزانه از کار جیمز، همراه با ملاحظات مهم خاصی را ابراز کرد.

از 5 تا 11 آوریل، برگسون در چهارمین کنگره بین المللی فلسفه که در بولونیا ، ایتالیا برگزار شد، شرکت کرد و در آنجا سخنرانی خود را در مورد "شهود فلسفی" ایراد کرد. در پاسخ به دعوت‌نامه‌ها، در ماه مه همان سال و در چند نوبت از انگلستان دیدن کرد. این بازدیدها با استقبال خوبی روبرو شد. سخنرانی‌های او دیدگاه‌های جدیدی را ارائه کرد و بخش‌های زیادی را در سه اثر اصلی او روشن کرد: زمان و اراده آزاد ، ماده و حافظه ، و تکامل خلاق . اگرچه بیانات لزوماً مختصر بودند، اما ایده‌های کتاب‌های او را توسعه و غنا بخشیدند و اصول اساسی فلسفه او را برای مخاطبان انگلیسی روشن کردند.

سخنرانی در مورد تغییر

در ماه مه 1911، برگسون دو سخنرانی به نام ادراک تغییر ( La perception du changement ) در دانشگاه آکسفورد ایراد کرد . کلرندون پرس اینها را در همان سال به زبان فرانسه منتشر کرد. [31] صحبت‌های او مختصر و شفاف بود و دانش‌آموزان و خوانندگان عمومی را به نوشته‌های طولانی‌تر دیگرش سوق داد. آکسفورد بعداً به او درجه دکترای علوم اعطا کرد .

دو روز بعد او سخنرانی هاکسلی را در دانشگاه بیرمنگام ایراد کرد و موضوع خود را "زندگی و آگاهی" خواند . این مقاله متعاقباً در مجله هیبرت (اکتبر 1911) ظاهر شد، و با تجدید نظر، اولین مقاله در جلد جمع‌آوری شده ذهن-انرژی ( L'Énergie spirituelle ) است. در ماه اکتبر بار دیگر به انگلستان سفر کرد و در آنجا با استقبال پرشور خود روبرو شد و در دانشگاه کالج لندن چهار سخنرانی در مورد طبیعت روح (طبیعت روح) ارائه کرد.

در سال 1913، برگسون به دعوت دانشگاه کلمبیا از ایالات متحده آمریکا بازدید کرد و در چندین شهر آمریکا سخنرانی کرد، جایی که مخاطبان بسیار زیادی از او استقبال کردند. در ماه فوریه، در کلمبیا، به دو زبان فرانسوی و انگلیسی سخنرانی کرد و موضوعات معنوی و آزادی و روش فلسفه را در نظر گرفت . در ماه مه همان سال که دوباره در انگلستان بود، ریاست انجمن تحقیقات روانی بریتانیا را پذیرفت و آدرسی به نام «شباح زندگی و تحقیقات روانی» (Fantômes des vivants et recherche psychique) به آن تحویل داد.

در همین حال، محبوبیت او افزایش یافت و ترجمه های آثار او به چندین زبان شروع شد: انگلیسی ، آلمانی ، ایتالیایی ، دانمارکی ، سوئدی ، مجارستانی ، لهستانی و روسی . در سال 1914 هموطنان برگسون با انتخاب او به عنوان عضو آکادمی فرانسه از او تقدیر کردند . او همچنین رئیس آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی شد و Officier de la Légion d'honneur و Officier de l'Instruction publique شد.

برگسون شاگردانی از انواع مختلف پیدا کرد. در فرانسه نهضت هایی مانند نو کاتولیک و مدرنیسم از یک سو و سندیکالیسم از سوی دیگر کوشیدند تا برخی از اندیشه های محوری او را جذب و برای اهداف خود تطبیق دهند. ارگان قاره‌ای نظریه سوسیالیستی و سندیکالیستی، Le Mouvement socialiste [ 32] واقع‌گرایی کارل مارکس و پیر جوزف پرودون را دشمن همه اشکال روشنفکری به تصویر می‌کشد، و بنابراین استدلال می‌کند که حامیان سوسیالیسم مارکسیستی باید از چنین فلسفه‌ای استقبال کنند. مانند برگسون [ نیاز به نقل از ] نویسندگان دیگر، با اشتیاق خود، ادعا کردند که اندیشه دارنده کرسی فلسفه در کالج دو فرانس و اهداف کنفدراسیون ژنرال دو تراویل و کارگران صنعتی جهان با یکدیگر توافق اساسی دارند.

در حالی که انقلابیون اجتماعی می کوشیدند از برگسون نهایت استفاده را ببرند، بسیاری از رهبران مذهبی، به ویژه الهیات لیبرال تر از همه مذاهب، به عنوان مثال، مدرنیست ها و حزب نو کاتولیک در کشور خود، علاقه شدیدی به نوشته های او نشان دادند. بسیاری از آنها در کار او مشوق و محرک بودند. با این حال، کلیسای کاتولیک روم ، سه کتاب برگسون را به اتهام پانتئیسم (یعنی تصور خدا به عنوان ذاتی در آفرینش او و آفریده شدن خود در فرآیند آفرینش) ممنوع کرد. [21] آنها در فهرست کتابهای ممنوعه قرار گرفتند (فرمان اول ژوئن 1914).

سالهای بعد

برگسون با دخترش، ژان، در سال 1917. اتوکروم اثر آگوست لئون

در سال 1914، دانشگاه‌های اسکاتلند ترتیبی دادند که برگسون سخنرانی‌های معروف گیفورد را ارائه کند و یک دوره را برای بهار و دیگری را برای پاییز برنامه‌ریزی کرد. برگسون اولین دوره شامل 11 سخنرانی را تحت عنوان مسئله شخصیت در دانشگاه ادینبورگ در بهار همان سال ارائه کرد. دوره سخنرانی های برنامه ریزی شده برای ماه های پاییز به دلیل شروع جنگ ناگزیر شد ترک شود.

برگسون در طول درگیری سکوت نکرد و چند خطاب الهام بخش ارائه کرد. در اوایل 4 نوامبر 1914، او مقاله ای با عنوان "نیروهای پوشیدنی و غیر پوشیدنی" ( La force qui s'use et celle qui ne s'use pas ) نوشت که در یک نشریه poilus ، Le Bulletin des Armées de la منتشر شد. جمهوری فرانسه سخنرانی ریاست جمهوری با عنوان "معنای جنگ" در دسامبر 1914 به آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی ارائه شد.

برگسون همچنین در انتشاری که دیلی تلگراف به افتخار آلبرت اول پادشاه بلژیک ترتیب داده بود ، کتاب پادشاه آلبرت (کریسمس، 1914) کمک کرد. [33] در سال 1915، توسط الکساندر ریبات به عنوان رئیس آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی جانشین او شد و سپس گفتمانی در مورد "تکامل امپریالیسم آلمان" ارائه کرد. در همین حال، او وقت پیدا کرد تا به درخواست وزیر آموزش عمومی خلاصه‌ای از فلسفه فرانسه را منتشر کند. برگسون در طول جنگ سفر و سخنرانی در آمریکا انجام داد. او در مذاکراتی که منجر به ورود آمریکا به جنگ شد شرکت کرد. او در آنجا بود که مأموریت فرانسوی تحت فرماندهی رنه ویویانی در آوریل و مه 1917 پس از ورود آمریکا به درگیری، دیداری انجام داد. کتاب ویویانی La Mission française en Amérique (1917) دارای مقدمه ای از برگسون است.

در اوایل سال 1918، آکادمی فرانسه رسماً برگسون را پذیرفت، زمانی که او در میان "چهل منتخب" به عنوان جانشین امیل اولیویه (نویسنده اثر تاریخی امپراتوری لیبرال ) نشست . جلسه ای در ژانویه به افتخار او برگزار شد که در آن او در مورد اولیویه سخنرانی کرد. برگسون در جنگ، تضاد ذهن و ماده، یا بهتر بگوییم زندگی و مکانیسم را دید. و بدین ترتیب ایده اصلی فلسفه خود را در عمل نشان داد.

از آنجایی که بسیاری از کمک های برگسون به نشریات فرانسوی نسبتاً غیرقابل دسترس باقی ماندند، او آنها را در دو جلد منتشر کرد. اولین مورد از اینها در زمان شروع جنگ برنامه ریزی شده بود. پایان نزاع با ظهور یک جلد تاخیری در سال 1919 مشخص شد. عنوان انرژی معنوی: مقالات و سخنرانی ها (تجدید چاپ شده با عنوان ذهن-انرژی - L'Énergie spirituelle: essais et conférences ) را دارد. ویلدون کار ، مدافع فلسفه برگسون در انگلستان، ترجمه‌ای به انگلیسی با عنوان ذهن-انرژی تهیه کرد . این جلد با سخنرانی یادبود هاکسلی در سال 1911، "زندگی و آگاهی"، به شکل اصلاح شده و توسعه یافته تحت عنوان "آگاهی و زندگی" آغاز می شود. نشانه هایی از علاقه فزاینده برگسون به اخلاق اجتماعی و ایده زندگی آینده برای بقای شخصی آشکار می شود. سخنرانی قبل از انجمن تحقیقات روانی، مانند سخنرانی در فرانسه، L'Âme et le Corps ، که حاوی محتوای چهار سخنرانی لندن در مورد روح است، گنجانده شده است. هفتمین و آخرین مقاله، تجدید چاپ سخنرانی معروف برگسون در کنگره فلسفه در ژنو در سال 1904، پارالوژیسم روانی-فیزیولوژیکی (Le paralogisme psycho-physiologique) است که اکنون با عنوان Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique ظاهر می شود . مقالات دیگر در مورد تشخیص دروغین، رویاها و تلاش فکری است. این جلد اثر بسیار خوشایندی است و در خدمت گردآوری مطالبی است که برگسون درباره مفهوم نیروی ذهنی نوشته است، و در مورد دیدگاه او از «تنش» و «تنگی» که در مورد رابطه ماده و ذهن اعمال می‌شود.

در ژوئن 1920، دانشگاه کمبریج او را با درجه دکترای ادبیات مفتخر کرد . برای اینکه بتواند تمام وقت خود را به کار جدید و بزرگی که در زمینه اخلاق، دین و جامعه شناسی آماده می کرد اختصاص دهد، کالج دو فرانس برگسون را از وظایف کرسی فلسفه مدرن در آنجا خلع کرد. او صندلی را حفظ کرد، اما دیگر سخنرانی نمی کرد، جای او را شاگردش، ریاضیدان و فیلسوف ادوارد لو روی ، که از موضع متعارف در مبانی ریاضیات ، که توسط برگسون اتخاذ شد، حمایت می کرد، گرفته شد. [34] لو روی، که همچنین جانشین برگسون در آکادمی فرانسه شد و یک کاتولیک پرشور بود، قراردادگرایی خود را تا حقیقت آشکار گسترش داد و او را به ایمان، قلب و احساسات ممتاز به جزم‌ها ، الهیات نظری و استدلال انتزاعی سوق داد. مانند نوشته برگسون، نوشته های او توسط واتیکان در فهرست قرار گرفت.

مناظره با آلبرت انیشتین

در سال 1922، کتاب برگسون به نام Durée et simultanéité، à propos de la théorie d'Einstein ( مدت و همزمانی: برگسون و جهان انیشتین ) منتشر شد. [35] در اوایل همان سال، آلبرت انیشتین به انجمن فلسفه فرانسه آمده بود و به طور خلاصه به سخنرانی کوتاه برگسون پاسخ داد. [36] ادعا شده است که دانش برگسون از فیزیک ناکافی بوده و این کتاب پیشرفت‌های معاصر در فیزیک را دنبال نکرده است. [ توسط چه کسی؟ از سوی دیگر ، در «انیشتین و بحران عقل»، فیلسوف برجسته فرانسوی، موریس مرلوپونتی ، انیشتین را متهم به ناتوانی در درک استدلال برگسون کرد. مرلوپونتی می‌گوید این استدلال که به فیزیک نسبیت خاص مربوط نمی‌شود، بلکه به مبانی فلسفی آن مربوط می‌شود، به پارادوکس‌های ناشی از تفاسیر رایج و برداشت‌های نادرست درباره این نظریه، از جمله نظریه اینشتین می‌پردازد. [37] Duration and Simultaneity در سال 1951 Edition du Centenaire به زبان فرانسه منتشر نشد ، که حاوی تمام آثار دیگر او بود، و تنها بعداً در اثری با عنوان Mélanges منتشر شد که مقالات مختلفی را گردآوری می‌کرد . این کار از تجربه برگسون در جامعه ملل استفاده کرد ، جایی که او از سال 1920 تا 1925 ریاست کمیته بین المللی همکاری فکری (جد یونسکو ، و شامل انیشتین و ماری کوری ) را بر عهده داشت. [38]

سالهای بعد و مرگ

برگسون در حالی که با همسر و دخترش در خانه‌ای ساده در خیابانی آرام در نزدیکی Porte d'Auteuil در پاریس زندگی می‌کرد، جایزه نوبل ادبیات را در سال 1927 برای «تکامل خلاق» دریافت کرد . به دلیل بیماری های جدی روماتیسمی ، او نتوانست به استکهلم سفر کند و به جای آن متنی را ارسال کرد که متعاقباً در La Pensée et le mouvant منتشر شد . [21] او در سال 1928 به عنوان عضو افتخاری خارجی آکادمی هنر و علوم آمریکا انتخاب شد. [39]

برگسون پس از بازنشستگی از کالج دو فرانس، شروع به محو شدن در ابهام کرد: او از یک بیماری دژنراتیو (روماتیسم، که نیمه فلج او را به جا گذاشت [21] ) رنج می برد. او کار جدید خود را با نام «دو منبع اخلاق و دین » که نظریه‌های فلسفی او را به حوزه‌های اخلاق، دین و هنر گسترش داد، در سال 1932 به پایان رساند. متوجه شد که دوران برگسون به عنوان یک برجسته فلسفی گذشته است. با این حال، او توانست در اواخر عمرش با چشم پوشی از تمام پست ها و افتخاراتی که قبلاً به او اعطا شده بود، به جای قبول معافیت از قوانین یهودی ستیزانه دولت ویشی ، عقاید اصلی خود را تکرار کند .

برگسون متمایل به گرویدن به کاتولیک بود و در وصیت نامه خود در 7 فوریه 1937 نوشت: "تفکر من همیشه مرا به آیین کاتولیک نزدیک کرده است که در آن مکمل کامل یهودیت می دیدم." [40] گرچه همانطور که در وصیت نامه اش آمده بود، تمایل داشت به مذهب کاتولیک گروید، اما با توجه به زحماتی که در دهه 1930 در اروپا به وجود آمد نازیسم و ​​یهودی ستیزی بر قوم یهود وارد شد، این کار را نکرد . او نمی‌خواست به نظر برسد که می‌خواهد شکنجه‌شدگان را ترک کند. پس از سقوط فرانسه در سال 1940، یهودیان در فرانسه اشغالی ملزم به ثبت نام در مراکز پلیس شدند. برگسون هنگام تکمیل فرم پلیس خود، این نوشته را وارد کرد: "آکادمیک. فیلسوف. برنده جایزه نوبل. یهودی." [41] این موضع اسقف اعظم پاریس، امانوئل سلستین سوهارد بود که افشای عمومی تغییر دین برگسون در آن زمان که شهر توسط نازی‌ها اشغال شده بود، هم برای کلیسا و هم برای جمعیت یهودی بسیار خطرناک بود. [42]

برگسون در 3 ژانویه 1941 در پاریس اشغالی بر اثر برونشیت درگذشت. [43] یک کشیش کاتولیک رومی در مراسم تشییع جنازه او به درخواست او نماز خواند. برگسون در Cimetière de Garches، Hauts-de-Seine به خاک سپرده شده است .

فلسفه

برگسون آنچه را که به عنوان دیدگاه غالب بیش از حد مکانیکی از علیت (آنگونه که در تقلیل گرایی بیان می شود) رد کرد. او استدلال کرد که اراده آزاد باید به شکلی مستقل و غیرقابل پیش بینی آشکار شود. در حالی که کانت اراده آزاد را چیزی فراتر از زمان و مکان و بنابراین در نهایت امری ایمانی می‌دید، برگسون تلاش کرد تا مفاهیم مدرن زمان، مکان و علیت را در مفهوم مدت‌زمان بازتعریف کند و فضا را برای ازدواج ملموس اراده آزاد با علیت باز کند. . برگسون با دیدن مدت زمان به عنوان یک مفهوم سیال و سیال، استدلال کرد که نمی توان مدت زمان را از طریق تحلیل «بی حرکت» درک کرد، بلکه تنها از طریق شهود تجربی و اول شخص . [44]

خلاقیت

برگسون ظهور تازگی را ناشی از آفرینش نامشخص خالص می داند، نه نتیجه از پیش تعیین شده نیروهای مکانیکی. فلسفه او بر تحرک ناب، تازگی غیر قابل پیش بینی، خلاقیت و آزادی تاکید دارد. بنابراین می توان سیستم او را به عنوان یک فلسفه فرآیندی توصیف کرد . این کتاب به موضوعاتی مانند زمان و هویت، اراده آزاد ، ادراک، تغییر، حافظه، آگاهی، زبان، بنیاد ریاضیات و حدود عقل می پردازد. [45]

برگسون با انتقاد از نظریه دانش کانت در نقد عقل محض و برداشت او از حقیقت - که او آن را با برداشت افلاطون از حقیقت به عنوان وارونگی متقارن آن (نظم طبیعت/نظم فکر) مقایسه می کند، تلاش کرد تا روابط را بازتعریف کند. بین علم و متافیزیک، هوش و شهود ، و اصرار بر لزوم افزایش امکان اندیشه از طریق استفاده از شهود، که به گفته وی، به تنهایی به شناخت امر مطلق و زندگی واقعی که به عنوان مدت زمان محض درک می شود، نزدیک می شود . او به دلیل انتقاد (نسبی) خود از هوش، برای پرهیز از استفاده از مفاهیمی که (به زعم او) قادر به لمس کل واقعیت نیستند، در نوشته های خود مکرراً از تصاویر و استعاره ها استفاده می کند و تنها نوعی شبکه انتزاعی است. پرتاب شده روی چیزها برای مثال، او در تکامل خلاق (فصل سوم) می‌گوید که فکر به خودی خود هرگز شنا کردن را برای انسان ممکن نمی‌دانست، زیرا نمی‌تواند شنا را از راه رفتن استنتاج کند. برای اینکه شنا امکان پذیر باشد، انسان باید خود را در آب بیندازد و تنها در این صورت است که می تواند شنا را ممکن بداند. از نظر برگسون، هوش یک قوه عملی است تا یک قوه نظری محض، محصول تکاملی که انسان برای بقا از آن استفاده کرده است. اگر متافیزیک می خواهد از «مشکلات کاذب» اجتناب کند، نباید مفاهیم انتزاعی هوش را به حدس و گمان محض بسط دهد، بلکه باید از شهود استفاده کند. [46]

تکامل خلاق به طور خاص تلاش کرد تا از طریق ایجاد مداوم زندگی فکر کند، و به صراحت خود را در برابر فلسفه تکاملی هربرت اسپنسر قرار داد. اسپنسر تلاش کرده بود تا نظریه تکامل چارلز داروین را در فلسفه جابه‌جا کند و کیهان‌شناسی را بر اساس این نظریه بسازد (اسپنسر همچنین عبارت " بقای شایسته " را ابداع کرد. برگسون آنچه را که به عنوان فلسفه مکانیکی اسپنسر می‌دانست، مخالفت کرد. [47]

Lebensphilosophie ( فلسفه زندگی ) برگسون را می توان پاسخی به فلسفه های مکانیکی زمان خود [48] و همچنین به شکست نهایی گرایی دانست . [21] در واقع، او معتقد است که نهایی‌گرایی قادر به توضیح «مدت» و «آفرینش مستمر زندگی» نیست، زیرا زندگی را فقط به عنوان توسعه تدریجی یک برنامه تعیین‌شده اولیه توضیح می‌دهد - تصوری که مثلاً در بیان یک " برنامه ژنتیکی "؛ [21] چنین توصیفی از نهایی گرایی، به عنوان مثال، توسط لایب نیتس اتخاذ شد . [21]

برگسون برنامه ریزی برای آینده را غیرممکن می داند زیرا زمان خود احتمالات پیش بینی نشده را آشکار می کند. در واقع، همیشه می‌توان یک رویداد تاریخی را به صورت گذشته‌نگر با شرایط امکان آن توضیح داد. اما، در مقدمه Pensée et le mouvant ، او توضیح می دهد که چنین رویدادی به طور گذشته نگر علل خود را ایجاد کرد، با مثالی از خلق یک اثر هنری، به عنوان مثال یک سمفونی: پیش بینی یک سمفونی آینده غیرممکن بود که گویی یک سمفونی آینده را پیش بینی کرد. آهنگساز می دانست چه سمفونی بهتر است و آن را نوشت. به قول او معلول علت خود را ایجاد کرد. از این پس، او تلاش کرد تا راه سومی بین مکانیسم و ​​نهایی‌گرایی از طریق مفهوم یک انگیزه اصلی، یعنی الان حیاتی، در زندگی بیابد ، که خود را از طریق تکامل به سمت گرایش‌های متناقض پراکنده می‌کند (او مفهوم نهایی یک هدف غایت‌شناختی را جایگزین مفهوم غایت‌شناختی کرد. یک انگیزه اصلی).

مدت زمان

اساس فلسفه هانری برگسون، نظریه او در مورد مدت ، زمانی که تلاش می کرد آنچه را که به عنوان نارسایی های فلسفه هربرت اسپنسر بهبود می بخشد، کشف کرد. [48] ​​برگسون در پایان نامه دکترای خود زمان و اراده آزاد: مقاله ای در مورد داده های فوری آگاهی به عنوان پاسخی به یکی دیگر از تأثیرات خود، یعنی امانوئل کانت، مدت زمان را به عنوان نظریه ای از زمان و آگاهی معرفی کرد . [49]

کانت معتقد بود که اراده آزاد تنها می تواند خارج از زمان و مکان وجود داشته باشد، در واقع تنها جنبه غیرمعین وجود خصوصی در جهان، جدا از چرخه های آب، ریاضیات و فناپذیری. با این حال، نمی توان مشخص کرد که آیا وجود دارد یا نه، و این چیزی جز یک ایمان عمل گرایانه نیست. [49] برگسون پاسخ داد که کانت، همراه با بسیاری از فیلسوفان دیگر، زمان را با بازنمایی فضایی آن اشتباه گرفته است. [50] برگسون استدلال می‌کند که در واقعیت، مدت زمان طولانی‌نشده و در عین حال ناهمگن است، و بنابراین نمی‌توان بخش‌های آن را به‌عنوان مجموعه‌ای از اجزای متمایز کنار هم قرار داد که یکی باعث دیگری می‌شود. بر این اساس او به این نتیجه رسید که جبرگرایی یک تحرک محض غیرممکن و اراده آزاد است، که برگسون آن را به عنوان مدت زمان شناسایی کرد. [51] برای برگسون، واقعیت از تغییر تشکیل شده است. [52]

شهودگرایی

مدت زمان، همانطور که برگسون تعریف می کند، پس یک وحدت و یک کثرت است، اما از آنجایی که متحرک است، نمی توان آن را از طریق مفاهیم غیر متحرک درک کرد. از این رو برگسون استدلال می کند که می توان آن را تنها از طریق روش شهود او درک کرد . دو تصویر از کتاب مقدمه‌ای بر متافیزیک اثر هنری برگسون ممکن است به درک اصطلاح شهود برگسون، محدودیت‌های مفاهیم و توانایی شهود برای درک امر مطلق کمک کند. تصویر اول یک شهر است. تحلیل یا خلق مفاهیم از طریق تقسیم‌بندی دیدگاه‌ها، تنها می‌تواند مدلی از شهر را از طریق ساخت عکس‌های گرفته شده از هر دیدگاه ممکن ارائه دهد، اما هرگز نمی‌تواند ارزش بعدی پیاده‌روی در شهر را ایجاد کند. خود این را فقط می توان از طریق شهود درک کرد. به همین ترتیب تجربه خواندن یک خط از هومر . ممکن است یک سطری و انباشته تفسیر بر تفسیر ترجمه شود، اما این تفسیر نیز هرگز ارزش ابعادی ساده تجربه شعر در اصالت خود را درک نخواهد کرد. بنابراین، روش شهود، بازگشت به خود چیزها است. [53]

الان حیاتی

Élan حیاتی به عنوان سومین مفهوم اساسی برگسون، پس از مدت زمان و شهود قرار می گیرد. ایده ای با هدف توضیح تکامل، élan vital برای اولین بار در سال 1907 در تکامل خلاقانه ظاهر شد . برگسون élan vital را به‌عنوان نوعی انگیزه حیاتی به تصویر می‌کشد که تکامل را به شیوه‌ای کمتر مکانیکی و زنده‌تر توضیح می‌دهد، و همچنین انگیزه خلاق بشر را در نظر می‌گیرد. این مفهوم باعث شد تا چندین نویسنده برگسون را به عنوان حامی حیات گرایی توصیف کنند - اگرچه او به صراحت آن را در تکامل خلاقانه ، همانطور که فکر می کرد، علیه دریش و یوهانس راینکه (که از آنها استناد کرد) انتقاد کرد که نه "نهایی صرفاً درونی وجود دارد و نه فردیت واضح قطع شده" وجود دارد. در طبیعت»: [54]

در اینجا سنگ مانع تئوری های حیات گرایی نهفته است... بنابراین بیهوده است که شخص وانمود می کند که نهایی بودن را به فردیت موجود زنده تقلیل می دهد. اگر در جهان زندگی غایی وجود داشته باشد، تمام زندگی را در یک آغوش تقسیم ناپذیر در بر می گیرد. [55]

خنده

برگسون در خنده: مقاله ای درباره معنای کمیک ، نظریه ای را نه در مورد خنده، بلکه در مورد اینکه چگونه می توان خنده را برانگیخت (نگاه کنید به اعتراض او به دلاژ، منتشر شده در نسخه بیست و سوم مقاله) ارائه می دهد. [21] او فرآیند خنده را (امتناع از ارائه تعریفی مفهومی که به واقعیت نزدیک نمی‌شود ) که به‌ویژه توسط کمیک‌ها و دلقک‌ها استفاده می‌شود ، به‌عنوان کاریکاتوری از طبیعت مکانیکی انسان‌ها (عادات، اعمال خودکار و غیره) توصیف می‌کند. .) یکی از دو گرایش حیات (تحویل به ماده و مکانیسم بی اثر و ایجاد مستمر اشکال جدید). [21] با این حال، برگسون هشدار می دهد که ملاک خنده در مورد آنچه که باید به آن خندید یک معیار اخلاقی نیست و در واقع می تواند باعث آسیب جدی به عزت نفس فرد شود . [56] این مقاله مخالفت او را با نظریه دکارتی ماشین حیوان آشکار کرد.

پذیرایی

از اولین انتشاراتش، فلسفه برگسون مورد انتقاد شدید اقشار مختلف قرار گرفت، اگرچه او نیز بسیار محبوب شد و به طور پایدار بر فلسفه فرانسه تأثیر گذاشت . ادوارد لو روی ، ریاضیدان، شاگرد اصلی برگسون شد. با این وجود، سوزان گوئرلاک استدلال کرده است که موقعیت نهادی او در کالج دو فرانس، با ارائه سخنرانی برای مخاطبان عام، ممکن است پذیرش سیستماتیک اندیشه او را به تعویق بیندازد: «برگسون در این زمینه به موفقیت های مردمی عظیمی دست یافت، اغلب به دلیل جذابیت عاطفی اما او معادل دانشجویان فارغ التحصیلی که ممکن است به مفسران دقیق اندیشه او تبدیل شوند، نداشتند. [57]

آلفرد نورث وایتهد در سال 1929 خود، فرآیند و واقعیت ، تأثیر برگسون را بر فلسفه فرآیند خود تصدیق کرد . [58] با این حال، برتراند راسل ، همکار Whitehead در Principia Mathematica ، چندان شیفته فلسفه برگسون نبود. اگرچه راسل با تصدیق مهارت های ادبی برگسون، استدلال های برگسون را در بهترین حالت به عنوان حدس و گمان متقاعدکننده یا احساسی می دانست، اما به هیچ وجه نمونه ارزشمندی از استدلال صحیح یا بینش فلسفی نیست. [59] معرفت شناس گاستون باشلار در آخرین صفحات کتابش در سال 1938 به نام شکل گیری ذهن علمی به صراحت به او اشاره کرد . سایرین تحت تأثیر برگسون عبارتند از ولادیمیر یانکلویچ که در سال 1931 کتابی درباره او نوشت، [60] پیر تیلارد د شاردن ، و ژیل دلوز که Le bergsonisme را در سال 1966 نوشت. [61] هله لامبریدیس فیلسوف یونانی در اوایل به برگسون علاقه نشان داد. حرفه او و پس از دو چاپ در سال 1929 - کتابی که آثار برگسون را به مخاطبان یونانی معرفی کرد و ترجمه ای به یونانی از کتاب برگسون L'Énergie spirituelle (1919) - قسمت دوم مقدمه او بر فلسفه اول و دوم (1965) شامل کار فلسفی خود در مورد مفهوم "زمان" بود، اگرچه این بخش ( II ) تا سال 2004 منتشر نشد . پونتی در مورد فلسفه برگسون ملاحظاتی داشت. [65] نویسنده یونانی نیکوس کازانتزاکیس زیر نظر برگسون در پاریس تحصیل کرد و در نتیجه نویسندگی و فلسفه او عمیقاً تحت تأثیر قرار گرفت. [66]

بسیاری از نویسندگان اوایل قرن بیستم از شهودگرایی ، عدم تعین گرایی، روانشناسی و تفسیر انگیزه علمی برگسون انتقاد کردند. کسانی که به صراحت برگسون را چه در مقالات منتشر شده و چه در نامه ها مورد انتقاد قرار دادند، عبارتند از برتراند راسل [67] جورج سانتایانا ، [68] جی ای مور ، لودویگ ویتگنشتاین ، مارتین هایدگر ، [69] جولین بندا ، [70] تی اس الیوت ، ویندهام لوئیس ، [71] والاس استیونز (اگرچه استیونز نیز او را در اثر خود "فرشته ضروری" ستایش کرد)، [72] پل والری ، آندره ژید ، ژان پیاژه ، [73] فیلسوفان مارکسیست تئودور دبلیو آدورنو ، [74] لوسیو کولتی ، 75 ژان پل سارتر ، [76] و ژرژ پولیتزر ، [77] و همچنین موریس بلانشو ، [78] فیلسوفان آمریکایی مانند ایروینگ بابیت ، آرتور لاوجوی ، جوزایا رویس ، رئالیست های جدید ( رالف بی پری ، ای بی هولت). و ویلیام پپرل مونتاگ )، رئالیست‌های انتقادی (دورنت دریک، روی دبلیو. سلرز ، کالیفرنیا استرانگ، و ای‌کی راجرز)، دانیل هنری کانویلر ، راجر فرای (به نامه‌های او مراجعه کنید)، جولیان هاکسلی (در تکامل: سنتز مدرن ) و ویرجینیا وولف (برای دومی، به آن بانفیلد ، میز شبح مراجعه کنید ). [ نیازمند منبع ]

واتیکان برگسون را به پانتئیسم متهم کرد ، در حالی که دیگران فلسفه او را به عنوان یک ظهور گرایی ماتریالیستی توصیف کرده اند - ساموئل الکساندر و سی. لوید مورگان صراحتاً برگسون را پیشینیان خود عنوان کردند . [21] به گفته هانری هود (1990، II، ص 142)، که از خود در کل آثار برگسون و همچنین دوره های آموزشی که اکنون منتشر شده است حمایت می کند، متهم کردن او به پانتئیسم یک «ضد حس» است. هود ادعا می‌کند که یک تجربه عرفانی ، که تقریباً در پایان منابع Les Deux برای روحیه و مذهب بیان شده است ، اصل درونی کل فلسفه او است، اگرچه این موضوع توسط مفسران دیگر مورد اعتراض قرار گرفته است.

چارلز سندرز پیرس برای کسانی که او را با برگسون مرتبط می کردند استثنا قائل شد. پیرس در پاسخ به نامه‌ای که کار آنها را با هم مقایسه می‌کرد، نوشت: «کسی که به دنبال پیشرفت علم است، به سختی می‌تواند مرتکب گناهی بزرگ‌تر از این باشد که از اصطلاحات علم خود استفاده کند، بدون اینکه دقت زیادی داشته باشد و از آنها با دقت کامل استفاده کند؛ خیلی خوشحال کننده نیست. احساسات من در کنار برگسونی قرار می‌گیرم که به نظر می‌رسد تمام تلاشش را می‌کند تا همه تمایزات را به هم بزند." [79] پیرس همچنین در رابطه با کتاب پیشنهادی درباره نشانه‌شناسی برگسون (که هرگز آن را ننوشت) درباره برگسون اظهار نظر می‌کند و می‌گوید: «من مطمئن هستم که این کتاب تأثیری جدی‌تر و عمیق‌تر از برگسون خواهد گذاشت، که به نظر من بسیار مبهم است. " [80] با این حال، ژیل دلوز وجوه مشترک زیادی بین فلسفه برگسون و فلسفه پیرس می‌دید – در جستجوی ارتباطات فراوان بین آن‌ها در Cinema 1: The Movement Image و Cinema 2: The Time-Image . همانطور که دیوید دیمر محقق دلوز می نویسد: دلوز در مورد "همسویی طرحواره حسی- حرکتی برگسون [از ماده و حافظه ] با نشانه شناسی چارلز سندرز پیرس از پراگماتیسم و ​​پراگماتیسم (1903). [81] شاگردان ویلیام جیمز در برابر همسان سازی مقاومت کردند. برای مثال به کتاب هوراس کالن در مورد جیمز و برگسون نگاه کنید . عمل برای تعریف حقیقت ضروری است، به گفته برگسون، اگر می‌خواهیم حقیقت را ببینیم، باید عمل را از ذهنمان دور نگه داریم.» [ صفحه مورد نیاز ] . تأثیر برگسون بر هنر و فلسفه فقط به این دلیل که او سخنگوی خود منصوب «روح عصر» بود.

در اوایل دهه 1890، سانتایانا به مفاهیم کلیدی خاصی در فلسفه برگسون حمله کرد، بیش از همه دیدگاه او درباره امر جدید و نامعین:

او در کتاب خود در مورد هرمان لوتزه می‌نویسد: «امکان بروز یک واقعیت جدید و غیرقابل پاسخگویی در هر زمان، عملاً بر روش تحقیق تأثیر نمی‌گذارد؛ ... تنها چیزی که از بین می‌رود این امید است که این فرضیه‌ها ممکن است همیشه به واقعیت بسنده کنید و روند طبیعت را بدون باقی ماندن بپوشانید.

به عقیده سانتایانا و راسل، برگسون ادعاهای نادرستی را بر روی آرمان های روش علمی طرح می کرد، ادعاهایی که برگسون برای توجیه تعهد اخلاقی قبلی خود به آزادی باید مطرح می کرد. راسل برای درک برگسون از عدد در فصل دوم زمان و اراده آزاد استثنا قائل است . به گفته راسل، برگسون از یک استعاره فضایی منسوخ ("تصاویر گسترده") برای توصیف ماهیت ریاضیات و همچنین منطق به طور کلی استفاده می کند. راسل می نویسد: «برگسون تنها با اشتباه گرفتن یک مجموعه خاص با تعداد اصطلاحات آن، و دوباره با عدد به طور کلی، در قابل قبول کردن نظریه اعداد موفق می شود» (به فلسفه برگسون [ صفحه مورد نیاز ] و تاریخ فلسفه غرب مراجعه کنید. [82] ).

سوزان گوئرلاک استدلال کرده است که ظهور مجدد علاقه علمی به برگسون به نفوذ فزاینده پیرو او دلوز در فلسفه قاره ای مربوط می شود : «اگر امروز بازگشتی به برگسون وجود دارد، عمدتاً به خاطر کار خود ژیل دلوز است. خطوط نئو برگسون را حکاکی کرده است. [83] لئونارد لاولور و ولنتاین مولارد با گورلاک موافقند که "احیای اخیر برگسونیسم... تقریباً به طور کامل به دلیل دلوز است." آنها توضیح می دهند که مفهوم کثرت برگسون «در قلب اندیشه دلوز قرار دارد و مدت زمان الگوی همه «شدن»های دلوز است. جنبه دیگری که دلوز را به خود جلب کرد، که در واقع با اولی مرتبط است، انتقاد برگسون از مفهوم نفی در تکامل خلاق است ... بنابراین برگسون منبعی برای نقد دیالکتیک هگلی ، منفی شد. [84] این جنبه ای است که مارک سینکلر در برگسون (2020) بر آن تمرکز می کند. او می نویسد که علیرغم محبوبیت این فیلسوف و فلسفه او در سال های اولیه قرن بیستم، ایده های او ابتدا توسط پدیدارشناسی ، سپس توسط اگزیستانسیالیسم و ​​در نهایت توسط پساساختارگرایی مورد نقد و بررسی قرار گرفته و سپس رد شده است . [85] همانطور که سینکلر در ادامه توضیح می دهد، دلوز در مجموعه ای از نشریات از جمله برگسونیسم (1966) و تفاوت و تکرار (1968)، از برگسون به عنوان متفکر "تفاوتی که مقدم بر هرگونه احساس نفی" است، دفاع کرد. [86] به این ترتیب، "تفسیر دلوز در خدمت زنده نگه داشتن شعله فلسفه برگسون بوده و انگیزه ای کلیدی برای توجه مجدد محققان به آن بوده است." [86]

ایلیا پریگوژین تأثیر برگسون را در سخنرانی خود برای دریافت جایزه نوبل تصدیق کرد: "از دوران نوجوانی، متون فلسفی زیادی خوانده ام و هنوز هم طلسم L'Évolution creatrice را به یاد دارم . در اظهارات برگسون باید به صراحت بیان شود: «هرچه ماهیت زمان را عمیق‌تر مطالعه کنیم، بهتر می‌فهمیم که مدت زمان به معنای اختراع، ایجاد اشکال، بسط مداوم امر کاملاً جدید است.» [87]

فیلسوف ژاپنی یاسوشی هیرای از دانشگاه فوکوئوکا از سال 2007 یک پروژه مشترک و میان رشته ای را رهبری کرده است و فیلسوفان و دانشمندان شرقی و غربی را گرد هم می آورد تا در مورد کار برگسون بحث و تبلیغ کنند. [88] این امر بر توسعه شبکه‌های عصبی مصنوعی خاص که ویژگی‌های الهام‌گرفته از فلسفه حافظه برگسون را در بر می‌گیرد، تأثیر گذاشته است. [89] [90]

ایین مک گیلکریست در کتاب The Matter with Things به طور گسترده به برگسون اشاره می کند. به گفته پیتر گانتر فیلسوف، برگسون به بینش هایی نزدیک به فیزیک کوانتومی رسید. فقط برگسون اول به آنجا رسید." [91]

مقایسه با فلسفه های هندی

چندین نویسنده هندو مشابهی با فلسفه هندو در اندیشه برگسون یافته اند. تکامل گرایی یکپارچه سری آروبیندو ، فیلسوف هندی از اوایل قرن بیستم، شباهت های زیادی به فلسفه برگسون دارد. این که آیا این نشان دهنده تأثیر مستقیم برگسون است یا خیر، مورد مناقشه است، اگرچه آروبیندو با بسیاری از فیلسوفان غربی آشنا بود. [92] K Narayanaswami Aiyer، یکی از اعضای انجمن تئوسوفی ، جزوه ای با عنوان "پروفسور برگسون و ودانتای هندو" منتشر کرد، جایی که او استدلال کرد که ایده های برگسون در مورد ماده، آگاهی و تکامل با توضیحات ودانتیک و پورانی مطابقت دارد. [93] نالینی کانتا برهما، ماری تودور گارلند و هوپ فیتز نویسندگان دیگری هستند که فلسفه‌های هندو و برگسونی را به‌ویژه در رابطه با شهود، آگاهی و تکامل به طور مقایسه‌ای ارزیابی کرده‌اند. [94] [95] [96]

کتابشناسی

همچنین ببینید

مراجع

  1. ↑ John Ó Maoilearca، Beth Lord (ویرایشات)، The Continuum Companion to Continental Philosophy , Bloomsbury Academic, 2009, p. 204.
  2. ↑ «فلسفه فرآیند». فلسفه فرآیند (دانشنامه فلسفه استنفورد) . آزمایشگاه تحقیقات متافیزیک، دانشگاه استنفورد. 2022.
  3. ↑ فورد، راسل (2004)، «همان و روش: خوانش اولیه اسپینوزا توسط برگسون،». مجله جنوبی فلسفه 42 (2): 171-92. doi :10.1111/j.2041-6962.2004.tb00995.x
  4. ↑ آستسیانو، لیونل: جوئی و آزادی چز برگسون و اسپینوزا . (پاریس: CNRS Éditions، 2016)
  5. ↑ هنکاک، کورتیس ال. (مه 1995). "تأثیر فلوطین بر نقد برسون از علم تجربی". در R. Baine Harris (ed.). نوافلاطونی و اندیشه معاصر . کنگره انجمن بین المللی مطالعات نوافلاطونی در می 1995 در دانشگاه واندربیلت برگزار شد. جلد 10. انجمن بین المللی مطالعات نوافلاطونی . آلبانی: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. ص 139ff. شابک 978-0-7914-5275-2. بازیابی شده در 10 مه 2010 . این که فلسفه هانری برگسون به طور قابل توجهی تحت تأثیر آموزه های فلوطین است، سال های متمادی که برگسون به آموزش افلوطین اختصاص داده و مشابهت های فراوان در فلسفه های مربوطه نشان می دهد. معاصران برگسون، مانند امیل بریه و رز ماری روسه باستاید، این تأثیر را به طور طولانی مورد بحث قرار داده اند. ...
  6. ↑ R. William Rauch, Politics and Belief in Contemporary France: Emmanuel Mounier and Christian Democracy, 1932–1950 , Springer, 2012, p. 67.
  7. ^ سورل، ژرژ. "پیشگفتار جرمی جنینگز". تأملاتی در مورد خشونت
  8. ↑ اب گلبر، ناتان مایکل (1 ژانویه 2007). "برگسون". دایره المعارف یهودیا . بایگانی شده از نسخه اصلی در 29 مارس 2015 . بازبینی شده در 7 دسامبر 2015 .
  9. ↑ ab Dynner، Glenn (2008). مردان ابریشم: فتح حسیدی جامعه یهودی لهستان. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 104-105. شابک 978-0195382655.
  10. ^ آب هانری برگسون. 2014. Encyclopædia Britannica Online. بازبینی شده در 13 اوت 2014، از https://www.britannica.com/EBchecked/topic/61856/Henri-Bergson
  11. ^ ab "Z ziemi polskiej do Nobla" [از سرزمین های لهستان تا جایزه نوبل]. Wprost (به زبان لهستانی). ورشو: Agencja Wydawniczo-Reklamowa Wprost. 4 ژانویه 2008 . بازیابی شده در 10 مه 2010 . Polskie korzenie ma Henri Bergson، jeden z najwybitniejszych pisarzy، fizyk i filozof francuski żydowskiego pochodzenia. Jego ojcem był Michał Bergson z Warszawy، prawnuk Szmula Jakubowicza Sonnenberga، zwanego Zbytkowerem (1756–1801)، żydowskiego kupca i bankiera. [ترجمه: هانری برگسون، یکی از بزرگترین نویسندگان، فیزیکدانان و فیلسوفان فرانسوی تبار یهودی، ریشه لهستانی داشت. پدر او مایکل برگسون اهل ورشو، نوه Szmul Jakubowicz Sonnenberg - معروف به Zbytkower - (1756-1801)، یک تاجر و بانکدار یهودی بود.]
  12. ^ ab Testament starozakonnego Berka Szmula Sonnenberga z 1818 roku بایگانی شده در 28 سپتامبر 2011 در Wayback Machine
  13. ↑ مرکیور، جی جی (1987). فوکو (سریال استادان مدرن فونتانا)، انتشارات دانشگاه کالیفرنیا، ص11. شابک 0-520-06062-8 . 
  14. ↑ «جایزه نوبل ادبیات» . بازیابی شده در 15 نوامبر 2010 .
  15. ↑ رابرت سی. گروگین، جدال برگسونی در فرانسه، 1900–1914، انتشارات دانشگاه کلگری (مه 1988)، شابک 0919813305 
  16. ↑ «ماده و حافظه» (PDF) . antilogicalism.com . جولای 2017 . بازبینی شده در 9 آوریل 2023 .
  17. ↑ سوزان گورلاک، تفکر در زمان: مقدمه ای بر هنری برگسون ، ایتاکا، نیویورک: انتشارات دانشگاه کورنل، 2007، ص. 9.
  18. ↑ Lawlor، Leonard and Moulard Leonard، Valentine، "Henri Bergson"، The Stanford Encyclopedia of Philosophy (نسخه تابستان 2016)، Edward N. Zalta (ed.)، URL = <https://plato.stanford.edu/archives/ sum2016/entries/bergson/>
  19. ↑ هنری هود، برگسون ، پاریس، Editions Universitaires، 1990، 2 جلد، به نقل از Anne Fagot-Largeau در دوره آموزشی خود در 21 دسامبر 2006 در کالج فرانسه
  20. ↑ جرونو، کامیل کریستوفر؛ Terquem، Oiry; Laisant، Charles-Ange; بریکارد، رائول؛ بولانجر، آگوست (1878). "Nouvelles Annales de Mathématiques". 2 (17). پاریس: 268 . بازبینی شده در 15 مارس 2018 . {{cite journal}}: مجله استناد نیاز دارد |journal=( کمک )
  21. ↑ abcdefghijklmnopqrs Anne Fagot-Largeau، دوره 21 دسامبر 2006 بایگانی شده در 6 فوریه 2009 در Wayback Machine در کالج فرانسه (فایل صوتی دوره)
  22. ↑ لوئیس د بروگلی ، (1969[1947]) مفهوم فیزیک معاصر و ایده های برگسون در مورد زمان و حرکت ، در برگسون و تکامل فیزیک، پیت ای گی گانتر (ویرایش و ترجمه) ناکسویل: ​​انتشارات دانشگاه تنسی، ص47 .
  23. ↑ هنری برگسون: نوشته های کلیدی ، ویرایش. کیت آنسل پیرسون و جان مولارکی. لندن: Continuum، 2002، ص. ix
  24. ^ ص 39
  25. ↑ ست بندیکت گراهام A CULTURAL ANALYSIS OF THE ANEKDOT روسیه-شوروی بایگانی شده در 16 ژانویه 2013 در Wayback Machine , 2003, p. 2
  26. ↑ دایره المعارف فلسفه استنفورد: ژاک ماریتن [ پیوند مرده دائمی ]
  27. ↑ «فلسفه برگسون و تومیسم». انتشارات دانشگاه نوتردام بازبینی شده در 15 جولای 2023 .
  28. ↑ گان، جان الکساندر (2005). برگسون و فلسفه او (ویرایش فاکس). SL: کسینجر. شابک 978-1-4191-0968-3.
  29. ↑ «فلورانس مایر بلومنتال». آرشیو زنان یهودی، میشل سیگل.
  30. برگسون و فلسفه او فصل 1: زندگی برگسون
  31. ↑ برگسون، هنری (1911). La perception du change; conférences faites à l'Université d'Oxford les 26 et 27 Mai 1911 [ درک تغییر: سخنرانی های ارائه شده در دانشگاه آکسفورد در 26 و 27 مه 1911 ] (به زبان فرانسوی). آکسفورد: کلرندون. ص 37.
  32. ↑ Reberioux, M. (ژانويه-مارس 1964). "La gauche socialiste française: La Guerre Sociale et Le Mouvement Socialiste face au problème colonial" [سوسیالیسم راست فرانسه: La Guerre Sociale و Le Mouvement Socialiste در مواجهه با مشکل استعماری]. Le Mouvement Social (به زبان فرانسوی) (46). Editions l'Atelier/Association Le Mouvement Social: 91–103. doi :10.2307/3777267. JSTOR  3777267. ... deux organes, d'ailleurs si dissembables, ou s'exprime l'extrême-gauche du courant socialiste français: le Mouvement socialiste d'Hubert Lagardelle et la Guerre sociale de Gustave Hervé. انتشارات Jeune – le Mouvement socialiste est fondé en janvier 1899, la Guerre sociale en décembre 1906 –, dirigées par de jeunes équipes qui faisaient profession de rejeter le chauvinisme, d'être attentives de decembre au pasveles به علاوه véhémentes، ...
  33. ↑ کتاب پادشاه آلبرت: ادای احترام به پادشاه بلژیک و مردم نمایندگان مردان و زنان در سراسر جهان. لندن. 1914. ص. 187. {{cite book}}: |work=نادیده گرفته شد ( کمک )CS1 maint: مکان از دست رفته ناشر ( پیوند )
  34. ^ فصل سوم کتاب تکامل خلاق را ببینید
  35. ↑ Canales J. ، فیزیکدان و فیلسوف: انیشتین، برگسون و بحثی که درک ما از زمان را تغییر داد ، پرینستون، چاپ پرینستون، 2015.
  36. ↑ صورتجلسه جلسه: Séance du 6 آوریل 1922
  37. ^ نشانه ها، موریس مرلوپونتی، ترجمه. ریچارد سی مک کلیری، دانشگاه نورث وسترن مطبوعات، 1964.
  38. ^ در مورد رابطه بین انیشتین و برگسون در این کمیته، نگاه کنید به انیشتین، برگسون و آزمایشی که شکست خورد: همکاری فکری در جامعه ملل در 4 مارس 2016 در Wayback Machine بایگانی شد . در مورد دخالت برگسون (و انیشتین) در کمیته به طور کلی، گراندژان، مارتین (2018) را ببینید. Les Réseaux de la coopération intellectuelle. La Société des Nations comme actrice des échanges scientifiques et Culturels dans l'entre-deux-guerres [ شبکه های همکاری فکری. جامعه ملل به عنوان بازیگر مبادلات علمی و فرهنگی در دوره بین جنگ‌ها ] (به فرانسوی). لوزان: دانشگاه لوزان..
  39. ↑ «کتاب اعضا، 1780–2010: فصل B» (PDF) . آکادمی هنر و علوم آمریکا . بازبینی شده در 16 ژوئن 2011 .
  40. ↑ به نقل از: Zolli، Eugenio (2008) [1954]. قبل از سپیده دم. ایگناتیوس پرس. ص 89. شابک 978-1-58617-287-9.
  41. ^ گیلبرت، مارتین. جنگ جهانی دوم: تاریخ کامل (ص 129). کتاب روزتا. کیندل ادیشن.
  42. ↑ تبدیل‌شدگان فراموش شده، گری پاتر، 2006.
  43. ^ اسپنسر تاکر؛ لورا ماتیسک وود; جاستین دی مورفی (1999). قدرت های اروپایی در جنگ جهانی اول: یک دایره المعارف. تیلور و فرانسیس ص 124. شابک 978-0-8153-3351-7.
  44. ↑ لاولور، لئونارد؛ مولارد لئونارد، ولنتاین ( 2016 )، «هنری برگسون » ، در زالتا، ادوارد ن.
  45. ^ برگسون این موضوعات را در زمان و اراده آزاد: مقاله ای در مورد داده های فوری آگاهی ، در ماده و حافظه ، در تکامل خلاق و در ذهن خلاق: مقدمه ای بر متافیزیک بررسی می کند .
  46. ↑ الی دورن، «Fantômes de problemes» بایگانی شده در 28 آوریل 2008 در Wayback Machine ، منتشر شده توسط Center International d'Etudes de la Philosophie Française Contemporaine (نسخه کوتاه اولین بار در مجله Le magazine littéraire ، شماره 386، آوریل 2000 اختصاصی منتشر شد. به برگسون)
  47. ↑ ذهن خلاق: مقدمه ای بر متافیزیک ، صفحات 11 تا 14
  48. ^ ab Henri Bergson، ذهن خلاق: مقدمه ای بر متافیزیک ، صفحات 11 تا 13.
  49. ↑ ab دایره المعارف فلسفه استنفورد، "هنری برگسون": "زمان و اراده آزاد" را باید حمله ای به کانت دانست که آزادی برای او به قلمرویی خارج از مکان و زمان تعلق دارد.
  50. ↑ هنری برگسون، زمان و اراده آزاد: مقاله ای در مورد داده های فوری آگاهی ، پیشگفتار نویسنده.
  51. ↑ دایره المعارف فلسفه استنفورد، "هنری برگسون": "برای برگسون - و شاید این بزرگترین بینش او باشد - آزادی تحرک است."
  52. ↑ لوواس، آدام (2021). به روز رسانی برگسون Lanham: Lexington Books. ص 65. شابک 978-1-7936-4081-9.
  53. ↑ هنری برگسون، ذهن خلاق: مقدمه ای بر متافیزیک ، صفحات 160 تا 161. برای استفاده وایت هد از شهود برگسونی، به پانکراتیویسم وایتهد میشل وبر مراجعه کنید. مبانی . پیشگفتار نیکلاس رسچر ، فرانکفورت / پاریس، اونتوس ورلاگ، 2006.
  54. ^ L'Évolution créatrice ، صفحات 42–44; صص 226-227
  55. ↑ L'Évolution créatrice ، صفحات 42-43
  56. ↑ نظریه خنده هنری برگسون در 14 مه 2009 در Wayback Machine بایگانی شد . خلاصه ای کوتاه.
  57. ↑ سوزان گوئرلاک، تفکر در زمان: مقدمه ای بر هنری برگسون ، ایتاکا، نیویورک: انتشارات دانشگاه کورنل، 2006، ص. 10
  58. ^ رجوع کنید به رونی دزمت و میشل وبر (ویرایش شده توسط)، وایتهد. جبر متافیزیک. یادداشت مؤسسه تابستانی متافیزیک فرآیند کاربردی ، Louvain-la-Neuve، Éditions Chromatika، 2010 و میشل وبر ، پانکراتیویسم وایتهد. مبانی . پیشگفتار نیکلاس رسچر، فرانکفورت / پاریس، ontos verlag، 2006.
  59. ^ راسل، بی. «فلسفه برگسون»، The Monist 1912 vol. 22 ص 321-347
  60. ^ با عنوان هانری برگسون .
  61. ^ ترجمه 1988.
  62. ↑ لامبریدیس، هله (2004). مقدمه ای بر فلسفه Εισαγωγή στη Φιλοσοφία. آتن: آکادمی آتن. شابک 9604040480.
  63. ↑ کاراپانو، آنا، ویرایش. (2017). به یاد هله لامبریدیس على لمبريدى: آفيروما در حافظه اش. آتن: بنیاد پارلمان یونان. ص 55. شابک 9786185154189.
  64. ↑ درموت موران، درآمدی بر پدیدارشناسی ، 2000، ص 322 و 393.
  65. ↑ مرلوپونتی، موریس (2001). بیلند، اندرو جی. برک، پاتریک (ویرایش‌ها). موضوع مجسم: مالبرانش، بیران و برگسون درباره اتحاد جسم و روح . پیشگفتار ژاک تامینیو ; ترجمه پل بی میلان. امهرست، نیویورک: کتاب های بشریت. ص 152. شابک 1-57392-915-8.
  66. ↑ پیتر بین، سه نسل از نویسندگان یونانی ، انتشارات گروه افستاتیادیس، آتن، 1983
  67. ^ کتاب کوتاه او راسل، برتراند (1977) را ببینید. فلسفه برگسون . Folcroft, Pa.: Folcroft Library Editions. ص 36. شابک 0-8414-7371-4.در مورد موضوع).
  68. ^ مطالعه او را در مورد نویسنده در "بادهای دکترین" ببینید.
  69. ^ هستی و زمان را ببینید . بخش های 5، 10 و 82.
  70. ^ دو کتاب او را در این زمینه ببینید
  71. ↑ ویندهام لوئیس، زمان و انسان غربی (1927)، ویرایش. پل ادواردز، سانتا روزا، کالیفرنیا: گنجشک سیاه، 1993.
  72. ↑ «عنصر غیرمنطقی در شعر». 1936. Opus Posthumous . 1957. اد. میلتون جی بیتس. نیویورک: رندوم هاوس، 1990.
  73. ^ کتاب بینش و توهمات فلسفه 1972 او را ببینید
  74. ↑ «علیه معرفت شناسی» را ببینید
  75. ↑ «هگل و مارکسیسم» را ببینید
  76. رجوع کنید به کتاب اولیه او تخیل - اگرچه سارتر همچنین تز برگسونی را در مورد تازگی به عنوان آفرینش محض به خود اختصاص داد - رجوع کنید به Situations I Gallimard 1947, p. 314
  77. به دو کتاب دومی در مورد این موضوع مراجعه کنید: Le Bergsonisme، une Mystification Philosophique و La fin d'une parade philosophique: le Bergsonisme که هر دو تأثیر شگرفی بر پدیدارشناسی وجودی فرانسه داشتند.
  78. ^ برگسون و سمبولیسم را ببینید
  79. ↑ پری، رالف بارتون (1935). اندیشه و شخصیت ویلیام جیمز، همانطور که در مکاتبات و یادداشت‌های منتشر نشده، همراه با نوشته‌های منتشر شده او آشکار شده است . بوستون، لیتل، براون و شرکت.
  80. ↑ Charles Sanders Peirce, Collected Papers of Charles Sanders Peirce: Volume VII & VIII , Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of University University University, 1966, p. 428.
  81. ↑ دیوید دیمر، دلوز، سینمای ژاپن و بمب اتم: شبح غیرممکن ، لندن و نیویورک، بلومزبری، 2014، ص. 27.
  82. ↑ راسل، برتراند (1945). تاریخ فلسفه غرب . مرکز راکفلر، 630 Fifth Avenue, NY, NY 10020: Simon and Schuster. ص 802.{{cite book}}: CS1 maint: مکان ( لینک )
  83. ↑ سوزان گوئرلاک، تفکر در زمان: مقدمه ای بر هنری برگسون ، ایتاکا، نیویورک: انتشارات دانشگاه کورنل، 2006، ص. 175.
  84. ↑ لئونارد لاولور و ولنتاین مولارد (12 ژوئیه 2011) [18 مه 2004]، "احیای برگسونیسم"، هنری برگسون، دایره المعارف فلسفه استنفورد ، بازیابی شده در 20 اوت 2012
  85. ↑ مارک سینکلر، برگسون ، نیویورک: روتلج، 2020، صفحات 256-269.
  86. ^ ab Mark Sinclair, Bergson , New York: Routledge, 2020, pp. 270.
  87. ↑ «جایزه نوبل شیمی 1977».
  88. ↑ «پروژه برگسون در ژاپن».
  89. ↑ «Burns, Benureau, Tani (2018) یک ثابت زمان تطبیقی ​​با الهام از برگسون برای مدل شبکه عصبی تکراری چندگانه مقیاس زمانی. JNNS».
  90. ↑ «مجموعه مقالات بیست و هشتمین کنفرانس سالانه انجمن شبکه های عصبی ژاپن (اکتبر 2018)» (PDF) . بایگانی شده از نسخه اصلی (PDF) در 9 مه 2020 . بازبینی شده در 6 فوریه 2021 .
  91. ↑ مک گیلکریست، ایین (2021). "فصل 24". The Matter with Things: Our Brains, Our Delusions, and the Unmaking of the World (Kindle ed.). پرسپکتیو پرس. ص 78 از 98. شابک 978-1914568060.
  92. ^ کی مکنزی براون. "دیدگاه هندوها در مورد تکامل: داروین، دارما، و طراحی". Routledge, Jan 2012. صفحه 164-166
  93. ^ KN Aiyer. «پروفسور برگسون و ودانتای هندو». واسانتا پرس. 1910. صفحات 36 – 37.
  94. ↑ ماری تودور گارلند. "آموزش ذهن هندو". لانگمنز، گرین و شرکت، 1917. صفحه 20.
  95. ↑ نالینی کانتا برهما. "فلسفه سادانا هندو". PHI Learning Private Ltd 2008.
  96. ^ هوپ کی فیتز. "شهود: ماهیت و کاربردهای آن در تجربه انسانی." انتشارات Motilal Banarsidass 2000. صفحات 22-30.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی مربوط به هنری برگسون وجود دارد .
ویکی‌نبشته دارای آثار اصلی از یا درباره:
هانری برگسون است
ویکی نقل قول‌هایی در رابطه با هانری برگسون دارد .

آنلاین کار می کند