stringtranslate.com

یاجنا

یاگنا توسط Nambudiris از کرالا اجرا می شود
ماندالا برای یاجنا در معبد کومبهشوار در نپال

یجنا ( به سانسکریت : यज्ञ ، به معنای  "قربانی، فداکاری، عبادت، پیشکش"، IAST : yajña ) در هندو به هر مراسمی اطلاق می شود که در مقابل آتش مقدس، اغلب با مانترا انجام می شود . [1] یجنا یک سنت ودایی بوده استکه در لایه ای از ادبیات ودایی به نام برهماناس و همچنین یاجورودا توصیف شده است . [2] این سنت از تقدیم هدایا و شربت به آتش مقدس تا هدایایی نمادین در حضور آتش مقدس ( آگنی ) تکامل یافته است. [1]

متن‌های مربوط به آیین‌های یاجنا را بخش کارما-کاندا (آثار آیینی) در ادبیات ودایی نامیده‌اند ، برخلاف بخش جنانا-کاندا (دانش) که در اوپانیشادهای ودایی یافت می‌شود . تکمیل مناسب آیین های یجنا محور مکتب فلسفی هندو میمانسا بود . [3] یاجنا همچنان به ایفای نقش اصلی در آیین‌های عبور هندوها، مانند عروسی، ادامه داده است. [4] مراسم معابد اصلی هندو ، جشن‌های جامعه هندو، یا مراسم رهبانی نیز ممکن است شامل آیین‌های ودایی یاجنا باشد، یا به طور متناوب بر اساس آیین‌های آگامی باشد .

ریشه شناسی

کلمه یاجنا ( به سانسکریت : यज्ञ ، به زبان رومی :  yajña ) ریشه در سانسکریت yaj به معنای "پرستش، ستایش، تکریم، احترام" دارد و در ادبیات اولیه ودایی که در هزاره دوم قبل از میلاد نوشته شده است ظاهر می شود. [5] [6] در Rigveda، Yajurveda (خود مشتق از این ریشه) و دیگران به معنای "عبادت، وقف به هر چیزی، دعا و ستایش، عبادت یا عبادت، نوعی پیشکش یا نذری، و قربانی کردن است. ". [5] در ادبیات پس از ودایی، این اصطلاح به معنای هر شکلی از مناسک، مراسم یا عبادت با یک پیشکش یا تلاش واقعی یا نمادین بود. [5]

یاجنا شامل عبادت‌های تشریفاتی عمده، با یا بدون آتش مقدس، گاهی همراه با اعیاد و رویدادهای اجتماعی بود. نیگال بیان می‌کند که معنای سه‌گانه پرستش خدایان ( devapujana )، وحدت ( sangatikarana ) و خیریه ( dána ) دارد. [7]

واژه سانسکریت مربوط به اصطلاح اوستایی یسنا زرتشتی است . با این حال، بر خلاف یاجنا ودایی ، یسنا نام یک مراسم مذهبی خاص است، نه یک طبقه از آیین‌ها، و آنها "به جای آتش با آب ارتباط دارند". [8] [9] کلمه سانسکریت بیشتر به یونان باستان ἅζομαι (házomai) مربوط می شود، "احترام کردن"، که از ریشه پروتو-هندواروپایی *Hyeh₂ǵ- ("پرستش") مشتق شده است.

تاریخچه

یاجنا از زمان ودایی بخشی از یک آیین فردی یا اجتماعی بوده است . هنگامی که آتش آیینی - آگنی الهی ، خدای آتش و فرستاده خدایان - در یک یاجنا مستقر شد، مانتراها خوانده می شد. [6] سرودها و سرودهای خوانده شده و هدایایی که در آتش تقدیم می شد، نوعی مهمان نوازی نسبت به خدایان ودایی بود. اعتقاد بر این بود که آگنی این هدایا را نزد خدایان می برد. انتظار می رفت که خدایان در ازای آن موهبت ها و احسانات را اعطا کنند و بنابراین این مراسم به عنوان وسیله ای برای تبادل معنوی بین خدایان و انسان ها عمل می کرد. [6] [10] ودانگاها یا علوم کمکی متصل به ادبیات ودایی، یجنا را چنین تعریف می‌کنند:

تعریف قربانی ودایی

Yajña، قربانی، عملی است که به وسیله آن چیزی را به خاطر خدایان تسلیم می کنیم. چنین عملی باید بر یک مقام مقدس ( آگاما ) تکیه کند و برای نجات انسان ( شریورتا ) خدمت کند. ماهیت هدیه از اهمیت کمتری برخوردار است. ممکن است کیک (puroḍāśa)، نبض ( karu )، شیر مخلوط ( sāṃnāyya )، یک حیوان ( paśu )، آب گیاه سوما (سوما)، و غیره باشد. نه، کوچکترین نذری از کره، آرد، و شیر ممکن است برای قربانی باشد.

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 ، مترجم: M Dhavamony [11] [12]

سیکورا بیان می‌کند که در دوران اوپانیشاد، یا بعد از 500 سال قبل از میلاد، معنای اصطلاح یاجنا از «قربانی آیینی» که در اطراف آتش توسط کاهنان انجام می‌شد، به هر «نگرش و عمل یا دانش شخصی» که مستلزم فداکاری و فداکاری بود، تکامل یافت. [6] قدیمی ترین اوپانیشادهای ودایی، مانند چاندوگیا اوپانیشاد (~ 700 قبل از میلاد) در فصل 8، برای مثال بیان می کنند، [13]

अथ य द्यज्ञ इत्याचक्षते
 ब्रह्मचर्मचर्यत
‎‎ ‏‏‏‏‏‏‏ ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते
 ॥ १ .

آنچه که معمولاً یجنا نامیده می شود ، در واقع زندگی عفیفانه دانش آموز معرفت مقدس است،
  زیرا فقط از طریق زندگی پاک دانش آموز می فهمد که
آنچه را که معمولاً ایستام (قربانی) نامیده می شود، واقعاً زندگی عفیفانه است. دانش آموز معرفت مقدس،
  زیرا تنها با جست و جوی زندگی پاک طلبه، آتمان (نفس، خود) را می یابد || 1 ||

— Chandogya Upanishad 8.5.1 [13] [14]

اوپانیشادهای ودایی بعدی این ایده را با پیشنهاد این که یوگا شکلی از یاجنا (فداکاری، فداکاری) است، گسترش دادند. [14] شوتاشواتارا اوپانیشاد ، برای مثال، در آیه 1.5.14، از تشبیه مواد یجنا برای توضیح ابزار دیدن روح و خدا، با مناسک درونی و بدون مناسک بیرونی استفاده می کند. [14] [15] می‌گوید، "با ساختن بدن خود به عنوان اصطکاک پایین، هجای Om به عنوان اصطکاک بالایی می‌چسبد، سپس با تمرین اصطکاک مدیتیشن، می‌توان دیوا را که به‌طور معمول پنهان است، دید. . [15]

تغییر ماهیت پیشنهادهای ودایی

ماهیت قربانی‌ها و آیین‌های ودایی در طول زمان، با تغییرات عمده در هزاره اول پیش از میلاد، تکامل یافت، تغییراتی که بر مفاهیمی که بعداً توسط سنت‌های دیگر مانند بودیسم پذیرفته شد، تأثیر گذاشت. [16] قربانی‌های دوره ودایی اولیه شامل قربانی کردن حیوانات بود، اما آیین‌ها به تدریج در طول زمان تفسیر مجدد شدند، به جای هدایا و غیر خشونت‌آمیز یا نمادین، برتری دانش و جشن صدای مانترا جایگزین پیشکش‌های فیزیکی شد. در نهایت، آداب و رسوم بیرونی مجدداً فرموله شد و با «تعهدات درونی انجام شده در بدن انسان» جایگزین شد. [16] این ایده‌های جانشینی، تکامل از کنش‌های بیرونی ( کارما-کاندا ) به دانش درونی ( جنا-کاندا )، در بسیاری از سوتراهای مربوط به آیین‌ها، و همچنین متون تخصصی مانند بریادرانیاکا اوپانیشاد (800 پ.م.) برجسته شدند. , چاندوگیا اوپانیشاد , کاوشیتاکی اوپانیشاد و پراناگنی هوترا اوپانیشاد . [17] [18]

متن ودایی ساتاپاتا برهمانا قربانی را به عنوان عملی برای رها کردن چیزی که فرد دارای ارزش است، مانند هدایایی که به خدا تقدیم می‌شود و داکشینا (هدایایی، هدایایی) که در طول یجنا ارائه می‌شود، تعریف می‌کند. [16] برای هدایا و هزینه ها، متن توصیه می کند که گاو ، لباس، اسب یا طلا بدهید. [16] هدایایی که توصیه می شود عبارتند از: شیر گاو، روغن روغنی (کره شفاف)، دانه ها، غلات، گل ها، آب و کیک های غذایی (مثلاً کیک برنج). توصیه‌های مشابه در متون دیگر، مانند تایتیریا شاخا 2.10 کریشنا یاجورودا تکرار شده است . [19]

تادئوش اسکوروپسکی بیان می‌کند که این قربانی‌ها بخشی از شیوه زندگی آیینی بوده و اثرگذاری ذاتی در نظر گرفته می‌شود، جایی که انجام این قربانی‌ها بدون دخالت کاهنان یا خدایان، بازپرداخت و نتایج را به همراه داشت. [16] این ایده‌های ودایی، اسکوروپسکی می‌افزاید، بر «تدوین نظریه سخاوت بودایی» تأثیر گذاشتند. [۱۶] ایده‌های بودایی فراتر رفت و از «برهمن‌ها به دلیل زوال و ناتوانی در زندگی مطابق با میراث برهمنی برهمن‌های باستانی» انتقاد کردند، که ادعا می‌کردند کهن‌های ودایی «در خویشتنداری زندگی می‌کردند، زاهد بودند، گاو نداشتند، هیچ گاو نداشتند. طلا و بدون ثروت». [20] تادئوش اسکوروپسکی می‌گوید بودا به دنبال بازگشت به ارزش‌های باستانی‌تر بود، جایی که حکیمان ودایی «مطالعه را به عنوان غله و ثروت خود داشتند، از زندگی مقدس به عنوان گنجینه خود محافظت می‌کردند، اخلاق، ریاضت و عدم خشونت را ستایش می‌کردند؛ آنها قربانی‌هایی شامل برنج انجام می‌دادند. جو و روغن، اما گاوها را نکشته اند». [20]

یاجامانا

در آیین های ودایی، قربانی توسط حامی معروف به یاجامانا ارائه می شود . Yajamana که معمولاً به عنوان "قربانی" ترجمه می شود، شخصا قربانی را انجام نمی دهد، بلکه کشیشان را برای آن استخدام می کند. یاجامانا به عنوان حامی عمل می کند و قربانی به نفع او انجام می شود. [21]

کشیشان

یاجناهای ودایی ( شراوتا ) معمولاً توسط چهار کشیش کشیش ودایی انجام می‌شود : هوتا، آدهواریو، اودگاتا و برهما. [22] وظایف مرتبط با کشیشان عبارت بودند از: [23]

پیشنهادات و سبک

فضای قربانی معمولی که در یاجناهای ودایی با مأموران استفاده می‌شود

عنصر اصلی همه قربانی های ودایی آتش آیینی است که صرف نظر از پیچیدگی مراسم ضروری است. سه آتش آیینی به طور سنتی در طول یک قربانی ودایی استفاده می شود. اینها آتش صاحب خانه ( garhapatya )، آتش جنوبی ( anvaharyapacana یا daksinagni ) و آتش پیشنهادی ( ahavaniya ) هستند. [21] هدایایی در آتش عرضه می شود. از جمله موادی که به عنوان نذری در یجنا عرضه می شود، قیسی ، شیر، غلات، کیک و سوما است . [25] مدت یجنا به نوع آن بستگی دارد، برخی فقط چند دقیقه طول می کشند در حالی که برخی دیگر در مدت چند ساعت، روز یا حتی ماه ها انجام می شوند. برخی از یاجناها به صورت خصوصی اجرا می شدند، در حالی که برخی دیگر رویدادهای اجتماعی بودند. [25] [26] در موارد دیگر، یاجناها نمادین بودند، مانند سرود Brihadaranyaka Upanishad 3.1.6، که در آن "ذهن برهمن فداکاری است" و هدف قربانی رهایی و رهایی کامل بود ( moksha ). [24]

برکات ارائه شده از عمر طولانی، به دست آوردن دوستان، سلامتی و بهشت، رفاه بیشتر تا محصولات بهتر را در بر می گرفت. [27] [28] به عنوان مثال،

کاش بوته های برنجم و جوم و لوبیا و کنجدم و لوبیا
و ماشک و ارزن مروارید و ارزنم و سورگوم و برنج وحشی و گندم و عدس من رونق یابد . قربانی ( یجنا ).

—  شوکلا یاجورودا 18.12، [29]

یجناس که در آن فراورده های شیر، میوه، گل، پارچه و پول عرضه می شود، هما یا هاوان نامیده می شود . [30]

انواع

انواع یاجنا.

کالپا سوتراها انواع یاجنا زیر را فهرست می کنند: [31]

روش ها

یک یاجنا ودی (محراب مربع) با ساماگری (پیش‌کشی) در سمت چپ، و یک یجنا در حال پیشرفت (راست).

آیین یاجنا ودایی در دوران مدرن بر روی یک محراب مربعی به نام ودی ( بدی در نپال) انجام می‌شود که در یک مانداپا یا ماندالا یا کوندام قرار دارد و در آن چوب همراه با دانه‌های روغنی و سایر وسایل کمکی احتراق قرار می‌گیرد. [35] با این حال، در زمان های قدیم، اصل مربع در شبکه ها گنجانده شده بود تا شکل های پیچیده بزرگی برای رویدادهای جامعه بسازند. [36] بنابراین یک مستطیل، ذوزنقه، لوزی یا محراب "پرنده شاهین بزرگ" از مربع های به هم پیوسته ساخته می شود. [36] [37] نسبت های هندسی این محراب ودی، با دقت ریاضی و قضایای هندسی، در Shulba Sutras ، یکی از پیشگامان توسعه ریاضیات در هند باستان توصیف شده است. [36] هدایا را ساماگری (یا یاجاکا ، ایستام ) می نامند. روش‌های مناسب برای مناسک بخشی از یاجورودا است ، اما در سرودهای معما (سرودهای سؤالات، به دنبال پاسخ) در برهماناهای مختلف نیز یافت می‌شود . [35] هنگامی که چندین کشیش درگیر می شوند، به نوبت مانند یک نمایش دراماتیک، که در آن نه تنها ستایش خدایان خوانده می شود یا خوانده می شود، بلکه دیالوگ ها بخشی از نمایش دراماتیک و بحث در مورد موضوعات معنوی هستند. [35]

قربانی ودایی ( yajna ) با بازیگران، دیالوگ‌هایش، قسمتی که قرار است موسیقی شود، میان‌آهنگ‌ها و اوج‌هایش به‌عنوان نوعی درام ارائه می‌شود.

-  لویی رنو ، هند ودایی [35]
تصویری مینیاتوری از یک پرنده شاهین محراب آتیراترام یاجنا که با استفاده از اصل مربع ساخته شده است .

سرودهای معمای برهمودیا، به عنوان مثال، در فصل 13.2.6 شاتاپاتا برهمانا، گفتگوی یاجنا بین یک کشیش هوتری و یک کشیش برهمن است که در طی مراسم یاجنا در حضور تماشاگران پخش می شود.

کیست که دوباره متولد شده است؟
   این ماه است که دوباره متولد می شود.
و کشتی بزرگ چیست؟
   ظرف بزرگ بی شک همین دنیاست.
صاف کی بود؟
   بدون شک یکی از آنها زیبایی بود (سری، لاکشمی ).
درمان سرماخوردگی چیست؟
   دوای سرما، بدون شک آتش است.

-  شاتاپاتا برهمانا، 13.2.6.10-18 [38]

در زمان عروسی

یک یاجنا ودایی نقش اصلی را در عروسی های هندو ایفا می کند .

آگنی و یاجنا نقش اصلی را در عروسی های هندو بازی می کنند . یک ازدواج معمولی هندو شامل یک یاجنا است که آگنی شاهد این ازدواج در نظر گرفته می شود. [39] وعده‌های متقابل مختلفی بین عروس و داماد در مقابل آتش داده می‌شود و ازدواج با قدم زدن واقعی یا نمادین در اطراف آتش تکمیل می‌شود. برای مثال، مراسم عروسی پانی‌گراهانا ، مراسم «دست گرفتن» [40] به عنوان نمادی از پیوند زناشویی قریب‌الوقوع آن‌ها است و داماد پذیرفتن مسئولیت خود را در قبال چهار خدا اعلام می‌کند: بهاگا به معنای ثروت، آریاما به معنای بهشت ​​/ شیری راه، ساویتا به معنای درخشش / آغاز جدید، و پوراندی به معنای خرد. داماد رو به غرب است، در حالی که عروس در مقابل او نشسته و صورتش به سمت شرق است، او دست او را می گیرد در حالی که مانترا ودیک ریگ در حضور آتش خوانده می شود. [4] [41]

ساپتاپادی (سنسکریت برای هفت قدم/پا )، مهمترین مراسم عروسی هندوها است و نشان دهنده بخش قانونی ازدواج هندوها است . [42] زوجی که ازدواج می کنند در اطراف آتش مقدس ( آگنی ) قدم می زنند و آتش یجنا شاهد نذرهایی است که به یکدیگر می بندند. [43] در برخی مناطق برای این مراسم لباس یا ارسی که عروس و داماد می پوشند به هم می بندند. هر یک از مدارهای اطراف آتش توسط عروس یا داماد هدایت می شود که بسته به جامعه و منطقه متفاوت است. معمولاً در دور اول عروس داماد را رهبری می کند. شش دور اول توسط عروس و آخرین توسط داماد هدایت می شود. [44] با هر مدار، زن و شوهر عهد خاصی می‌بندند تا جنبه‌ای از یک رابطه شاد و خانواده را برای یکدیگر برقرار کنند. محراب آتش یا Yajna Kunda مربع است.

همچنین ببینید

مراجع

  1. ^ ab SG Nigal (1986), Axiological Approach to the Vedas, Northern Book, ISBN  978-8185119182 , صفحات 80-81
  2. ↑ لوری پاتون (2005)، دنیای هندو (ویراستاران: سوشیل میتال، ژن ترسبی)، راتلج، ISBN 978-0415772273 ، صفحات 38-39 
  3. ↑ رندال کالینز (1998)، جامعه شناسی فلسفه ها، انتشارات دانشگاه هاروارد، شابک 978-0674001879 ، صفحه 248 
  4. ^ ab Hindu Saṁskaras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments, Rajbali Pandey (1969), نگاه کنید به فصل هشتم, ISBN 978-8120803961 , صفحات 153-233 
  5. ↑ abc Monier Monier-Williams، فرهنگ لغت انگلیسی سانسکریت، انتشارات دانشگاه آکسفورد، ISBN 978-8120831056 (تجدید چاپ شده در سال 2011)، صفحات 839-840 
  6. ^ abcd Jack Sikora (2002)، ادیان هند، iUniverse، ISBN 978-0595247127 ، صفحه 86 
  7. ^ نیگال، ص. 81.
  8. ↑ Drawer، 1944:78
  9. ^ بویس، 1975: 147-191
  10. ↑ «روح بده و بگیر». هندو . 31-05-2019. ISSN  0971-751X . بازیابی شده در 2019-06-01 .
  11. ↑ ام داوامونی (1974). عبادت هندو: قربانی ها و مراسم مقدس. Studia Missionalia. جلد 23. چاپ گریگوریان، دانشگاه گریگوریانا، روما. صص 107-108.
  12. ↑ جان گوندا (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. بریل آکادمیک. صص 345-346. شابک 978-90-04-06210-8.
  13. ^ ab Robert Hume, Chandogya Upanishad 8.5.1, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحه 266
  14. ^ abc جک سیکورا (2002)، ادیان هند، iUniverse، ISBN 978-0595247127 ، صفحه 87 
  15. ^ اب رابرت هیوم، شوتاشواتارا اوپانیشاد 1.5.14، انتشارات دانشگاه آکسفورد، صفحه 396
  16. ↑ abcdefghijklm Tadeusz Skorupski (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 78-81. شابک 978-0-19-935158-9.
  17. ↑ دوسن، پل (1997). شصت اوپانیشاد ودا. Motilal Banarsidass. صص 645-651. شابک 978-81-208-1467-7.
  18. ↑ Tadeusz Skorupski (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 79-84. شابک 978-0-19-935158-9.
  19. ↑ گوپال، مدان (1990). KS Gautam (ویرایش). هند در طول اعصار بخش انتشارات، وزارت اطلاعات و پخش، دولت هند. ص 79.
  20. ↑ ab Tadeusz Skorupski (2015). مایکل ویتزل (ویرایشگر). تغییرات هما: مطالعه تغییرات آیینی در سراسر لنگ دوره. انتشارات دانشگاه آکسفورد صص 86-87. شابک 978-0-19-935158-9.
  21. ^ ab The Early Upanishads: Annotated Text and Translation. انتشارات دانشگاه آکسفورد 24/09/1998. ص 16-18. شابک 978-0-19-535242-9.
  22. ↑ ماهندرا کولاسرستا (2007)، کتاب طلایی اوپانیشادها، نیلوفر آبی، ISBN 978-8183820127 ، صفحه 21 
  23. ^ نیگال، ص. 79.
  24. ^ abcd Robert Hume, Brihadaranyaka Upanishad 3.1, انتشارات دانشگاه آکسفورد, صفحات 107-109
  25. ↑ اب رالف گریفیث، متون شوکلا یاجورودا ای جی لازاروس، صفحه i–xvi، 87–171، 205–234
  26. ↑ فریتس استال (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحه 124 
  27. ↑ مایکل ویتزل (2003)، «وداها و اوپانیشادها»، در همنشین بلک ول هندوئیسم (ویرایشگر: گاوین فلود)، بلکول، ISBN 0-631215352 ، صفحات 76-77 
  28. ↑ فریتس استال (2009)، کشف وداها: ریشه ها، مانتراها، آیین ها، بینش ها، پنگوئن، ISBN 978-0143099864 ، صفحات 127-128 
  29. ↑ رالف گریفیث، متون شوکلا یاجورودا ای جی لازاروس، صفحه 163
  30. ↑ "هاوان چیست؟ - تعریف از Yogapedia". Yogapedia.com . بازیابی شده 2020-08-22 .
  31. ↑ پرسون، چ ۲، ودانگ، کالپ.
  32. ↑ «آیا کشتن قربانی موجه است؟ از فصل «وداها» در دارما هندو». kamakoti.org . بازیابی شده در 09-03-2019 .
  33. ↑ abcde Klaus K. Klostermaier (2007). بررسی هندوئیسم: ویرایش سوم. انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک. صص 125-127. شابک 978-0-7914-7082-4.
  34. ↑ جیمز جی. لوچتفلد (2002). دایره المعارف مصور هندوئیسم: AM. گروه انتشارات روزن. ص 186. شابک 978-0-8239-3179-8.
  35. ^ abcd ML Varadpande، تاریخ تئاتر هند، جلد 1، Abhinav، ISBN، صفحات 45-47
  36. ^ abc کیم پلوفکر (2009)، ریاضیات در هند ، انتشارات دانشگاه پرینستون، ISBN 978-0691120676 ، صفحات 16-27 
  37. ↑ رالف گریفیث، متون یاجورودای سفید ای جی لازاروس، صفحات 87-171
  38. ^ ML Varadpande، تاریخ تئاتر هند، جلد 1، آبیناو، شابک، صفحه 48
  39. ^ هازن، والتر. در درون هندوئیسم انتشارات آموزشی لورنز. شابک 9780787705862 . ص 34. 
  40. ↑ دایره المعارف مصور هندوئیسم: AM, James G. Lochtefeld (2001), ISBN 978-0823931798 , صفحه 427 
  41. ^ پی اچ پرابهو (2011)، سازمان اجتماعی هندو ، ISBN 978-8171542062 ، صفحات 164-165 را ببینید 
  42. ↑ مقاله اخبار بی بی سی در مورد هندوئیسم و ​​عروسی، نوال پرینجا (24 اوت 2009)
  43. ↑ شیوندرا کومار سینها (2008)، مبانی هندوئیسم، کتاب های تک شاخ، شابک 978-81-7806-155-9, دو چنگک نذر مقدس در حضور آگنی ... در چهار دور اول عروس پیشروی می کند و داماد دنبال می کند و در سه دور آخر داماد پیش می رود و عروس تعقیب می کند. عروس در حین راه رفتن دور آتش، کف دست راست خود را روی کف دست راست داماد می گذارد و برادر عروس مقداری برنج یا جو پوست کنده را در دستانشان می ریزد و به آتش تقدیم می کنند.
  44. ↑ دفتر ثبت عمومی، دولت هند (1962)، سرشماری هند، 1961، ج. 20، pt. 6، نه 2، مدیر انتشارات، دولت هند، عروس در تمام شش مرحله اول پیشتاز است اما در هفتم از داماد پیروی می کند.

انتشارات