stringtranslate.com

کتاب ارمیا

کتاب ارمیا ( عبری : ספר יִרְמְיָהוּ ) دومین پیامبر از آخرین پیامبران در کتاب مقدس عبری و دومین پیامبر از پیامبران در عهد عتیق مسیحی است . [1] شرح در فصل ارمیا 1: 1-3 این کتاب را به عنوان "کلمات ارمیا پسر حلکیا" معرفی می کند. [1] از میان همه پیامبران، ارمیا به وضوح به عنوان یک شخص مطرح می شود و با کاتب خود باروخ در مورد نقش خود به عنوان یک بنده خدا با خبرهای خوش اندکی برای مخاطبانش نشخوار می کند. [2]

کتاب او به عنوان پیامی برای یهودیان در تبعید در بابل در نظر گرفته شده است و فاجعه تبعید را به عنوان پاسخ خدا به پرستش بت پرستان اسرائیل توضیح می دهد: [3] مردم، ارمیا می گوید، مانند یک زن خیانتکار و فرزندان سرکش هستند، خیانت و سرکشی آنها. قضاوت را اجتناب ناپذیر کرد، اگرچه بازسازی و عهد جدید پیش بینی شده است. [4] روایات معتبر ارمیا را احتمالاً می‌توان در بخش‌های شعری فصل‌های 1 تا 25 یافت ، اما این کتاب به‌طور کلی توسط پیروان پیامبر (از جمله، شاید، همراه او، باروخ کاتب) به‌شدت ویرایش و به آن اضافه شده است. ) و نسل های بعدی تثنیه شناسان. [5]

این در دو نسخه متمایز، هرچند مرتبط، یکی به زبان عبری، و دیگری از ترجمه یونانی Septuagint شناخته شده است . [6] تاریخ این دو (یونانی و عبری) را می‌توان با این واقعیت پیشنهاد کرد که یونانی دغدغه‌های معمول دوره ایرانی اولیه را نشان می‌دهد، در حالی که ماسورتیک (یعنی عبری) دیدگاه‌هایی را نشان می‌دهد که اگرچه در دوره ایرانی شناخته شده بودند. تا قرن دوم قبل از میلاد به تحقق خود نرسیدند. [7]

ساختار

(برگرفته از معرفی مختصر مایکل دی. کوگان بر عهد عتیق ؛ منابع دیگر تقسیم بندی های کمی متفاوت ارائه می دهند)

تشخیص هیچ ساختاری در ارمیا دشوار است، احتمالاً به این دلیل که این کتاب دارای تاریخ نگارش طولانی و پیچیده ای بود. [2] می توان آن را تقریباً به شش بخش تقسیم کرد: [8]

خلاصه

رامبراند ون راین ، ارمیا در حال زاری از نابودی اورشلیم ( حدود  1630 )

پیشینه تاریخی

پیشینه ارمیا به اختصار در متن کتاب توضیح داده شده است: ارمیا رسالت نبوی خود را در سال سیزدهم پادشاهی یوشیا (حدود 627 قبل از میلاد) آغاز کرد و پس از سال یازدهم صدقیا پادشاه (586 قبل از میلاد) ادامه یافت، «زمانی که اورشلیم به داخل شهر رفت. تبعید در ماه ششم». در این دوره، یوشیا اصلاحات مذهبی را به راه انداخت، بابل آشور را ویران کرد، مصر برای مدت کوتاهی به یهودا وضعیت تابعیت تحمیل کرد ، بابل مصر را شکست داد و یهودا را دست نشانده بابلی کرد (605 قبل از میلاد)، یهودا قیام کرد اما دوباره تحت تسلط بابل (597 قبل از میلاد) قرار گرفت و یهودا یک بار دیگر طغیان کرد [10]

این شورش آخرین شورش بود: بابل اورشلیم و معبد آن را ویران کرد و پادشاه آن و بسیاری از شهروندان برجسته را در سال 586 قبل از میلاد تبعید کرد و به وجود یهودا به عنوان یک پادشاهی مستقل یا شبه مستقل پایان داد و تبعید بابلی را آغاز کرد . [10]

نمای کلی

این کتاب را می توان به راحتی به رشته های زندگی نامه، نثر و شعر تقسیم کرد که هر کدام را می توان به طور جداگانه خلاصه کرد. مطالب بیوگرافی را در فصول 26 تا 29 ، 32 ، و 34 تا 44 می‌توان یافت و بر وقایع منتهی به سقوط اورشلیم به دست بابلی‌ها در سال 587 قبل از میلاد و پیرامون آن تمرکز دارد. تاریخ های دقیقی را برای فعالیت های پیامبر در سال 609 قبل از میلاد ارائه می دهد. قسمت‌های منثور غیرزندگی‌نامه‌ای، مانند موعظه معبد در فصل 7 و قطعه عهد در 11:1-17، در سراسر کتاب پراکنده هستند. آن‌ها با تثنیه‌شناسان ، مکتب نویسندگان و ویراستارانی که مجموعه‌ای از کتاب‌های تاریخی از قضات تا پادشاهان را شکل دادند، وابستگی آشکاری نشان می‌دهند ، و اگرچه بعید است که مستقیماً از ارمیا آمده باشند، [ نیاز به نقل از ]، ممکن است ریشه‌هایشان در سنت‌های مربوط به این موضوع باشد. آنچه او گفت و کرد. [11]

مطالب شعری عمدتاً در فصل های 1 تا 25 یافت می شود و شامل اوادیبی است که در آنها پیامبر به عنوان فرستاده خدا صحبت می کند. این عبارات که به بی وفایی اسرائیل به خدا، دعوت به توبه و حمله به نهادهای مذهبی و سیاسی می پردازد، عمدتاً بدون تاریخ هستند و زمینه روشنی ندارند، اما پذیرفته شده است که آنها بیانگر آموزه های ارمیا هستند و اولین مرحله هستند. از کتاب هم پیمان آنها، و همچنین احتمالاً بازتابی از ارمیا اصیل، قطعات شاعرانه دیگری با ماهیت شخصی تر است که اعترافات ارمیا یا دفتر خاطرات معنوی نامیده می شود. در این اشعار پیغمبر از شکست ظاهری رسالت خود عذاب می‌کشد، از کسانی که با او مخالفت می‌کنند یا نادیده می‌گیرند، غمگین می‌شود و خدا را به خیانت به او متهم می‌کند. [11]

ترکیب

اسکن با وضوح بالا از کدکس حلب حاوی کتاب ارمیا (کتاب ششم در Nevi'im )

متون و دست نوشته ها

ارمیا در دو نسخه وجود دارد: یک ترجمه یونانی به نام Septuagint، که مربوط به چند قرن گذشته قبل از میلاد است و در قدیمی ترین نسخه های خطی مسیحی یافت می شود، و متن عبری مازورتی انجیل های سنتی یهودی. نسخه یونانی حدود یک هشتم کوتاهتر از عبری است و مطالب را به گونه ای متفاوت ترتیب می دهد. معادل‌های هر دو نسخه در میان طومارهای دریای مرده یافت شد ، بنابراین واضح است که تفاوت‌ها مراحل مهمی را در انتقال متن نشان می‌دهند. [12]

بسیاری از محققان معتقدند که متن عبری زیربنای نسخه هفتگی قدیمی‌تر از متن ماسوریتی است و ماسورتیک یا از این نسخه یا از نسخه‌ای نزدیک به هم تکامل یافته است. [13] [14] نسخه کوتاه‌تر در نهایت در کلیساهای ارتدکس یونانی متعارف شد، در حالی که نسخه طولانی‌تر در یهودیت و کلیساهای مسیحی غربی پذیرفته شد. [15]

تاریخچه ترکیب

به طور کلی توافق بر این است که سه نوع مطالبی که در کتاب در هم آمیخته شده اند - شاعرانه، روایی و زندگی نامه ای - از منابع یا محافل مختلف می آیند. [16] روایات معتبر ارمیا را احتمالاً می‌توان در بخش‌های شعری فصل‌های 1 تا 25 یافت ، اما کتاب به‌طور کلی توسط پیروان (از جمله شاید صحابی پیامبر، باروخ کاتب) و بعدها به‌شدت ویرایش و اضافه شده است. نسل تثنیه شناسان [5] تاریخ نسخه‌های نهایی کتاب (یونانی و عبری) را می‌توان با این واقعیت نشان داد که یونانی دغدغه‌های معمول دوره ایرانی اولیه را نشان می‌دهد، در حالی که ماسورتیک (یعنی عبری) دیدگاه‌هایی را نشان می‌دهد که اگرچه در دوره ایرانی، تا قرن دوم پیش از میلاد به تحقق نرسید. [7]

توسعه ادبی

کتاب ارمیا در مدت زمان طولانی رشد کرد. صحنه یونانی، که مشتاقانه منتظر سقوط بابل بود و در جاهایی با اشعیای دوم همسو می‌شد ، قبلاً ویرایش (ویرایش) عمده‌ای را از نظر ساختار کلی مشاهده کرده بود. تخصیص مکان‌های تاریخی و چیدمان مطالب، و ممکن است در اواخر دوره تبعید (نیمه آخر قرن ششم ق.م) تکمیل شده باشد. ممکن است مراحل اولیه نسخه عبری مازورتی اندکی پس از آن نوشته شده باشد، اگرچه فصل 33: 14-26 [17] به موقعیتی در دوران پس از تبعید اشاره می کند. [18]

ارمیا

طبق آیات آغازین کتاب، سخنان نبوی ارمیا ، پسر هلکیا، کاهن، «که کلام یهوه در روزگار یوشیا پادشاه به او رسید» و پس از آن، ثبت می‌کند. ارمیا در یک دوره پرتلاطم زندگی کرد، سالهای پایانی پادشاهی یهودا، از زمان مرگ یوشیا پادشاه (609 پیش از میلاد) و از دست دادن استقلال پس از آن، از طریق ویران کردن اورشلیم توسط بابلی ها و تبعید بسیاری از جمعیت آن ( 587/586). [19] این کتاب پیامبری به طرز چشمگیری درون‌نگر را به تصویر می‌کشد، تندخو و غالباً به خاطر نقشی که به آن سپرده شده است خشمگین است، و تلاش‌های متناوب برای هشدار دادن به مردم با درخواست رحمت از خدا، تا زمانی که به او دستور داده می‌شود «دیگر برای این قوم دعا نکنید». " او تعدادی اعمال نمادین پیشگویانه انجام می‌دهد، در خیابان‌ها راه می‌رود و یوغی بر گردن دارد و تلاش‌های دیگری برای جلب توجه می‌کند. او مورد تمسخر قرار می گیرد و تلافی می کند، در نتیجه او را به زندان می اندازند، و در یک نقطه او را به گودالی می اندازند تا بمیرد.

ارمیا و تثنیه

تثنیه ها مکتب یا جنبشی بودند که کتاب های یوشع، قضات، ساموئل و پادشاهان را در تاریخ کمابیش یکپارچه اسرائیل (به اصطلاح تاریخ تثنیه) در طول تبعید یهودیان در بابل (قرن ششم قبل از میلاد) ویرایش کردند. [20] استدلال [ توسط چه کسی؟ ] که تثنیه ها نقش مهمی در تولید کتاب ارمیا داشتند. به عنوان مثال، زبان تثنیه واضحی در فصل 25 وجود دارد که در آن پیامبر به بیست و سه سال پیشگویی ناشناخته نگاه می کند. از دیدگاه تثنیه، نقش نبوی، بیش از هر چیز دیگری، دلالت بر توجه به شریعت و عهد به روش موسی داشت. در این قرائت ارمیا آخرین نفر از یک سلسله طولانی از پیامبران بود که برای هشدار دادن به اسرائیل از عواقب بی وفایی به خدا فرستاده شد. بر خلاف تثنیه‌شناسان، که دعوت به توبه برایشان همیشه محور بود، به نظر می‌رسد ارمیا در مقطعی از دوران حرفه‌ای خود به این نتیجه رسیده بود که شفاعت بیشتر بی‌معنی است و سرنوشت اسرائیل مهر و موم شده است. [21]

ارمیا به عنوان یک موسی جدید

در نسخه کتاب ادعا شده است که ارمیا به مدت چهل سال، از سال سیزدهم یوشیا (627 ق.م.) تا سقوط اورشلیم در سال 587 فعالیت داشته است. اما از آخرین فصل های کتاب مشخص است که او در مصر به سخنرانی ادامه داده است. پس از ترور جدلیا ، فرماندار منصوب شده توسط بابلی ها در یهودا، در سال 582. این نشان می دهد که این نسخه در تلاش است با مقایسه ارمیا با موسی به یک نکته الهیاتی در مورد ارمیا اشاره کند - در حالی که موسی چهل سال را صرف هدایت اسرائیل از بردگی در مصر به مصر کرد. سرزمین موعود، چهل سال ارمیا، اسرائیل را از این سرزمین تبعید کرد و خود ارمیا در نهایت در مصر تبعید شد. [22]

تم ها

میثاق

بسیاری از موعظه های نبوی ارمیا بر اساس مضمون عهد بین خدا و اسرائیل است (خدا از مردم در ازای پرستش انحصاری آنها از او محافظت می کند). ارمیا اصرار دارد که این عهد مشروط است و می‌تواند با ارتداد اسرائیل (پرستش خدایان غیر از یهوه ، خدای اسرائیل) شکسته شود. ارمیا می گوید که مردم مانند یک زن خیانتکار و فرزندان سرکش هستند: خیانت و سرکشی آنها قضاوت را اجتناب ناپذیر می کند. در میان این موارد اشاره هایی به توبه و تجدید وجود دارد، اگرچه مشخص نیست که آیا ارمیا فکر می کرد که توبه می تواند داوری را دفع کند یا اینکه آیا باید به دنبال قضاوت باشد. موضوع بازسازی در فصل 31:32 قوی ترین است ، که به آینده ای می نگرد که در آن عهد جدیدی که با اسرائیل و یهودا بسته شده است، شکسته نخواهد شد. [4] این موضوع قطعه « عهد جدید » در فصل 31:31-34 است که از رابطه گذشته اسرائیل با خدا از طریق عهد سینا برای پیش‌بینی آینده جدیدی که در آن اسرائیل اطاعت خدا خواهد بود، استفاده می‌کند. [23]

"اعترافات" ارمیا

محققان از هاینریش اوالد به بعد [24] چند قسمت را در ارمیا شناسایی کرده اند که می توان آنها را به عنوان «اعترافات» فهمید: آنها در بخش اول کتاب (فصل 1-25) رخ می دهند و به طور کلی به عنوان ارمیا 11:18-12.6 شناخته می شوند. 15:10-21، 17:14-18، 18:18-23، و 20:7-18. [25] [26] در این پنج قسمت، ارمیا نارضایتی خود را از پیامی که قرار است ابلاغ کند، و همچنین تعهد ثابت خود را به دعوت الهی، علیرغم اینکه به دنبال آن نبود، بیان می‌کند. علاوه بر این، در چندین مورد از این «اعترافات»، ارمیا دعا می‌کند که خداوند از جفاگرانش انتقام بگیرد (برای مثال، ارمیا 12:3 [27] ). [28]

"اعترافات" ارمیا نوعی نوحه فردی است . چنین نوحه هایی در جای دیگری در مزامیر و کتاب ایوب یافت می شود . ارمیا نیز مانند ایوب روز تولد خود را نفرین می کند (ارمیا 20:14-18 و ایوب 3:3-10). [29] به همین ترتیب، فریاد ارمیا "زیرا من زمزمه بسیاری را می شنوم: وحشت همه جا را فرا گرفته است!" [30] دقیقاً با مزمور 31:13 [31] مطابقت دارد . با این حال، ناله های ارمیا با اصرار او مبنی بر اینکه خداوند او را برای رساندن پیام های خود فرا خوانده است، منحصر به فرد می شود. [28] این نوحه‌ها «نگاهی بی‌نظیر به مبارزه درونی پیامبر با ایمان، جفا و رنج انسانی ارائه می‌دهد». [32]

حرکات نبوی

حرکات نبوی که به عنوان اعمال نشانه یا کنش نمادین نیز شناخته می شود، نوعی ارتباط بود که در آن پیام با انجام اعمال نمادین منتقل می شد. [28] این کتاب‌ها منحصر به کتاب ارمیا نیستند، بلکه اغلب عجیب بودند و هنجارهای فرهنگی آن زمان را نقض می‌کردند. [33] آنها هم به این هدف رسیدند که هم مخاطب را جذب کنند و هم مخاطب را به سؤال بپرسند و به پیامبر فرصتی دادند تا معنای رفتار را توضیح دهد. ضبط کننده وقایع در متن مکتوب (یعنی نویسنده متن) نه مخاطب یکسانی داشت و نه به طور بالقوه همان قصد ارمیا از انجام این حرکات نبوی را داشت. [34]

در زیر فهرستی - نه جامع - از نشانه‌های قابل توجه یافت شده در ارمیا آمده است: [35]

تفسیر و تأثیر متأخر

ندای ارمیا در این چوب کاری 1860 توسط جولیوس شنور فون کارولسفلد به تصویر کشیده شده است .

یهودیت

تأثیر ارمیا در دوران تبعید و پس از آن در برخی محافل قابل توجه بود و سه کتاب اضافی به نام‌های کتاب باروخ ، مرثیه‌ها و نامه ارمیا در یهودیت معبد دوم (یهودیت در دوره بین ساختمان معبد دوم در حدود 515 قبل از میلاد و تخریب آن در 70 پس از میلاد). در هفتادمین یونانی آنها بین ارمیا و کتاب حزقیال ایستاده اند ، اما فقط مرثیه ها در انجیل های یهودی یا پروتستان مدرن گنجانده شده است (نامه ارمیا در انجیل های کاتولیک به عنوان فصل ششم باروخ ظاهر می شود). [41] ارمیا به نام در تواریخ و کتاب عزرا ذکر شده است ، که هر دو مربوط به دوره بعدی ایرانی هستند ، و پیشگویی او مبنی بر اینکه تبعید بابلی 70 سال طول خواهد کشید توسط نویسنده کتاب دانیال در سال 2018 مورد استفاده قرار گرفت و دوباره به کار رفت. قرن 2 قبل از میلاد

مسیحیت

درک مسیحیان اولیه مبنی بر اینکه عیسی نماینده « عهد جدید » [42] بر اساس ارمیا 31:31-34 است ، که در آن اسرائیل آینده توبه خواهد کرد و اطاعت خداوند را به او خواهد داد. [23] تصویر انجیل از عیسی به عنوان پیامبری تحت آزار و اذیت تا حد زیادی مرهون شرح مصائب ارمیا در فصل‌های 37 تا 44 ، و همچنین « سرودهای بنده رنج‌دیده » در اشعیا است . [43]

همچنین ببینید

نقل قول ها

  1. ^ ab Sweeney 1998, pp. 81-82.
  2. ^ ab Kugler & Hartin 2009, p. 241.
  3. ^ آلن 2008، ص 7، 14.
  4. ^ اب بیدل 2007، ص. 1074.
  5. ^ ab Coogan 2008, p. 300.
  6. ↑ سوینی 1998، ص. 82.
  7. ^ ab Sweeney 2010, p. 94.
  8. ^ کوگان 2008، ص. 299.
  9. ^ 24:18–25:30
  10. ^ ab Brettler 2010, p. 173.
  11. ^ ab Davidson 1993, pp. 345-46.
  12. ↑ Blenkinsopp 1996، ص. 130.
  13. ^ ویلیامسون 2009، ص. 168.
  14. ↑ The Oxford Handbook of the Prophets، انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2016، ویرایش کارولین شارپ، نویسنده Marvin A Sweeney, p. 456
  15. ^ آلن 2008، صفحات 7-8.
  16. ^ دیویدسون 1993، ص. 345.
  17. ^ 33:14-26
  18. ^ آلن 2008، ص. 11.
  19. ^ سوینی 2010، ص. 86.
  20. ↑ نایت 1995، صفحات 65–66.
  21. ↑ Blenkinsopp 1996، صفحات 132، 135-36.
  22. ↑ سوینی 2010، صفحات 87-88.
  23. ^ ab Davidson 1993, p. 347.
  24. ↑ Ewald, Heinrich, Die Propheten des Alten Bundes, II: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen , چاپ اول 1840, چاپ دوم; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1868. ( تفسیری بر پیامبران عهد عتیق, III: Nahum SSephanya, Habaqquq, 'Zakharja' XII.-XIV., Yeremja, ترجمه J. Frederick Smith؛ London: Williams & Norgate, 1878 )
  25. ↑ ارمیا 11:18-12.6، 15:10-21، 17:14-18، 18:18-23، و 20:7-18.
  26. ↑ دایموند چند قطعه دیگر را نیز به عنوان «اعترافات» توصیف می‌کند: رجوع کنید به Diamond, AR (1987), The Confessions of Jeremiah in Context, JSOTSup 45, Sheffield, p. 193
  27. ↑ ارمیا ۱۲:۳
  28. ^ abc Coogan 2008, p. 303.
  29. ↑ ارمیا 20:14-18 و ایوب 3:3-10
  30. ↑ ارمیا ۲۰:۱۰
  31. ↑ مزمور ۳۱:۱۳
  32. ^ Perdue 2006، ص. 1021.
  33. ^ به عنوان مثال حزقیال 4: 4-8
  34. ^ فریبل 1999، ص. 13.
  35. ↑ فریبل 1999، صص 88-136.
  36. ↑ ارمیا ۱۳:۱–۱۱
  37. ↑ ارمیا 16:1-9
  38. ↑ ارمیا 19:1-13
  39. ↑ ارمیا 32:6-15
  40. ↑ ارمیا 35:1-19
  41. ↑ Redditt 2008، صفحات 132-33.
  42. ^ اول قرنتیان 11:25 و عبرانیان 8:6-13 را ببینید
  43. ↑ Blenkinsopp 1996، ص. 134.

کتابشناسی

لینک های خارجی