پوروشا ( به سانسکریت : पुरुष ، IAST : Puruṣa ) مفهومی پیچیده است [1] که معنای آن درزمان ودایی و اوپانیشاد تکامل یافته است. بسته به منبع و جدول زمانی تاریخی، به معنای هستی کیهانی یا خود ، آگاهی و اصل جهانی است. [2] [1] [3]
در وداهای اولیه، پوروشا موجودی کیهانی بود که قربانی کردنش توسط خدایان همه زندگی را به وجود آورد. [4] این یکی از بسیاری از افسانه های خلقت مورد بحث در وداها بود. در اوپانیشادها، مفهوم پوروشا به جوهره انتزاعی خود، روح و اصل جهانی اشاره دارد که ابدی، فنا ناپذیر، بدون شکل و فراگیر است. [4]
در فلسفه سامخیا ، پوروشا اصل جمعی بی‌تحرک کیهانی، آگاهی ناب، بی‌پیوسته و بی‌ربط به چیزی است که «غیرفعال، تغییرناپذیر، ابدی و خالص» است. [5] اتحاد پوروشا با پراکری (ماده) باعث حیات می شود.
در شیویسم کشمیری ، پوروشا در پنج غلاف زمان ( کالا )، میل ( راگا )، محدودیت ( نیاتی )، دانش ( ویدیا ) و جدایی ( کالا ) احاطه شده است . این خود جهانی ( پاراماتمان ) است که تحت محدودیت هایی مانند بسیاری از خودهای فردی ( جیواتمن ) قرار دارد. [6]
بین مکاتب هندوئیسم در مورد تعریف پوروشا اتفاق نظر وجود ندارد و این بر عهده هر مکتب و فردی است که به نتایج خود برسد. به عنوان مثال، یکی از سنت های خداباورانه متعدد مانند کاپیلاسوریساموادا، که به فیلسوف هندو باستان دیگری به نام کاپیلا نسبت داده می شود، ابتدا پوروشا را به شیوه ای مشابه مکاتب سامخیا-یوگا توصیف می کند، اما سپس بودی (عقل) را به عنوان پوروشا دوم و آهامکارا توصیف می کند. (خودپرستی) به عنوان سومین پوروشا . چنین کثرت گرایی و تنوع فکری در هندوئیسم [7] دلالت بر این دارد که اصطلاح پوروشا اصطلاحی پیچیده با معانی گوناگون است.
علل، زمینه‌ها و اصول حیات‌بخش طبیعت، پوروشا در فلسفه هندو است. هندوئیسم به پوروشا به عنوان روح جهان اشاره می کند ، روح جهانی که در همه جا، در همه چیز و هر کس، همیشه حضور دارد. پوروشا اصل جهانی است که ابدی، زوال ناپذیر، بی شکل و فراگیر است. این پوروشا در قالب قوانین و اصول طبیعت است که در پس زمینه برای تنظیم، هدایت و هدایت تغییر، تکامل، علت و معلول عمل می کند. [3] این پوروشا ، در مفهوم هندو از هستی، است که به ماده حیات می دمد، منبع تمام آگاهی است، [1] کسی که یگانگی را در تمام اشکال زندگی، در تمام انسانیت و جوهر خود ایجاد می کند. بر اساس آیین هندو، این پوروشا است که چرا جهان عمل می کند، پویا و تکامل می یابد، برخلاف ایستا بودن. [8]
در دوره ودایی ، مفهوم پوروشا یکی از چندین اسطوره ارائه شده برای خلقت جهان بود. [a] پوروسا ، در ریگودا ، به عنوان موجودی توصیف می‌شود که قربانی خدایان می‌شود و قربانی کردنش همه اشکال زندگی از جمله انسان را ایجاد می‌کند. [4]
در ریگودا ، «پوروشا تمام آنچه بوده است و هر آنچه که باید باشد» است ्यम्). [9]
در پوروشا سوکتا ، نودمین سرود از کتاب دهم ریگودا ، وارنا به عنوان نتیجه انسان هایی که از قسمت های مختلف بدن خدای پوروشا خلق شده اند به تصویر کشیده شده است . این آیه پوروشا سوکتا بحث برانگیز است و بسیاری از محققان، مانند ماکس مولر ، معتقدند که فساد و درج قرون وسطی یا مدرن در ودا است، [10] [11] زیرا برخلاف سایر مفاهیم اصلی در وداها از جمله مفاهیم پوروشا. ، [12] این چهار وارنا هرگز در هیچ یک از وداها ذکر نشده است، و به این دلیل که این آیه در برخی از نسخه های خطی موجود در مناطق مختلف هند وجود ندارد.
آن سرود قابل توجه (Purusha Sukta) به زبان، متر و سبک است، و بسیار متفاوت از بقیه دعاهایی است که با آن مرتبط است. این لحن کاملاً مدرن تری دارد و باید پس از اصلاح زبان سانسکریت سروده شده باشد.
- هنری توماس کولبروک ، [13]
به عنوان مثال، نمی توان شک داشت که سرود نود از کتاب دهم (پوروشا سوکتا) هم از نظر شخصیت و هم از نظر دیکشنری مدرن است. (...) سه فصل را به ترتیب واسانتا ذکر می کند، بهار; گریشما، تابستان; و سراد، پاییز; این شامل تنها گذرگاه در ریگودا است که در آن چهار کاست برشمرده شده اند. شواهد زبان برای تاریخ مدرن این ترکیب به همان اندازه قوی است. برای مثال، گریشما، نام فصل گرم، در هیچ سرود دیگری از ریگودا وجود ندارد. و واسانتا نیز به نخستین واژگان شاعران ودایی تعلق ندارد.
- ماکس مولر ، [14]
پوروشا سوکتا درون یابی بعدی در ریگ ودا است. (...) آیاتی در قالب پرسش در مورد تقسیم پوروشا و منشأ وارناها اصلاحی جعلی از اصل است.
- باباصاحب امبدکار ، [15]
ایده انتزاعی پوروشا به طور گسترده در اوپانیشادهای مختلف مورد بحث قرار گرفته است و به جای یکدیگر به عنوان پاراماتمن و برهمن (نباید با برهمن اشتباه شود) مورد بحث قرار گرفته است. [1] در اوپانیشادها و متون بعدی فلسفه هندو ، مفهوم پوروشا از تعریف ودایی پوروشا فاصله گرفت و دیگر یک شخص، انسان کیهانی یا موجودیت نبود. در عوض، این مفهوم به یک انتزاع پیچیده تر شکوفا شد: [16]
این پوروشا باشکوه و بدون شکل بدنی است ، بدون و درون، متولد نشده، بدون نفس حیات و بدون ذهن، بالاتر از عنصر برتر. از او زندگی نفس و ذهن متولد می شود. او روح همه موجودات است.
— موندوکا اوپانیشاد، (ترجمه کلاوس کلسترمیر) [17]
در اوپانیشادها، مفهوم پوروشا به جوهره انتزاعی خود، روح و اصل جهانی اشاره دارد که ابدی، زوال ناپذیر، بدون شکل و فراگیر است. [4] مفهوم پوروشا با مفهوم پراکرتی در اوپانیشادها توضیح داده شده است. جهان در این متون باستانی سانسکریت به عنوان ترکیبی از واقعیت مادی قابل درک و قوانین و اصول غیرقابل درک و غیر مادی طبیعت تصور شده است. [3] [8] واقعیت مادی (یا پرکرتی ) هر چیزی است که تغییر کرده است، می تواند تغییر کند و تابع علت و معلول است. پوروشا اصل جهانی است که تغییر ناپذیر، بی علت است، اما در همه جا حضور دارد و دلیل اینکه پراکرتی در همه زمان ها تغییر می کند، دگرگون می شود و فراتر می رود و به همین دلیل علت و معلول وجود دارد. [8]
ریشی آنگیراس از آتما اوپانیشاد متعلق به آتارواودا توضیح می‌دهد که پوروشا ، ساکن بدن، سه‌گانه است: باهاتمن (آتمان بیرونی) که متولد می‌شود و می‌میرد. آنتاراتمن (آتمن درونی) که طیف وسیعی از پدیده‌های مادی را درک می‌کند، درشت و لطیف، که جیوا به آن مربوط می‌شود، و پاراماتمن که فراگیر، غیرقابل تصور، وصف ناپذیر است، بدون عمل است و سامسکارا ندارد . [18]
هم سامخیا، مکتبی از فلسفه هندو که عقل را برخلاف منطق مکتب نیایا یا سنت مکتب میماسسا ، منبع مناسب دانش می‌داند، و هم فلسفه یوگا بیان می‌کند که دو واقعیت غایی وجود دارد که تعامل آنها همه تجربیات و جهان را نشان می‌دهد، یعنی پوروشا. (روح) و پرکرتی (ماده). [3] [19] جهان به عنوان ترکیبی از واقعیت مادی قابل درک و قوانین و اصول غیرقابل درک و غیر مادی طبیعت تصور می شود. واقعیت مادی، یا پراکرتی ، هر چیزی است که تغییر کرده، می تواند تغییر کند و تابع علت و معلول است. اصل جهانی یا پوروشا آن چیزی است که تغییرناپذیر ( اکسارا ) [1] و بی علت است.
پوروشا خود متعالی یا آگاهی ناب است. مطلق، مستقل، آزاد، نامحسوس، غیرقابل شناخت از طریق عوامل دیگر، بالاتر از هر تجربه ذهنی یا حواس و فراتر از هر کلمه یا توضیحی است. ناب، «آگاهی غیرمنصفی» باقی می ماند. پوروشا نه تولید می شود و نه تولید می کند. عقیده بر این است که سامخیا بر خلاف آدوایتا ودانتا و مانند پوروا-میماسا به کثرتی از پوروشاها معتقد است. [20]
فلسفه یوگا معتقد است که علاوه بر پوروشای هر فرد، پوروشای خاصی به نام ایشوارا وجود دارد که عاری از هر گونه کلشا و کارما است. [21]
هم مکتب سامخیا و هم مکتب یوگا معتقدند که مسیر موکشا (آزادسازی، تحقق خود) شامل تحقق پوروشا است . [22]
در پوراناها، « باگاواتا پورانا و مهابهاراتا ویشنو را به‌عنوان پوروشای نهایی توصیف می‌کنند که در دعای پوروشا سوکتا توصیف شده است »، در حالی که شیوا به‌عنوان پوروشا (مرد کیهانی) در شیوا پورانا توصیف می‌شود . [23] به گفته هند شناس دبلیو نورمن براون ، "آیات پوروشا سوکتا قطعاً اشاره ای به ویشنو است ، که از طریق سه گام خود، همه جا را فرا می گیرد (یعنی در همه جهات پخش می شود). [23]
Bhagavata Purana منشأ چهار وارنا را از بدن پوروشا، که به عنوان ویشنو شناخته می شود، توضیح می دهد: [24]
ای رهبر کوروس! از دهان پوروشا برهمن (ودا) و طبقه برهمانا مانند هجاهایی که از دهان (سر) بیرون می‌آیند بیرون آمد. از این رو براهمانا وارنا در میان وارناها پیشتاز شد.
از آغوش او قدرت محافظت و طبقه کاشاتریه که از آن عهد پیروی می کند، بیرون می زند. وظیفه حفاظت از جهان این طبقه که از پوروشا (خداوند ویشنو) متولد شده است، طبقات مردم را از زخم ها (یعنی جراحات یا مشکلات) ناشی از خارها (به شکل بدخواهان) محافظت می کند.
از ران های آن پروردگار فراگیر، مشاغلی مانند کشاورزی زاده شد که معیشت مردم را حفظ می کند. طبقه Vaiśya که از همان قسمت بدن متولد می شود، تجارت و کشاورزی را برای نگهداری از مردم انجام می دهد.
از پای پروردگار برای خدمت در راه رسیدن به دین متولد شد. سابقاً طبقه Śūdra به خاطر خدمت به دنیا می آمد که هاری از آن خشنود است.
- باگاواتا پورانا ، کتاب 3، فصل 6
در باگاواد گیتا ، پوروشا برای اشاره به حق تعالی در چندین مورد استفاده می شود:
آن حق تعالی (پوروشا)، پارتا، با فداکاری بی‌وقفه به دست می‌آید. موجودات زنده در درون او قرار دارند و او تمام این جهان را فرا گرفته است.
- بهاگاواد گیتا، فصل 8، آیه 22 [25]
آرجونا در آیات متعددی از کریشنا به عنوان پوروشا یاد می کند ، مانند فصل 10 آیه 12، فصل 11 آیه 18، فصل 11 آیه 38. [26]
تو برهمن اعلا، سراى برتر و پاك كننده برتر هستى. تو پوروشا الهی ابدی ، خدای اولیه، متولد نشده و فراگیر هستی.
- بهاگاواد گیتا، فصل 10، آیه 12 [27]
کریشنا در فصل 15 آیه 16 به دو نوع پوروشا اشاره می کند : خشارا (فاسد ناپذیر)، آکشارا (فاسد ناپذیر). در آیه 17، او خود را به عنوان "عالی ترین پوروشا " ( پاراماتمان ) معرفی می کند که از هر دو کشارا و اکشارا برتر است . [28]
برهما سوترا 1.2.13 به Chandogya Upanishad 4.15.1 اشاره می کند که پوروشا را که در چشم دیده می شود توصیف می کند:
معلم گفت: "کسی که در چشم دیده می شود "خود" است، جاودانه و بی باک است، برهمن است، به همین دلیل است که اگر کسی کره یا آب زلال در چشم بریزد، به گوشه چشم می رود. [29]
— Chandogya Upanishad 4.15.1
برهما سوترا 1.2.13 روشن می کند که این شخص بالاترین خود، برهمن است:
(شخص) در چشم (برترین خود است) به دلیل مناسب بودن. [30]
- برهما سوترا 1.2.13
