آریا ساماج ( به هندی : आर्य समाज ، به معنای "جامعه نجیب") یک جنبش اصلاحی هندوهای توحیدی است که ارزش ها و اعمال مبتنی بر اعتقاد به اقتدار معصوم وداها را ترویج می کند . دایاناندا ساراسواتی سانیاسی (زاهد) ساماج را در دهه 1870 تأسیس کرد.
آریا سماج اولین سازمان هندو بود که تبلیغ دینی را در آیین هندو معرفی کرد. [1] [2]
« آریا سماج » یک اصطلاح مرکب سانسکریت است که از دو واژه « آریا » و « سماج » تشکیل شده است. اصطلاح « آریا » به فردی اطلاق میشود که دارای صفات فضیلتآمیز و ویژگیهای عالی باشد، در حالی که « سماج » به معنای گروه اجتماعی یا اجتماع سازمانیافته است. بنابراین، اصطلاح « آریا سماج » به جمعی از افراد دارای اخلاق عالی اطلاق میشود. [3]
سوامی دایاناند ساراسواتی آریا ساماج را در آوریل 1875 در بمبئی با ده اصل تأسیس کرد. با این حال، این اصول در نهایت در سال 1877 در لاهور حل و فصل شد. [4] [5]
بین سالهای 1869 و 1873، دایاناند تلاشهای خود را برای اصلاح هندوئیسم ارتدکس در هند آغاز کرد. او Gurukul ( مدارس ودایی ) را تأسیس کرد که بر ارزش ها، فرهنگ و ساتیا (حقیقت) ودایی تأکید داشت. مدارس بر اساس اصول باستانی ودایی به دختران و پسران آموزش جداگانه می دادند. سیستم مدارس ودایی همچنین برای رهایی سرخپوستان از الگوی آموزش بریتانیایی بود . [6]
به دلیل انشعابات در آدی برهمو ساماج در کلکته، نوع جدیدی از آدی برهموئیسم به نام آریا ساماج در پنجاب شروع به ریشهیابی کرد. هنگامی که او به کلکته سفر کرد، سوامی دایاناند با راج نارایان بوز، دبندرانات تاگور و غیره ارتباط نزدیک و گستردهای برقرار کرد. سوامی دایاناند در زمانی که در کلکته بود، کتاب براهمو دارما تاگور را مطالعه کرد، کتابچه راهنمای جامع دین و اخلاق برای آدی دارما. نقطه اختلاف بین این دو سماج بر سر اقتدار وداها بود - که آدی دارما آنها را رد می کند و آثاری پست می دانند، در حالی که آریا ساماج وداها را وحی الهی می دانند. با وجود این اختلاف نظر، به نظر میرسد که اعضای برهمو ساماج و سوامی دایانند با روابط خوبی از هم جدا شدند، اولی علناً سفر دومی به کلکته را در مجلات متعددی ستوده است و دومی از فعالیتهای اولی الهام گرفته است. حوزه اجتماعی [7]
دایاناند در سال 1883 ترور شد. رهبران اولیه سماج پاندیت لخ رام (1858-1897) و سوامی شراداناند (مهاتما مونشی رام ویج) (1856-1926) بودند. برخی از نویسندگان ادعا می کنند که فعالیت های سماج منجر به افزایش تضاد بین مسلمانان و هندوها شد . [8] شراداناند جنبش شدی را رهبری کرد که هدف آن بازگرداندن هندوهایی بود که به ادیان دیگر گرویده بودند به هندوئیسم. [9]
در سال 1893، اعضای آریا سماج پنجاب در مورد مسئله گیاهخواری اختلاف داشتند . گروهی که از خوردن گوشت خودداری می کردند گروه «ماهاتما» و گروه دیگر «حزب فرهنگی» نام داشتند. [10]
در اوایل دهه 1900، ساماج (یا سازمانهای الهام گرفته از آن مانند جات پت توداک ماندال ) علیه تبعیض طبقاتی مبارزه کردند . [11] آنها همچنین برای ازدواج مجدد زنان بیوه و آموزش زنان مبارزه کردند . [12] سماج همچنین در مستعمرات بریتانیا با جمعیت هندی مانند آفریقای جنوبی ، فیجی ، موریس ، سورینام ، گویان و ترینیداد و توباگو، شعبههایی ایجاد کرد . [13]
ملی گرایان برجسته هندی مانند لالا لاجپات رای به آریا ساماج تعلق داشتند و در مبارزات انتخاباتی آن فعال بودند. [14] پدربزرگ بهگات سینگ از آریا ساماج پیروی کرد که تأثیر قابل توجهی بر باگات سینگ داشت. [15] دولت استعماری بریتانیا در اوایل قرن بیستم به سماج به عنوان یک نهاد سیاسی نگاه می کرد. برخی از سماجی های دولتی به دلیل عضویت در سماج از کار برکنار شدند. [16]
در دهه 1930، زمانی که گروه ناسیونالیست هندو، Rashtriya Swayamsevak Sangh در شمال هند رشد کرد، آنها از آریا ساماج پنجاب حمایت کردند. [17]
در پنجاب، آریا سماج با جنبش احمدیه مخالفت کرد که سماج را یکی از متجاوزترین مخالفان آن از میان گروه های مختلف مسلمان بود و بنیانگذار آن میرزا غلام احمد به طور گسترده در مناقشات کلامی با رهبران سماج، به ویژه با پاندیت لخ رام، درگیر بود. . [18] [19] همچنین توسط سیکهای تحت سلطه سینگ سبها ، پیشرو آکالی دال مخالفت شد . [20] همچنین با مخالفت وایشناوها روبرو شد که توسط دایاناندا ساراسواتی مورد انتقاد قرار گرفتند. [21]
سماج در اواخر قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم در سند فعال بود. فعالیت های سماج در منطقه شامل استفاده از شدی در ادغام جوامع نیمه مسلمان یا طبقه پایین در سازمان بود. نارایان دیو، یکی از اعضای سماج فعال در ایجاد بسیاری از تغییر دین، به عنوان یک شهید سندی تجلیل می شود. گاهی از او به عنوان «دایانند کا ویر سپهی» (سرباز قهرمان دایانند) یاد می شود. دیو در سال 1948 در یک درگیری خیابانی کشته شد. [22] تاریخ ناسیونالیسم سندی نیز با فعالیت های آریا سماج گره خورده است. در قرن نوزدهم، جامعه هندو سند توسط مبلغان مسیحی به چالش کشیده شد و سماج به عنوان یک عامل بازدارنده در برابر "تبدیل" انجام شده توسط مبلغان مسیحی در منطقه عمل کرد. یکی از رهبران سندی هندو، KR Malkani ، بعدها در Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) و BJP برجسته شد . به گفته ملکانی، آریا ساماج با افتتاح ژیمناسیا و پاتشالاهای سانسکریت در دهه 1930 "غرور جدیدی" در میان هندوهای سندی ایجاد کرد. [23]
اعضای آریا ساماج از گجرات مبلغانی از پنجاب بودند که توسط مهاراجا سایاجیرائو گائکواد سوم تشویق شده بودند به گجرات بروند تا در میان کاست های دست نخورده کار آموزشی انجام دهند . گجرات ساماج یتیم خانه ها را افتتاح کرد. هنگامی که مهاتما گاندی در سال 1915 به هند بازگشت ، ساماج شروع به از دست دادن حمایت خود کرد ، زیرا بسیاری از فعالان به جنبش او پیوستند. [24]
در سال 1921، در جریان شورش جامعه مسلمان موپله در مالابار، روزنامه های هندی گزارش دادند که تعدادی از هندوها به زور به اسلام گرویده اند. آریا سماج تلاش های خود را به منطقه گسترش داد تا این مردم را از طریق مراسم شدی دوباره به هندوئیسم بازگرداند . [25] : ص 141-152
Shankaracharya آن زمان از Badrinath Math در سال 1939 در نامه ای به اسقف اعظم کانتربری ، Arya Samajis Un-Hindu نامیده شد. او همچنین از تلاشهای سماج برای تغییر دین مسیحیان و مسلمانان انتقاد کرد. [26]
شعبه ای از آریا سماج در دهار در ناحیه بید ایالت حیدرآباد ، بزرگترین ایالت شاهزاده در دوران استعمار بریتانیا، تأسیس شد . کشاو رائو کوراتکار تا سال 1932 رئیس سازمان بود. در زمان تصدی وی، سماج مدارس و کتابخانههایی را در سراسر ایالت تأسیس کرد. فعالیت های سماج اگرچه یک سازمان اجتماعی و مذهبی بود، اما نقش سیاسی زیادی در مقاومت در برابر حکومت نظام در دهه 1930 ایفا کرد. در سالهای 1938-1939، آریا ساماج با ماهاسبها هندو متحد شد تا از طریق ساتیاگراها در برابر دولت نظام مقاومت کند . دولت نظام با یورش و هتک حرمت به مندیرهای آریا سماج پاسخ داد . سماج نیز به نوبه خود از اسلام و حاکمان اسلامی دولت انتقاد می کرد. این به طور گسترده ای شکاف بین جمعیت هندو و مسلمان این ایالت را افزایش داد. [27] [28]
آریا سماج استفاده از زبان هندی را در پنجاب ترویج کرد و از استفاده از پنجابی جلوگیری کرد . این یک نقطه تفاوت جدی بین سیک ها بود که توسط گروه Shiromani Akali Dal و Arya Samaj نمایندگی می شد. این تفاوت در دوره بلافاصله پس از استقلال هند و زمان جنبش پنجابی سوبا (تقاضا برای ایالت پنجابی زبان) مشخص شد. [29] [30] [31]
آریا سماج یک موسسه خیریه است. به عنوان مثال، کمک های مالی به قربانیان زلزله کانگرا در سال 1905 انجام شد . سماج برای حق رای زنان و حمایت از زنان بیوه مبارزه کرد. [32]
مدارس و معابد آریا سماج تقریباً در تمام شهرهای بزرگ و همچنین در مناطق روستایی (به ویژه در شمال) هند یافت می شود. برخی مجاز به برگزاری مراسم عروسی هستند. سماج با مدارس دایان و آنگلو ودایی (DAV) مرتبط است که تعداد آنها بیش از هشتصد است. [33] هشت میلیون پیرو سماج در هند وجود دارد. [34]
آریا ساماج در کشورهایی از جمله گویان ، سورینام ، ترینیداد و توباگو ، فیجی ، استرالیا ، [35] آفریقای جنوبی ، [ نیاز به منبع ] کنیا ، [36] موریس [37] و سایر کشورهایی که مهاجران هندو قابل توجهی در آن حضور دارند، فعال است. آریا ساماج در کنیا تعدادی از مدارس را در نایروبی و سایر شهرهای کشور اداره می کند. [38]
مهاجران به کانادا و ایالات متحده از جنوب آسیا ، شرق آفریقا ، آفریقای جنوبی و کشورهای حوزه کارائیب معابد آریا سماج را برای جوامع مربوطه خود راه اندازی کرده اند. [39] بیشتر مناطق کلان شهری ایالات متحده دارای شعبه هایی از آریا سماج هستند. [40]
اعضای آریا ساماج به یک خدای خالق معتقدند که با هجای « اوم » همانطور که در یاجورودا (40:17) ذکر شده است، نام برده می شود. آنها معتقدند وداها یک مرجع خطاناپذیر هستند و به اوپانیشادها و فلسفه ودایی احترام می گذارند. اعضای آریا ساماج دیگر متون دینی هندو را رد می کنند زیرا آنها آثار ناب نیستند و به این دلیل که این متون چیزهایی را تبلیغ می کنند از ایدئولوژی آنها حمایت نمی کنند و بنابراین مخالف وداها هستند. به عنوان مثال، آنها معتقدند حماسه هایی مانند رامایانا و مهابهاراتا افسانه های شخصیت های تاریخی هستند و آنها را به عنوان ارجاع به موجودات عالی و آواتارها رد می کنند . اعضای آریا سماج همچنین سایر آثار کتاب مقدس مانند پوراناس ، انجیل و قرآن را رد می کنند . [41] پرستش بتها ( مورتی پوجا ) در سماج اکیداً ممنوع است. [42]
اعتقادات اصلی آریا سماج در زیر فرض می شود:
اعضای آریا ساماج مانترا گایاتری [44] را مقدس ترین مانترا می دانند و آن را به صورت دوره ای می خوانند، مراقبه معروف به سندیا را انجام می دهند و برای آتش مقدس ( هاوان ) پیشکش می کنند. [45] هاوان را می توان با یک کشیش برای مناسبت های خاص یا بدون کشیش برای عبادت شخصی انجام داد. هاوان طبق Havan pustika انجام می شود ، که معمولاً یک راهنمای ساده برای انجام هاوان است، که دارای مانترا برای موقعیت های عمومی یا خاص است. کشیش عموماً یک محقق ودایی از آریا ساماج ماندیر یا گوروکول محلی است. گاهی اوقات اعضای بزرگ خانواده یا همسایگان نیز می توانند هاوان را به عنوان پورهیت اجرا کنند. میزبان به " یاجمنا " معروف است. کشیش را بسته به وضعیت علمی و شهرت محلی می توان « آچاریا »، «شستری» یا «پندیت» نامید . مرسوم است که پس از هاوان به کشیش « دکشینه » اسمی می دهند، هرچند در آریا سماج بیشتر نمادین است و کشیش مبلغی را بیان نمی کند. مبلغ بر اساس توانایی و وضعیت میزبان تعیین می شود، اما هنوز مقدار کمی است. [46] پس از مرگ، آریا ساماجیس اغلب در روز چهارم هاوان را برپا می کند و خاکستر را جمع آوری می کند. [47]
دیوالی روز بسیار مهمی در آریا ساماج است زیرا سوامی دایان و در این روز درگذشت. یک هاوان ویژه برای همین کار انجام می شود.
نسخه آریا سماج از جشنواره هندو دیوالی با جشن در سورینام مشخص می شود . این جشنواره پیروزی خیر بر شر را جشن می گیرد. روزه گیاهخواری برگزار می شود. مانترا گایاتری در حالی که چراغهای نفتی روشن است، در مقابل محراب آتشی که با چوب صندل روشن میشود، خوانده میشود . یک چراغ دیه که سایز بزرگتری دارد، دارای دو فتیله ضربدری برای تولید چهار چراغ، یکی در هر جهت است و ابتدا روشن می شود. لامپ کوچکتر یک فیتیله دارد. در هر اتاق به جز حمام و سرویس بهداشتی یک لامپ وجود دارد. لامپ های بیشتری را می توان روشن کرد که می توان آنها را خودسرانه در حیاط، اتاق نشیمن و غیره قرار داد. [48]
جشن هولی به عنوان پایان زمستان و شروع بهار برای کاشت زمین و امید به برداشت خوب است. این روز با رنگ ها و آهنگ ها مشخص می شود ( چاتال ). نیازی به نماز یا روزه خاصی ندارد، با این حال برخی افراد در این روز روزه گیاهی دارند. جشن ها هولی را با خدای خاصی مانند ویشنو یا شیوا مرتبط نمی کنند. آریا ساماجیست اولیه در قرن نوزدهم لاهور، این جشنواره را به گونه ای تطبیق داد که شامل دعا و هاوان باشد اما از مستی و فحاشی مرتبط با جشن های سنتی خودداری کند. [46]