stringtranslate.com

آریا سماج

آریا ساماج ( به هندی : आर्य समाज ، به معنای "جامعه نجیب") یک جنبش اصلاحی هندوهای توحیدی است که ارزش ها و اعمال مبتنی بر اعتقاد به اقتدار معصوم وداها را ترویج می کند . دایاناندا ساراسواتی سانیاسی (زاهد) ساماج را در دهه 1870 تأسیس کرد.

آریا سماج اولین سازمان هندو بود که تبلیغ دینی را در آیین هندو معرفی کرد. [1] [2]

ریشه شناسی

« آریا سماج » یک اصطلاح مرکب سانسکریت است که از دو واژه « آریا » و « سماج » تشکیل شده است. اصطلاح « آریا » به فردی اطلاق می‌شود که دارای صفات فضیلت‌آمیز و ویژگی‌های عالی باشد، در حالی که « سماج » به معنای گروه اجتماعی یا اجتماع سازمان‌یافته است. بنابراین، اصطلاح « آریا سماج » به جمعی از افراد دارای اخلاق عالی اطلاق می‌شود. [3]

تاریخچه

آغاز

سوامی دایاناند ساراسواتی آریا ساماج را در آوریل 1875 در بمبئی با ده اصل تأسیس کرد. با این حال، این اصول در نهایت در سال 1877 در لاهور حل و فصل شد. [4] [5]

مدارس ودایی

بین سال‌های 1869 و 1873، دایاناند تلاش‌های خود را برای اصلاح هندوئیسم ارتدکس در هند آغاز کرد. او Gurukul ( مدارس ودایی ) را تأسیس کرد که بر ارزش ها، فرهنگ و ساتیا (حقیقت) ودایی تأکید داشت. مدارس بر اساس اصول باستانی ودایی به دختران و پسران آموزش جداگانه می دادند. سیستم مدارس ودایی همچنین برای رهایی سرخپوستان از الگوی آموزش بریتانیایی بود . [6]

گردهمایی آریا سماج برای سرمایه گذاری پسران با نخ مقدس .
تمبر پستی 2000 تقدیم به آریا سماج.

ظهور آریا سماج در پنجاب

به دلیل انشعابات در آدی برهمو ساماج در کلکته، نوع جدیدی از آدی برهموئیسم به نام آریا ساماج در پنجاب شروع به ریشه‌یابی کرد. هنگامی که او به کلکته سفر کرد، سوامی دایاناند با راج نارایان بوز، دبندرانات تاگور و غیره ارتباط نزدیک و گسترده‌ای برقرار کرد. سوامی دایاناند در زمانی که در کلکته بود، کتاب براهمو دارما تاگور را مطالعه کرد، کتابچه راهنمای جامع دین و اخلاق برای آدی دارما. نقطه اختلاف بین این دو سماج بر سر اقتدار وداها بود - که آدی دارما آنها را رد می کند و آثاری پست می دانند، در حالی که آریا ساماج وداها را وحی الهی می دانند. با وجود این اختلاف نظر، به نظر می‌رسد که اعضای برهمو ساماج و سوامی دایانند با روابط خوبی از هم جدا شدند، اولی علناً سفر دومی به کلکته را در مجلات متعددی ستوده است و دومی از فعالیت‌های اولی الهام گرفته است. حوزه اجتماعی [7]

رشد آریا سماج پس از دایانند

دایاناند در سال 1883 ترور شد. رهبران اولیه سماج پاندیت لخ رام (1858-1897) و سوامی شراداناند (مهاتما مونشی رام ویج) (1856-1926) بودند. برخی از نویسندگان ادعا می کنند که فعالیت های سماج منجر به افزایش تضاد بین مسلمانان و هندوها شد . [8] شراداناند جنبش شدی را رهبری کرد که هدف آن بازگرداندن هندوهایی بود که به ادیان دیگر گرویده بودند به هندوئیسم. [9]

در سال 1893، اعضای آریا سماج پنجاب در مورد مسئله گیاهخواری اختلاف داشتند . گروهی که از خوردن گوشت خودداری می کردند گروه «ماهاتما» و گروه دیگر «حزب فرهنگی» نام داشتند. [10]

در اوایل دهه 1900، ساماج (یا سازمان‌های الهام گرفته از آن مانند جات پت توداک ماندال ) علیه تبعیض طبقاتی مبارزه کردند . [11] آنها همچنین برای ازدواج مجدد زنان بیوه و آموزش زنان مبارزه کردند . [12] سماج همچنین در مستعمرات بریتانیا با جمعیت هندی مانند آفریقای جنوبی ، فیجی ، موریس ، سورینام ، گویان و ترینیداد و توباگو، شعبه‌هایی ایجاد کرد . [13]

ملی گرایان برجسته هندی مانند لالا لاجپات رای به آریا ساماج تعلق داشتند و در مبارزات انتخاباتی آن فعال بودند. [14] پدربزرگ بهگات سینگ از آریا ساماج پیروی کرد که تأثیر قابل توجهی بر باگات سینگ داشت. [15] دولت استعماری بریتانیا در اوایل قرن بیستم به سماج به عنوان یک نهاد سیاسی نگاه می کرد. برخی از سماجی های دولتی به دلیل عضویت در سماج از کار برکنار شدند. [16]

در دهه 1930، زمانی که گروه ناسیونالیست هندو، Rashtriya Swayamsevak Sangh در شمال هند رشد کرد، آنها از آریا ساماج پنجاب حمایت کردند. [17]

آریا سماج در پنجاب

در پنجاب، آریا سماج با جنبش احمدیه مخالفت کرد که سماج را یکی از متجاوزترین مخالفان آن از میان گروه های مختلف مسلمان بود و بنیانگذار آن میرزا غلام احمد به طور گسترده در مناقشات کلامی با رهبران سماج، به ویژه با پاندیت لخ رام، درگیر بود. . [18] [19] همچنین توسط سیکهای تحت سلطه سینگ سبها ، پیشرو آکالی دال مخالفت شد . [20] همچنین با مخالفت وایشناوها روبرو شد که توسط دایاناندا ساراسواتی مورد انتقاد قرار گرفتند. [21]

آریا سماج در سند

سماج در اواخر قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم در سند فعال بود. فعالیت های سماج در منطقه شامل استفاده از شدی در ادغام جوامع نیمه مسلمان یا طبقه پایین در سازمان بود. نارایان دیو، یکی از اعضای سماج فعال در ایجاد بسیاری از تغییر دین، به عنوان یک شهید سندی تجلیل می شود. گاهی از او به عنوان «دایانند کا ویر سپهی» (سرباز قهرمان دایانند) یاد می شود. دیو در سال 1948 در یک درگیری خیابانی کشته شد. [22] تاریخ ناسیونالیسم سندی نیز با فعالیت های آریا سماج گره خورده است. در قرن نوزدهم، جامعه هندو سند توسط مبلغان مسیحی به چالش کشیده شد و سماج به عنوان یک عامل بازدارنده در برابر "تبدیل" انجام شده توسط مبلغان مسیحی در منطقه عمل کرد. یکی از رهبران سندی هندو، KR Malkani ، بعدها در Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) و BJP برجسته شد . به گفته ملکانی، آریا ساماج با افتتاح ژیمناسیا و پاتشالاهای سانسکریت در دهه 1930 "غرور جدیدی" در میان هندوهای سندی ایجاد کرد. [23]

آریا ساماج در گجرات

اعضای آریا ساماج از گجرات مبلغانی از پنجاب بودند که توسط مهاراجا سایاجیرائو گائکواد سوم تشویق شده بودند به گجرات بروند تا در میان کاست های دست نخورده کار آموزشی انجام دهند . گجرات ساماج یتیم خانه ها را افتتاح کرد. هنگامی که مهاتما گاندی در سال 1915 به هند بازگشت ، ساماج شروع به از دست دادن حمایت خود کرد ، زیرا بسیاری از فعالان به جنبش او پیوستند. [24]

تبدیل مجدد در مالابار

در سال 1921، در جریان شورش جامعه مسلمان موپله در مالابار، روزنامه های هندی گزارش دادند که تعدادی از هندوها به زور به اسلام گرویده اند. آریا سماج تلاش های خود را به منطقه گسترش داد تا این مردم را از طریق مراسم شدی دوباره به هندوئیسم بازگرداند . [25] : ص 141-152 

نماهایی از هندوهای ارتدکس در سماج

Shankaracharya آن زمان از Badrinath Math در سال 1939 در نامه ای به اسقف اعظم کانتربری ، Arya Samajis Un-Hindu نامیده شد. او همچنین از تلاش‌های سماج برای تغییر دین مسیحیان و مسلمانان انتقاد کرد. [26]

آریا سماج در ایالت حیدرآباد

شعبه ای از آریا سماج در دهار در ناحیه بید ایالت حیدرآباد ، بزرگترین ایالت شاهزاده در دوران استعمار بریتانیا، تأسیس شد . کشاو رائو کوراتکار تا سال 1932 رئیس سازمان بود. در زمان تصدی وی، سماج مدارس و کتابخانه‌هایی را در سراسر ایالت تأسیس کرد. فعالیت های سماج اگرچه یک سازمان اجتماعی و مذهبی بود، اما نقش سیاسی زیادی در مقاومت در برابر حکومت نظام در دهه 1930 ایفا کرد. در سالهای 1938-1939، آریا ساماج با ماهاسبها هندو متحد شد تا از طریق ساتیاگراها در برابر دولت نظام مقاومت کند . دولت نظام با یورش و هتک حرمت به مندیرهای آریا سماج پاسخ داد . سماج نیز به نوبه خود از اسلام و حاکمان اسلامی دولت انتقاد می کرد. این به طور گسترده ای شکاف بین جمعیت هندو و مسلمان این ایالت را افزایش داد. [27] [28]

مسئله زبان

آریا سماج استفاده از زبان هندی را در پنجاب ترویج کرد و از استفاده از پنجابی جلوگیری کرد . این یک نقطه تفاوت جدی بین سیک ها بود که توسط گروه Shiromani Akali Dal و Arya Samaj نمایندگی می شد. این تفاوت در دوره بلافاصله پس از استقلال هند و زمان جنبش پنجابی سوبا (تقاضا برای ایالت پنجابی زبان) مشخص شد. [29] [30] [31]

تلاش های بشردوستانه

آریا سماج یک موسسه خیریه است. به عنوان مثال، کمک های مالی به قربانیان زلزله کانگرا در سال 1905 انجام شد . سماج برای حق رای زنان و حمایت از زنان بیوه مبارزه کرد. [32]

آریا سماج معاصر

آریا سماج در هند

مدارس و معابد آریا سماج تقریباً در تمام شهرهای بزرگ و همچنین در مناطق روستایی (به ویژه در شمال) هند یافت می شود. برخی مجاز به برگزاری مراسم عروسی هستند. سماج با مدارس دایان و آنگلو ودایی (DAV) مرتبط است که تعداد آنها بیش از هشتصد است. [33] هشت میلیون پیرو سماج در هند وجود دارد. [34]

آریا سماج در سراسر جهان

آریا ساماج در کشورهایی از جمله گویان ، سورینام ، ترینیداد و توباگو ، فیجی ، استرالیا ، [35] آفریقای جنوبی ، [ نیاز به منبع ] کنیا ، [36] موریس [37] و سایر کشورهایی که مهاجران هندو قابل توجهی در آن حضور دارند، فعال است. آریا ساماج در کنیا تعدادی از مدارس را در نایروبی و سایر شهرهای کشور اداره می کند. [38]

مهاجران به کانادا و ایالات متحده از جنوب آسیا ، شرق آفریقا ، آفریقای جنوبی و کشورهای حوزه کارائیب معابد آریا سماج را برای جوامع مربوطه خود راه اندازی کرده اند. [39] بیشتر مناطق کلان شهری ایالات متحده دارای شعبه هایی از آریا سماج هستند. [40]

باورهای اصلی

اوم توسط آریا سماج بالاترین و خاص ترین نام خداوند است.

اعضای آریا ساماج به یک خدای خالق معتقدند که با هجای « اوم » همانطور که در یاجورودا (40:17) ذکر شده است، نام برده می شود. آنها معتقدند وداها یک مرجع خطاناپذیر هستند و به اوپانیشادها و فلسفه ودایی احترام می گذارند. اعضای آریا ساماج دیگر متون دینی هندو را رد می کنند زیرا آنها آثار ناب نیستند و به این دلیل که این متون چیزهایی را تبلیغ می کنند از ایدئولوژی آنها حمایت نمی کنند و بنابراین مخالف وداها هستند. به عنوان مثال، آنها معتقدند حماسه هایی مانند رامایانا و مهابهاراتا افسانه های شخصیت های تاریخی هستند و آنها را به عنوان ارجاع به موجودات عالی و آواتارها رد می کنند . اعضای آریا سماج همچنین سایر آثار کتاب مقدس مانند پوراناس ، انجیل و قرآن را رد می کنند . [41] پرستش بتها ( مورتی پوجا ) در سماج اکیداً ممنوع است. [42]

اعتقادات اصلی آریا سماج در زیر فرض می شود:

  1. علت اولیه همه علم اصیل و هر آنچه از طریق دانش شناخته می شود، خداست. [43]
  2. خدا آگاهی حقیقت است: بی شکل، قادر مطلق، متولد نشده، نامتناهی، تغییرناپذیر، غیرقابل مقایسه، همه جا حاضر، درونی، زوال ناپذیر، جاودانه، ابدی، مقدس و خالق جهان. خداوند تنها سزاوار پرستش است. [43]
  3. وداها مخزن همه دانش واقعی هستند. این وظیفه اصلی همه آریاهاست که به مطالعه و آموزش و ارائه وداها بپردازند. [43]
  4. آدم باید همیشه آماده باشد تا حقیقت را ببلعد و دروغ را کنار بگذارد. [43]
  5. همه اعمال باید مطابق دارما انجام شود ، یعنی پس از مشورت در مورد حقیقت و نادرستی. [43]
  6. هدف اصلی آریا سماج، نیکی کردن به کل جهان است ، یعنی رسیدن به رفاه جسمی، معنوی و اجتماعی برای همه. [43]
  7. رفتار ما نسبت به همه باید با عشق ، دستورات دارما و بر اساس موقعیت های مربوط به آنها هدایت شود . [43]
  8. باید جهل را زدود و دانش را ترویج کرد. [43]
  9. نباید فقط به سعادت خود اکتفا کرد، بلکه باید سعادت همه را سعادت خود بداند. [43]
  10. همه انسان ها باید قوانین مربوط به منافع اجتماعی یا همه را رعایت کنند ، در حالی که هر کس باید آزاد باشد که از هر قاعده ای که برای او مفید است پیروی کند. [43]

تمرین ها

هاوانی که توسط آریا سماج اجرا می شود.

اعضای آریا ساماج مانترا گایاتری [44] را مقدس ترین مانترا می دانند و آن را به صورت دوره ای می خوانند، مراقبه معروف به سندیا را انجام می دهند و برای آتش مقدس ( هاوان ) پیشکش می کنند. [45] هاوان را می توان با یک کشیش برای مناسبت های خاص یا بدون کشیش برای عبادت شخصی انجام داد. هاوان طبق Havan pustika انجام می شود ، که معمولاً یک راهنمای ساده برای انجام هاوان است، که دارای مانترا برای موقعیت های عمومی یا خاص است. کشیش عموماً یک محقق ودایی از آریا ساماج ماندیر یا گوروکول محلی است. گاهی اوقات اعضای بزرگ خانواده یا همسایگان نیز می توانند هاوان را به عنوان پورهیت اجرا کنند. میزبان به " یاجمنا " معروف است. کشیش را بسته به وضعیت علمی و شهرت محلی می توان « آچاریا »، «شستری» یا «پندیت» نامید . مرسوم است که پس از هاوان به کشیش « دکشینه » اسمی می دهند، هرچند در آریا سماج بیشتر نمادین است و کشیش مبلغی را بیان نمی کند. مبلغ بر اساس توانایی و وضعیت میزبان تعیین می شود، اما هنوز مقدار کمی است. [46] پس از مرگ، آریا ساماجیس اغلب در روز چهارم هاوان را برپا می کند و خاکستر را جمع آوری می کند. [47]

دیوالی

دیوالی روز بسیار مهمی در آریا ساماج است زیرا سوامی دایان و در این روز درگذشت. یک هاوان ویژه برای همین کار انجام می شود.

دیه با یک فیتیله
دیه با چهار فیتیله، در هر جهت (N، W، S، E)

نسخه آریا سماج از جشنواره هندو دیوالی با جشن در سورینام مشخص می شود . این جشنواره پیروزی خیر بر شر را جشن می گیرد. روزه گیاهخواری برگزار می شود. مانترا گایاتری در حالی که چراغ‌های نفتی روشن است، در مقابل محراب آتشی که با چوب صندل روشن می‌شود، خوانده می‌شود . یک چراغ دیه که سایز بزرگتری دارد، دارای دو فتیله ضربدری برای تولید چهار چراغ، یکی در هر جهت است و ابتدا روشن می شود. لامپ کوچکتر یک فیتیله دارد. در هر اتاق به جز حمام و سرویس بهداشتی یک لامپ وجود دارد. لامپ های بیشتری را می توان روشن کرد که می توان آنها را خودسرانه در حیاط، اتاق نشیمن و غیره قرار داد. [48]

هولی

جشن هولی به عنوان پایان زمستان و شروع بهار برای کاشت زمین و امید به برداشت خوب است. این روز با رنگ ها و آهنگ ها مشخص می شود ( چاتال ). نیازی به نماز یا روزه خاصی ندارد، با این حال برخی افراد در این روز روزه گیاهی دارند. جشن ها هولی را با خدای خاصی مانند ویشنو یا شیوا مرتبط نمی کنند. آریا ساماجیست اولیه در قرن نوزدهم لاهور، این جشنواره را به گونه ای تطبیق داد که شامل دعا و هاوان باشد اما از مستی و فحاشی مرتبط با جشن های سنتی خودداری کند. [46]

آریا سماج در سراسر جهان

همچنین ببینید

مراجع

  1. تورسبی، GR (1977). روابط هندو و مسلمانان در هند بریتانیا: مطالعه ای در مورد مناقشه، درگیری، و جنبش های جمعی در شمال هند 1923-1928. لیدن: بریل. ص 3. ISBN 9789004043800.
  2. Gyanendra Pandey (25 مارس 2013). تاریخچه تعصب: نژاد، کاست، و تفاوت در هند و ایالات متحده. انتشارات دانشگاه کمبریج ص 64. شابک 978-1-107-02900-2.
  3. Upadhyaya، Ganga Prasad (1940). خاستگاه، دامنه و مأموریت آریا سماج - شماره 4 (چاپ دوم). الله آباد: جی کی شارما در نشریه حقوقی الله آباد. ص 5.
  4. لاجپات رای، لالا (1915). آریا سماج: شرحی از خاستگاه، آموزه ها و فعالیت های آن: با طرح زندگی نامه موسس. کتابخانه های دانشگاه کالیفرنیا لندن: لانگمنز، گرین. شابک 978-0-524-01191-1.
  5. آپادهایا، گانگا پراساد. منشاء، دامنه و مأموریت آریا سماج . شماره 4. آریا سماج، 1954م.
  6. ^ شارما، رام نات؛ شارما، راجندرا کومار (2006). مشکلات آموزش و پرورش در هند Atlantic Publishers & Dist. شابک 978-81-7156-612-9.
  7. ظهور آریا سماج در پنجاب (1875).
  8. باریر، نورمن جی (1967). "آریا سماج و سیاست کنگره در پنجاب، 1894-1908". مجله مطالعات آسیایی . 26 (3): 363-379. doi :10.2307/2051414. JSTOR  2051414. S2CID  154569230.
  9. Nair N. تغییر وطن: سیاست هندو و تقسیم هند. سیاه دائمی، دهلی نو 2011. ص. 53 شابک 9780674057791
  10. «پنجاب» امپراتوری روزنامه هند 1909. جلد. 20 ص. 291. بازیابی شده در 2 اکتبر 2014.
  11. Rajivlochan M. مقابله با محرومیت ها به روش غیرسیاسی در نقشه برداری قاضی PS. طرد اجتماعی در هند: کاست، مذهب و مرزها انتشارات دانشگاه کمبریج 2014 صفحات 82-83. شابک 1107056098
  12. کیشوار م. (26 آوریل 1986). "آریا سماج و آموزش زنان: کانیا ماهاویدالایا، جالاندهار". هفته نامه اقتصادی و سیاسی . 21 (17): WS9–WS24. JSTOR  4375593.
  13. Vertovec، Steven (2000). دیاسپورای هندو: الگوهای مقایسه ای. انتشارات روانشناسی. شابک 978-0-415-23893-9.
  14. Rai LL آریا سماج: شرحی از اهداف، دکترین و فعالیت‌های آن، با طرح زندگی‌نامه‌ای از بنیانگذار لانگمن، لندن 1915. ISBN 978-81-85047-77-5
  15. «توئیتر از باگات سینگ در صد و دوازدهمین سالگرد تولدش استقبال می‌کند». وسط روز . 28 سپتامبر 2019 . بازبینی شده در 16 دسامبر 2023 .
  16. ^ کومار، راج، ویرایش. (2004). مقالاتی در مورد جنبش های اصلاحات اجتماعی. دهلی نو: میخانه دیسکاوری. خانه ص 2-4. شابک 9788171417926.
  17. Jaffrelot C. جنبش ملی گرای هندو و سیاست هند: 1925 تا 1990. کتاب های پنگوئن، دهلی نو 1999. ص 67 و 68. ISBN 9780140246025
  18. کنت دبلیو جونز (1976). آریا دارم: آگاهی هندو در پنجاب قرن نوزدهم. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. ص 148. شابک 0-520-02920-8.
  19. کنت دبلیو جونز (1989). جنبش‌های اصلاحی اجتماعی-مذهبی در هند بریتانیا. انتشارات دانشگاه کمبریج صص 116-118. شابک 9780521249867.
  20. جونز، کنت دبلیو (1973). "هام هندو ناهین: روابط آریا-سیک، 1877-1905". مجله مطالعات آسیایی . 32 (3): 457-475. doi :10.2307/2052684. JSTOR  2052684. S2CID  163885354.
  21. Entwistle، Alan W. (1982). Rāsa Māna ke Pada of Kevalarama: یک متن هندی قرون وسطایی از هشتمین گادی فرقه والاها (پایان‌نامه دکترا). دانشکده مطالعات شرقی و آفریقایی دانشگاه لندن. ص 92.
  22. ^ خان، دومینیک سیتا؛ بووین، میشل (2008). سند از طریق تاریخ و بازنمودها، فصل 6 JHULELAL و هویت سندهای هندی (PDF) . آکسفورد، انگلستان: انتشارات دانشگاه آکسفورد. ص 80. شابک 978-0-19-547503-6. بازیابی شده در 30 مارس 2020 .
  23. Dhabhai, G., 2018. پناهنده پوروشارتی. هفته نامه اقتصادی و سیاسی، 53(4)، ص67[1].
  24. پاکسازی ملت، آریا سماج در گجرات 1895–1930 بررسی تاریخ اقتصادی و اجتماعی هند، 2000. 44:1 ص. 41-65.
  25. تورسبی، ژن آر. (1975). روابط هندو و مسلمانان در هند بریتانیا: مطالعه ای در مورد مناقشه، درگیری و جنبش های جمعی در شمال هند 1923-1928. بریل. شابک 978-90-04-04380-0.
  26. لوسین دی. بنیچو (2000). از خودکامگی تا ادغام: تحولات سیاسی در ایالت حیدرآباد، 1938-1948. شرق بلکسوان. ص 79. شابک 978-81-250-1847-6.
  27. پی وی کیت (1987). Marathwada تحت نظامها، 1724-1948. انتشارات میتال. ص 51، 64-66. شابک 978-81-7099-017-8.
  28. لوسین دی. بنیچو (2000). از خودکامگی تا ادغام: تحولات سیاسی در ایالت حیدرآباد، 1938-1948. شرق بلکسوان. ص 79. شابک 978-81-250-1847-6.
  29. Lamba KG Dynamics of Punjabi Suba Movement Deep and Deep 1999. p. 90 ISBN 9788176291293 مشاهده شده در 3 فوریه 2017. 
  30. ^ Chopra R. Love Is The Ultimate Winner Partridge, India 2013. p. 9072. ISBN 9781482800050 دسترسی به 3 فوریه 2017. 
  31. Grewal JS The Sikhs of the Punjab University Cambridge Press 1998. ص. 187 ISBN 9780521637640 مشاهده شده در 3 فوریه 2017. 
  32. Sharma SC پنجاب، دهه حیاتی اقیانوس اطلس 1987. ص. 133.
  33. آریا سماج سایت آریا سماج.
  34. آدام، میشل (22 اکتبر 2015). آفریقای هندی: اقلیت های هندی-پاکستانی در شرق آفریقا. ناشران Mkuki و Nyota. ص 77. شابک 978-9987-08-297-1.
  35. ^ وب سایت آریا سماج کوئینزلند. بازبینی شده در 3 فوریه 2017.
  36. سازمان‌های اجتماعی-مذهبی هندو Ombongi KS در کنیا: مطالعه موردی آریا ساماج، 1903-1978 دانشگاه نایروبی ، 1993.
  37. Eisenlohr P. Little India: Diaspora, Time, and Ethnolinguistic Belonging in Hindu Mauritius University of California of California, Berkeley, California 2006. p. 36. شابک 978-0-520-24879-3
  38. آدام، میشل (22 اکتبر 2015). آفریقای هندی: اقلیت های هندی-پاکستانی در شرق آفریقا. ناشران Mkuki و Nyota. ص 47. شابک 978-9987-08-297-1.
  39. Coward H. Hindus در کانادا، سومین کنفرانس ملی کلانشهر در 30 دسامبر 2013 در مرکز عالی Wayback Machine برای تحقیقات در مورد مهاجرت و ادغام در کلان شهر 1999 بایگانی شد.
  40. Arya Pratinidhi Sabha America بایگانی شده در 31 دسامبر 2013 در وب سایت Wayback Machine آریا سماج. بازبینی شده در 30 دسامبر 2013.
  41. کنت دبلیو جونز (1976). آریا دارم: آگاهی هندو در پنجاب قرن نوزدهم. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. صص 139-143. شابک 978-0-520-02920-0.
  42. «آریا ساماج در دارما هندو - VCC». vedicculturalcentre.com ​بازیابی شده در 7 ژانویه 2021 .
  43. ↑ abcdefghij "10 اصل آریا سماج – انگلیسی و هندی". آریا ساماج هند . 5 سپتامبر 2015 . بازبینی شده در 21 آوریل 2019 .
  44. ^ نایدو، تی (1992). جنبش آریا سماج در آفریقای جنوبی (ویرایش اول). ناشران Motilal Banarsidass. ص 30، 71. شابک 978-81-208-0769-3.
  45. Bhattacharyya، Sivaprasad (1987). مورگان، کنت دبلیو (ویرایش). دین هندوها (تجدید چاپ. ویرایش). دهلی: M. Banarsidass. ص 199. شابک 978-8120803879. بازبینی شده در 26 جولای 2017 .
  46. ^ ab Jones، Kenneth W. (1976). آریا دارم: آگاهی هندو در پنجاب قرن نوزدهم. انتشارات دانشگاه کالیفرنیا. شابک 978-0-520-02920-0.
  47. فرث اس. مردن، مرگ و سوگ در جامعه هندوهای بریتانیا پیترز، لوون 1997. ص. 89. شابک 9789068319767 
  48. آریا دارم: آگاهی هندو در قرن نوزدهم پنجاب شومیز – 1 ژانویه 2006 جونز، کنت دبلیو (1976). آریا دارم: آگاهی هندو در پنجاب قرن نوزدهم. دهلی نو: منوهر. ص 67. شابک 978-8173047091.

در ادامه مطلب

لینک های خارجی